Нова Церква

СВІТОВИЙ ХРАМ КРАЇНИ

1984: Мережа лідерства була заснована Боб Буфордом.

Середа 1990s: Молоді мережі лідерів була запущена мережею лідерства.

Пізній 1990s: Emergent Village був створений.

2002: Відбулася перша конференція Церкви, що розвивається.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Коріння Церкви, що зароджується в США, можна прослідкувати за успіхом євангельських мегацерков (церков, які регулярно відвідують приблизно 2000 осіб) за останні два десятиліття ХХ століття. Хоча записи про мегацеркви датуються початком 1900-х років, саме їх експоненціальний ріст із середини 1980-х до середини 1990-х років катапультував ці типи релігійних організацій до національних дискусій про релігію (Thumma and Travis 2007). Завдяки цьому успіху Церква, що розвивається, розвивалася двома різними шляхами.

Перший шлях відображає організаційні стратегії, реалізовані євангельськими мегацерквами для досягнення Постбумерських поколінь (тих, хто народився після 1965 р.) За допомогою богослужінь та програм, спрямованих на молодь та молодь (Гіббс і Болгер, 2005). Ці послуги характеризувалися голосною, пристрасною, сучасною музикою, часто з рок-концертом, як вібрація; необроблена, розповідна проповідь; дотепний, неповажний стьоб; і звернення до всіх органів чуття за допомогою наочних посібників, таких як мистецтво та свічки. Незважаючи на субсидії мегацерков, ці служби та програми розпочали процес створення молодіжних конгрегацій, які були організаційно автономними від батьківських конгрегацій, по суті створюючи «церкву в церкві». За останні два десятиліття ці молодіжні збори сформували власні організаційні структури та богословські позиції, які часто суперечать мегацерквам, з яких вони були народжені.

Друга авеню обертається навколо унікального партнерства, яке розвивалося між євангельськими мегачурками та діловим світом протягом останніх десятиліть ХХ століття. Як зростали мегатурги, штаби реорганізувалися відповідно до корпоративних моделей, а старший пастор здійснював владу, подібну до генерального директора, а не до проповідника і вчителя. У деяких випадках це мегачерезпрацівники, що пасують з керівних посад вищого рівня у провідних корпораціях для заповнення штатних посад (Samson 2012). Це злиття корпоративних моделей і мегацерковних організаційних структур створило нові території для релігійних підприємців. Одним з таких підприємців був Боб Буфорд, успішний бізнесмен, який заснував мережу лідерства, організацію, яка була уповноважена навчати пасторів і лідерів конгрегацій у бізнес-методах церковного зростання. Як частина своєї стратегії розширення цієї моделі лідерства в майбутнє, Мережа лідерства розпочала програму розвитку лідерів з постбумерних поколінь, зокрема Gen-X. Це стало відоме під назвою «Мережа молодих лідерів» і включало першопрохідців нової Церкви, таких як Тоні Джонс, Брайан Макларен, Марк Дрісколл і Дуг Пагітт.

По суті, Мережа лідерства допомогла з'єднати ізольованих, але інноваційних лідерів постбумерських церков у серії розмов, орієнтованих на епістемологічну переорієнтацію євангельських практик і теологій. Ці молоді пастори, богослови і лідери-конгрегації боролися з постмодерністськими філософіями і теологіями, намагаючись зрозуміти роль християнської Церкви в пост-християнській культурі. Прагнучи пройти повз «застарілих», сучасних категорій і способів ведення служіння, вони ставили запитання, які були незручні для передостаннього сучасного закладу, з якого вони розробили, мегакоз і Мережі лідерства. Наприклад, замість того, щоб обмінюватися передовим досвідом для церковного зростання, ці молоді лідери запитували, чому церкви повинні займатися зростанням, починаючи з цього, а отже, кидаючи виклик євангельським нормам і способам здійснення речей. Зрештою, ці розмови слугували каталізатором руху, який об'єднався організаційно в те, що ми зараз називаємо Церквою, що розвивається.

Порівнюючи переходи Американської церкви на оновлення програмного забезпечення, Driscoll (2006) стверджує, що церкви прогресували від Church 1.0 до 2.0, а потім від 2.0 до 3.0. Церква 1.0 була традиційною інституціональною церквою, яка діяла згідно з передбаченими сучасними епістемологіями та займала привілейоване місце. По суті, це була конфесійна церква початку до середини ХХ століття, в якій пастори були вчителями, які керувались в силу свого духовного авторитету, богослужіння супроводжували одягнені хори, а конгрегації підтримували конфесійних місіонерів по всьому світу. Церква 2.0 - це церква, яка виникла із покоління Бебі-Бумера і хитко розширює сучасні, пізньомодерні та постмодерні епістемології. Ці церкви були в авангарді культурної війни (Hunter 1991), намагаючись повернути втрачену Церквою позицію привілеїв та влади. Пастори в Church 2.0 - це керівники компаній, що займаються продажем духовних товарів та послуг, місії все ще є глобальними, але вони проходять через місцеву громаду, а богослужіння характеризується використанням поп-культури 1980-х та 1990-х (музика та драма) для залучення шукачів. Багато з цих церков є мегацерквами, які, як зазначалося вище, є прабатьками Церков, що виникають, або, як зазначає Дрісколл, Церква 3.0. Залишаючи риторику культурних війн, Church 3.0 існує як маргіналізована група в постхристиянській Америці, стверджуючи, що вони є місцевими форпостами християнства серед постмодерної культури. У цьому випадку пастори обрамлені як лідери громадського руху, а також місцеві місіонери; громади підходять до місій з глобальним мисленням, поєднуючи соціальні сили глобалізації в межах локалізованого простору; і поклоніння поєднує давні практики, такі як співи, із сучасними стилями поклоніння, що називається давньою вірою у майбутнє (Webber 1999).

Перехід, описаний Дрісколлом (2006), передбачає дві ключові зміни: (1) зміни в культурному та релігійному контексті, а також (2) змінюється в інституційній формі церков, перший вимагає другого. Нові лідери, які часто перебувають під впливом тих же теологів і філософів (Jones 2008), вважали, що західний світ переживає перехід від сучасної до постмодерністської культури, а саме, що США переходять від християнської до пост-християнської нації. Це зміна культури необхідні адаптації в інституційному вираженні церкви. Конгрегації більше не могли покладатися на конфесії чи інші «сучасні» релігійні інституційні заходи, і вони не могли сприймати це як належне, що середня людина мала елементарні знання про християнство. Ці адаптації в кінцевому підсумку визначають формується церкву, постмодерну переосмислення всього, що було прийнято як належне в тому, як церкву було зроблено, обіцянка «робити» церкву по-новому.

Починаючи з оригінальних розмов серед членів Мережі молодих лідерів, Церква, що розвивається, перетворилася на два різні, але взаємопов'язані, вирази. З одного боку, деякі новостворені церкви створили навмисні спільноти, в яких громади намагаються поклонятися, відтворювати, спілкуватися, працювати і служити в межах штучних кордонів, які зазвичай охоплюють лише кілька квартальних кварталів. Змішуючи традиції попередніх спільнот, таких як Католицькі будинки працівників і Товариство Реба, ці спільноти зазвичай приймають дванадцять принципів (детально описаних у наступному розділі), відомих під назвою 12 Марки нового чернецтва, з яких діють (Rutba House 2005) Wilson-Hartgrove 2008). Отже, цей вираз нової Церкви часто називають Новими монашеськими громадами (НМК).

З іншого боку, більшість нових церков є місцевими конгрегаціями, які спілкуються один з одним через веб-сайти, конференції та публікації. У 1998, theooze з'явився в Інтернеті, пропонуючи мережеві можливості для конгрегаційних лідерів, а також ресурси для нових церковних практик і богослов'я (theooze 2014). За цим слідував Emergent Village в 2001, який відрізнявся розвитком локалізованих когортів церковних пастирів (Emergent Village 2014). Відбулася перша конференція Церкви, що розвивається у поєднанні з Національною конференцією пастирів 2002 року (Bielo 2011), але з тих пір конференції Церкви, що розвиваються, стали набагато регіональнішими та, як правило, зосереджувались на творчих проявах та соціальній справедливості, що представляється щорічним Фестивалем диких гусей. Після успіху таких книг, як McLaren's (1998), Церква з іншого боку та Sweet's (1998), SoulЦунамі , великі видавництва розробили серію книг, спрямовану на практиків Церкви, що розвиваються, що призвело до появи більш популярних видань, таких як McLaren's (2001), Новий тип християнината Міллера (2003), Синій як джаз. Тим не менш, крім слабких мережевих зв'язків, які сприяють веб-сайти, конференції та публікації, Нова Церква не має широкої національної структури, замість того, щоб покладатися на місцеві конгрегації для організаційної спадкоємності. Отже, нова Церква краще оформлена як рух, а не як деномінація або офіційна асоціація церков, які мають однакове мислення.

ДОКТРИНА / ВІДНІСТЬ

Доктринально, Церкви, що розвиваються, не відрізняються різко від основного протестантизму. Це не вчення, що відрізняє їх від інших форм протестантизму, а орієнтацію або безліч переконань про те, як «робити церкву» (Wollschleger 2012). Протягом п'яти років Гіббс і Болгер (2005) взяли інтерв'ю у п'ятдесяти лідерів у новоствореній церкві в США і Великобританії. З цих інтерв'ю вони визначили дев'ять ключових моделей, які визначають формування церкви: “Нові церкви (1) ототожнюються з життям Ісуса, (2) перетворюють світське царство, і (3) живуть дуже комунальним життям. Через цих трьох дій вони (4) вітають незнайомця, (5) служать з щедрістю, (6) беруть участь як продюсери, (7) створюють як створені істоти, (8) ведуть як тіло, і (9) беруть участь в духовній діяльності »(Gibbs і Bolger 2005: 45).

Після Гіббса і Болгера (2005) було проведено чотири ключові дослідження церковних цінностей, що розвиваються. Однією з послідовних тем у цьому дослідженні є зв'язок між ключовими переконаннями Церкви, що розвивається, та їх унікальною організацією, ритуалами та практикою. Як таке, він дещо ускладнює відокремлення доктрин і вірувань від ритуалів і конгрегаційних організацій. Тим не менш, в цілому, існує консенсус між ученими щодо п'яти доктрин, що характеризують Церкву, що розвивається. До них відносяться: (1) місіонерські (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), (2) акцент на місці (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), егалітаризм (Packard 2012; Wollschleger 2012); І (2011) автентичності (Bielo 2012; Wollschleger 5). Ці доктрини детально описані в наступних параграфах.

Будучи місіонером. У своєму аналізі християнських практик серед населення після Бумеру Флорі та Міллер (2008) зазначають, що багато хто застосовує набір колективних ідеологій, які підкреслюють конкретні, фізичні акти духовної відданості у більшій громаді через різні види службової діяльності та культурні стосунки. . Ці конкретні фізичні акти становлять «втілення» віри, яке відрізняється від приватної, внутрішньої, духовної ритуалізації євангелізму. Інші підтвердили висновки Флорі та Міллера шляхом своїх досліджень нових євангельських практик. Наприклад, Bielo (2011) досліджує широко використовувану нову категорію "бути місіонером", яку застосовує Церква, що розвивається, для визначення євангелізації в місцевих контекстах. На відміну від попередніх типів євангелізації, які наголошували на окремих євангельських презентаціях або великих подіях відродження, "бути місіонером" включає способи розмови (наприклад, використання місцевих діалектів), повсякденні дії служіння (наприклад, переїзд у недоотримані квартали), а також значення, яке надається естетичне подання релігійних символів, будівель та установ. По суті, “бути місіонером” - це спосіб життя, який покликаний втілити чуттєве Царство Боже у тому, що інші повинні відчувати, чути, торкатися та бачити євангелію.

Акцент на місце. На відміну від розсіяних, сегментованих соціально-географічних взаємовідносин приміських мегацерков (Wilford 2012), виникаючі церкви організовують свої громади навколо місцевих кварталів, розглядаючи такі райони як місіонерський простір. Спочатку збираючись у домах окремих людей, провідники громади шукали приміщення, які (1) звільнять власників будинків від тягаря проведення щотижневих зібрань людей, і (2) приєднують громаду до місцевих кварталів, щоб розвивати навмисні стосунки з жителями та бізнесом (Packard 2012). Ці стосунки мають на меті створити взаємну спорідненість між учасниками церкви та мешканцями мікрорайону, а не з метою навернення, а замість самого навернення (Bielo 2011). У цьому сенсі акцент Церкви, що виникає, - це критика немовлят Євангелізація Бумера, яка розглядає космос як контейнер для навернення, на відміну від засобу для навчання, розвитку почуття себе і (повторного) створення фізичного царства Божого на землі (Bielo 2011). Отже, багато церков, що виникають, розміщуються в шкідливих міських кварталах, втілюючи свою віру в ці соціально-географічні простори за допомогою проектів мікропідприємницького обслуговування, таких як прибирання сміття, а також програми беатифікації, такі як публічний розпис фресок, при цьому цілеспрямовано будуючи стосунки з людьми які населяють ці простори як «цілі» місії, а не як «засоби» для місії.

Егалітаризм. На відміну від ієрархічної бюрократії євангельських мегатургів, нові церкви схильні вирівнювати свою організаційну структуру, намагаючись створити справедливість серед учасників. Пастирі нових церков, як правило, виникають з-поміж згромаджень і, на відміну від традиційних форм легітимності, таких як семінарська освіта або добре розвинене резюме, легітимізуються через їхній досвід у конгрегації (Packard 2012). Крім того, новоутворені церковні пастирі часто є двопрофесійними, продукт малих фінансових бюджетів, а також прагнення до організаційної гнучкості (Packard 2012). Наявність пастора на неповний робочий день дає змогу громадянам мати більше влади над інституційними процедурами та ініціативами. Паккард (2012) позначає це явище як «підхід до самого себе (DIO)», в якому нові церкви, які в основному ведуть конгреганти, контекстуалізують релігійні практики, програмування церков і способи здійснення речей на основі місцевих смаків і уподобань. Таким чином, замість монолітної організаційної структури, кожен церковний конгрегант, що розвивається, заохочується брати участь у всіх аспектах прийняття рішень у конгрегаціях (Wollschleger 2012). Тоді колективно нова Церква є досить різноманітною, оскільки кожна церква матиме інше почуття і конституцію.

Древне-майбутнє поклоніння. Біело (2011) зазначає, що у своїй критиці евангелізму дитини-новонародженого, Церква, що розвивається, не приймає сучасні виступи богослужіння, а також не створює нових проявів культу. Скоріше Церква, що розвивається, пам'ятає, спираючись на древні традиції, щоб наситити свої богослужіння бажанням. Спочатку ідентифікований Веббером (1999), богослужіння давнього майбутнього включає різні види практики в церковні служби, включаючи використання літургії, декламацію віри, публічне читання молитов, спалювання пахощів, спалювання молитовних свічок, співання, використання ікон, встановлення молитовні станції та адаптація протестантських гімнів до сучасної музики (Bielo 2011, Wollschleger 2012). Ці практики виконують дві функції. По-перше, оскільки деякі з практик проводяться окремими прихожанами (наприклад, молитовні пункти), вони зберігають певну подобу особистої духовності; Практикуючий фіксується на їхніх стосунках з Богом (Bielo 2011). Ця функція є перенесенням з мегацерковного євангелізму, з якого розвивається нова Церква, як описано в попередньому розділі. По-друге, стародавні практики, як правило, виразні, дозволяючи прихожанам втілювати віру своїми почуттями (Bielo 2011). На відміну від сприйнятої відсутності чуттєвості в євангелізмі Baby-Boomer, нові церкви будуть використовувати пахощі для залучення почуттів маленьких, молитовних бус, щоб залучити почуття дотику, мистецтво залучати візуальні почуття, співати, щоб задіяти звукові почуття, і, як з іншими церквами, причастями хлібом і вином для залучення прихильників почуття смаку. Таким чином, поклоніння давнім майбутнім дає можливість церквам, що розвиваються, бути творчими у своєму богослужінні, оскільки вони визначають, які древні практики включати і, отже, які відчуття викликати.

Автентичність. В цілому попередні доктрини можна класифікувати як спробу Церкви, що формується, досягти «радикальної автентичності» в межах християнства (Wollschleger 2012). Прагнучи подолати сучасні поділи в євангелізмі Бебі-Бумера (ліберальний проти консервативного, євангельський проти основного, священний проти нечистого), Церква, що виникає, глибоко віддана особі Ісуса Христа (Wollschleger 2012) та теологіям царства, які підкреслюють видимість і досяжність небесних ідеалів (Bielo 2011). Отже, оскільки Ісус Христос був справжнім втіленням Бога на землі, Церква, що виникає, прагне бути такою ж. Для деяких церков, що виникають, особливо Нових Монастирських Громад, таке втілення означає повне занурення у спільне життя. Для інших церков, що виникають, автентичність втілюється, коли справжність витісняє пристойність. В одному випадку, Wollschleger (2012) двічі спостерігав спонтанний сміх серед конгрегантів та їх пастора під час Євхаристії у відповідь на комічну подію, відзначаючи, що "ніхто не відчував потреби стримуватись або не здавався незручним від сміху серед" святого " момент »(2012: 77). Взагалі, віра для Церкви, що виникає, - це не те, що потрібно здійснювати виключно в неділю вранці, а щось, що слід автентично втілити на публіці.

Незважаючи на те, що NMC демонструє п'ять доктрин, описаних вище, важливо відзначити їх доктринальну відмінність від інших нових церкви. Як уже зазначалося, НМЦ приймають "12 знаків нового чернецтва" (Wilson-Hargrove 2008) як принципи поведінки. Ці дванадцять принципів перелічені нижче з супровідними поясненнями.

?? Переселення в покинуті місця Імперії - фізичне переселення в райони з недостатнім обслуговуванням, які здебільшого ігноруються державними службами (наприклад, охороною поліції) та комерційним бізнесом (наприклад, продуктові магазини). Термін "імперія" використовується Новим чернецтвом для позначення впливової позиції американського уряду та економіки у світових справах та етичних дилем, що виникають при наданні такого впливу.

?? Спільне використання економічних та матеріальних ресурсів - обмін, у цьому сенсі, відбувається на різних рівнях. З одного боку, в деяких громадах усі фінанси та матеріальні предмети, включаючи нижню білизну, є власністю всієї громади, і кожен має рівний доступ до цих ресурсів. З іншого боку, в інших громадах ресурси зберігаються як приватна власність, але розподіл відбувається вільно між членами громади, а також їх сусідами за потреби; наприклад, коли комусь потрібно позичити транспортний засіб члена громади, щоб доїхати до продуктового магазину.

?? Відкрита гостинність - відкриття будинків для відвідувачів або тих, хто потребує притулку. Незважаючи на те, що зазвичай застосовуються обмеження (наприклад, відсутність вживання наркотиків), таке гостинність часто включає, але не обмежується цим, харчування, режим сну, користування душовими кабінами, користування Інтернет-послугами та розважальні заходи.

?? Плач про расові поділи та активне прагнення до примирення між расами та етнічними групами - У цьому випадку "примирення" відноситься до активної деконструкції расових структур та реконструкції нових структур, що сприяють расовій та етнічній рівності. Прикладом расового та етнічного примирення може бути створення мультикультурної служби богослужінь, якою керують особи різних рас та етнічних груп, які поділяють владу порівну.

?? Подання до церковного органу - Хоча спільноти нових монастирів, як правило, розвиваються незалежно від церковного органу, вони будуть прагнути активного членства або партнерства в організованому церковному органі з метою надання емоційної та фінансової підтримки, а також відповідальності керівництва.

?? Розвиток процесів членства та навмисне наставництво потенційних членів - Багато нових монастирських спільнот навчились розробляти процес новіціату, коли майбутніх членів перевіряють на певний час, перш ніж їм дозволять приєднатися до громади.

?? Виховання спільної поведінки та практик - така поведінка та практики включають розподіл ресурсів, спільне харчування, колективне поклоніння та створення ритму життя, коли члени громади ведуть подібні графіки релігійної відданості, роботи, відпочинку та сну.

?? Підтримка безшлюбних неодружених поряд з моногамними подружніми парами та їх дітьми - У цьому випадку „підтримка” включає усунення сімейних програм (наприклад, сімейний ніч кіно), рівний акцент на самотності та шлюбі в навчанні громади та включення не співпрацювали з людьми в керівництві громади.

?? Географічна близькість членів громади, що підтримує загальне правило життя - фраза "загальне правило життя" відноситься до координації щоденних графіків, що полегшують загальний час релігійної відданості, роботи, відпочинку та сну серед членів.

?? Стійкі екологічні практики та підтримка місцевих економік - як і на інших аренах, поняття «стійке» означає розвиток систем, що дозволяють постійно використовувати повторно; наприклад, нові монастирські громади часто садять сади, щоб створити стійку систему виробництва продуктів харчування.

?? Практика пацифізму, миротворчості та вирішення конфліктів на основі біблійної доктрини. У цьому випадку Нові монастирські громади цитують процес врегулювання конфліктів та миротворчості, представлений Ісусом із Назарету в Євангелії від св. Матвія, глава 18. Відсутність насильства в цих віршах, як і в християнських Євангеліях, багато нових чернецтв оцінюють пацифізм щодо збройних конфліктів.

?? Прихильність до монастирських дисциплін, що ведуть до споглядального життя - у цьому сенсі "монастирські дисципліни" стосуються традиційних релігійних практик, які допомагають людям розвивати своє духовне життя, таких як молитва, піст і мовчання. Ці практики мають на меті розвивати віру, яка саморефлексує, є щирою та глибокою (наприклад, споглядальною).

Хоча НМК, як правило, віддають перевагу одним із цих принципів над іншими, як сукупність принципів поведінки вони відображають доктрину Церкви, що формується.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Важко класифікувати визначальний набір ритуалів для Церкви, що виникає. З одного боку, ритуали рясніють церковними богослужіннями завдяки включенню давніх майбутніх практик поклоніння. З іншого боку, кожна нова церква визначає, які елементи давнього майбутнього найкраще відповідають їхній громаді. Таким чином, на відміну від ритуальної передбачуваності конфесійних церков та євангельських мегацерков, можна було б пережити церкву, що формується, у Лос-Анджелесі, і зовсім інший досвід у церкві, що формується, в Огайо. Тим не менш, заслуговують на увагу три ритуали, що відображають вчення Церкви, що виникає. Перші - це обітниці стабільності (Bielo 2012). Виходячи зі стародавніх монастирських традицій, прихожани, які дають обітниці стабільності, зобов'язуються проживати в сусідстві, надаючи фінансові, соціальні та емоційні ресурси своїм сусідам. У цьому сенсі обітниці стабільності відображають наголос Церкви, що формується, на те, щоб бути “місіонером” у певному місці. Другий - встановлення щоденних ритмів життя. Як вказує дванадцятий знак нового чернецтва, церковні конгреганти, що виникають, змішуватимуть давні релігійні практики, такі як медитація та мовчання, до вже усталених повсякденних звичок, стираючи межі між священним і нечистим. У цьому випадку щоденні обіди можуть бути оформлені як як акт споживання (наприклад, вживання їжі), так і як акт духовного спілкування з родиною та друзями. Третій - це паломництво до старовинних релігійних пам’яток, таких як Святилище Святого Патріка та Іони. Цей ритуал демонструє, як місце стає релігійним ресурсом для прихожан Церкви, що розвиваються, і, як зазначає Бієло (2012), спосіб покращити належність та досвід.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Як зазначалося раніше, нова Церква має дуже мало організаційної структури, крім вільних мереж в Інтернеті, таких як Emergent Village, та щорічних конференцій, таких як фестиваль "Дикий гусак". Отже, ті, хто вважатиметься новими церковними лідерами, такими як Дуг Пагітт, Брайан Макларен, Роб Белл, а також Джон Уілсон-Харгроув і Шейн Клейборн з нової монастирської традиції, не надають всебічної влади нових церквам. Натомість, окрім власної місцевої громади, їх керівництво зосереджується на створенні національного діалогу щодо нових церковних доктрин і переконань через публікації та виступи.

Ця відсутність організації призводить до того, що дослідники формують Нову Церкву як реакційний рух проти інституціоналізуючих сил мегацерковного євангелізму та організаційного ладу американського суспільства. Паккард (2012) стверджує, що унікальною сутністю Церкви, що виникає, є її опір інституційному тиску, особливо організаційний успіх. Замість того, щоб відповідати ізоморфним стандартам успішних євангельських мегацерков, Нова Церква відкидає організаційні практики, такі як великі дитячі служіння, які залучають безліч людей. Тим не менше, це відхилення в кінцевому підсумку звертається до осіб, відчужених корпоративними мегацерквами, тим самим зміцнюючи присутність Церкви, що виникає, на релігійних ландшафтах.

Незважаючи на те, що Церква, що зароджується, є реакційним рухом, на відміну від інших реакційних рухів, немає спроб повернутися до золотого віку чи `` старої доброї релігії '', швидше Церква, що виникає, прагне бути постійно в процесі, завжди виникати і постійно протистояти інституціоналізації. Ця перспектива відображається у віньєтці, розказаній Wollschleger (2012) про негативну реакцію нових пасторів на визнання того, що їхній рух був затаврований та визначений, разом із новими підрозділами великих видавничих компаній.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Існує три виклики, що стоять перед Новою країною. Перший виклик базується на життєвому етапі. Паккард (2012) зазначає, що прихожани нових церков мають тенденцію бути молодими і бездітними і ставить під сумнів те, чи може антиінституційна природа Нових виживати, коли ростуть сім'ї. Час, необхідний для полегшення програм DIO, стає набагато більше страхом, оскільки зростають вимоги догляду за дітьми. Другий виклик - це євангельське розкріпачення національно відомих пасторів, таких як Джон Пайпер, який підтримується коттеджною індустрією антивірусних церковних публікацій і відео. Маркування нових церковних лідерів як теологічних апостатів ці критики прагнули маргіналізувати нові церкви. Тим не менш, хоча деякі євангелісти надавали ретельні критичні зауваження, інші євангельські церкви та магістральні конфесії почали включати нові церковні практики до служіння богослужінь і церковної політики. Наприклад, запозичуючи ідеї з нових церков у Сполученому Королівстві, Єпископальна церква встановила Fresh
Вирази, ініціатива почати місцеві громади через єпископську єпархію на основі нових церковних доктрин. Таке прийняття Церкви, що розвивається, породжує третій виклик, який полягає у визначенні того, що саме «виникає». Чи існують, як вказує цей профіль, нові церкви або нові практики, які змінять американське християнство? Це питання ще не отримало відповіді, залишивши деяких оголосити Церкву, що розвивається, мертвою протягом одного покоління (Бредлі 2010).

Посилання

Bielo, Джеймс С. 2011. Нові євангелісти: віра сучасності і бажання автентичності. Нью-Йорк: New York University Press.

Бредлі, Ентоні. 2010. "Прощаюча нова церква, 1989-2010." Всесвітній журнал, 14 April, 2010. Доступ з http://www.worldmag.com/2010/04/farewell_emerging_church_1989_2010 на 4 березні 2014.

Берк, Спенсер. 2014. "З третього поверху гаража: історія цього". TheOoze: Розмови для подорожі . Доступ з http://theooze.annex.net/about/history.cfm on March 3 , 2014.

Дрісколл, Марк. 2006. “Пасторальна перспектива виникнення Церкви”. Теологічний огляд Criswell 3 (2): 87-93.

Виникла село. 2014 «Історія» http://emergentvillage.org/?page_id=42 на 3 березні 2014.

Гіббс, Едді і Райан К. Болгер. 2005. Нові Церкви: Створення християнської спільноти в постмодерних культурах. Гранд-Рапідс, штат Мічиган: Академік Бейкер.

Мисливець, Джеймс Девісон. 1991. Культурні війни: боротьба за визначення Америки. Нью-Йорк: Основні книги.

Джонс, Тоні. 2008. Нові християни: відправляються з виникаючої кордону. Сан-Франциско, Каліфорнія: Jossey-Bass, Inc.

Макларен, Брайан. 2001. Новий тип християнина: казка про двох друзів на духовному подорожі. Сан-Франциско, Каліфорнія: Josey-Bass, Inc.

Макларен, Брайан. 1998. Церква з іншого боку. Гранд-Рапідс, М. І .: Zondervan Publishing.

Міллер, Дональд. 2003. Синій як джаз: нерелігійні думки про християнство. Нашвілл, Т.Н .: Thomas Nelson Publishing.

Паккард, Джош. 2012. Нова Церква: Релігія на полях. Boulder, CO: Перший форум преси.

Самсон, Вільям. 2012. Нова монастир і мінлива обличчя американського євангелізму. Докторська дисертація. Лексінгтон, Кентуккі: Університет Кентуккі.

Солодкий, Леонард. 1998. SoulЦунамі. Нашвілл, Т.Н .: Abingdon Press.

Будинок Рутби, ред. 2005. Школа (и) для перетворення: 12 Знаки нового чернецтва. Юджин, OR: Каскадні книги.

Тумма, Скотт і Тревіс, Дейв. 2007. Поза межами міфів церков: що ми можемо навчитися від найбільших церков Америки. Сан-Франциско, Каліфорнія: Jossey-Bass, Inc.

Уебер, Роберт. 1999. Старовинна віра: переосмислення євангелізму для постмодерного світу. Ада, М.І .: Академік Бейкер.

Уілфорд, Джастін Г. 2012. Священні підрозділи: посадова обмінна трансформація американського євангелізму. Нью-Йорк: New York University Press.

Вілсон-Хартгроув, Джонатан. 2008. Нове чернецтво: що воно має сказати сьогоднішній Церкві. Гранд-Рапідс, МІ: Brazos Press.

Wollschleger, Джейсон. 2012. - Вимкнена карта? Розміщення нової церкви: порівняльне вивчення зборів на Тихоокеанському Північно-Заході. Огляд релігійних досліджень 54 (1): 69-91.

Дата публікації:
27 березня 2014

ВІДЕО ВІДЕО ЗВ'ЯЗАННЯ ЦЕРКВИ

 

Поділитись