Грейс Юкіч

Католицький робочий рух

РОЗРАХУНОК КАТОЛІЧНИХ РОБОЧОГО РУХУ

1877: Пітер Морен народився в Ольте, Франція.

1897: Дороті Дей народилася в Брукліні, штат Нью-Йорк.

1926: народилася дочка Дороті Дей, Тамар Тереза.

1927: День Дороті перейшов у католицизм.

1932: Дороті Дей зустріла Пітера Моріна в Нью-Йорку.

1933 (1 травня): Дороті Дей і Пітер Морен почали друкувати Католицький працівник газета в Нью-Йорку.

1933: Дей і Морен заснували перший «будинок гостинності» в Нью-Йорку, який згодом став відомим Будинком Св. Джозефа (пізніше до нього приєдналася Меріхаус).

1939-1945:  Католицький працівник Тираж Росії впав через пацифістську позицію Дей та інших редакторів під час Другої світової війни.

1949: Пітер Морен Легкі есе були опубліковані.

1949: Пітер Морен помер на фермі католицьких робітників поблизу Ньюбурга, штат Нью-Йорк.

1952: автобіографія Дороті Дей, Довга самотність, було опубліковано.

1980: Дороті Дей померла в католицькому робітнику Меріхаус у Нью-Йорку.

1983: Кларетичними місіонерами була висунута пропозиція про канонізацію Дня.

2000: Папа Іван Павло ІІ надав Дню статус «Слуги Божого» - перший крок до канонізації.

2012: Конференція католицьких єпископів США офіційно підтримала День святості.

2014: По всьому світу існувало понад 225 спільнот католицьких робітників.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Католицький робітник був засновником День Дороті і Пітер Маурін. В той час як День є більш відомим з двох, Маурін був старший. Він народився з ім'ям Aristide Pierre Maurin в Оулте, Франції в 1877, сином французьких селянських фермерів і одним з дітей 24. Народився в католицькій родині, як молодий чоловік, він вважав релігійне життя, приєднавшись до християнських братів. Творча, але спокійна людина, натхненна французькою філософією персональної особи, особливо роботою Еммануеля Муньє, Маурін прагнув жити простим і гідним життям ручної праці. У 1909, він мігрував до Канади, а пізніше до США, працюючи на різних робочих місцях, як ручний робітник, який зрештою привів його до Нью-Йорка.

Через двадцять років після народження Моріна у Франції Дороті Дей народилася в Брукліні, штат Нью-Йорк. Її батько був журналістом, і сім'я переїхала до Сан-Франциско та Чикаго, коли він стежив за роботою. Вихована номінально єпископальною, Дей пізніше повідомила, що в дитинстві сильно тягне до віри і Бога, незважаючи на відсутність у батьків регулярних релігійних стосунків. Ставши дорослою, Дей сама стала журналістом, писала для соціалістичних та анархістських газет у Нью-Йорку. Сильний прихильник прав трудящих та феміністичних справ, Дей потер плечі радикальних мислителів, політиків, філософів та художників у богемній культурі Нью-Йорка у 1920-х роках, вважаючи драматурга Євгена О'Ніла близьким другом. Протягом своїх двадцяти років вона завагітніла і зробила аборт. Пізніше вона закохалася в біолога на ім'я Форстер Баттерхем, який став її спільним чоловіком. Вона провела з ним чотири щасливі роки, за цей час завагітніла. Від радості та вдячності за свою дитину вона почала відвідувати меси в католицькій церкві біля їхнього дому в Стейтен-Айленді, Нью-Йорк. Коли вона висловила своє бажання перетворитися на католицтво і щоб хрестити їх дитину, Форстер, атеїст, який хотів мати мало спільного з релігією, спонукав її не переживати її. Вони закінчилися відокремленням, досвід якого Днем пізніше назвав одним з найболючіших рішень її життя: вибір Церкви над любов'ю до Форстера.

Після переходу в католицизм Дей шукала спосіб поєднати свою віру в Бога та давню відданість соціальній справедливості. Вона знайшла шлюб цих двох в католицькому соціальному вченні та в особі Пітера Морена, з яким вона познайомилася в Нью-Йорку в 1932 році. Разом Морен і Дей вирішили, частково завдяки її журналістському досвіду, створити газету, орієнтовану на з питань прав трудящих з католицької точки зору. Народження Католицький працівник Газета сталася в розпал Великої депресії в США. На додаток до публікації творів, що стосуються боротьби робітників, День і Маурін також шукали шляхи для допомоги бідним і безробітним у матеріальному відношенні, виконуючи те, що відоме в католицькій традиції як «Милосердя»: годуючи хворого, даючи пити до спраги, житла бездомних, вітаючи незнайомця, відвідуючи в'язня, одягаючи голих і ховаючи померлих. Їх відповідь: будинок гостинності.

Дей і Морін почали запрошувати людей залишатись у своїх квартирах у Нижньому Іст-Сайді Нью-Йорка, ділитися їжею та пропонувати ліжко (або навіть підлогу) людям, які цього потребують. Обидва вважали, що однією з проблем бюрократичних служб соціальних служб є їх імперсоналізм. На відміну від цього, Морен зазнав сильного впливу французьких філософів-персоналістів, які бачили, що ключ до "суспільства, в якому було легше бути добрим", безпосередньо пов'язаний з людьми, що звертаються один до одного через особисті стосунки та допомагають братові чи сестрі в
особисті жертви. З часом їхні зусилля переросли в групу добровольців, які жили в будівлі Нижнього Іст-Сайду (зрештою називалися «Будинком Св. Йосипа») з людьми, які шукали притулок з вулиць, щоденною суповою лінією, яка часто розкидалася і публікувалася штук в Твін католицький робітник газета критикує соціальні, духовні та особисті кризи, що лежать в основі таких проблем, як бідність та расизм. З часом газета (і спільнота католицьких робітників) також зосереджувалась на проблемах насильства та мілітаризму, а пацифістська позиція групи та ненасильницька громадянська непокора ставали все більш важливими для її існування під час громадянської війни в Іспанії, Другої світової війни, В'єтнаму Війна і до теперішнього часу.

По мірі зростання тиражу газети та поширення інформації про дім гостинності, громада католицьких робітників породила те, що стало відомим як рух католицьких робітників. Будинки гостинності, часто зі своїми супроводжуючими газети, що описують їх роботу, почали з’являтися по Сполучених Штатах. До 1940 року місцеві групи по всій країні створили понад тридцять громад католицьких робітників, зацікавлених у тій роботі, яку Дей і Морен описали у своїй газеті. Зростання руху було і залишалось децентралізованим та неорганізованим. Ніхто не потребує дозволу на створення спільноти католицьких робітників, а також втілення бачення та практики католицьких робітників не повинні дотримуватися певного набору правил або моделей. Дійсно, анархістське минуле Дей виховувало її прихильність руху, який був поінформований безпосередньо залученими, що залишало місце для спонтанності та творчості, а не авторитету та керівництва, що диктували межі для громад. Хоча фактичні лідери різних громад іноді були знайомі між собою, зв’язки між різними громадами католицьких робітників рідко виходили за рамки неформальних дружніх стосунків.

Станом на 2014 рік у США та в усьому світі існує понад 225 будинків та ферм католицьких робітників. Деякі спостерігачі вважали, що рух зникне після смерті Дей у 1980 році, враховуючи її центральну роль як символічну фігуру для руху в цілому. І хоча рух розвивався з часом, в тому числі і після смерті Дей, він продовжує процвітати у багатьох відношеннях. Католицькі робітники в США, Ірландії, Німеччині, Мексиці та інших країнах подають їжу голодним і розміщують бездомних, видають газети, що критикують соціальну політику та роздумують про духовні питання, і їх заарештовують за протест проти війни та мілітаризму у всьому світі.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Тому що це децентралізований рух, переконання варіюються від співтовариства католицьких робітників до спільноти і в межах спільнот. Тим не менш, багато груп у всьому русі поділяють подібні принципи, найпоширеніші з яких викладені в «Цілях і засобах католицького робітника», щорічно публікуються в Католицький працівник газета. Ці цілі та засоби спрямовані на створення суспільства, як сказав засновник Пітер Маурін, «де людям легше бути хорошими», зосередженими на «справедливості та милосерді Ісуса Христа». Вони виступають за персоналізм (зосередження на особистій відповідальності) для зміни умов, а не опори на державу для «безособової благодійності»), а також децентралізація суспільних інститутів і «зеленої революції», яка культивує сільськогосподарські та ремісничі навички самозабезпечення та значущої праці. Хоча ці принципи лежать в основі культури багатьох спільнот католицьких робітників, їхні дії, як правило, зосереджуються на чотирьох практиках, перелічених у цілях і засобах: ненасильство, праця милосердя, ручна праця і добровільна бідність.

Прихильність католицького працівника до ненасилля зростала з роками. Пацифізм Дороті Дей укорінився ще до Другої світової війни, але він зміцнився в той період, коли багато людей залишили Робірника або скасували передплату на газету через відверту опозицію Дей війні. Ці вірування були вкорінені в розумінні вчення Ісусаі поведінка в євангеліях як ненасильницька (наприклад, повернути іншу щоку), одночасно порушуючи статус-кво (наприклад, коли Ісус перекинув столи храмових позикодавців). Під час війни у ​​В'єтнамі католицькі священики Філіп і Даніель Беррігани (друзі католицького робітника) влаштовували спалення чернеток натхненних їх католицькою вірою. Підтримка Роберга Берріганів та подібних антивоєнних активістів зміцнила його репутацію головної сили ненасильницької активності, опозиції до війни та католицької мирної активності в період, коли багато молодих людей розчарувалися у війні та насильстві. Все частіше громади католицьких робітників по всій країні почали залучати воєнних опонентів, які шукали громад, де їхні погляди могли б бути підтримані, особливо якщо вони були католиками, оскільки офіційні вчення Католицької Церкви були набагато більш відкритими для війни та насильства за певних обставин.

Твори Милосердя (більшість за традицією католицьких робітників годують голодних, напоюють спраглих, одягають оголених, прихищають бездомних, доглядають за хворими, відвідують тих, хто перебуває у в’язниці, і ховають мертвих) шляхи, які є найбільш важливими для вірувань католицького робітника, оскільки перший будинок гостинності був заснований для того, щоб дозволити практикувати їх. У християнських традиціях, особливо католицьких, твори милосердя розглядаються як центральні в християнському житті. У двадцять п’ятому розділі Євангелія від Матвія Ісус повідомляє своїм послідовникам, що для того, щоб увійти в Царство Небесне, вони повинні робити це для своїх братів і сестер, що потребують, так само, як і для Сам Ісус. Громади католицьких робітників не лише виконують твори милосердя, але й заохочують інших до подібних практик. Крім того, ці центральні вірування католицьких робітників щодо того, що означає бути християнином, проголошуються в різних художніх творах, які часто демонструються в будинках як нагадування про важливість творів милосердя для життя католицьких робітників.

Багато католицьких робітників також вірять у важливість ручної праці та добровільної бідності, хоча ці переконання менш важливі в тому, що не всі члени громади поділяють ці зобов'язання. Тим не менш, більшість спільнот католицьких робітників надають перевагу простоті: живуть у маленьких кімнатах з простими ліжками, їдять пожертвовану їжу з подарованого посуду, носять подарований одяг та виконують значну частину роботи в будинках (миття посуду, миття підлоги, ремонт стін ), незалежно від того, чи мають волонтери повний робочий день вищу освіту чи походять із заможного походження. Більшість будинків гостинності створені як місця, де люди можуть працювати руками і де часто освічені волонтери середнього класу живуть у таких самих умовах, як і люди з вулиці, яких запросили жити в будинку в якості гостей. Віра у важливість ручної праці корениться у переконанні, що багато хвороб сучасного суспільства зумовлені відчуженням від продуктів своєї праці, а також переконанням, що ручна праця корисна як для тіла, так і для розуму. Добровільна бідність вважається важливою, оскільки вона відокремлює людину від розгулу споживацтва в сучасних капіталістичних суспільствах, а також допомагає жити солідарно з бідними.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Ритуали католицьких робітників зосереджені в творах милосердя та ненасильницького протесту проти мілітаризму, безпритульності та інших питань, що стоять перед багатьма сучасними суспільствами. Багато громад також беруть участь у традиційних католицьких ритуалах, таких як меса та молитва на літургії годин (як правило, вечірня). Ритуали також включають такі інтелектуальні зусилля, як звітування та написання, як частина публікацій спільнот газет та бюлетенів. Багато з цих ритуалів, навмисне чи ні, включають акт дистанціювання католицького робітника від інших груп, таких як Римо-католицька церква та установи соціальних служб (Yukich 2010).

Хоча кожна громада різна, більшість спільнот католицьких робітників регулярно беруть участь у ділах милосердя. У багатьох є супові кухні, їдальні та / або шафи для одягу. Було написано кілька книг та статей, що описують роботу первинної громади католицьких робітників у Нью-Йорку. Багато з них включають подробиці щоденних ритуалів громади, які дають уявлення про те, що передбачає ритуал католицьких робітників. У Сент-Джозеф-хаусі в Нью-Йорку з понеділка по п’ятницю подається суплайн. Щоранку є доброволець, якому доручають приготувати величезний горщик супу. Інші волонтери з’являються пізніше, щоб здобрити хліб і заварити глечики з гарячим чаєм. Перед тим, як супліне розпочнеться, усі волонтери беруться за руки і моляться про Боже благословення для громади та всіх, хто їстиме там того дня. Потім люди почали записуватись у вхідні двері, сідаючи за столи, де їм подає миску супу один з добровольців. Волонтери також приносять чай і хліб, обслуговуючи гостей так, як їх можна подати в ресторані. Часто волонтери знаходять хвилинку, щоб посидіти і поговорити з одним із гостей, особливо якщо вони бачать когось із знайомих.

Після закінчення супової лінії багато добровольців вирушають до своїх будинків та на роботу. Потім волонтери, що живуть, готують обід для всіх людей, які живуть у будинку. Полудень, як правило, спокійніший. Деякі волонтери супроводжують мешканців до лікаря призначення, в той час як хтось інший робить вечерю для спільноти, яка завжди починається в 5 PM. Хтось з Maryhouse, інший Нью-йоркський будинок гостинності розміщений два квартала далеко, прибуває з бакалійною кошиком поїздки взяти їхню частину обiду. Після того, як все закінчиться їжею, посуд має бути зроблено, столи прибрані, а підлоги витерто. У вівторок вночі ці ритуали слідують за католицькою масою: священик приходить у будинок щотижня тільки з цієї нагоди. У п'ятницю ввечері, вони слідують відкриті для публіки "зустрічі в п'ятницю вночі" на теми, що варіюються від духовності Святої Терези Авільської до в'язниці в Гуантанамо.

На додаток до повсякденних обрядів спільноти, в яких центральні роботи милосердя, багато католицьких робітників також регулярно беруть участь у акціях громадянської непокори, що виступають проти війни та інших форм насильства. Одним з найбільш поширених місць для цих протестів є центр рекрутингу збройних сил на Таймс-сквер. У типовому протесті активісти католицького робітника та подібно налаштовані групи беруть знаки до рекрутингового центру, стоять на вулиці з ознаками і блокують вхід, щоб заборонити будь-кому входити. Через деякий час приходять співробітники міліції і затримують тих, хто блокує вхід. Зазвичай кілька активістів залишаються, щоб зібрати плакати і відвезти їх до будинку. Провівши короткий час у в'язниці, протестуючі, як правило, звільняються, хоча пізніше вони повинні з'явитися до суду. Більшість з них використовує виступи суду як можливість поділитися своїми поглядами на аморальність і незаконність війни і насильства.

Хоча це деякі з ритуалів, поширених у нью-йоркській спільноті, оскільки кожна спільнота католицьких робітників відрізняється, ритуали кожної громади також відрізняються. Деякі не проводять регулярні меси в своїх гостинних домах. Деякі не регулярно беруть участь у цивільній непокори. Однак більшість із них їдять спільно з бездомними та іншими збіднілими групами населення: якщо існує якийсь ритуал, спільний для більшості громад, це буде такий вид діяльності. Ритуали спільного харчування, спільного перебування у в'язниці, спільного святкування меси та інших не тільки дають змогу католицьким працівникам переживати свої вірування, але й слугують зв’язуванню їх, створюючи згуртовані громади.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Станом на 2014, по всьому світу діють будинки та ферми з католицьких робітників 225. Більшість з них розташовані в Сполучених Штатах, особливо на Північно-Сході, Середньому Заході і Заході, де більш високий відсоток загального населення є католиком, ніж на Півдні. Близько двадцяти п'яти громад знаходяться в інших країнах, більшість у Західній Європі, хоча деякі з них знаходяться в таких країнах, як Центральна Америка, Нова Зеландія і Африка. Громади різняться за розміром, а через децентралізований і неформальний характер руху немає списку членів. Як приклад, у нью-йоркській громаді близько п'ятнадцяти чоловік є волонтерами, що працюють на постійній основі, які живуть у або біля будинків гостинності. Ще тридцять людей живуть у будинках як гості, деякі довгострокові та деякі короткострокові, залишаючись там, поки вони не повернуться на ноги. Більша місцева громада «друзів дому» (близько п'ятдесяти людей у ​​будь-який час) включає звичайних волонтерів, а також людей, які відвідують збори в п’ятницю ввечері, домашні меси чи інші заходи громади. Що стосується більш широкого інтересу та підтримки, газета громади, Католицький працівник, має понад абонентів 20,000 по всій країні. Громада фінансується виключно за рахунок приватних пожертвувань від окремих прихильників, які можуть вільно вважатися частиною руху завдяки їхній підтримці своєї поточної роботи.

У невеликих спільнотах католицьких робітників, часто пара починає будинок гостинності, проводить його в своєму будинку з одним або двома іншими волонтерами на повний робочий день і запрошує трьох-чотирьох гостей залишитися з ними. З точки зору розміру, більшість громад лежать десь у районі між нью-йоркською громадою та невеликою сімейною громадою, а громади в містах часто більші за розміром, ніж у сільській місцевості, де більшість фермерських господарств-католиків знаходяться. Католицькі робітничі ферми часто надають відпочинок волонтерам з міських районів, а також місцем, де можна займатися ручною працею, з'єднуватися з землею і вирощувати продукти харчування, які можна подавати в міських кухнях.

Католицького Робітника краще характеризувати як рух, ніж організацію. Католицькі робітники прагнуть відрізнити себе від основного суспільства; вони також намагаються кинути виклик цьому, надаючи, на їх думку, кращий спосіб життя. Рух децентралізований і відносно неорганізований і не має офіційного лідера. Хоча Дороті Дей довго вважали неофіційним лідером руху, з часу її смерті не з’явилося жодної фігури, яка б виконувала цю роль. Однак певні громади часто розглядаються як особливо важливі або як зразки для наслідування інших громад. Як вихідна громада, громада Нью-Йорка часто вважається носієм норм громадами в інших місцях. Тим не менше, деякі інші громади вважають, що на це занадто впливає спадщина Дей і надто повільно пристосовується до сучасних часів, демонструючи різноманітність поглядів на бачення католицького Робітника всередині руху. Влада покладається переважно на місцеву громаду, і кожна з цих громад організує цю владу по-різному. У громаді Нью-Йорка теоретично призначена особа, яка знаходиться вдома, відповідає за певний проміжок часу, після чого відповідає хтось інший. Але на практиці багато повноважень покладається на штатних волонтерів, які приймають більшість цих домашніх змін, особливо добровольців, які проживають у громаді протягом тривалого періоду часу. В інших громадах, зокрема некомерційних організаціях, існує рада директорів або штатний персонал, який відповідає за громаду.

Католицька церква є авторитетною в русі католицького робітника лише в тій мірі, в якій більшість спільнот бачить себе католиком і бажає співпрацювати з церквою, а не ігнорувати її. Проте, багато громад відкрито не погоджуються з певними церковними вченнями і практиками, стверджуючи, що вчення “примату совісті” дає їм право (навіть обов'язок) не згодні з вченням, які вони вірять, проти волі Божої. Деякі громади взагалі не ідентифікуються як католики, такі як Будинок Хейлі в Бостоні. Хоча певні спільноти більш тісно дотримуються церковного вчення і практики, ніж інші, зміна ступеня прихильності часом створює конфлікт у русі, а деякі хочуть накласти більшу одноманітність і відповідність на громади в русі.

Більшість громад католицьких робітників відмовляються від статусу 501 (c) 3 та державного фінансування, оскільки вони не хочуть співпрацювати з тим, що вони вважають корумпованою, насильницькою системою. Натомість їхня робота повністю підтримується приватними пожертвами. До них відносяться грошові пожертви від прихильників, а також пожертвування продуктів харчування та одягу від місцевих підприємств та членів громади. Як наслідок, громади теоретично зобов'язані донорам, які їх підтримують. Хоча ступінь, на якому це насправді є випадок, звичайно різниться залежно від громади, у багатьох спільнотах донори насправді мало впливають на прийняття рішень. Оскільки католицькі працівники залучаються до спільноти на основі прихильності до спільних принципів, вони навряд чи перекладуть ці принципи просто для того, щоб зробитищасливі донори. Існує історія цієї відмови від компромісу в рамках руху. Як згадувалося раніше, під час Другої світової війни день Дороті писав у Росії Католицький працівник газета про її небажання компрометувати її пацифістську позицію щодо війни. Її погляди були дуже непопулярні, і в результаті папір втратив тисячі абонентів (і донорів). Тим не менш, День був переконаний, що вона була права і що Бог забезпечить спільноту іншими способами, і громада пережила цей період і інші грубі періоди своєї історії.

Католицькі робітники розглядають пожертвування як подарунки від Бога і підтвердження своєї роботи, а не як виправдання для донорів впливати на рух. Дійсно, більшість людей, які жертвують працівнику, роблять це саме тому, що вони хочуть підтримати антиавторитарну групу, яка не зобов'язана будь-якому конкретному інтересу. Відповідно до їх особистої філософії, члени громади прагнуть підтримувати добрі відносини зі своїми донорами, дбаючи про них як про людей і показуючи їм подяку за їхні дари. Ці відносини є основою для продовження пожертвувань, а не просто дотримання тих самих ідей і принципів.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Рух католицьких робітників зіткнувся з кількома проблемами з часом, деякі спільні для руху в цілому, а деякі специфічні для окремих громад. У широкому масштабі смерть Дороті Дей у 1980 р. Залишила рух трохи безкарличним. Її харизматична особистість та керівництво були центральними не лише для нью-йоркських громад, але й для бачення католицького працівника загалом. Проте децентралізований та неорганізований характер руху дозволив йому пристосуватися, вижити та процвітати навіть після смерті його співзасновника та центральної фігури. Жодна людина не зайняла місце Деня як всебічне натхнення для руху в цілому, хоча незрозуміло, що це обов’язково виклик для руху та його майбутнього, крім того, щоб зробити його менш помітним у основних ЗМІ.

Це може стати більшою проблемою, оскільки католицька церква рухається вперед, намагаючись зробити День Дороті святим. Через свою сильну асоціацію з католицьким робітничим рухом, вона залишається публічним обличчям руху і всім цим виступає. Але коли Церква рухає День до святості, вона систематично применшує певні аспекти життя та думок Дня, наголошуючи на інших, які були набагато менш важливими для її повсякденної роботи, але більше відповідали вченню церковної ієрархії. Наприклад, хоча церковні дискусії про Денне життя часто затьмарюють її анархізм і пацифізм, вони часто підкреслюють її жаль за аборти та ортодоксальні переконання щодо сексуальності.

Католицькі робітники розходяться в багатьох речах. Деякі вважають, що всі громади католицьких робітників повинні бути католиками (і, крім того, деякі вважають, що вони повинні погодитися з усіма вченнями Церкви), а інші не вірять у ці обмеження. Деякі дотримуються суворих правил щодо використання технологій, дотримуючись позицій Дей та Моріна щодо способів, якими технологія була шкідливою в цілому, зокрема для бідних, а інші мають гладкі веб-сайти та / або сторінки у Facebook. Деякі громади відмовляються подавати заявку на отримання некомерційного статусу (501 (c) 3), аргументуючи це тим, що громади повинні практикувати відмову від співпраці з державою та уникати бюрократизації, тоді як інші розглядають статус некомерційної організації як спосіб більш ефективно виконувати твори милосердя. Ці розбіжності важливі, але оскільки децентралізований рух, вони рідко загрожують його існуванню, оскільки групи незалежні і часто мало конкретно взаємодіють між собою, звільняючи кожну дію, як вона хоче.

Найбільші виклики руху виникають не через конфлікти між громадами, а через демографічні зміни в них. Багато місцевих громад створювались однією сім’єю чи навіть однією парою. Хоча вони, як правило, зростають, щоб охопити більшу кількість людей, ці люди часто є тимчасовими, і засновники залишаються клеєм, що утримує спільноту. У міру того, як ці засновники старіють, часом важко знати, хто, якщо хтось, зможе керувати громадою в майбутньому.

Питання про те, хто підтримуватиме роботу місцевих громад, є важливим і у великих та більш усталених будинках. У міру того, як давні члени громади та лідери старіють, вони іноді переживають, що до католицького Робітника не залучається достатньо нових людей, щоб утримати будинки та сам рух. Наприклад, у громаді Нью-Йорка в будинку все ще є люди, які знали Дороті День, коли вона була жива, але більшості з них шістдесят чи сімдесят років або вони померли за останні роки. Можливо, католицька робітниця залишалася міцною і після смерті Дей, бо деякі її сучасники були живі, щоб підтримувати її бачення. Справжнім випробуванням може бути те, чи виживуть ці громади, коли ця ера буде рішуче закінчена.

Особливо нестача молоді викликає занепокоєння в деяких громадах католицьких робітників. У багатьох громадах люди двадцятих і тридцятих років волонтують один-два рази на тиждень або навіть кілька місяців. Однак деякі громади мають труднощі з пошуком молодих людей, відданих приєднанню до руху на довгий шлях. Це ускладнює прогнозування, якою буде траєкторія спільнот і чи матимуть вони стабільне керівництво в майбутньому. Різка критика католицького працівника щодо споживацтва та технологій є особливо складною для молодих людей в епоху, коли обидва вони є невід'ємними частинами повсякденного життя. Демографічні зрушення в католицькій церкві також можуть стати викликом продовженню тривалості життя: все більше відданих молодих американських католиків походять з більш «традиційних» католицьких сімей, причому діти більш «ліберальних» католиків (і більшості молодих католиків загалом) все частіше залишають Церква взагалі (Smith et al. 2014). Пул імовірних католицьких робітників може скорочуватися, принаймні в США

Незважаючи на ці проблеми, нові спільноти робітників-католиків продовжують виникати. Нещодавно в Уганді розпочалася перша спільнота католицьких робітників в Африці. Можливо, більш утворені громади зрештою закриються, тоді як громади в інших місцях, у тому числі і за межами США, зростатимуть. Хоча вони можуть вважати сумними уявлення про занепад своїх спільнот, багато католицьких робітників також визнають, що відплив і потік спільнот відповідають зору католицького працівника. День Дороті любив говорити про те, що католицький робітник був схожий на школу, де студенти прийшли вчитися, а потім пішли, щоб включити твори милосердя до інших зусиль (Riegle 2014). Вона вважала, що рух буде продовжувати існувати до тих пір, поки існує потреба в цьому. Сьогодні бідність, мілітаризм, споживацтво і ексцеси техніки залишаються центральними питаннями в американському суспільстві. Питання в тому, чи вони все ще розглядаються як такі проблеми і чи має конкретний католицький підхід до цих питань все ще широкий резонанс. До тих пір, поки відповідь на обидва ці запитання буде так, рух католицьких робітників, ймовірно, залишатиметься жвавим, пропонуючи свою просту, але пророчу реакцію на страждання у світі: «єдиним рішенням є любов» (День 1952: 285).

Посилання

Ароніка, Мікеле Тереза. 1987. Поза харизматичним керівництвом: рух нью-йоркського католицького робітника. Нью-Брансвік, Нью-Джерсі: транзакційні книги.

Корнелл, Том. 2014. «Короткий вступ до руху католицьких робітників». Доступ з http://www.catholicworker.org/historytext.cfm?Number=4 на 4 листопада 2014.

Кой, Патрік Г. 2001. "Експеримент в політиці персоніста: рух католицьких робітників і ненасильницькі дії". Мир і зміни 26: 78-94.

День, Дороті. 1952. Довга самотність. Сан-Франциско, Каліфорнія: Harper & Row.

Ліс, Джим. 2014. «Пітер Маурін: співзасновник руху католицького робітника». Доступ з http://www.catholicworker.org/roundtable/pmbiography.cfm на 4 листопада 2014.

МакКанан, Ден. 2008. Католицький працівник після Дороті: практикуючи милосердя в новому поколінні. Collegeville, MN: Літургійна преса.

Мюррей, Гаррі. 1990. Не забувайте про гостинність: католицький робітник і бездомний. Філадельфія, Пенсільванія: Temple University Press.

Riegle, Розалі Г. 2014. "Рух католицького робітника в 2014: вдячність". Монтре al Огляд, Серпень 2014. Доступ з http://www.themontrealreview.com/2009/The-Catholic-Worker-Movement.php на 4 листопада 2014.

Сміт, Крістіан, Кайл Лонджест, Джонатан Хілл і Карі Крістофферсен. 2014. Молода Католицька Америка: Виникаючі Дорослі В, Вийшли, і Вийшли з Церкви. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Spickard, Джеймс В. 2005. «Ритуал, символ і досвід: розуміння масових католицьких робітників». Соціологія релігії 66: 337-57.

Thorn, William J., Phillip M. Runkel, та Susan Mountin, eds. 2001. День Дороті та Католицький Працівник: Нариси сторіччя. Мілуокі, Вісконсін: Marquette University Press.

Юкіч, Грейс. 2010. "Робоча межа в інклюзивних релігійних спільнотах: побудова ідентичності в нью-йоркському католицькому працівнику". Соціологія релігії 71: 172-96.

Цвік, Марк і Луїза Цвік. 2005. Рух католицьких робітників: інтелектуальне і духовне походження. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Дата публікації:
9 листопада 2014

ВІДЕО З'ЄДНАННЯ КАТОЛІЧНИХ РОБОЧОГО РУХУ

Поділитись