Ammachi

AMMACHI TIMELINE

1953 (вересень 27) Ammachi народився Sudhamani Idamannel в штаті Керала, Індія.

1975 Ammachi пережив ідентифікацію з Шрі Крішною (Крішнаbhava) і з Деві (Деві bhava).

1981 Ашрам, Амрітапурі, був заснований в Індії.

1987 Ammachi відвідав США і став дуже популярним у західних релігійних шукачів.

1989 Ашрам був створений в Сан-Рамоні, штат Каліфорнія.

1993 Ammachi виступив з промовою у Світовому парламенті релігій в Чикаго.

2002 Ammachi отримав нагороду Gandhi-King за ненасилля.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Шрі Мата Амрітанандамайі Деві, також відома як Амма або Аммачі, народилася в Судамані («Чистий коштовний камінь») Idamannel у вересні 27, 1953, як четверта дитина в бідній рибальській сім'ї в штаті Керала, Індія. Sudhamani призупинила її офіційну освіту під час четвертого класу у віці дев'яти років для того, щоб підняти своїх молодших братів і сестер і допомогти у виконанні домашніх завдань у родині своєї сім'ї після того, як мама захворіла. Вона ніколи не виходила заміж. Окрім цих кількох основних фактів, інформація про раннє життя Судхамані майже виключена з агіографічних рахунків, причому основним джерелом є Амрітасварупанада (1994).

В агіографічних свідченнях Судхамані зображується як духовний від народження, вибравши самопожерний спосіб життя, і
володіють надзвичайними повноваженнями. Згідно з цими даними, ознаки майбутньої духовності Судхамані почалися ще до її народження. Під час вагітності її мати почала мати дивні бачення. Іноді вона мала чудові мрії про Господа Крішни. У інших вона бачила божественну гру Господа Шиви і Деві, Божественної Матері »(Amritaswarupanada 1994: 13). Коли народився Судхамані, вона мала темно-синій колір обличчя і лежала в лотосі в хатха-йозі (chinmudra). До того часу, коли їй виповнилося шість місяців, «вона почала говорити рідною мовою, а у віці двох років почала співати пісні перед Шрі Крішною… [Е] навіть у ранньому віці Судхамані демонстрував певні містичні і надлюдські риси, включаючи співчуття для бідних. У пізньому підлітковому віці вона розвивала інтенсивну відданість і прагнення до Крішни… іноді вона танцювала в духовному екстазі, а в інших випадках вона гірко плакала за відокремлення від улюбленого Крішни »(Радж 2004: 206). Як повідомляється, Судахані так поглинув Господь Крішна, що “якщо вона раптом зрозуміла, що зробила кілька кроків, не згадавши про Крішну, вона знову біжить і знову проходить ті кроки, повторюючи ім'я Господа” (Johnsen 1994: 95).

Дитинство Судхамані описується як дуже важке. За словами Джонсена (1994: 95), вона була «жертвою років фізичного та психологічного насильства». Її обов'язки по догляду за матір'ю звели її до віртуального «домашнього раба», якого «били і ставилися до слуги» ( Associated Press 2009). Sudhamani продемонстрував велике співчуття до страждань і бідності, з якими вона зіткнулася в її рідному місті, і вона почала заспокоювати і обіймати збіднілих і хворих, навіть тих, які суспільство вважає недоторканними. В результаті, її сім'я вважала себе психічно хворим, і, як кажуть, її брат напав на неї ножем для того, щоб збентежити її сім'ю. Батьки Судхамані намагалися організувати для неї шлюб, але Судхамані вирішив не виходити заміж і рішуче відкидав їхню ініціативу (Радж 2004: 206). Внаслідок цих різних труднощів, Sudhamani втік з дому в окремих випадках і навіть вважав, що тонув себе.

Трансформаційні моменти, протягом яких Судхамані рухався до своєї духовної ідентичності як Аммачі, почалися у вересні 1975. Коли вона поверталася додому після догляду за худобою, вона повідомила, що мала «духовне захоплення» і стала усвідомлювати свою ідентичність і єдність з Крішною (Радж 2004: 206). Протягом наступних двох років говорилося, що Аммачі перебуває в настрої Крішни (Крішнаbhava). Всього через шість місяців після початкового захоплення у неї було друге захоплення, в якому вона пережила єдність з Деві, божественною матір'ю bhava). Саме ця остання ідентичність Божої Матері, яку вона продовжувала висловлювати. Наприкінці 1970s Аммачі збирав тусовку учнів. У 1978, молодий чоловік на ім'я Balu став одним з перших учнів Ammachi, за ним у 1979 двох західних, американець, тепер Свамі Amritswarupananda, і австралійця, тепер Armritswarupananda. Рух створив свій перший формальний ашрам, Амрітапурі, в 1981. Ammachi вперше відвідав США в 1987; вона була з ентузіазмом прийнята і зібрана відданим послідовником релігійних шукачів, які вважають її особистим гуру. Щороку Ammachi проводить щорічний тур по країнах світу. В даний час існують santangs у більш ніж тридцяти країнах.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Послідовники Аммачі розглядають її як прояв богині Божої Матері і гуру. Згідно з Кремером (2009: 5), «віддані звертаються до Аммачі, а не до Писань, ідей, філософії або традиційної теології. Аммачі є їхньою основою, їхнім ідеалом прагнути, їх об'єктивом для перегляду інших релігійних ідей і текстів, а також їх прикладом для моральних дій. Аммачі є кінцевою владою, і як живий символ і богиня-матір, втілена, вона є основою божественного знання. ”Незважаючи на відсутність формальної підготовки, Аммачі вважається її послідовниками справжнім духовним учителем (сатгуру).

Основне вчення Аммачі для своїх послідовників полягає в тому, щоб шукати визволення, служачи Богові та віддаючи его і бажання. Саме відданість Богу веде до втрати его. Віддані прагнуть досягти цієї мети за допомогою медитації, декламування та громадських робіт. Як втілення Божественного на землі (аватар), вважається, що Аммачі повністю ліквідувала своє его, окреме почуття самості (Edelstein 2000). Як сказав Аммачі: «Міркування необхідне, але ми не повинні дозволити йому проковтнути віру в нас. Ми не повинні дозволяти інтелекту з’їдати наше серце. Занадто багато знань не означає нічого, крім великого его. Его є тягарем, а велике его - великим тягарем »(Johnsen 1994: 99). Вона вчить, що "любов до пробудженого материнства - це любов і співчуття, які відчуваються не лише до власних дітей, але і до всіх людей ... до всієї природи", - каже вона. “Це материнство - це Божественна любов - і це Бог” (Lampman 2006). Ідеал «загальнолюдського пробудженого материнства» є одним із головних принципів Аммачі. Вона підносить материнство, любов і співчуття і закликає своїх послідовників бути справжніми матерями, незалежно від їхньої статі, демонструючи ці материнські якості усьому творінню.

Гендерна рівність відіграє важливу роль у доктринах Аммачі. Вона прагне надати жінкам можливості через її духовні практики і вчення. У її Писанні Пробудьте, діти!Аммачі проголошує, що «духовна реалізація для жінки легше досягти, ніж для людини, за умови, що вона має належну дискримінацію і рішучість», і що «жінки є сховищами нескінченної сили. У духовних справах вони можуть перевершити те, що багато чоловіків намагаються зробити; Тому не думайте, що жінки нижчі, ніж чоловіки ”(Кремер 2009: 10). Аммачі “навчає людей бачити своїх дружин, як Божественну Матір, і жінок, щоб бачити своїх чоловіків як Господа Світу, а також служити своїм сім'ям, громаді та світі. Покірність і служіння - це її постійні теми »(Johnsen 1994: 101).

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Центральним ритуалом Аммачі є Деві bhava даршан, який дозволяє відданому відчувати містичну зв'язок з божеством, бачачи і бачившись божеством. Даршан Аммачі характеризує обійми, що є нетиповим, оскільки фізичний контакт, як правило, уникається індуїстськими гуру. Це призвело до прощання Аммачі, “обіймаючого святого”. Як повідомлялося, Аммачі розробив та обрядив цю практику під час заспокоєння тих, хто прийшов до неї за порадою та втіхою.

Деві Аммачі bhava є продуманим і високо ритуальним. Вона сидить на підлозі, часто прикрашається квітами і відвідуєтьсяжінка-учень, який виконує ритуальне поклоніння ногам (пуджа), обприскуючи воду на ноги Аммачі, потім поклавши на них сандальну пасту і квіти. Дві ченці читають із санскритських шлок, а потім - церемоніальне розмахування лампи. Інший відданий прикрашає Аммачі гірляндою. Є лекція про послання та духовність Аммачі. Нарешті, Аммачі та індійська група ведуть віддане спів (бхаджан). Після періоду медитації прихильникам Аммачі пропонується підійти до неї індивідуально для її обійми.

Кожен відданий отримує обійми від Ammachi, а також слова комфорту (Ammachi говорить її рідною мовою, малаялам, і володіє англійською мовою). Потім вона представляє кожного послідовника з невеликим символічним шматочком шоколаду, пелюстками троянд і священним попелом. Кожен обійм трактується як "обійми самої матері-богині", оскільки Аммачі розуміється як "посудина для богині спілкуватися через неї" і "пасивний одержувач трансцендентного божества" (Kremer 2009: 3). Як повідомляється, Аммачі керував більше тридцяти мільйонів обіймів на сесіях, які можуть тривати до двадцяти годин. Васудха Нараянан, директор Центру вивчення індуїстських традицій в Університеті Флориди, описав обійми Аммачі як "проповідь", і "досвід так рухає деяких, що вони відмовляються від життя, щоб наслідувати гуру" (Associated Press 2009) ). Джонсен вказує на те, що «багато вчителів підкреслюють важливість любові, але слова Аммачі мають особливо сильний вплив на багатьох, хто зустрівся з нею, тому що вони бачать, що вона ходить її розмовою» (Johnsen 1994: 100). Сама Аммачі описує обійми як такі, що мають велике духовне значення: «Обійми і поцілунки Амми не повинні вважатися звичайними. Коли Амма охоплює або цілує когось, це процес очищення і внутрішнього зцілення. Амма передає частину своєї чистої життєвої енергії до своїх дітей. Це також дозволяє їм відчувати безумовну любов. Коли Амма тримає когось, вона може допомогти пробудити в них сплячу духовну енергію, яка, зрештою, приведе їх до кінцевої мети самореалізації »(Радж 2005: 136-7). Один з відданих Аммачі повідомляє про силу цієї зустрічі наступним чином: «Аммачі дає весь час, двадцять чотири години на день ... Вона любить вільно свою любов на кожного, хто приходить до неї. Вона може бути твердою з ними, але вона завжди випромінює безумовну любов. Ось чому люди так похитнулися після того, як зустріли її. Вона є живим прикладом того, що вона навчає, про те, що навчають всі Писання ”(Johnsen 1994: 100).

У перші роки Ammachi давав обійми до тисячі відвідувачів щодня, причому подвійне число приймало обійми на ніч Devi Bhava. В Індії обійми колись тривали десять хвилин. Оскільки ритуал став інституціоналізованим і розмір аудиторії різко збільшився, кожна людина отримала менше особистого часу з Аммачі, зараз лише кілька секунд до декількох хвилин. Віддані отримують особисте посвячення і мантру від Аммачі. Відповідно до повідомлення «однієї істини», віддані Аммачі мають право обирати індуса, деві, християнську, буддійську мантру або навіть ту, в якій божество не визначено.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Амачі ніколи не був ініційований як гуру, але трактується як досконалий духовний учитель (сб гуру) її відданими, той, хто здатний досягти реалізації Бога. Її віддані заслуговують на неї надзвичайні сили. Як повідомляється, вона їсть дуже мало і часто спить лише кілька годин на ніч. Її представник, Роб Сідон, зауважує: «Ми не можемо йти в ногу з нею. Я повинен лягати спати. Вона продовжує йти. Ви прокидаєтеся, і вона все ще в цьому. Після годин 15 вона сяє »(Reuters 2001). Її повноваження, як кажуть, включають левітацію, ясновидіння, перебуваючи в двох місцях одночасно (білокація), зцілення як фізичних, так і емоційних розладів; створення дітей для бездітних пар і поглинання або вдихання негативної карми відданих (Raj 2004: 207). Деякі з найвідоміших чудес Аммачі включають перетворення води в молоко, зцілення прокаженого і дозвіл «отруйній кобрі відштовхуватися від її власної мови» (Associated Press 2009). Перший західний учень Аммачі, Ніл Роснер, пов'язував історію про Аммачі, що зцілює прокаженого, «лижучи гній з виразки», поки проказа не зникне, окрім однієї рани (Johnsen 1994: 106). Сама Аммачі посилається на таку владу: “Якщо б ви дійсно побачили Амму, як вона є, то вона б вас обрушила - ви не могли б її нести. Через це Амма завжди покриває себе товстим шаром майя (ілюзія) ”(Raj 2005: 127). На додаток до духовного лідерства, Аммачі здійснює нагляд за великою благодійною діяльністю руху.

В кінці 1970s Аммачі та її невелика група відданих встановили свій перший ашрам, просту солом'яну хату біля свого будинку. Через два роки Амрітапурі, її перший офіційний ашрам, був побудований. Ашрам продовжував рости і тепер включає в себе храм великий гуртожиток. Є кілька сотень постійних мешканців і кілька сотень відвідувачів разом з невеликим котерієм ініційованих, відкликаних санньяси і саньясіні. Постійні мешканці ашрамів Аммачі, брахмачаріни, дотримуються суворої програми дисципліни (тапас), яка «передбачає вісім годин медитації щодня на додаток до постійної діяльності соціальних служб.

Аммачі вперше відвідав США в 1987, а ашрам, який став її штаб-квартирою в США, був заснований в Сан-Рамоні, штат Каліфорнія, у місті 1989 на землі, подарованій відданим. У цьому ашрамі розміщена група прихильників безшлюбності, які практикують медитацію, декламацію і громадську службу. Місцеві розділи були створені в ряді великих міст по всьому США, якими керують переважно добровольці. Американські віддані переважно є кавказькими і жіночими, а жінки займають більшість місцевого керівництва позицій. За словами Раджа (2005: 130), «західні учні, схоже, більше приваблюють аскетизм духовності Аммачі ... Індійці здаються більш привабливими до традиції відданості, яку втілює Аммачі». Найвищі рівні керівництва рухами продовжують тримати чоловіки-віддані чоловіки. Перетворення з йоди сиддхи та трансцендентальної медитації є звичайною справою (Радж 2004: 210).

Ammachi також керує рядом благодійних організацій, у тому числі «чотири лікарні, школи 33, храми 12, будинки 25,000 для бідних, дитячий будинок, пенсії для жінок з бідним станом 50,000, будинок для літніх людей, притулок для жінок-потерпілих та різні проекти технічної освіти (Reuters 2001). Центр Мата Амрітанандамай (MA) у США передав мільйон доларів Фонду Буш-Клінтон Катріна. І Ammachi здійснив $ 23 мільйон для відновлення після цунамі в Південній Азії (Lampman 2006). Відвідувачів не стягують за даршан або за прийом мантр; замість цього рух підтримує свою благодійну діяльність шляхом пожертвувань і продажу різноманітних сувенірних речей.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Ammachi породив лише скромну кількість суперечок (Falk 2009). Як і очікувалося, були християнські критики її вчення (Jones 2009). Інші критики ставили під сумнів її директиви, щоб розділяти пари як частину своєї духовної практики (садхана) для того, щоб «чинити тиск на свої его», підтримувати безшлюбність і займатися тривалими періодами медитації з обмеженими годинами сну (Edelstein 2000). Вони відкидають слідство Аммачі як культ особистості і «вони ставлять під сумнів фінанси своєї організації або навіть стверджують, що вона пов'язана з радикальними групами» (Associated Press 2009). Легітимність чудес Аммачі також була поставлена ​​під сумнів, особливо в Індії, де напруженість між традиціоналістськими індусами і світськими раціоналістами залишається високою (Pattahanam 1985). Її послідовники стверджують, що противники зробили кілька спроб на її життя (Kremer 2009: 7).

Деякі члени традиційної індуїстської громади чинять опір егалітарному вченню і практиці Аммачі, оскільки вони порушують традиційні індуїстські чистоти / забруднення та норми гендеру. Вона дозволяє менструації жінкам, які вважаються нечистими, брати участь у її даршані. Вона підняла статус жінок, дозволяючи їм бути священиками в її русі. Аммачі також рідко проводить збори в індуїстських храмах, віддаючи перевагу світським місцям, доступним і зручним для західних відданих. В той же час вона вимагає скромного одягу для жінок і використовує жінок як моделі самовідданого служіння. Саме поєднання її повноважень жінок разом з її прихильністю до індуїстської традиції та божественною моделлю матері для жінок, є джерелом її величезної привабливості для жінок, що опинилися між традиційним і сучасним світом.

Ці різні зауваження Аммачі значно переважали похвалу, яку вона продовжує отримувати від учнів, почесті, які вона отримувала, підтримку впливових людей у ​​всьому світі та популярність, якою вона користується під час щорічних світових гастролей. Її запросили виступити у Всесвітньому парламенті релігій у Чикаго у 1993 р. Її запросили виступити на 50-й річниці ООН у 1995 р. Та на Всесвітньому саміті Тисячоліття у 2000 р. У 2002 р. Аммачі виграла для неї премію Ганді-Кінга сприяння ненасиллю. Того ж року вона виступила з промовою до Глобальної мирної ініціативи жінок-релігійних та духовних лідерів. У 2006 році Аммачі отримав міжконфесійну нагороду, яку раніше отримували лише Далай-лама та єпископ Дезмонд Туту. Її порівнювали з Матір’ю Терезою, вона провіщала містику і святу, і зараз вона „одна з найбільш впізнаваних і популярних індуїстських жіночих гуру в Індії” (Кремер 2009: 8).

Посилання

Амрітасварупананда, Свамі. 1994. Аммачі: Біографія Мата Амрітанандамайі. Сан-Рамон, Каліфорнія: Центр Мата Амрітанандамай.

Associated Press, 2009. "Мільйони Flock до Індії обіймаючи гуру." AP. 8 Березень 2009. Доступ з http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld на лютому 5, 2012.

Едельштейн, Емі. 2000. "Аммачі" Мати Безсмертного Блаженства "." Журнал EnlightenNext (Весна літо). Доступно за адресою http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ на 13 Лютий 2012.

Фальк, Джеффрі. 2009. Зняття гуру. Toronto: Million Monkeys Press.

Джонсен, Лінда. 1994. "Аммачі: На колі Матері" Дочки Богині: жінки-святі Індії., 95-110. St. Paul, MN: Так Міжнародні видавництва.

Джонс, Йован. 2009. Переслідування Аватара. Shippensburg, PA: зображення долі.

Кремер, Майкл. 2009. Чи є гуру феміністом? Харизматичні жіночі лідери та гендерні ролі в Індії. Магістерська робота. Колумбія: Університет Міссурі.

Лампман, Джейн. 2006. "Обіймати Святого є співчуття в дії". Christian Science Monitor, Липень 27. Доступ з http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Паттаханам, Срені. 1985. Мата Амрітанандамайі: Священні історії та реалії . Kollam, Керала, Індія: Масові публікації.

Радж, Сельва Дж. 2005. "Перехід до Америки: Аммачі на американському грунті" Гуру в Америці, під редакцією Томаса Форстхофеля та Синтії Енн Хаумс, 123-46. Олбані: Державний університет Нью-Йорка.

Радж, Сельва Дж. 2004. “Аммачі, Мати Співчуття” Витончений гуру: Індуїстські жіночі гуру в Індії та Сполучених Штатах, під редакцією Карена Печіліса, 203-17. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Тіппіт, Сара. 2001. "Індійський гуру прагне любити світ особисто". Reuters. 27 червня 2001. Доступ з http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism на 5 Лютий 2012.

автори:
Девід Г. Бромлі
Стефані Едельман

Дата публікації:
15 березня 2012

 

 

Поділитись