Adidam

ADIDAM TIMELINE

1939 (3 листопада) Франклін Альберт Джонс народився в Лонг-Айленді, штат Нью-Йорк.

1964-1970 Джонс шукав остаточної істини, використовуючи психоактивні наркотики. Він стежив за кількома гуру та самостійно розробленими інтроспективними процесами.

1968-1969 рр. Джонс провів рік штатним співробітником / практиком саєнтології.

1970 Джонс повідомив про досягнення "повного просвітлення". Це була лише одна з кількох драматичних трансформацій, які він стверджував, що зазнав.

1972 - духовна автобіографія Джонса, Коліно прослуховування , вперше опубліковано. Джонс почав офіційне навчання.

1973 Джонс оголосив про своє перше ім'я, ставши вільним Джоном Буббою, і розпочав навчання "божевільної мудрості".

1974 Джонс проголосив себе аватаром (втіленням) Бога.

1983 р. Джонс придбав Naitauba, приватний острів на Фіджі площею кілька тисяч акрів, який раніше належав телевізійному актору Реймонду Бурру.

1985 р. З'явилася серія критичних, брудних газетних викриттів Джонса, що призвело до негативного висвітлення Адідамом у національній пресі та на телебаченні.

2008 (27 листопада) Джонс (нині Аватар Ручіри Аді Да Самрадж) помер у віці шістдесяти дев'яти років на Фіджі.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Франклін Джонс - засновник, гуру і головний фокус нових релігійних рухівt відомий як Adidam. Адідам обертається навколо Джонса, який, хоч і нині покійний, стверджував, що він повністю просвітлений, Бог в людській формі, і вічно присутній як божественна істина і джерело пробудження для всього людства. Не дивно, що його біографія займає центральне місце в історії групи.

У агіографічному описі його життя Джонс заявив, що він народився свідомим і повністю освіченим у 1939; Його раннє життя було «випробуванням», під час якого він поступово здав свою блаженну, просвітлену державу, щоб жити як звичайна людина. У численних виданнях Росії Коліно слухання, у своїй самоміфологізованій автобіографії, він стверджував, що витратив наступні три десятиліття, працюючи над тим, щоб повернути духовну "яскравість", яка була його первісною природою. Джонс навчав, що цей нестримний, вільний, попередній, світлий, просвітлений стан безглуздого, безумовного щастя є фундаментальною природою всіх людей. Однак протягом багатьох років він висловлював різні та зростаючі претензії на унікальність власної піднесеної держави. У 1974 році він оголосив, що є «аватаром», втіленням Бога в людській подобі. До кінця свого життя він стверджував, що був, «Першим і Останнім і Єдиним сьомим етапом Адепт (або Гуру Маха-Джнана-Сіддха), який повинен з'явитися в людській області (і в Космічній Домені всіх і Усі) »(Adi Da Samraj, nd). (Нестандартне написання великих літер характерно для пізнішої прози Джонса.) На відміну від багатьох духовних вчителів, яких учні шанують як аватари, Джонс, здавалося, претендував на більш високий статус, ніж на просте втілення Бога. Джонс проголосив себе першим, останнім і єдиним єством його унікального божественного зросту, який коли-небудь виник.

Протягом своєї кар'єри гуру Франклін Джонс неодноразово створював або отримував нові імена, включаючи Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Da Avadhoota, Da Avabhasa, Аватар Ruchira, Парама-Сапта -Na, нарешті, закінчуючи з Ruchira Аватар Аді Да Samraj, хоча деякі з попередніх епітетів як і раніше використовуються на додаток до Аді Да Samraj. Багато з цих змін назв були викликані тим, що Джонс стверджував, що він є драматичним еволюційним розвитком у його вже повністю реалізованому, божественному стані. Заради безперервності розповіді Франклін Джонс буде згадуватися тут як Джонс або Да.

Розвиток його духовної кар’єри добре задокументований. Починається з, здавалося б, нормального дитинства. Його батьки були середнього класу, хоча в роботах Джонса про них написано не так багато. (Насправді, читачі пізніших видань колінний дізнатися більше про кота Роберта, котрого Джонс описує як свого “найкращого друга та наставника”, ніж вони дізнаються про його сім’ю (Adi Da 1995: 131). Джонс досяг успіху в школі, здобувши ступінь в Колумбійському та Стенфордському університетах. Отримавши ступінь магістра англійської мови у Стенфорді, він намагався знайти себе, уникаючи роботи, багато читати та експериментував з наркотиками, інтроспективним письмом та іншими самостійно придуманими вправами, які, як він сподівався, розкриють природу свідомості. Він провів кілька років у Каліфорнії як майже відлюдник, який займався інтенсивним самоаналізом та духовними експериментами. Його метою, як він стверджував, було відновити "Яскравого", духовно освітлене стан його дитинства. Врешті-решт він повідомив, що бачив бачення азіатського художнього магазину, який, на його думку, знаходився в Нью-Йорку. Він був упевнений, що знайде там свого вчителя.

Джонс та його довголітня дівчина Ніна, згодом його перша дружина, переїхали по країні до Нью-Йорка в 1964 році і незабаром розмістили магазин у видіннях Джонса. Там Джонс зустрів Руді (Альберт Рудольф, 1928-1973), також відомий як Свамі Рудрананда. Руді очевидно бачив Джонса недисциплінованим і ледачим; Руді відмовлявся вчити Джонса, поки той не влаштувався на роботу і не очистив своє життя. Джонс повідомив, що охоче переробив себе за наказом Руді, бо вважав, що Руді може передавати відчутну, трансформуючу духовну енергію. Руді назвав цю енергію "Силою". (Це сталося за роки до того, як Джордж Лукас застосував цей термін у своєму Зіркові війни Передача духовної енергії (називається Шакті (санскрит)) і наголос на дисциплінованій роботі згодом стануть визначними рисами методу викладання самого Джонса.

Через кілька років з Руді Джонс почав відчувати, що зайшов у духовний глухий кут. Він задовольнив усі вимоги Руді, включаючи неприємну вимогу навчатися в лютеранській семінарії. Незважаючи на те, що досвід семінарії був перерваний, те, що Джонс описує як напад сильної тривоги або духовний прорив (Jones 1973a: 60-63), теологічна витонченість Джонса, мабуть, отримала поштовх завдяки освіті, яку він отримав. Хоча він багато чого навчився за роки своєї роботи з Руді, він вирішив, що не наближається до постійного, невимушеного стану екстазу, якого прагнув. Шлях Руді вимагав невпинної духовної праці.

Потім, проти вказівки Руді, Джонс вирішив поїхати до Індії, щоб зустріти Свамі Муктананду (він же Баба Муктананда, 1908-1982), гуру Руді. Протягом кількох поїздок до Індії Джонс повідомив, що мав низку глибоких духовних ілюмінацій. Врешті-решт він попросив Свамі Муктананду за лист, що підтверджує його реалізацію (Джонса). Односторінковий лист, який отримав Джонс, був написаний від руки хінді та кілька разів перекладений та анотований. У своїх пізніших версіях він читає так, ніби Джонс просто написав його сам. Незалежно від його оригінального змісту, лист часто цитується, щоб довести, що духовна реалізація Джонса була визнана в рамках усталеного роду індійських гуру.

Протягом своєї педагогічної кар’єри Джонс намагався продемонструвати законність свого просвітлення. З одного боку, він стверджував, що вийшов далеко за межі кожного духовного вчителя, який коли-небудь жив; його усвідомлення було більшим, повнішим і неможливим порівняно з будь-якими іншими. Його просвітлення перевершило просвітлення Муктананди, Рамани Махарші (1879-1950), Ісуса, Будди та всіх інших мудреців, відомих історії. Йому не потрібно було схвалення ні від кого. З іншого боку, він доклав чимало зусиль, намагаючись продемонструвати, що Свамі Муктананда, глибоко недосконалий гуру за багатьма свідченнями (див. Родамор), уповноважив його викладати. Це лише один із кількох парадоксів, які можна побачити в історії життя Джонса.

Між його поїздками в Індію, щоб бути з Муктананда, Джонс пішов рік на практику саєнтології, отримуючи широкий аудит і працюючи повний робочий день для організації. Глава колінний що стосується саєнтології, можна знайти лише в першій редакції, хоча деякий час вона була розміщена на “The Beezone”, незалежному, але загалом проадидамському Інтернет-сайті. На даний момент він не доступний в Інтернеті. У цій главі Джонс описав, як його початковий інтерес до саєнтології зник, коли він виявив, що її методи стосуються лише змісту розуму, а не фундаментальних проблем свідомості. Джонс також критикував Л. Рона Хаббарда, засновника саєнтології, стверджуючи, що Хаббарда цікавила лише сила, а не мудрість чи духовна свобода. Тим не менше, Джонс повідомляє про надзвичайний прогрес у проведенні аудиту, який досягнув “Clear” та пройшов кілька рівнів OT (Operating Thetan) лише за один рік. (Джонс розпливчасто описує свій прогрес у рівнях Саентології, оскільки невідомо, наскільки точно він пройшов).

У травні 1970 року Джонс повернувся до Індії з Ніною, тепер його дружиною, та Пат Морлі, подругою, але був незадоволений його прийомом та досвідом в ашрамі Муктананди. Одного разу в ашрамі Джонс зазнав видіння Діви Марії, яке відправило їх трьох у паломництво до святих місць в Ізраїлі та Європі.

До серпня 1970, три живуть разом в Лос-Анджелесі, в той час як Джонс медитував повний робочий день. У вересні того ж року він стверджує, що пережив повне, постійне просвітлення в Голівудському Храмі Веданта. Ось як він описав досвід (або, більш правильно, не досвід) у храмі: “Я просто сидів там і знав, що я… Я - Реальність, Я, Природа і Підтримка всіх речей і всіх істот. Я є Єдине Буття, відоме як Бог, Брахман, Атман, Один Розум, Я ”(Jones 1973a: 134-35). Наступні кілька років Джонс інтегрував свої погляди з читанням, повільно малював неформальних послідовників і готувався до своєї громадської навчальної роботи.

У 1972 році Джонс почав викладати в залі засідань на задній панелі книги "Ашрам Букс" (пізніше "Книги коней" Світанок "), духовної книгарні, яку він разом із кількома друзями нещодавно відкрив у Лос-Анджелесі. До цього моменту Джонс діяв як незалежний гуру і розробляв власні методи. Він порвав і з Руді, і з Муктанандою, вважаючи, що жоден з них не розуміє його справжнього духовного статусу і що жоден з них не наблизився до рівня його реалізації. (Джонс відновив контакт з Руді ще до смерті останнього в 1973 р., Але дедалі критичніше ставився до Баби Муктананди, при цьому все ще визнаючи вирішальну роль Баби у повторному відкритті його первісного божественного стану).

Ще до своєї реалізації в Голівудському храмі Джонс здобув репутацію здатності викликати духовний досвід у інших. Ця передача стала маркером його ранньої викладацької діяльності та зробила його виокремленим серед зростаючої кількості гуру та вчителів, які апелювали до американської духовної контркультури. Він також був чітким, смішним, надзвичайно впевненим у собі та відносно молодим, що додало йому привабливості. Здавалося, він знав багато про медитацію та свідомість, чого не можна було легко дізнатись із наявних на той час книг (Lowe and Lane 1996).

Перша книга Джонса, Коліно прослуховування , вийшов у 1972 році і був добре сприйнятий цільовою аудиторією. Передмова Алана Уоттса, високо шанованого автора та оратора, надала Джонсу миттєву респектабельність у рамках контркультури. Цікаво, що захоплення Уоттса ґрунтувалося цілком на переконливій силі писання Джонса; двоє чоловіків ніколи не зустрічались особисто. Це був початок візерунок. Протягом багатьох років багато шанувальників підтримували велику духовну реалізацію Джонса, що базувалася майже виключно на його письмових текстах.

Дуже швидко Джонс почав висловлювати розчарування відсутністю підготовки своїх учнів до справжньої духовної роботи. У відповідь він почав встановлювати умови та вимоги до свого раннього слідування. Після 1972 року Джонса дедалі більше захищали від випадкових контактів із простими людьми. Тільки віддані, які пройшли передбачені курсові роботи та дисципліни способу життя, мали змогу бачити його, і то лише за умови жорсткого контролю. До кінця свого життя він прожив дуже захищене існування в постійно зростаючій кількості власності своєї громади, і навіть прихильників його творчості, відомих людей, рідко пускали до нього. Наскільки можна визначити, він ніколи не брав інтерв’ю у журналіста чи іншого невідданого, і він ніколи не брав участі в публічних дебатах і навіть у розмовах з іншими духовними вчителями в США. У нього не було однолітків.

У 1973 році, після чергової поїздки до Індії, Джонс оголосив про першу з багатьох змін імен; тепер до нього мали звертатися як до Бубби Вільного Джона. Він також переніс центр свого зростаючого руху в Північну Каліфорнію. Його послідовні послідовники оселилися в районі затоки, в той час як Джонс та його оточення переїхали на розчарований курорт гарячих джерел під назвою Сейглер-Спрінгс, але незабаром знову отримали назву "Хурма". У вихідні дні віддані їхали з району затоки до Хурми, енергійно працюючи над перетворенням застарілого курорту в естетично приємний центр відступу. Будучи в «Хурмі», вчення Джонса набуло різкого повороту.

Джонс, який зараз називається Bubba Free John, відкрив період експериментів, протягом якого тижня диких вечірок і антіномічних порушень правил чергувалися з тижнями строгого самоконтролю, посту і духовної дисципліни. Його віддані ніколи не знали, чого очікувати, адже Джонс організував зміни у своїй громаді з абсолютним контролем і незбагненним часом. Керуючи своєю спільнотою у своїх вакханаліанських стражданнях, Джонс стверджував, що він навчає їх бачити природу власних плотських і матеріалістичних бажань. Він стверджував, що те, що він робив, не базувалося на власних прагненнях, а було просто вправною реакцією на їхні; Його роль як гуру повинна була служити чистим дзеркалом, що відображає нездорову прихильність його відданих.

Сміття і богиня, книга зібраних переговорів з цього періоду його вчення, зображує спільноту захоплена і збуджена чудесні переживання і перспективи швидкого духовного зростання. Незабаром після публікації Сміття , «Dawn Horse Press», самовидавничий орган Джонса, намагався згадати та спалити всі копії тексту (Kripal 2005). Очевидно, хтось вирішив, що описані в тексті дії «божевільної мудрості» були надто відвертими для народного споживання.

У 1979, Джонс оголосив, "Улюблений, Я Да" (Lee 1998: 339), і згодом прийняв назву Da Free John, відкривши серію імен, які включають склад Da. За словами Джонса, Да - це древнє слово на кількох мовах, що означає «Даючий». (Це може означати, що на санскриті.) Його вчення продовжувало розвиватися разом з його іменами та титулами.

Протягом наступних десятиліть, Да змінювали періоди викладання з часом усамітнення, письма і створення мистецтва. Тим часом більшість його відданих жила в або поблизу громад Адідам, в основному у Сполучених Штатах, Європі та Австралії, дотримуючись його докладних духовних вказівок, працюючи на повний робочий день і намагаючись залучити більше послідовників.

Незважаючи на плідне написання Да та великі зусилля у видавництві, його спільнота зростала повільно, і з більшості акаунтів ніколи не розширювалася значно більше 1,000 відданих членів у будь-який час, хоча, можливо, близько 20,000 1952 або близько того духовних шукачів були принаймні ненадовго залучені до його організації за останні сорок років. Однією з причин відносно скромного розміру прихильників Да, порівняно, скажімо, з розмірами Муктананди або Аммачі (XNUMX-), може бути пошук особистої відмови Да від участі в громадських заходах. Інші включають все більш нетрадиційний спосіб, яким він представився на офіційних фотографіях Адідаму, і зростаючу ексцентричність його прози.

Потенційні віддані повинні були прийти його і доводити свою відданість протягом декількох місяців, проходячи курси, десятину (часто двадцять відсотків заробітку), і залучаючи службу до своєї організації, перш ніж вони могли заробити своє перше засідання в його присутності. Цей випробувальний період гарантував, що нові послідовники будуть належним чином перевірені та соціалізовані, перш ніж побачити гуру; це також гарантувало, що молоді віддані будуть в стані високого очікування, коли вони нарешті отримають можливість побачити Да. Це очікування, ймовірно, посилило їх перший досвід гуру і його репутацію шакти або духовна енергія. Недоліком, звичайно, є те, що лише відносно небагато людей готові вкласти необхідний час, гроші та зусилля заздалегідь, щоб отримати можливий, але невизначений, духовний виграш.

Все більш дивна проза Да також відбивала потенційних послідовників. Допитливі читачі, відкриваючи в магазині одну з книг Да, відразу ж стикаються з дивно сформульованими та пунктуаційними текстами, які можуть бути досить складними. Показники продажів пізніших робіт Да низькі. Хоча Да був привабливим, розважальним спікером ще в 1970-х, його пізніші роботи надзвичайно щільні. Кінцевим результатом є те, що його організація була створена таким чином, що стримувала експансію, незважаючи на заявлене бажання Да поставити весь світ на ноги. Він назвав себе "Світовим вчителем", тому невдача його маленьких чисельно стабільних послідовників сильно розчарувала його ("Аді Да обговорює невдачі за останні 30 років" 2001).

Для відданих Да, які були поділені на три ієрархічні конгрегації, було створено складний набір правил та приписів, які базувались на тривалості перебування у релігії, академічному розумінні вчень Да, духовній „зрілості” та фінансових зобов’язаннях. (З тих пір було створено четверту громаду для традиційних і корінних народів.) Да та його оточення частково підтримували продажем книг і журналів, вироблених відданими в Dawn Horse Press, але їх основним джерелом доходу була десятина і внески, що вимагаються від послідовників. З усіх звітів, Да та його домогосподарству потрібно було багато грошей, щоб підтримувати свій пишний спосіб життя, тому на працьовитих рядових відданих часто вимагали грошей.

У своєму Останніми роками, Да провів багато часу на Фіджі, працюючи над своїм фотографічним мистецтвом і вживаючи кроки, щоб створити духовну спадщину, яка витримує віки. Він стверджував, що його фотографія не була легковажною або самовідданою розвагою, а формою духовного вираження; безліч образів, які він зібрав у своїх масивних колажах, дають вікно у звільнення («Трансцендентний реалізм» 2013).

Він продовжував писати плідно і публікував величезну кількість, стверджуючи «вічне авторське право» за свої твори і будь-які інші, створені його громадою, щоб забезпечити їх вірне збереження. Це, мабуть, не дуже добре для його літературної спадщини, тому що найновіші видання його перших книг набагато менш привабливі і набагато складніше читати, ніж раніше, тепер неофіційні версії.

Одного разу Да планував створити «живий муртіс» для продовження свого духовного благословення після його фізичної смерті. Санскритське слово murti означає освячене зображення і використовується в Індії для позначення статуй і картин божеств. Живі мурти Да повинні були бути людьми, які якимось чином звільняться від власної індивідуальності, щоб бути наповненими енергією Да, яку вони зможуть потім передати. Це звучало так, ніби вони мали функціонувати як безликі людські духовні батареї, наповнені божественною течією Да. Цей план було відмовлено без фанфарів на користь створення сайтів з духовною владою. Згодом Да роздумував і проводив ритуали для розширення можливостей священних святинь у кожному із святилищ Адідама. Священні святині міститимуть свою здатність передавати божественну енергію пробудження Да протягом тисячоліть, доки їх не зневажають духовно нечутливі або непідготовлені відвідувачі. Очевидно, віддані вірять, що екскурсанти з негативним ставленням можуть знищити благословенну силу святинь.

27 листопада 2008 року, працюючи над фотознімками у своєму святині на Фіджі, Да впав мертвим від масивного серцевого нападу. Коли стало зрозуміло, що він не збирається воскрешати, незважаючи на сподівання свого найближчого оточення, його тіло було закріплене в гробниці, яку він спроектував роками раніше. Могила Да (mahasamadhi (на санскриті) на острові Найтауба тепер вважається послідовниками Адідаму найважливішим духовним силовим пунктом у світі. Віддані вважають, що Да все ще присутній і діє у світі - не як особистість, а як божественна енергія та світло. Щось дивно, враховуючи його величезну літературну продукцію та барвистий спосіб життя, суспільний профіль Да у житті та смерті залишається низьким.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Хронізація еволюції духовних вчень та основних вірувань Джонса є захоплюючим викликом. Частина труднощів при оцінці Da виникає через велику кількість джерел. За своє життя він опублікував щонайменше сімдесят окремих книг, двадцять три з яких він назвав "вихідними текстами". (Ranker.com перелічує 147 назв, хоча деякі з цих «книг», здається, є уривками, взятими з довших творів.) Багато основних текстів Джонса є довгими і вийшли у багатьох виданнях, що значно різняться за змістом. Це особливо видно в Росії Коліно прослуховування , який надзвичайно збільшився і демонструє значні зміни у наступних виданнях. В останні десятиліття свого життя Джонс опублікував «Нові стандартні видання» низки своїх робіт, намагаючись зберегти своє вчення про потомство у фіксованій, остаточній, авторитетній формі. (Хоча учені іноді створюють нові стандартні видання стародавніх текстів, як, наприклад, Біблія, складені протягом багатьох століть багатьма редакторами, для письменника рідко створюють їх для власних видань.)

Коли Джонс почав викладати в 1972, його основна космологія, здавалося, широко витягнута з Веданти, пов'язаної системи кашмірського шаївізму, і вчення Свамі Муктананда. Хоча він стверджує, що його вчення є універсальним, ні східним, ні західним, їхні сильні корені Веданти-індуїсти чітко виявляються в його системі вірувань і духовних практиках. Індуїстські вчення, такі як карма, відродження, духовна визволення, відданість гуру і безліч інших вірувань і практик Південної Азії, приймаються як належне і вважаються істинними. Джонс навчав, що індивідуальне Я по своїй природі є божественним, блаженним і вічним. Індивідуальне Я, або Атман, насправді не є іншим, як Брахманом, або Богом. Люди не відчувають свого вже існуючого божественного стану через універсальний процес самозм'якшення і саморефлексії, який веде їх до нескінченного пошуку того, що вже є їх істинною природою. Джонс ідентифікує цей пошук з грецьким міфом про Нарциса, бога, який так захопився своїм відображенням, що він загубився у спогляданні свого образу. Істина, стверджує Джонс, є до мислення і саморефлексії. Незважаючи на те, що вона завжди існує, треба пройти повну трансформацію, щоб зробити її живою реальністю.

Мабуть, найвпливовішим з інтелектуальних нововведень Да є його теорія про сім етапів життя. Хоча Да міг би бутиНатхненний теоріями Еріка Еріксона та Жана Піаже, він, безумовно, розвивав свої етапи так, як ніхто з його попередників не міг передбачити. Як пояснив Да на значній довжині, перші три стадії описують звичайний психологічний і фізичний розвиток. Хоча людина має оволодіти цими трьома до того часу, коли вони закінчать школу, більшість людей ніколи не дозрівають за ними. Четвертий і п'ятий етапи починаються з реального духовного зростання; ось де Да розмістив більшість своїх суперників, минулого, сьогодення і майбутнього. Шостий - це стан досконалої реалізації тільки свідомості, тоді як реалізатор залишається поза увагою до зовнішнього світу. Це найвіддаленіша людина, до того, як Да, коли-небудь пішов. Сьомий є унікальним станом Да, в якому і досконалі, і безмежні свідомості, і фізичний світ повністю, без зусиль реалізовані. Один у цьому стані користується сахаджа самадхі , блаженство повного відкритого очі екстатичного усвідомлення, перебуваючи в середині будь-якої і всієї діяльності.

На той час перше видання Росії колінний був опублікований, Джонс стверджував, що він більше не медитував для себе, а обмірковував інших людей, деякі знайомі йому та інші невідомі. Цей процес “медитації інших людей”, здається, є основою його пізньої “роботи благословення”, в якій він стверджував, що медитує безліч істот. Згідно з повідомленнями його відданих, Джонс зумів змінити свідомість інших через його незвичайне siddhiабо духовна сила.

РИТУАЛЬНІ / ПРАКТИКИ

За 1972, Да експериментував зі своїми послідовниками, вимагаючи суворої вегетаріанської дієти, з акцентом на сирі продукти, пост, клізми, хатха-йогу та інші практики тіла, які він сподівався зробити його відданими більш сприйнятливими до духовних енергій, які він випромінює . У своїх ранніх інструкціях Джонс навчав прихильників щоденно медитувати перед його фотографією, запитуючи себе «Уникнення відносин?». Це здається схожим на процес духовного дослідження, використовуючи питання «Хто я», яку підтримував Рамана Махаріші як метод прорізання до ядра Буття. Джонс також приділяв особливу увагу сатсанг , групові збори, на яких віддані сидять у присутності господаря. Веб-сайти Adidam містять багато розповідей про потужний духовний досвід, про який віддані повідомляли у присутності Джонса (“Особисті свідчення відданих Аватара Аді Да Самраджа” 2008).

З цього простого початку Адідам перетворився на складний і повний спосіб життя. Повністю віддані віддані досі дотримуються всіх ранніх практик, але, крім того, вони практикують різні тантричні сексуальні дисципліни, проводять індуїстський стиль pujas і aratis (офіційні ритуали богослужінь із жертвоприношеннями), запам’ятовувати співи та священні тексти, щодня читати твори Да, десятину, брати участь у служінні організації, приймати “вічну обітницю”, пов’язуючи їх із Да, і вирушати в паломництво до священних місць, віра. Адідам став складною, зрілою релігією, з ритуальним / літургійним календарем, священними торжествами, об’ємною священною літературою та більш ніж достатніми вимогами, щоб тримати відданих зайнятими протягом декількох життів.

Да часто ставив надзвичайні вимоги до своїх відданих, особливо в перші роки свого руху, які він виправдовував як форму навчання "божевільної мудрості". Да стверджував, що будь-який справжній гуру, здатний застосовувати божевільні методи мудрості, повинен обов’язково перевищувати всі встановлені моральні норми. Тому він був вільний використовувати будь-яку тактику шоку, незалежно від того, наскільки умовно аморальним чи образливим, щоб розбудити своїх відданих від їхнього духовного сну. Да розірвав укладені шлюби своїх відданих, призначив нових партнерів, вимагав від відданих пити алкоголь, роздягатися до голоти, зніматися на секс та брати участь у інших, ще більш трансгресивних формах поведінки, що викликало сильну неприязнь майже у всіх причетних. Що б він не намагався здійснити, очевидно, що він ефективно переконав своїх відданих у тому, що вони беруть участь у великій, хоча травматичній, духовній пригоді .

У міру того, як вчення Да розвивалося, бхакті або поклоніння відданим відам, з часом витіснили духовне розслідування як бажаний метод перетворення для послідовників Адідаму. Да, очевидно, вирішив, що його віддані можуть найкраще уникнути власного нав'язливого, самозакоханого самоспоглядання, спрямовуючи всю свою увагу на нього. Замість того, щоб дозволяти своїм розумам блукати, відволікаючись на дріб’язкові проблеми та буденні прозріння нормальної думки, його віддані повинні зосередити своє серце, тіло та розум на фізичній формі свого гуру, “Світового Вчителя” та Аватара Ручіри, і тим самим поглинаючись його Божественною Реальністю. Хоча це дуже схоже на стандартну відданість індуїстському гуру, Да називає цей процес "Ручіра Аватар Бхакті Йога" і заявляє про це як про унікальне одкровення. Ось як він пояснює йогу:

Якщо ви розумієте "самоуправління" (і все, що шукає) "радикально" (або "в корені") засобами мого вчення-аргументу, то ви перебуваєте в розпорядженні, яке може бути по-справжньому дозволеним (засобами мого божественного) Аватарична Трансцендентальна Духовна Благодать), яка має бути самовстановленою і такою, що передує “само” скороченню, або такою, в контексті якої виникає “само”. Отже, «радикальне» (або «В корені») «саморозуміння», безпосередньо увімкнене засобами мого вчення-аргументу, дозволяє вам розпочати Справжнє (віддано Мене пізнаючи і віддано Я відповідаючи) практика Єдиного розкритого і даного способу реальності Адідама на сьомому етапі (Adi Da 2009).

Йога Ручіра Аватар Бхакті робить надзвичайний акцент на тілі Да. Це розглядається не як проста людська форма плоті та кісток, а як повне вираження божественності, або "Справжній Бог", як говорить Да. Тіло Да не завжди було таким надзвичайно божественним, насправді колись його дух у значній мірі був відмежований від його плоті, але після одного з його драматичних передсмертних викривальних переживань, Да стверджував, що божественне повністю перейшло у його фізичну форму, що зробило його ідеальний об'єкт для споглядання свого відданого. Тепер, коли Да мертвий, його могила на Фіджі та інші уповноважені святилища розглядаються як унікально потужні місця для відданих для послідовників Адідаму.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Створена релігія / громада була відома багатьма іменами, у тому числі Шрі Хрідаям Сатсанг, Причастя зоряного коня, Вільна первісна церква Божественного Причастя, Товариство Божевільної Мудрості, Об'єднання Іоанна Даїст, Буддійське причастя Адвайтаяни, Елеутерійська Пан- Причастя Адідам і багато іншого. Да явно користувався грою з іменами. Тепер його зазвичай просто називають Адідам, а послідовники - «Даїсти».

З часом, Da набув ряд "святилищ", на додаток до хурми (тепер називається The Mountain of War Sanctuary). Найбільш важливим з них є фіджійський острів Найтауба, який його рух придбав у 1985. Інший - на Кауаї. Існує також заповідник у штаті Вашингтон і другий заповідник у Північній Каліфорнії. На основі зображень, доступних в Інтернеті, всі ці властивості виглядають красиво, з елегантними святинями та храмами. На жаль, допуск до святилищ дуже обмежений; завдяки своїй духовній крихті внутрішні області відкриті тільки для передових відданих. («Відвідування святилищ Адідама») Навіть під час відступу в його святилищах, Да, як правило, оточував вірний внутрішній гурток, включаючи змінюваний список численних «дружин» і «близьких».

За його життя, як вважали, Да керував всією своєю імперією залізною рукою, хоча офіційно він нічим не володів, а ресурси Адідама управлялися трестом. З огляду на те, що всі довірені особи були відданими, які вірили, що Да був «Аватаром Ручіри», «Справжнім Богом» і «Світовим Вчителем», було б досить дивним, якби вони не слідували його вказівкам сумлінно. Перебіжчики з найближчого оточення сказали, що це, звичайно, було так. Тепер, коли Да вже немає, підопічні, мабуть, мають реальну владу, але адміністрація руху залишається непрозорою.

Да докладав великих зусиль, щоб переконатися, що його релігія продовжиться після його смерті точно як він це встановив, але незрозуміло, наскільки це ефективно працюватиме насправді, оскільки всі релігії еволюціонують. Як проникливий студент релігії, Да, мабуть, це знав. Очевидно, він думав, що його релігія стане винятком із правил. Да переконався, як міг, що його ніколи не витіснить гуру-людина - він був першим, останнім і єдиним реалізатором сьомого етапу, - але навіть це може бути кинуте виклик у майбутньому. Поки що, принаймні з погляду сторонніх, релігія, схоже, тримається; якщо існують боротьби за лідерство, вони не є видимими для громадськості.

Можливо, визнаючи той факт, що до віри було потягнуто лише незначну кількість відданих, Адідам зараз розділений на чотири конгрегації, що зменшуються строго. Перший - справді високий попит і охоплює найбільш відданих та інтенсивних практикуючих духовної дисципліни Да. Другий збір все ще досить вимогливий, але включає студентів з менш розвиненим розумінням і, можливо, менш повною відданістю. Третя - для тих, хто відчуває відданість Да і вносить гроші, але хто не готовий до дисциплінарних вимог віри. Членам третього збору все ще дозволяється брати участь в інших релігійних традиціях. Четвертий, мабуть, самий незвичний. Він складається виключно з корінних народів (переважно фіджийців?), Які відчувають відданість Да, але в іншому випадку не беруть участі в організованій ним релігії.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Франклін Джонс почав свою кар'єру в 1970s як молодий, розкутий, харизматичний, гумористичний, буйно самовпевнений гуру. Проте Джонс і його рух зіткнулися з безліччю проблем, включаючи його радикальну практику викладання, його харизматичні претензії і майбутнє свого руху після його смерті.

Джонс високо оцінив свою думку від багатьох відомих людей. Ці прихильники вважають величезний корпус текстів Да “енциклопедичним” та надихаюче повним. Професор релігієзнавства Джеффрі Крипал писав у передмові до Коліно прослуховування, "З того дня, як я вперше зіткнувся з працями Аді Да (як Da Free John) у середині 80-х, я знав, що читаю сучасного релігійного генія". Як зазначає популярний автор Кен Уілбер, «вчення Аді Да, на мою думку, неперевершене вчення будь-якого іншого духовного Героя, будь-якого періоду, будь-якого місця або будь-якого часу, будь-якого переконання» (Wilber 1995).

Як обговорювалося вище, Джонс прийняв термін "божевільна мудрість", щоб описати своє вчення в середині 1970-х років, і його прихильники виправдовували його екстремальну поведінку на цій основі. Захисники Джонса часто стверджують, що Джонс робив не стільки інновацій, скільки відроджував давні традиції божевільного навчання мудрості; проте вчені не погоджуються, чи існувало коли-небудь щось, що можна було б визнати божевільною традицією мудрості, хоча, безумовно, були шалено мудрі вчителі. Навіть якщо така традиція існувала, незрозуміло, що поведінка Джонса міститься в ній (Feuerstein 1991).

Незалежно від статусу думок Джонса та божевільних вчень мудрості, найбільшою проблемою, з якою стикався Адідам, ще з 1973 року, є радикальна практика, пов’язана з цими вченнями. Джонс та його віддані опублікували численні розповіді про духовну силу Да та їх перетворювальний метафізичний вплив на послідовників. З точки зору віруючих, оскільки Джонс був надзвичайно просвітленою істотою, будь-які дії, які він робив, були спонтанно правильними та корисними для його відданих; їх безпосередній біль призведе до великого звільнення в майбутньому. Оскільки, з космічної точки зору, духовне звільнення - це єдине, що має значення, то те, як його ведуть, є другорядним. Справжній гуру використовує те, що працює.

У той же час, існує серія виснажливих виставок, написаних розчарованими екс-учнями, які зображують Джонса як блискучого маніпулятора і потужного передавача енергії (шакти, на санскриті), який використовував свій харизматичний авторитет, щоб експлуатувати, зловживати та принижувати своїх відданих (Див., наприклад, Чемберлен, «Остерігайся Бога» й). Найсуворіші його критики стверджують, що Джонс був витонченим соціопатом, котрий із задоволенням принижував і зневажав своїх послідовників (див., Наприклад, Конвей 2007). Деякі колишні члени, незважаючи на неприйняття Да та його методів, все ж продовжували вважати, що Да володів таємничою силою викликати переживання блаженства та розуміння у чуйних людей. Одним з основних аргументів, висунутих колишніми членами на підтримку своїх тверджень про експлуатацію, є те, що під час періоду "Сміття і Богиня", коли радикальні практики були на висоті, стверджувалося, що Джонс дотримувався тих самих дисциплін, що і його послідовники. Однак колишні члени зібрали докази, які демонструють, що Да до кінця свого життя Да таємно продовжував пити, вживати наркотики, містив сексуальні стосунки та порушував дієтичні обмеження, які вимагали його віддані (Lowe 1996, 2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991). З точки зору Да, звичайно, це було просто частиною його мандата духовного навчання: "Те, що я роблю, не те, що я є, а те, що я навчаю" (Bubba Free John 1978: 53).

Другим питанням були харизматичні твердження Да, які, безперечно, мали образливо для інших духовних лідерів. Він висловив справді надзвичайні вимоги до себе, які дехто вважав надзвичайно самозакоханими.

«Ті, хто не розпізнають мене серця і відповідають мені, - і (отже) не мають віри в мене - не усвідомлюють мене (і не можуть). Тому вони (За допомогою власного скорочення від мене) залишаються прив’язаними до Его космічної природи, до постійно мінливого кругообігу умовних знань та тимчасового досвіду та до невпинно повторюваних циклів народження та пошуку і втрати і смерті. Мені неможливо відволікати таких безвірних істот - бо вони повністю відволікаються на себе! Вони схожі на Нарцис - Міф про его - на його ставку. Їх просто саморефлексуючий розум схожий на дзеркало в руці мерця (Аді Да Самрадж 2003: 77-78).

Ці твердження поєднувалися з іншими, які прямо чи опосередковано принижували духовний статус його конкурентів. Наприклад, можна стверджувати, що модель Да для семи етапів духовного розвитку була, мабуть, його найважливішим інтелектуальним внеском. Однак він змінив правила класифікації з часом таким чином, що знизив статус інших вчителів. Рамана Махарші, колись повноцінним реалізатором сьомого ступеня, згодом був понижений до шостого етапу. Ісус, Будда та інші також з часом були знижені до статусу четвертої та п’ятої стадій. Замість того, щоб служити дорожньою картою для вищої свідомості, сім етапів функціонували здебільшого як засіб для Да для зневаження суперників.

Звичайно, з позиції Да та його прихильників, він говорив не як обмежена людська особистість, а з позиції божественного. Будь-який нарцисизм, який, на думку спостерігачів, вони бачили в Да, був просто відображенням їх власного нарцисизму або, можливо, свідченням їх нерозвиненого розуміння та відсутності духовного розвитку. (Див. "Трюк з трьома картками")

Нарешті, Adidam зіткнувся з проблемою свого майбутнього виживання. Чи буде достатньо установ, уповноважених святилищ, курсів, веб-сайтів, ритуалів, богослужбових практик, методів медитації та книг, щоб зберегти традицію життєво важливою, чи Адідам, як і багато інших нових релігій минулого, зменшиться зі своїми старіючими громадами? Сам Да скаржився, що його робота не мала успіху. Незважаючи на всі свої письменницькі роботи, будівництво, викладання, конфронтаційний «театр», соціальні експерименти, художню творчість та світові благословення, він не залишив позаду просвічених відданих. Ця ситуація може дещо змінитися, оскільки, як повідомляється, одна з його жіночих "близьких" медитує повний робочий день на місці поховання Да і перебуває на просунутій стадії реалізації на Фіджі. Да також часто заперечував цінність інших духовних вчителів, заявляючи, що "мертві гуру не можуть бити дупу!" (Джонс 1973b: 225). Наслідком було те, що лише живий, дихаючий конфліктний гуру міг надихнути або примусити послідовників зробити величезні жертви, необхідні для досягнення визволення. Тільки живий гуру міг “медитувати над ними”. Звичайно, коли Да помер, він приєднався до їхніх лав, хоча Адідам намагався переосмислити його зауваження (див. «Адідам у вічності»). Цілком може бути так, що Адідам виживе настільки, наскільки віддані продовжуватимуть відчувати духовну енергію Да і вірити, що вони перетворені нею.

Посилання

Аді Да (Аватар Да). 1995. Коліно прослуховування: випробування раннього життя і радикальна духовна реалізація Божественного Учителя Світу. Нове стандартне видання. Мідлтаун, штат Каліфорнія: Преса "Світанок".

Аді Да Самрадж. Nd “Викладання, демонстрація та реалізація Рамана Махарші”. Доступно з “The Beezone” http://www.beezone.com/Ramana/Ramana_Teaching.html на 20 липня 2013.

Аді Да Самрадж, Аватар Ruchira. 2003. Aham Da Asmi (Улюблені, я є, 3 r. Ред.) Міддлтаун, штат Каліфорнія: преса "Світанок".

Аді Да Самрадж, Аватар Ruchira. 2009. "Реалітічний шлях сьомого етапу відсутності на всіх етапах". Алетеон . Витяг з "The Beezone", доступний з http://www.beezone.com/AdiDa/Aletheon/the_seventh_stage_of_no_stage.html на 1 липня 2013.

"Аді Да обговорює невдачі останніх років 30" http://lightmind.com/library/daismfiles/failures.html досягається за допомогою Інтернет-машини Wayback на 21 травня 2013. Це колись було заархівоване на сайті Індексу досліджень Daism, але цей основний ресурс був вилучений з Інтернету.

"Адідам у вічність" http://www.adidaupclose.org/Adidam_In_Perpetuity/ на 20 липня 2013.

Батлер, Кеті. 1985. "Секс-раб Сью Гуру: Тихоокеанський острів Orgies звинувачений". Сан - Франциско кроникл , Квітень 4.

Чемберлен, Джим. 1996. “Остерігайтеся Бога” http://bewareofthegod.blogspot.com Липень 11, 2013.

Конвей, Тімоті. 2007. "Аді Да і його жадібний, образливий культ особи" http://www.enlightened-spirituality.org/Da_and_his_cult.html на 2 липня 2013.

Фейєрштейн, Георг. 1991. Святе божевілля: ударна тактика і радикальні вчення божевільних адептів, святих дурнів і розбійних гуру. Нью-Йорк: Paragon House.

Вільний Джон, Bubba. 1974. Сміття і Богиня: Останні чудеса і заключні духовні вказівки Бубби Вільний Іван, редагував Сенді Бондер і Террі Паттон. Нижнє озеро, штат Каліфорнія: преса "Світанок".

Вільний Джон, Bubba. 1978. Просвітлення всього тіла . Мідлтаун, штат Каліфорнія: Преса "Світанок".

Голдберг, Філіп. 2010. Американська Веда: від Емерсона і Бітлз до йоги і медитації - як індійська духовність змінила Захід. Нью-Йорк: Книги гармонії.

Джонс, Франклін. 1973a. Коліно прослуховування (2 nd edition). Лос-Анджелес, Каліфорнія.

Джонс, Франклін. 1973b. Метод сиддх. Лос-Анджелес, Каліфорнія.

Крипал, Джефрі Дж. “Їзда на світанку: Аді Да і Ерос Недуальності”. 2005-193 вГуру в Америці, під редакцією Томаса Форстхофеля та Синтії Енн Хьюмс. Олбані, Нью-Йорк: SUNY Press.

Леттін, Дон. 1985. "Гуру потрапив під сексуальний костюм". San Francisco Examiner, Квітень 3. Доступ з http://www.rickross.com/reference/adida/adida16.html на 11 липня 2013.

Лі, Каролін. 1998. ОБОВ'ЯЗКОВИЙ БОЖЕ-ЧИНИТЬ ТУТ: Надзвичайна історія життя, “божевільна” навчальна робота та божественна “виникаюча” світ-благословенна робота Божественного Світу-Учителя “Пізнього часу”, РУХІРА АВАТАР АДІ ДА САМРАЖ. Мідлтаун, штат Каліфорнія: Преса "Світанок".

Лоу, Скотт і Лейн, Девід. 1996. Da: Дивний випадок Франкліна Джонса. Горіх, CA: Mt. Філософська група коледжу Сан-Антоніо.

Лоу, Скотт. 2006. “Адідам”. 85-109 в Нові та альтернативні релігії в США, том 4, під редакцією Євгену В. Галлахер і Вільям М. Ашкрафт. Вестпорт, штат Коннектикут: Прагер.

“Особисті відгуки відданих Аватара Аді Да Самраджа”. 2008. Доступ з http://www.adidam.in/Testimonials.asp на 6 серпня 2008.

Ranker.com. "Список Аді Да Книг." http://www.ranker.com/list/adi-da-books-and-stories-and-written-works/reference?page=1 на 5 липня 2013.

Родамор, Вільям. "Таємне життя Свамі Муктананда" http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm на 10 липня 2013.

"Трюк із трьома картками" Mindfuck "." Доступ з http://www.kheper.net/topics/gurus/Three_Cards_Trick.html на 1 липня 2013.

"Трансцендентний реалізм: мистецтво Аді Да Самрадж." 2013. Доступ з http://www.daplastique.com/art/index.html на 8 серпня 2013.

“Відвідування святилищ Адідама” http://www.adidaupclose.org/FAQs/visiting_sanctuaries.html на 16 липня 2013.

Уїлбер, Кен. 1995. Піджак на задній обкладинці видання 1995 Коліно прослуховування . Захоплені цитати Вільбера можна знайти на обкладинках багатьох видань книг Да.

Дата публікації:
23 серпня 2013

ADIDAM VIDEO CONNECTIONS

частка