KIM KŬM HWA ZAMAN ÇİZELGESİ
1931: Kim Kŭm Hwa Kore'de doğdu.
1942: Kim, kalıcı bir hastalığı olan zayıf bir yapı gösterdi.
1944–1946: Kim ilk kez evlendi.
1948: Kim, büyükannesi tarafından şaman olarak kabul edildi.
1951: Kore Savaşı başladı ve Kim Kŭm Hwa Güney Kore'ye kaçtı.
1954: Kore Savaşı sona erdi.
1956–1966: Kim ikinci kez evlendi.
1963: Park Chung-Hee, Güney Kore cumhurbaşkanı seçildi. Güney Kore'yi modernize etmeye çalışan "Yeni Topluluk" hareketini yarattı. Kore Şamanizmi modernleşmenin önünde bir engel olarak görüldü ve Kim de dahil olmak üzere şamanlara zulmedildi.
1970'ler: Kim Kŭm Hwa, kültürel performans alanında ulusal bir yarışmayı kazandı.
1981–1982: Güney Kore başkanı Chun Doo-hwan, Kore halk kültürünü ve performansını canlandırmaya çalıştı. Kim Kŭm Hwa, şamanik dans performansıyla daha fazla tanınırlık kazandı.
1982: Kim Kŭm Hwa, Amerika Birleşik Devletleri'nde Güney Kore kültür delegesi olarak ilk performansını verdi.
1985: Kim Kŭm Hwa, İnsan Somut Olmayan Kültürel Mirası no. Her yıl icra ettiği Baeyŏnsin Kut ve Taedong Kut ritüel ustalığı için 82-2.
1988: Chun Doo-hwan gücünü kaybetti.
1990: Güney Kore demokratik bir hükümet kazandı.
1994/1995: Kim Kŭm Hwa, Uluslararası Kadın Oyun Yazarları Konferansı'nda konuştu ve Taedong Kut'unu Perth, Melbourne ve Sidney, Avustralya'da gerçekleştirdi.
1995: Kim Kŭm Hwa, Sampoong Alışveriş Merkezi'nin çökmesinden ölen kişi için ayinler yaptı.
1998: Kim Kŭm Hwa, Güney Kore, Gyŏnggi-do, Paju'da ölü Kuzey Koreli askerler için Chinogui ritüelini gerçekleştirdi.
2003: Kim Kŭm Hwa, Taegu Metrosu kundaklamasında ölen kişi için bir ayin gerçekleştirdi.
2006: Kim Kŭm Hwa, Kanghwa Adası'ndaki tapınağında Kore Şamanizmine ilk yabancıyı, bir Alman olan Andrea Kalff'ı başlattı.
2007: Kim Kŭm Hwa otobiyografisini yayınladı.
2009: Kim Kŭm Hwa, Ulrike Ottinger'in belgesel filminde rol aldı. Kore Düğün Sandığı (Die Koreanische Hochzeitstruhe).
2012: Kim Kŭm Hwa, İsviçreli Hendrikje Lange'yi öğrencisi olarak kabul etti.
2012: Kim Kŭm Hwa, Paju'da ölen Kuzey Koreli Askerler için tekrar Kut yaptı.
2012: Kim Kŭm Hwa, Discovery Channel için bir belgesel için kaydedilen Baeyŏnsin Kut'u seslendirdi.
2013/2014: Biyopik belgesel, Manshin: On Bin Ruh, galası yapıldı.
2014: Kim Kŭm Hwa, Sewol Feribotu trajedisinin merhumları için ayinler yaptı.
2015: Kim Kŭm Hwa Amerika Birleşik Devletleri, Los Angeles'ta sahne aldı.
2015: Kim Kŭm Hwa, Paris, Fransa'daki Festival d'Automne à Paris'te sahne aldı.
2019: Kim, seksen sekiz yaşında Kanghwa Adası'ndaki evinde ve türbesinde öldü.
BİYOGRAFİ
Kim Kŭm Hwa [Sağdaki resim] 1931'de Japon işgali sırasında (1910–1945) Kore'deki Hwanghae eyaletinin güneyinde (Kuzey Kore'nin bugünkü güneybatı kısmı) doğdu. Anne tarafından büyükannesi, genç Kim'e gerçekleştirilen farklı ritüelleri gözlemlemek için birçok fırsat sağlayan yerel bir şamandı.
Kim, on bir yaşındayken sağlık sorunlarının yanı sıra garip kabuslar ve vizyonlar görmeye başladı (Park 2013). 1944'te Kim'in babası, o on üç yaşındayken öldü ve annesini aileye tek başına bakmaya bıraktı. Sonuç olarak Kim, kendi ailesinin iki yakasını bir araya getirebilmesi için evlendirildi. Kim, yeni kayınpederi tarafından kötü sağlık durumunu kabul etmedikleri için istismara uğradı ve bu da onu tarımda çalışamaz hale getirdi. Kim'in evliliği sadece iki yıl sürdü ve on beş yaşındayken evliliğini iptal eden kocası ve ailesi tarafından evden atıldı.
Hastalığının ve kabuslarının kötüleştiği anne evine döndü. Kabusları kendini tekrarlayıp duruyordu. Sık sık, yaşlı bir adamın eşlik ettiği bir kaplan tarafından ısırıldığına dair rüyalar görüyordu (Pallant 2009:24; Park 2013). Kim, uyanık olduğu saatlerde bile vizyonlar görüyordu ve ne zaman bir bıçak görse, onu kapmak zorunda hissediyordu. Büyükannesi sonunda semptomları ruh hastalığı (Sinbyŏng) olarak teşhis etti; bu, şamanik geleneğe göre, ruhlar tarafından bir şamanın görevlerini üstlenmeye çağrıldığında ortaya çıkar. Kim, 1948'de on yedi yaşında inisiyasyon ritüeline (Naerim Kut) girdi ve tam teşekküllü bir şaman (Mansin/Mudang) olmak için büyükannesinin vesayetine başladı (Kendall 2009:xx). Vesayet başladıktan kısa bir süre sonra büyükannesi hastalandı ve Kim, çıraklığını tamamlamak için bölgesinde başka bir ünlü şaman aramak zorunda kaldı (Pallant 2009:24).
1948'de Kore yarımadası Birleşmiş Milletler tarafından 38. paralelle Kuzey ve Güney olarak ikiye bölündü ve bu birkaç yıl içinde Kore Savaşı'na (1950–1953) yol açtı. Birçok şaman, her iki tarafta da casusluk yapmakla suçlandıktan sonra ordu tarafından tehdit edildi ve onları kendi topluluklarını boşaltmaya zorladı. Kim de 1951'de güney tarafındaki Inchŏn için kuzeydeki evinden ayrıldı. Ülkesinin bölünmesini deneyimlemenin bu yer değiştirmesi ve travması, bir ritüel profesyoneli olarak daha sonraki kimliği üzerinde büyük bir etkiye sahipti (Park 2013). Kim Kŭm Hwa, Inchŏn'da bir ritüel profesyoneli olarak yer edinmeyi başardı ve tanrıları ve ritüelleri için bir türbe kurdu. Ama başlangıçta zorlanmadan değildi. Aslen Kuzeyli olduğu için komünist ve casus olmakla suçlandı (Park 2012).
1956'da yirmi beş yaşındayken yakınlarda yaşayan bir adamla tanıştı. Kim bir şaman olmasına rağmen onunla evlenmeye kararlıydı ve onu asla terk etmeyeceğine söz verdi. Yakında Kim ikinci evliliğine girdi (Park 2013). Ancak kocası sözünü tutmadı ve evlendikten birkaç yıl sonra evden çıkmamaya ve eve geç gelmeye başladı. Kocasının sadakatsizliğinin farkında olan Kim, dağılan evliliğini kurtarmaya çalıştı. Neredeyse on yıllık evlilikten sonra Kim ve kocası boşandı. Bir şamanla evli olduğu için kariyerini geliştiremeyeceğine inandı ve bu nedenle ondan ayrılmak zorunda kaldı (Park 2013; Sunwoo 2014).
Başkan Park Chung-hee (1917–1979), 1960'larda ve 1970'lerin başında Güney Kore'yi “Yeni Topluluk Hareketi” (Saemael Undong) aracılığıyla yönetti. Hareket, Güney Kore'yi modernleştirmeye çalıştı, ancak hurafe olarak anlaşılan eski gelenekler yolunda durdu. Bu, modernleşme sürecini engelledikleri düşünülen şamanlar ve yaşam tarzları üzerinde sert bir baskıyla sonuçlandı. Polis, yerel köylerde ayinlerini gerçekleştiren şamanlara zulmetmeye ve onları tutuklamaya başladı. Aynı zamanda, polis ve sıradan vatandaşlar arasında hurafe karşıtı bir hareket (Misint'ap'a Undong) yükseldi ve tapınakların ve diğer ritüel eşyaların yakılması veya yok edilmesiyle sonuçlandı (Kendall 2009:10). Bu sıkıntı da yaşandı
Kim. Yıllar boyunca, polisin muayenehanesini durdurması için birkaç girişimde bulundu. Bazen kaçmayı başardı bazen de yakalandı. Bir kaçış sırasında, tüm dini araç gereçlerini ayinini gerçekleştirdiği evde bırakmak zorunda kaldı. [Sağdaki resim] Kaçmasının tek yolu evin arkasındaki pencereden geçmekti. Tören icracı arkadaşlarıyla buluştuğu yakındaki ormanda saklanmayı başardı (Park 2013; "Renown Korean" 2015). Şamanlara yönelik olumsuz duygu 1970'lerde devam ederken, Kim bazı ritüellerini gerçekleştirirken polisin ve köylülerin bakışlarından uzakta ormana çekilmek zorunda kaldı. Ancak, evanjelik Hıristiyan grupların sayısı arttıkça barış kısa sürdü (Kendall 2009:10). Şamanları şeytana tapanlar ve dolayısıyla bir tehdit olarak gördüler. Bu süre zarfında Kim, Hıristiyan grupların onun ayinlerini sabote etmeye çalıştığı ve onu kiliseye gitmeye çağırdığı birkaç kez yaşadı. Bu süre zarfında Kim, Hıristiyanları küçümsedi ve onlarla diyalog olamayacağına inandı. Ancak 1990'larda ve 2000'lerde Kim Katolik üniversitelerinde konuşmalar yaptı (Sunwoo 2014).
1970'lerin sonunda, akademik entelektüeller arasında Kore folkloruna yeni bir ilgi artmaya başladı. Bunu takiben şaman ritüelinin kültürel bir sanat formu olduğu fikri ortaya çıkmaya başladı. Bu, 1980'lerin başında daha belirgin hale geldi. Başkan Chun Doo-hwan (1931–2021) ve yönetimi, Yeni Topluluk Hareketi sırasında dışlanan geleneksel kültürü geri getirdi (Kendall 2009:11, 14). Aynı sıralarda Kim, ritüellerinden birini gerçekleştirdiği ulusal bir sahne sanatları yarışmasına katıldı. Kim, güzel ve karizmatik performansıyla yarışmayı kazandı ve ritüel ustalığıyla kültürel bir varlık olarak ulusal düzeyde tanınırlık kazandı, ancak bu tanınma, bir şamandan çok kültürel bir icracı olarak kabul edildi. Kim popülerlik kazandı ve ritüellerini bir sahne şovu olarak gerçekleştirmek için çeşitli televizyon programlarında ve tiyatrolarda görünmeye başladı (Song 2016: 205). 1982'de Kim, ritüellerini gerçekleştirdiği bir kültür delegesi olarak Amerika Birleşik Devletleri'ne davet edildi. Performansları, Güney Kore'ye döndükten sonra da devam eden geniş ilgi gördü (Pallant 2009:25). 1985 yılında Kim Kŭm Hwa, Sŏhaean Baeyŏnsin Kut'un ve kısaltılmışı "Batı Kıyısının Balık Tutma Ritüeli" (Seul Aşamaları 82) olarak kısaltılan Taedong Kut'un ritüel sahibi olarak "Ulusal Somut Olmayan Kültürel Varlık No. 2-2019" olarak tanındı. Kim, 1960'lardan 2019'da ölene kadar bu iki ritüelin resmi ritüel sahibiydi (biri belirli ritüeller üzerinde ustalık kazanmış).
Güney Kore 1990'larda demokratikleşti ve Kim'e, 1995'te Sampoong Alışveriş Merkezi'nin çökmesi gibi korkunç ulusal felaketlerden sonra ölüleri yatıştırmak için ulusal törenlere liderlik etmesine izin veren Ulusal Şaman (Naramudang) unvanı verildi. ulusal olarak yayınlandı ve izleyiciler, Kim Kŭm Hwa'nın ayrılanların ruhlarını ritüel olarak rahatlattığını görebildi. Kim, 2003'teki Taegu Metrosu kundaklamasından ve 2014'teki Sewol Feribotu trajedisinden sonra benzer ayinlere öncülük etti (Park 2013).
1995'te Kim, Avustralya'daki Üçüncü Uluslararası Kadın Oyun Yazarları Konferansı'na konuşma yapmak üzere davet edildi. Kim, konferansın kendisi için performans düzenlemesi şartıyla daveti kabul etti. Kut Avustralya'daki bazı büyük şehirlerde. Bu nedenle konferans, Kim'in Perth, Sidney ve Melbourne'da Taedong Kut'un bölümlerini icra etmesi için ayarlandı. Ritüel, bu durumda Avustralya'daki büyük şehirler olan yerel topluluk için bir kutlamaydı (Holledge ve Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).
Daha önce de belirtildiği gibi, ulusunun travmatik bölünmesi ve evinden kaçması, Kim'in bir ritüel uzmanı olarak kimliği üzerinde büyük bir etkiye sahipti. 1998'de Kim, Gyŏnggi-do, Paju'da Güney tarafında düşmüş Kuzey Koreli askerler için Chinogui Kut (ölüleri teselli etme ritüeli) gerçekleştirdi. Ayinlerin amacı, kendisi gibi evlerine dönemeyen şehit askerleri teselli etmekti. 1998'deki törenin sonunda Kim, izleyicilere oğlu Kim Jong-Il'in (1912–1994) birleşme için çabalayacağına söz veren eski Kuzey Kore lideri Kim Il-Sung'un (1941–2011) ruhunu kanalize etti. . Kim için Chinogui ritüelini gerçekleştirmek, kendi kimliğinin ve travmasının önemli bir parçasıydı, çünkü düşmüş askerlerin hissettiği acının aynısını hissedebiliyordu. Kim'in Chinogui ayinini yönetmesi de, hayatının sonuna kadar gerçekleştirmeye devam ettiği yıllık ritüellerinden biri haline geldi (Park 2013).
2007'de yetmiş altı yaşında olan Kim, bir şaman olarak hayatını ve kariyerini anlattığı otobiyografisini yayınladı. Bu otobiyografi aynı zamanda Park Chan-Kyung tarafından yönetilen sonraki biyografik belgeselin temelini attı. Manshin: On Bin Ruh.
2008'de Kim'in eski kocası, yaklaşık kırk yıllık bir ayrılığın ardından onunla yeniden bağlantı kurmak istedi. Onu terk ettiğinden beri onu kötü şans takip etmişti. Yeniden evlenmiş ve birkaç yıllık evlilikten sonra karısını hastalık nedeniyle kaybettiğinde kaybetmişti. İşleri başarısız olmaya devam etti ve artık çocuklarından uzaklaştı, bunun bir şaman bıraktığı için olduğuna inanıyordu. Kim'in affını ve onun kötü şansını düzeltmesini istedi ki bunu yaptı. Kim, ölümüne kadar sık sık onu türbesine gelip ziyaret eden eski kocasıyla iyi bir dostluğu sürdürdü (Pallant 2009:25).
2009'da Kim, Ulrike Ottinger'in belgesel filminde rol aldı. Die Koreanische Hochzeitstruhe (Kore Düğün Sandığı). 2012 yılında Park Chan-Kyung biyografik belgeselin çekimlerine başladı. Manşin: On Bin Ruh. [Sağdaki resim] Belgeselde Kim Kŭm Hwa, zorlu hayatının hikayesini ve Kore'nin bölünmesinin onu nasıl etkilediğini yeniden anlattı. Kim, Park'ı gelip onun performansını filme almaya davet etti. Çinogui Paju'da düşen Kuzey Koreli Askerler için ritüelin yanı sıra performansı ve yıllık hazırlıkları Baiŏnshin KutDiscovery Channel için ayrı bir belgesel olarak hizmet vermeye başladı (Park 2012). Park Chan-Kyung'un belgeselinin yapımı 2013'ün sonunda bitti ve birkaç ay sonra ülke çapında sinemalarda gösterime girdi. Aynı yıl Sewol Feribotu trajedisi yaşandı ve Kim, merhumun ruhlarını törensel olarak teselli etti. Çinhon Kut (merhumun yatıştırılması için başka bir tören). Kim, son yurtdışı turlarını Amerika Birleşik Devletleri'nde Güney Kaliforniya Üniversitesi'ndeki Pasifik Asya Müzesi'nde ve Paris'te Festival D'automne'da gerçekleştirdi. Mansudaetak ritüel (USC Pasifik Müzesi 2015; “Kim Kum-Hwa” 2015).
23 Şubat 2019'da Kim Kŭm Hwa, Kanghwa Adası'ndaki evinde ve türbesinde uzun bir hastalıktan sonra vefat etti (Creutzenberg 2019). Kim, Güney Kore ile Kuzey Kore arasındaki sınıra yakın bir konumda bulunan Kanghwa Adası'ndaki evini, sadece ruhen güçlü bir yer olduğu için değil, aynı zamanda Kuzey'deki doğum yerine en yakın yer olduğu için özellikle seçmişti (Pallant 2009:22).
Öğretiler / doktrinleri
Kim Kŭm Hwa hiçbir zaman bir doktrin vaaz etmedi veya belirli bir öğreti dizisine sahip olmadı. Kore yarımadasının kuzeyindeki kendisinden önceki diğer şamanlar gibi, Kim de Kore şamanizminin Hwanghae geleneğini takip etti. Hwanghae geleneği, farklı Kore şaman geleneklerinin geri kalanı gibi, dünyanın ruhlar, tanrılar ve yaşayan ölülerin ruhlarıyla dolu olduğu şeklindeki temel inancı paylaşır. Şaman, insanlarla tüm bu varlıklar arasındaki köprü ve aynı zamanda üç alem arasındaki arabulucudur: cennet, dünya ve yeraltı dünyası. Bu dünyalar ve varlıklar arasında arabuluculuk yapmanın ve gezinmenin tek yolu şamanik ritüeldir (Kim 2018:4).
Hwanghae geleneğini yarımadanın güney kesiminde bulunan diğer geleneklerden ayıran şey, büyük ölçüde karizmatik ruh varlıklarına ve şamanın kişisel vesayet tanrılarının kutsanmasına dayanmasıdır; bu, diğer Hwanghae şamanları gibi Kim'in de kendi bireyine sahip olduğu anlamına gelir. resimleri Kanghwa Adası'ndaki tapınağını süsleyen tanrılar panteonu (Kim 2018:6; Walraven 2009:57-59).
Hwanghae geleneği, Han Nehri'nden başlayıp kuzeye, bugünkü Kuzey Kore'ye kadar uzanan coğrafi bölgeyi kapsıyordu. Bu nedenle, Kim'in genç bir kız olarak kabul edileceği ve hayatının geri kalanında bağlı kalacağı şamanist geleneğin bu olması son derece doğaldı (Walraven 2009:56).
Kore'nin şamanik geleneği, büyük ölçüde bilgiyi sözlü olarak aktaran bir gelenek olarak kabul edilmiştir, ancak Muga (şarkılar/ilahiler) ve Kongsu'nun (kehanetler) kaydı, Hwanghae geleneğinde de yazılı bir gelenek olarak sürdürülmüştür (Kim 2018). :2). Kendisinden önceki şamanlar gibi, Kim'in de 1995'te yayınladığı kendi Muga ve Kongsu koleksiyonu vardı. Bir şamanın şarkı/ilahi ve kehanet koleksiyonu, ritüel haline geldikleri ritüellere bağlı olarak genellikle usta şamanlardan haleflerine aktarılır. Kulp. Kim muhtemelen kendi şarkılarını/ilahilerini ve kehanetlerini anneannesinden ve Baeyŏnsin Kut ve Taedong Kut'un ritüel ustalığını aktaran önde gelen şamanlardan miras almıştır. Farklı şarkılar/ilahiler, genellikle ritüeli tanımladıkları veya açıkladıkları için, ritüelleri gerçekleştirirken şamana yardımcı olur. Kahinler, şamanın ritüel sırasında çağırdıkları tanrıların ve ruhların kimlikleri arasında geçiş yapmasına ve tanrılardan ve ruhlardan gelen konuşmayı anlaşılır bir Kore diline uyarlamasına yardımcı olur (Bruno 2016:121-26).
Hwanghae şamanlarının koruyucu ruhlarını ve tanrılarını kutsamaları, Musindo (ruh resimleri) adı verilen resimler aracılığıyladır. Musindo, Hwanghae geleneğinin ayrılmaz bir parçasıdır ve bunları kullanmaları Koryŏ hanedanına (918–1392) kadar uzanır (Kim 2018:14; Kendall, Yang ve Yoon 2015:17). Resimler sadece tanrıları fiziksel ve görsel olarak temsil etmekle kalmıyor, aynı zamanda şamanın tanrıları tapınağa asıldıklarında resimlerde ikamet etmeleri için çağırması nedeniyle onların vücut bulmuş hali olarak görülüyor.
Resimler, şamanın ana tanrıları ve koruyucu ruhları önde ve daha genel olanlar arkada olacak şekilde türbe içinde belirlenmiş yerlere asılır. Budist tanrıları en sol köşede, Dağ Tanrıları ve diğer gök cisimleri tanrıları tapınağın en sağ köşesindedir (Kim 2022:6). Resimler, şamanın resimleri, Baeyŏnsin Kut'u sırasında bir teknedeki ritüel alanı gibi, türbeden uzaktaki ritüel alanlardaki sunaklara taşımasını kolaylaştıran bir parşömen şeklinde üretilir (resim no'da görüldüğü gibi). 2). Resimlerin sayısı, şamanın bireysel panteonunun boyutuna göre değişir. Tipik bir tapınağın Musindo koleksiyonu, Yedi Yıldız, Çin Genel Ruhları, Çiçek Hastalığı Tanrısı ve Ejderha Kralı gibi Hwanghae geleneğinde önemli olan genel tanrıların kutsanmış tasvirlerinden oluşabilir; ama aynı zamanda önemli bölgesel ve kişisel ruhlardan da oluşabilir, örneğin General Im ve koruyucu tanrısı Tangun'un, atalardan kalma şamanların ve yerel dağ tanrısının resimlerinin bulunduğu Kim'in tapınağında. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).
Resimler, şamanların kendileri veya müşterileri tarafından ısmarlanmıştır ve şaman gereçleri yapımında uzmanlaşmış sanatçılar tarafından yapılmıştır. Bununla birlikte, tablo, şaman onu kutsadığında ve atanmış bir tanrıyı aşağı inip içinde ikamet etmeye davet ettiğinde, ilk olarak ruhsal önemle aşılanır. Bir şaman öldüğünde resimler başkalarına aktarılmaz. Şaman ölmeden önce ritüel olarak yakılır veya gömülürler, bu nedenle Musindo'nun sahibi olan şamandan daha yaşlı olması nadirdir (Kim 2018:7). Kim Kŭm Hwa muhtemelen 2019'da kendi vefatından önce kendi resimlerini yakma veya gömme geleneğini de sürdürdü.
Hwanghae geleneği için önemli olan ayrılmaz ve ayırt edici bir unsur, bu gelenek içindeki tüm Kut'ta (ritüellerde) bulunan ritüel karizmatik ruh bulundurma uygulamasıdır. Ritüel uygulamada şaman, ölülerin veya tanrıların ruhlarını gelip ağıt yakmaya veya şamanın bedeni aracılığıyla konuşma veya şarkı biçiminde arabulucu olarak servet vermeye davet eder. Şaman, resimlerindeki tanrılardan birine kanallık yaptığında, şaman, tanrının resimdeki giydiğine karşılık gelen geleneksel kıyafetleri giyecektir. Bu, şamanın tanrıyla temas kurmasına yardımcı olur ve yardımcı ritüel profesyonellerinin şamanı ele geçirerek hangi tanrının tezahür ettiğini belirlemesine yardımcı olur. Ayrıca, her bölüm genellikle belirli bir tanrıya adandığından, izleyicilerin şamanın ritüelin hangi bölümüne girdiğini takip etmelerine de yardımcı olur (Kim 2018:9–12; Walraven 2009:61–63).
Karizmatik ele geçirme, yalnızca ölü ruhların yaşayanlara ağıt yakma yolu olarak değil, aynı zamanda ritüelin sonunda cennete gönderilebilmeleri için onları kovmanın bir yolu olarak işlev görür (Park 2013). Kim, hayatı boyunca hem Paju'da ölen Kuzey Kore askerleri, hem Sampoong Mağaza Çöküşü, Taegu Metrosu kundaklama ve Sewol Feribot trajedisi için ölen kişinin toplu travmasına yardımcı olmak için bu tür karizmatik ruh ele geçirme eylemini birkaç kez gerçekleştirdi. yaşayanların yanı sıra.
RITUALS / UYGULAMALAR
Kim Kŭm Hwa, geniş repertuarı ve Kuzey tarzı şamanik ritüeller hakkındaki bilgisi ile ünlüydü, bu da tarzının Kore Yarımadası'nın kuzey kesiminden kaynaklandığı anlamına geliyor. Tüm bu ritüeller arasında en ünlüsü, kendisi için Ulusal Somut Olmayan Kültürel Varlık No. 82-2 (Creutzenberg 2019) olarak atandığı "Batı Kıyısının Balık Tutma Ritüeli" olarak kısaltılan Sŏhaean Baeyŏnsin Kut'un ritüel sahibi olarak ünlüydü. Ritüel, Güney Kore, Inchŏn çevresindeki kıyı alanı ve adalar olan Haeju, Ongjin, Hwanghae-do ve Yŏnpyŏng adasının kıyı bölgelerinden kaynaklanmıştır. 82 Şubat 2'te Ulusal Somut Olmayan Kültür Varlığı No. 1-1985 olarak adlandırıldığından beri, ritüel her yıl Inchŏn limanında Kim ve Ulusal Somut Olmayan Kültürel Miras West Coast Baeyŏnsin Kut ve Taedong Kut Koruma Derneği (Kore Ulusal Kültürel Miras 2000; Park 2012). Başlangıçta Baeyŏnsin Kut ve Taedong Kut, ay takviminde Ocak ve Mart ayları arasında uğurlu bir tarihte gerçekleşti, ancak son yıllarda Güneş takviminde ("Ulusal Somut Olmayan Kültürel Varlık") Haziran ve Temmuz ayları arasında uygun bir tarihte gerçekleşti. 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Baeyŏnsin Kut'un amacı, tanrılardan gelecek balıkçılık sezonu için iyi bir şans ve tatmin edici bir av dilemektir. Ritüel, yerel balıkçı topluluğu ve tekne sahipleri için yapılır. Ritüelin ana kısmı, tekneler denizdeyken, ana teknede ritüel alanı ve sunağı içeren ("Ulusal Somut Olmayan Kültürel Varlık" 2000; Park 2012) yer alır. Ritüel daha önce sadece yerel topluluk için yapıldığından, Kim yavaş yavaş genişleterek yabancılar da dahil herkesin hoş karşılandığı halka açık bir ritüel haline geldi. İngilizce anlatım ve bir broşür aracılığıyla, yabancı izleyiciler ritüel boyunca yerel Koreli izleyicilerle aynı koşullarda yönlendirilir. Kim, ritüeli halka açık bir etkinlik haline getirerek, genç nesillerin gelip şamanik ritüelin hem ruhsal hem de kültürel açıdan önemini öğrenmelerini umuyordu.
Son yıllarda, ritüeli planlamak ve gerekli yelken programını, güvenlik iznini ve izinleri almak oldukça zorlaştı. Ayin tipik olarak normalde kum taşıyan büyük mavnalarda yapılır. Bu nedenle, mavnalar yolcularla birlikte yelken açmak için gerekli güvenlik iznine sahip değildir. Ek olarak, Kuzey Kore Denizi sınırına yakın seyreden mavnalar nedeniyle suya çıkma izni almak da zorlaştı (Park 2012).
Baeyŏnsin Kut'un koruyucu tanrısı General Im, Yŏnpyŏng adasında kutsanmıştır. Baeyŏnsin Kut hazırlıkları her yıl Kim ve müritlerinin türbeyi ziyaret etmesi ve iyi bir ritüel için dua etmesiyle başlar. Oradan ritüel için hazırlıklar derneğin Inchŏn'deki genel merkezinde yapılır. [Sağdaki resim] Doğru resmi başvurudan ritüel gereçlere kadar her şey hazırlanır. Türbede dua edildikten sonra ayin için hayırlı bir tarih belirlenir. Daha sonra ritüel sahibinin kehanet yoluyla ruhlara danışması gerekir. Tüm bunlar tamamlandığında, ritüelin on iki farklı bölümünün provası için pratik hazırlıklar başlar. Bunlar, kurbanlık hasır teknelerin hazırlanmasını, bir mavnanın bulunup kutsanmasını ve son olarak teknede ritüel yerinin kurulmasını içerir.
İlk başta Kim, diğer yerel usta şamanların desteğiyle ritüelin on iki bölümünün tamamını tek başına gerçekleştirdi, ancak büyüdükçe, farklı bölümler hakkındaki bilgisini genç müritlerine aktardı ve yalnızca birkaç bölümü kendisi gerçekleştirdi. General Im'e adanmış ilk bölüm ve ritüelin en önemli parçası olan yedinci ve sekizinci bölümler, şamanın balığı yakalamakta güçlük çektikleri için yerel balıkçı topluluğuna teşekkür ettiği “Soylu Adamın Oyunu” (Taegam nori). Hayatının son yıllarında, Kim'in sağlığı kötüleşirken, yeğeni ve halefi Kim Hye-Kyung ritüelin liderliğini devraldı (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Ritüel, on iki bölümden veya küçük ritüellerden oluşur ve ilk bölüm, kutsanmış tanrıyı çağırmak amacıyla General Im'e adanmıştır. Bölüm karada geçiyor. İkinci bölümde, (din uzmanları, müzisyenler ve izleyicilerden oluşan) ritüel maiyet, alay halinde mavnaya doğru yürür ve tanrıyı gemiye getirir. Mavna limandan ayrıldığında ritüelin üçüncü bölümü başlar. Bu, yerel balıkçılar tarafından iyi şans için suya yerleştirilmiş yiyecekleri taşıyan hasır tekneler şeklinde yapılan tekliflerden oluşur. Dumanın tanrılara ulaşması için tekneler ateşe verilir. Dördüncü ila altıncı bölümler yerel tanrıları çağırır, izleyicilere servet verir ve ayrıca yiyecek ve içeceklerle molalar verir. Yedinci ve sekizinci bölümler, Kim'in artık performans gösteremeyene kadar gerçekleştirdiği ritüelin en önemli parçasını içerir.
Dokuzuncu bölüm, Yŏngsan büyükanne ve büyükbabasının hikayesini içerir ve onların ayrılıp birleşmelerini anlatır. Ritüelin son üç bölümü, okyanustan lütuf ve tanrıların kutsamasını diliyor. Ritüel sori ile kapanır, balıkçılar ve tanrılarla dans eden ayin profesyonelleri tarafından yerel şarkılar ve danslar. Seyirci ayrıca katılmaya ve şaman kıyafetleri giymeye davet edilir (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Taedong Kut, tipik olarak Baeyŏnsin Kut'tan sonraki gün yapılır. Su üzerinde gerçekleşen ve balıkçı topluluğuna odaklanan Baeyŏnsin Kut'tan farklı olarak, Taedong Kut karada gerçekleşir ve daha geniş bir topluluğu bir bütün olarak kutsamak, topluluğun mutluluğunu ve güçlenmesini ve birliğini (Ulusal) dilemek amacına sahiptir. Somut Olmayan Kültürel Varlık” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut, yirmi dört bölümden oluşur. Ritüel, ana bölümlerinin çoğunu tatlımŞunsin Kut. Paylaşılan bölümlerin yanı sıra, Taedong Kut ayrıca ritüel profesyonellerinin bölgenin yerel tanrılarına seslendiği yaklaşık on iki bölüm içerir. Kim Kŭm Hwa'nın ritüel versiyonunda, General Im gibi yerel tanrılar, yerel Dağ Tanrıları ve Çin genel ruhları çağrılır. Baeyŏnsin Kut'unda olduğu gibi, seyirciler ritüel boyunca katılmaya teşvik edilir ve servet verilir. Şaman ayrıca köy bölgesinde dolaşır ve farklı haneleri kutsar. Yine ritüelin ana kısmı “Asilzadenin Oyunu” (Taegam nori) ve bıçakların üzerinde duran Çin genel ruhu için yapılan ritüeldir. Bu bölüm sırasında, tanrı gibi ritüel profesyonelleri, ruhu vücutlarına kanalize etmek için bıçak ağızlarının üzerinde dururlar. Ritüel, seyircinin ritüele katılan ruhları ve tanrıları uğurlamak için ritüel profesyonelleriyle birlikte dans etmesiyle sona erer (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
LİDERLİK
Kim Kŭm Hwa, şamanik kariyeri boyunca küçük ama sadık bir mürit ve düzenli müşteri kitlesi kazandı. Müritleri eğitimdeki şamanlardan, asistanlardan ve müzisyenlerden oluşuyordu. En önemli müridi, Kim'in halefi olarak atanan ve şimdi Baeyŏnsin Kut ve Taedong Kut'un ritüel ustalığının yanı sıra Baeyŏnsin Kut Koruma Derneği'nin liderliğini miras aldığı için Kim'in yeğeni Kim Hye-Kyung'dur (Pallant 2009:30; Parkı 2012, 2013). Yeğeniyle birlikte, Kim'in manevi evlat edindiği oğlu Cho Hwang-Hoon da Kim'in müritleri arasında önemli bir rol oynuyor. Kim'in grubunun baş müzisyeni olarak, ritüeller sırasında orkestranın düzgün çalışmasını sağlar (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).
Kim'in Baeyŏnsin Kut Koruma Derneği liderliği, ritüellerin canlı tutulmasında önemli bir rol oynadı. Dernek aracılığıyla Kim ve öğrencileri, bu tür büyük ölçekli yıllık törenler için gereken tüm yönetim ve organizasyon işlerini yönettiler. Ayrıca Kim, halefi, müritleri ve müzisyenlere Baeyŏnsin Kut ve Taedong Kut ayinlerini yürütmek için gereken ritüel performans sanatını bu dernek aracılığıyla öğretti (Park 2012).
Kim'in ruhani liderliği Güney Kore ulusal sınırlarının da ötesine geçti. Profesyonel uygulamalarını kuran birkaç Koreli şamanı eğitti ve başlattı. Kim ayrıca, şaman olma çağrısına sahip olduğunu hissettiği Andrea Kalff (Alman) ve Hendrikje Lange (İsviçre) gibi yabancıları da eğitti. Kim, Kalff'ı 2005 yılında uluslararası bir kadın konferansında gördü ve burada Kalff'ın ruh hastalığından muzdarip olduğunu gözlemledi. Kalff, 2006 yılında başlatıldı ve Kim, muayenehanesini Almanya'da kurmaya hazır olduğuna inanana kadar bir çıraklık eğitimi aldı. Hendrikje Lange'nin Kim'in yanında çıraklığa ne zaman başladığı ve Kim için bir asistan ve müzisyen olup olmadığı tam olarak bilinmiyor, ancak belgesellerin yapımından biraz önce pratiğinin bir parçası olduğunu varsayabiliriz.
Kim, pek çok şamanın olmadığı zorluk ve travma öyküsünü anlatmaya çok hevesliydi. Bu, hem Koreli hem de yabancı birçok akademisyenin onunla ilgilenmesine neden oldu. Çoğu şamanın dikkat çekmek istemeyeceği bir dönemde, onları Kore Şamanizmi ve ritüelleri dünyasına sokma isteği önemliydi (Park 2012; Park 2013).
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Kim Kŭm Hwa, hayatının büyük bir bölümünde bir şaman olarak sosyal statüsüyle mücadele etti; bu, yalnızca farklı kurumlar tarafından zulümle sonuçlanmakla kalmadı, aynı zamanda, mesleğine ilişkin hem reddeden hem de aranan, mesleğiyle ilgili insanların çelişkili tutumları arasında gidip gelmesini gerektiren bir geçim kaynağı sağladı. BT. Kamuoyunun söylemsel görüşü ile ritüel uzmanlığa yönelik "gizli" talep arasındaki bu mücadele, erken Chosŏn döneminden (1392-1910) beri Koreli şamanlar için en büyük zorluk olmuştur ve bugün de öyle olmaya devam etmektedir.
Kore Şamanizmi her zaman mevcut olmuştur ve uygulamasının en eski yazılı kayıtları Üç Krallık dönemine (MÖ 57 – MS 668) kadar uzanmaktadır. Genellikle, Budizm ve Konfüçyüsçülüğün ithal dinlerine karşı duran Kore yarımadasının yerli dini olarak tanımlanır. Kore şamanik uygulaması, devlet dininin bir parçası olarak kabul edildi ve uzun bir süre Budizm ile birlikte gelişti (Kim 2018:45–47). Neo-Konfüçyüs geleneği, Chosŏn hanedanının devlet dini ve ideolojisi haline geldiğinde, şamanlar hakkındaki resmi görüş yavaş yavaş değişmeye başladı. Kral Sejong'un (r. 1418-1450) hükümdarlığı sırasında, şamanların başkentin duvarları içinde türbeler kurmaları resmen yasaklandı. Antrenman yapmak isterlerse duvarların dışına çıkmaya zorlandılar. Bunu takiben, memurların ve özellikle eşlerinin şaman ayinlerine katılmaları ve surların dışındaki türbeleri ziyaret etmeleri yasaklandı. Şehre girmesine izin verilen tek şamanlar, kraliyet ailesi tarafından başkentte belirli devlet törenlerini yerine getirmek için istihdam edilen devlet şamanlarıydı (NSFW). Devlet tarafından istihdam edilen birkaç şamanın da eyaletlerde devlet tarafından onaylanan belirli ritüelleri uygulamasına izin verildi. Er Kut ise, uyumlu bir Konfüçyüsçü topluma ait olmayan kaotik ritüeller olarak kabul edildi. Özellikle kadın şamanlar, insanların dikkatini çekme konusundaki asi doğaları ve müşterilerini en iyi yiyecek ve giyecek için acele etmeleri ve onları yoksulluk içinde bırakmaları nedeniyle bir sorun olarak görülüyordu ki bunların hepsi Konfüçyüs doktrinine aykırıydı (Yun 2019:49). Chosŏn hükümeti şamanların uygulamalarına verilen desteği resmen kınamasına rağmen, aynı zamanda uygulamalı şamanlara koydukları ve onları caydırmak amacıyla koydukları ağır vergilere de bağlıydı. Bu ekstra gelir, hükümetin şamanların uygulamalarına göz yumması anlamına geliyordu, çünkü bu onların uygulama yapmamasından daha karlıydı. Chosŏn döneminin ilk yarısında şamanlar, vergiler nedeniyle hala çok fazla mevzuat olmaksızın uygulama yapıyorlardı. Bununla birlikte, ikinci yarısında ve özellikle on sekizinci yüzyılın sonunda, hükümetin ağır vergilere tabi olmalarına rağmen şamanları giderek daha fazla yıkıcı ve açgözlü bulmasından dolayı, hükümet şamanlara baskı uygulamaya başladı (Baker 2014). :22-26). Baskılara rağmen, şamanizmin batıl inanç (Misin) olduğu yönündeki kamusal söylem büyürken bile, şamanların hâlâ yardımlarını isteyen müşterileri vardı; bu, ahlaksız ritüellerin (Ŭmsa) Konfüçyüsçü söyleminin yerini aldı. Bu anlatı, Hıristiyan misyonerler tarafından getirildi ve daha sonra, Japon işgali sırasında (1910-1945) Kore yerli dininin şamanizmin genel anlayışını şekillendiren irrasyonel ve batıl uygulamalarını belgelemeye ilgi duyan Japon antropolojik araştırmacılar tarafından ele alındı. Yun 2019:50–55).
Devlet dini ve ideolojisi haline gelen Neo-Konfüçyüs doktrini, ahenkli bir devleti korumak ve onu kaostan uzak tutmak için desteklenmesi gereken belirli bir sosyal yapıyı destekledi. Bu, hükümdarın tebaadan, kocaların karılarından ve yaşlıların küçüklerinden üstün olduğu anlamına geliyordu (Yao 2000:84, 239). Şamanlar, ağırlıklı olarak kadın olmaları ve ailelerinin geçimini sağlamaları nedeniyle bu düzeni bozarlar, bu da onları kocalarından üstün kılar. Bu, şamanik aile inşasını uyumlu toplum için bir engel olarak gören Chosŏn hükümeti için sorun yaratmanın yanı sıra, Kim'in ikinci kocası için olduğu gibi koca için de sorun yaratabilir. Karısının mesleği, kendi başına iş bulmasını imkansız hale getiriyordu ve insanlar, bir şaman ailesinden birini işe almanın uğursuzluk getirdiğine inanıyorlardı. Ayrıca şamanlar, Konfüçyüsçü ritüel doktrininin bir parçası olmayan, yalnızca atalara saygı gösterilmesine ve erkekler tarafından yönetilen belirli bir dizi devlet ritüeline izin veren, ahlaksız ritüeller olarak kabul edilen şeyler nedeniyle Konfüçyüsçü düzeni de alt üst ettiler. Bütün bunlar, hükümetin şamanların uygulamalarına baskı yapmasına neden oldu ve şamanların dışlandığı ama aynı zamanda onlara güvenildiği konusunda kamuoyunda çelişkili bir tutum yarattı.
Bu çelişkili tutumlar bugün çok fazla devam ediyor. Bu görüşler genellikle insanlar bir Kut'a sponsor olmayı seçtiklerinde belirginleşir.. Bir Kut'a sponsor olurken, bunun farklı özel nedenleri olabilir. Bir servet çevirmek, bir ölümü anmak veya yeni bir işi kutsamak için olabilir, bunların tümü şamanın asla ucuza gelmeyen ayrıntılı bir ritüel gerçekleştirmesini gerektirir. Şamanların açgözlülük kavramıyla bağlantılı olan şey, bu ritüellerin maliyetidir. Ayrıca danışanlar, şamanın profesyonel yeterliliğine ve güçlerine olan inançlarını sıklıkla inkar edecek veya hafife alacak ve hatta şamanın hizmetlerine ihtiyaç duymalarına rağmen güvensizlik göstereceklerdir (Yun 2019:103–05).
Son olarak, Kim gibi şamanlar, Baeyŏnsin Kut ve Taedong Kut gibi halka açık ritüellerin icrasıyla ifade edilen, modernliğin meydan okumasıyla ve yeni nesillerin bilgi eksikliğiyle karşı karşıya kaldılar.. Halkın seyircilerin bir parçası olmaya davet edildiği bu ritüelleri gerçekleştirirken, gözlemlenme nedeni dini geleneğin kendisini desteklemek değil, tanrılarla birlikte performans sergileyen şamanların aksine merak veya şüphedir. kalpler (Kim, D. 2013). Bununla birlikte, şamanlar, izleyicinin ritüeller hakkında kendileriyle aynı bağlamsal anlayışa sahip olmadığının farkındadır ve bu, Kim, onun halefi ve diğer şamanların izleyicileri göstermek ve genişletmek için bu halka açık ritüelleri desteklemesini daha da önemli hale getirir. ' ve özellikle genç kuşakların' Kore kültürel mirası ve dini hakkında bilgisi (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Koreli şamanlar, halka açık ritüelleri desteklemenin yanı sıra uygulamalarını Instagram, TikTok ve YouTube gibi sosyal medya platformlarında tanıtarak modernite ve teknolojiyle karşılaşmaya çalıştılar. Kim'in bu platformları kullanıp kullanmadığı bilinmemekle birlikte, ritüellerini tanıtmak ve halkı inanç sistemi hakkında bilgilendirmek için televizyonda veya belgesellerde görünmekten asla çekinmedi.
DİNLERDE KADIN ÇALIŞMASINA ÖNEM
Kim Kŭm Hwa, hayatı boyunca sadece iki somut olmayan ritüelin koruyucusu ve ustası olmakla kalmadı, aynı zamanda ulusal ve yurtdışında bir kültürel performans ve miras biçimi olarak Kore Şamanizmine olan ilginin canlanmasına yardımcı oldu. [Sağdaki resim] Sayısız televizyon ve tiyatro performansına rağmen Kim, ritüellerini hiçbir zaman sadece performans olarak görmedi. İster sahnede ister ritüel alanında olsun, her tören düzenlediğinde, tanrıların ve ruhların yanında olduğuna inandı ve bu nedenle tam bir özgünlükle performans sergiledi (Robertson 1995:17–18). En önemlisi, Kim zorluklarla, değişimle ve modernleşmeyle karşı karşıya kalan bir ritüel sistemi korudu.
Kültürel bir simge olmasının yanı sıra Kim, Kore yarımadasının bölünmesi, Sampoong Alışveriş Merkezinin çökmesi, Taegu Metrosu kundaklaması ve Sewol Feribotu trajedisi gibi ulusal travmalarla uğraşan ulusal bir şaman statüsü de kazandı. Diğer Koreliler için olduğu kadar kendisi için de kişisel olan ulusun bölünmesinin travmalarını Chinogui ritüeli aracılığıyla değil, aynı zamanda daha neşeli ritüellerle de ele aldı. Baeyŏnsin Kut'ta ayrılan ve yeniden birbirini bulmaya ihtiyaç duyan anneanne ve dedenin küçük bölümü buna bir örnektir..
Kim Kŭm Hwa'nın ulusal bir şaman ve somut olmayan kültürel miras rolü, Kore şamanlarının toplumdaki sürekli düşük statülerine rağmen, onun ve becerilerinin Kore kültürel ve dini kimliği için ne kadar önemli olduğunu gösteriyor. Kim'in açık fikirliliği ve Kore Şamanizmine daha fazla uluslararası maruz kalma arzusu önemli olduğunu kanıtladı. İlk Koreli şaman olarak geleneğe yabancıları kabul etmeye istekli olması, şamanın Kore tanrıları için aracı olarak rolünü sürdürmesinin onun için ne kadar önemli olduğunu gösteriyor.
GÖRÜNTÜLER
Resim #1: Kim Kŭm Hwa'nın belgeselden yakın plan resmi Deniz Şamanı.
Resim #2: Kim Kŭm Hwa içgüdüsel performans sergiliyor. Ku-won Park'ın fotoğrafı, Tiyatro Zamanları.
Resim #3: Kim Kŭm Hwa, 31 Mayıs 2014'te Güney Kore'nin Incheon limanında 300 Nisan 16'te Sewol Feribotu'nun batması sonucu hayatını kaybeden 2014'den fazla kişinin anısına bir ayin yapıyor. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Resim #4: Manşin filmin afişi.
Resim #5: Kim Kŭm Hwa, 1985'te Batı Kıyısında Balık Tutma Ritüelini gerçekleştiriyor. Kore Ulusal Kültürel Mirası.
Resim #6: Kim Kŭm Hwa, 1985'te bir ritüel gerçekleştirirken. Kore Ulusal Kültürel Mirası.
REFERANSLAR
Bruno, Antonetta L. 2016. "Etnografide Bilginin Çevrilebilirliği: Kore Şaman Metinleri Örneği." Rivista delgi studio orientali 89: 121-39.
Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho: Sŏhaean tatlımŏnsin Kut, Taedong Kut. 2022. Tarafından erişildi http://mudang.org/?ckattempt=1 10 Ağustos 2023 tarihinde.
Creutzenberg, Ocak 2019. "Şaman Kim Kumhwa 88 Yaşında Vefat Etti." Seul Aşamaları, Şubat 28. Tarafından erişildi https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ 10 Ağustos 2023 tarihinde.
Holledge, Julie ve Joanne Tompkins. 2000. Kadınların Kültürlerarası Performansı. Londra, Birleşik Krallık: Taylor & Francis.
Kendal, Laurel. 2009. Şamanlar, Nostaljiler ve IMF: Hareket Halindeki Güney Kore Popüler Dini. Honolulu: Hawaii Üniversitesi Basını.
Kendall, Laurel, Jongsung Yang ve Yul Soo Yoon. 2015. Kore Bağlamında Tanrı Resimleri: Şaman Resimlerinin Mülkiyeti ve Anlamı. Honolulu: Hawaii Üniversitesi Basını.
Kim, David J. 2013. “Kritik Arabuluculuklar: Haewŏn Chinhon Kut, Koreli 'Rahat Kadınlar' için Şamanik Bir Ritüel.” Asya Eleştirisi 21: 725-54.
Kim Kŭm-hwa. 2007. Pindankot Nİsim: Nara Mansin Kim Kŭm-hwa Chasŏjŏn. Seul: Saenggak ŭi Namu.
Kim Taegon. 2018. Kore Şaman Tanrılarının Resimleri: Dini Simgeler Olarak Tarih, İlgi ve Rol. Kent: Rönesans Kitapları.
"Kim Kum-Hwa: Şaman Ritüeli Mansudaetak-gut." 2015. Paris'te Otomobil Festivali. Tarafından erişildi https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut 10 Ağustos 2023 tarihinde.
"Ulusal Somut Olmayan Kültürel Varlık Batı Kıyısı Baeyeonshin-gut ve Taedong-gut." 2000. Kore Ulusal Kültürel Mirası. Tarafından erişildi http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 10 Ağustos 2023 tarihinde.
Pallant, Cheryl. 2009. "Bir Koreli Mudang'ın Şamanik Mirası." şaman davulu 81: 22-32.
Park Chan-Kyong, yönetmen. 2012. Deniz Şamanı. Keşif Ağları, Asya-Pasifik. Seul: Bol Resimleri; Singapur: Bang PTE LDT. belgesel. Şuradan erişildi: https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee 10 Ağustos 2023 tarihinde.
Park Chan-Kyong, yönetmen. 2013. Manshin: On Bin Ruh. Seul: Bol Resimleri. Biyopik belgesel.
Walraven, Boudewijn. 2009. “Ulusal Pantheon, Bölgesel Tanrılar, Kişisel Ruhlar? Mushindo, Sŏngsu ve Kore Şamanizminin Doğası. Asya Etnolojisi 68: 55-80.
"Ünlü Koreli Şamanizm Uygulayıcısı Kim Kŭm-Hwa Uygulamasının Tarihini, Geleneğini ve Geleceğini Tartışıyor." 2015. USC Pasifik Asya Müzesi. Tarafından erişildi https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ 10 Ağustos 2023 tarihinde.
Robertson, Matra. 1995. “Kore Şamanizmi: Kim Kum Hwa ile Bir Röportaj. Avustralasya Drama Çalışmaları 27: 17-18.
Sunwoo, Carla. 2014. "Şaman Birliğe, İyileşmeye Odaklanıyor." Kore JoongAng Günlük, Şubat 27. Tarafından erişildi https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html 10 Ağustos 2023 tarihinde.
Yao Sinzhong. 2000. Konfüçyüsçülüğe Giriş. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
EK KAYNAKLAR
Bıçaklar üzerinde Dans. 2012. National Geographic. Belgesel. Şuradan erişildi: https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographic10 Ağustos 2023 tarihinde.
Kim Kŭm-hwa ŭi Taedong Kut. 2001. ArtsKore TV. [Taedong Kut'un kısaltılmış kaydı.] Şuradan erişildi: https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV 10 Ağustos 2023 tarihinde.
Kim Kŭm-hwa. 1995. Kim Kŭm-hwa kupajip: kŏmŭna tta'e manshin hŭina paeksŏng-ŭi norae. Sŏul: Tosochulpan munŭmsa.
Yayın Tarihi:
17 Ağustos 2023
