UKRAYNA ORTODOKS KİLİSESİ ZAMAN ÇİZELGESİ
988: Büyük Prens Volodymyr, Ortodoks Hristiyanlığı kabul etti. Kiev'in Ortodoks inancına vaftizi.
988: Kiev'in ilk yerel metropolü Ilarion atandı.
1240: Moğol istilaları Kiev'i mahvetti.
1240: Kiev, Polonya-Litvanya Topluluğu'nda önemli bir Ortodoks azınlık haline geldi.
1448: Moskova'daki Ortodoks Metropolü otosefali (bağımsızlığını) ilan etti.
1450: Konstantinopolis Patrikhanesi, Kiev metropolünü restore etti.
1596: Kiev Metropolia Ortodoks piskoposluğu, Roma Kilisesi ile bir birliğe girdi.
1620: Kudüs Patriği Theophanes, Kiev Metropolü'nün Ortodoks piskoposluğunu restore etti.
1686: Konstantinopolis Patrikhanesi, Moskova patriğine Kiev metropolünü atama izni verdi.
1918: Tüm Ukrayna Ortodoks kilisesi konseyi üç oturumda toplandı. Konsey özerkliği kabul etti ve ayin dili olarak Kilise Slavcasını korudu.
1921 (1-14 Ekim): Tüm Ukrayna kilise konseyi, Ukrayna Otosefali Ortodoks Kilisesi'ni (UAOC) kurdu.
1930: UAOC, Sovyet yetkilileri tarafından baskı altında tasfiye edildi.
1941: Ukrayna Özerk Ortodoks Kilisesi, Alman işgali sırasında Pochaiv manastırında ortaya çıktı.
1942: Polonya Ortodoks Kilisesi Metropolitan Dionisiy, Ukrayna'da yeni UAOC'nin geçici yönetimini kurdu.
1944: UAOC piskoposları Ukrayna dışına sürgüne gitti. Cemaatler, Rus Ortodoks Kilisesi (ROC) tarafından emildi.
1946: Stalin ve ÇHC liderleri, L'viv'de Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi'ni (UGCC) tasfiye eden ve onu ÇC'ye çeken konseyi topladı. Konsey, resmi olmayan L'viv sözde konseyi unvanını aldı.
1989: UGCC ve UAOC yasal statüye kavuştu ve Gorbaçov'un reformları sırasında Ukrayna'ya döndü.
1990: UAOC kendisini bir patrikhane ilan etti ve Patrik Mstyslav'ı ilk primat olarak tahta çıkardı.
1990: Moskova Patriği II. Aleksy, Ukrayna'daki Ortodoks eksarhlığına hramota verdi ve ona geniş özerklik verdi.
1990: Konstantinopolis Patrikhanesi, Kanada Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ni kabul etti ve onları cemaate geri getirdi.
1991: Ukrayna bağımsızlığını ilan etti.
1992 (Nisan): Metropolitan Filaret ve UOC piskoposluğu, ÇHC'nin ataerkil meclisinden otosefali talep etti.
1992 (Mayıs): ÇHC'nin ataerkil meclisi, Filaret'e Moskova'daki toplantıda emekli olması talimatını verdi ve o da kabul etti. Filaret, Kiev'e döndüğünde anlaşmasını geri çekti ve ÇHC onu kutsal tarikatlardan görevden aldı.
1992 (Mayıs): UOC, Kharkiv'de Filaret'siz konsey topladı, Büyükşehir Volodymyr'i yeni primat olarak seçti ve kanonik otosefali elde etme sürecini taahhüt etti.
1992 (Haziran): UAOC, UOC ile birleşme umuduyla tüm Ukrayna'yı kapsayan bir konsey topladı, ancak yalnızca Filaret ve bir başka piskopos katıldı. Konsey, UAOC'yi feshetti ve Kiev Patrikhanesi'ni (UOC-KP) kurarak Filaret'i Patrik Mstyslav'ın yardımcısı olarak atadı. Mstyslav konseyi reddetti ve UAOC'nin azınlığı UOC-KP'den bağımsız kaldı.
1993: Patrik Mstyslav öldü ve UOC-KP, Patrik Volodymyr'i (Romaniuk) yeni başpiskopos olarak seçti.
1995: Patrik Volodymyr öldü. UOC-KP, Filaret'i yeni patrik olarak seçti.
1995: Konstantinopolis Patrikhanesi, Amerika Birleşik Devletleri Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ni kabul etti ve onları cemaate geri getirdi.
1997: ÇHC, Filaret'i aforoz etti.
2004: Turuncu Devrim Ukrayna'da gerçekleşti.
2008: Başkan Victor Yuşçenko, Ekümenik Patrik Bartholomew'i 1020'de başkanlık etmesi için Kiev'e davet etti.th Rus Vaftizinin yıldönümü ve Ukrayna kiliselerini birleştirmek için. Bartholomew geldi ve bir konuşma yaptı, ancak birleşme başarısız oldu.
2013: UOC, 1025'e ev sahipliği yaptıth cumhurbaşkanları Yanukoviç, Lukashenka ve Putin'in ziyareti de dahil olmak üzere Rusya'nın Vaftiz kutlamasının yıldönümü.
2013: Maidan Onur Devrimi başladı.
2014: Meydan devam etti, Rusya Kırım'ı ilhak etti ve Donbas'ta ayrılıkçıları destekledi. Metropolitan Volodymyr (Sabodan) öldü, UOC Metropolitan Onufry'yi (Berezovsky) seçti.
2015: Konstantinopolis Patrikhanesi, UAOC ve UOC-KP'yi birleştirmek için Ukrayna'ya eksarhlar gönderdi. Birleştirme çabaları başarısız oldu.
2016: Girit Pan-Ortodoks Konseyi gerçekleşir. Verkhovna Rada, Ekümenik Patrik Bartholomew'e Ukrayna Ortodoks kiliselerine otosefali vermesi için çağrıda bulunuyor.
2018 (Nisan): Başkan Petro Poroshenko, Konstantinopolis Patrikhanesi ile UAOC, UOC-KP ve UOC'yi yeni bir kilisede birleştirmek ve ona otosefali vermek için bir anlaşma yaptı.
2018 (Ekim): Konstantinopolis Patrikhanesi, UAOC ve UOC-KP üzerindeki kanonik cezaları iptal etti ve onları cemaate geri getirdi.
2018 (Ekim): ÇHC, Konstantinopolis Patrikhanesi ile olan cemaati kopardı.
2018 (Aralık 15): Birleşme Konseyi, Konstantinopolis Patrikhanesi, Poroshenko, UAOC, UOC-KP ve UOC'den iki piskopostan heyetler ile Ayasofya katedralinde gerçekleşti. Konsey, yeni bir kilise olan Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ni (OCU) kurdu ve Metropolitan Epifaniy'i (Dumenko) primat olarak seçti. UOC birleşmeyi reddetti.
2018: Verkhovna Rada, saldırgan devletlerde merkezleri bulunan dini kuruluşların isimlerini değiştirmesini zorunlu kılan iki yasa çıkardı ve üyeliklerini değiştirmek isteyen dini topluluklar için süreci revize etti.
2019 (6 Ocak): Konstantinopolis Patrikhanesi, OCU'ya tomos otosefali verdi.
2019: Yunanistan, İskenderiye ve Kıbrıs Ortodoks Kiliseleri OCU'yu tanıdı ve ilişkileri normalleştirdi. ROC, bu kiliselerin piskoposları, cemaatleri ve din adamlarıyla olan cemaatini kopardı.
2019: Ukrayna cumhurbaşkanlığı seçimlerini Volodymyr Zelensky kazandı.
2022 (24 Şubat): Rusya, Ukrayna'yı işgal etti.
2022 (27 Mayıs): UOC konseyi topladı, ÇHC Patriği Kirill ile anlaşmazlığını dile getirdi, tüzüklerden ÇHC'ye yapılan atıfları çıkardı ve kendisini bağımsız olarak tanımladı.
2022 (Aralık): Başkan Zelensky, ÇHC'yi Ukrayna'dan tamamen yasaklayacak yeni bir yasa önerdi. Ukrayna Devlet Güvenlik Servisi (SBU), işbirlikçileri ifşa etmek ve kovuşturmak için UOC din adamları ve cemaatleri hakkında soruşturma başlattı.
2022 (Aralık): Ukraynalı yetkililer, UOC'nin Kiev Pechers'ka Lavra manastırını kiralamasını durdurdu ve şartların gözden geçirilmesi çağrısında bulundu.
2023 (Ocak): Ukraynalı yetkililer, OCU'nun tatil için Kiev Pechers'ka Lavra manastırının Uspens'ka ve Trapezna katedrallerini kullanmasına izin verdi.
2023 (Şubat): Ukrayna'nın Etnopolitik ve Vicdan Özgürlüğü Departmanı, UOC ve OCU din adamlarının bir toplantısına ev sahipliği yaptı. Katılımcılar, kiliselerin birleşmesi ve Rus askeri saldırganlığının kınanması için destek çağrısında bulunan bir kamuoyu bildirisi yayınladılar.
2023 (Mart): Ukrayna hükümeti, UOC-MP ile devlet arasındaki kira sözleşmesini feshetti ve devlet yetkilileri mülkü değerlendirirken UOC-MP'ye binayı terk etmesini emretti. UOC-MP, ayrılmayı reddetti ve destek için çok sayıda kamuoyuna başvurdu.
2023 (Nisan): Ukrayna devlet güvenlik servisi (SBU), Kiev Pechers'ka Lavra'daki manastır topluluğunun başrahibi Metropolitan Pavlo'yu (Lebid) altmış gün ev hapsine aldı.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Ukrayna Ortodoksluğunun belirli sayıda kurucusu ve hayırseveri vardır. Kiev Prensi Volodymyr, "hagilere eşit" olarak yüceltildi ve hagiografik literatürde imparator Konstantin ile olumlu bir şekilde karşılaştırıldı. Annesi Prenses Olga ve belki de Kiev'deki Ortodoks manastır geleneğinin kurucuları, Kiev Pechers'ka Lavra manastırının azizleri Anthony ve Theodosius ile birlikte tipik olarak Kiev Hristiyanlığının kurucusu olarak kabul edilir. Modern çağda da Ukrayna Ortodoksluğunun bir dizi önemli figürü var. Bunlar arasında Metropolitan Peter Mohyla gibi kilise liderleri ve Prens Konstantin Ostrozsky ve Hetman Ivan Mazeppa gibi eğitim ve sanat patronları yer alıyor.
Yirminci ve yirmi birinci yüzyıllarda Ukrayna Ortodoksluğunun hızlı gelişimine bir dizi figür katkıda bulundu. Otosefal bir kilise hayali (harici bir gözetmenden tamamen bağımsız ve kendi kendini yöneten) 1918'de şekillenmeye başladı (Denysenko 2018:20-23). Ukraynalı din adamlarından ve laiklerden oluşan bir grup, Ukrayna patriği olarak tahta çıkan Patrik Tikhon'un onayını başarıyla aldı. Rus Ortodoks Kilisesi 1917'de, Ukrayna'daki kilisenin tüzüğü ve gidişatı hakkında karar verecek olan Tüm Ukrayna konseyini toplamak için. Bu konsey, Ukrayna'nın kontrolü için çalkantılı ve şiddetli savaşın ortasında 1918'de dört oturumda gerçekleşti (Denysenko 2018:20-23). Konsey başlangıcında otosefali ve Ukraynalılaşma savunucuları çoğunluğu oluşturdu. 1918 yazına gelindiğinde, başkanlık, Ukrayna yanlısı grubun birçok üyesini seçim bölgesinden uzaklaştırmıştı. Konsey, Mayıs 1918'de muhafazakar bir monarşist olan Büyükşehir Antony'yi (Khrapovitsky) kilisenin lideri olarak seçti. Konsey, otosefali yerine özerkliği benimsedi ve ayin dili olarak Kilise Slavcasını korudu. Bu kararlar Ukrayna yanlısı unsurları yabancılaştırdı ve üzdü.
Tüm Ukrayna konseyi, savaşın patlak vermesi ve liderliğin bir hükümetten diğerine geçmesiyle kesintiye uğradı. Tanıklar, konseyde otosefalist bir çoğunluğa ve özellikle Ukrayna'yı ayinlere dahil ederek Kilise'nin Ukraynalılaştırılması için güçlü bir hareket olduğuna tanıklık ettiler. Bir avuç olay, otosefalistlerin konseye başkanlık eden piskoposlardan acı bir şekilde ayrılmasıyla sonuçlandı. Bunlar, otosefali yanlısı delegelerin tek taraflı olarak görevden alınmasını ve onların yerine piskoposlara sadık temsilciler getirilmesini ve Ukraynalaştırma ve otosefali önerilerinin nihai olarak yenilgiye uğratılmasını içeriyor.
Otosefalistler, 1919-1920'de Ukraynaca konuşan cemaatleri Sovyet hükümetine kaydettirerek Ukraynalaştırmayı sürdürdüler ve sonunda ataerkil piskoposlarla (Prelovska) çatışmaya girdiler. 1920'ye gelindiğinde, Ukrayna cemaatlerinde görev yapan tüm din adamları ya uzaklaştırıldı ya da kutsal tarikatlardan (Prelovska) görevden alındı. Ukraynalı tarikat bakanı Oleksander Lotocky'nin Ekümenik Patrikhanesi ile kurduğu ilişkiye rağmen, kanonik piskoposların desteğine yönelik umutsuz arayışları başarısız oldu. 
1919-1920'den Konstantinopolis (Drabynko 2018:347-57). Otosefalistler, Ekim 1921'de bir Tüm Ukrayna Konseyini topladılar ve kendini Ukrayna'ya ve modernleşmeye (Sokhan') adamış bir kilise olan Ukrayna Otosefali Ortodoks Kilisesi'ni (UAOC) kurdular. Konseye hiçbir piskoposun katılmadığı meclis, başrahip Vasyl'i (Lypkivsky) rahipleri, diyakozları ve laikleri içeren yenilikçi bir toplantı töreni yoluyla Kiev metropoliti olarak atadı (Denysenko 2018:43-46). [Sağdaki resim] Tartışmalı dini yeniliği nedeniyle hiçbir Ortodoks Kilisesi UAOC'yi tanımadı ve Sovyet yetkilileri onu tasfiye etme sürecini 1927'de başlattı.
UAOC ile aralarındaki ihtilafın hararetine rağmen, Ukrayna'daki ataerkil Kilise, otosefali ilan etti ve 1922'deki bir toplantıda Ukraynalılaşma ve sobornopravnist'i benimsedi (Bociurkiw 1979-1980:100). Patrik konseyi ayrıca UAOC ile diyalog çağrısında bulundu, ancak bu önlemler hiçbir zaman uygulanmadı ve Patrik Tikhon'un desteğinden yoksun kaldı. Ataerkil Kilise'nin uzlaşma bildirgelerini uygulamadaki başarısızlığı, Kilise'nin dört piskoposunun 1925'te Lubny'de otosefali ilan eden ve Ukraynalaşmayı benimseyen kendi konseylerini toplamasına ilham verdi (Bociurkiw 1979-1980:104). Sovyet rejiminin Kilise'ye uyguladığı zulmün şiddeti, Ukrayna otosefali için tüm bu özlemlerin gerçekleşmesini engelledi.
Versay Antlaşması, milyonlarca Ukraynalı ve Belarusluyu içeren bağımsız bir Polonya cumhuriyetinin kurulmasıyla sonuçlandı. Polonya Ortodoks Kilisesi, otosefali takip ederek bağımsız ulus-devletlerdeki Ortodoks Kiliselerinin modelini izledi. ÇHC, Polonya'ya otosefali vermeyi reddettiğinde, Kilise, devletin yardımıyla, 1924'te AP'den otosefali aldı (Wynot 2014).
Polonya Kilisesi'ndeki Ukraynalı piskoposlar, teolojik dergiler yayınlamak, ilahiyat fakültesi olarak hizmet vermek ve modern Ukrayna'yı Liturji'ye tanıtmak gibi çeşitli girişimler yoluyla Ukraynalılaşmayı sürdürdüler. Sovyetler Birliği, 1939'da Polonya'ya ait olan Batı Ukrayna topraklarını emdiğinde, Kilise kısa ama şiddetli bir zulüm dönemine katlandı ve bu, ancak Almanlar Ukrayna'yı işgal ettiğinde kısa bir süre sona erdi. Bu deneyim, ideolojileri ve politikalarıyla birlikte Ukraynalıların SSCB'ye düşmanlığını da beraberinde getirdi. Yeniden yapılandırılan siyasi sınırlar, Alman işgali sırasında piskoposların ayarlamasını gerektiriyordu. Bir piskopos grubu, 1918 konseyinde kabul edilen özerk statüye geri döndü; Başpiskopos Policarp (Sikorski) liderliğindeki başka bir piskopos grubu, Varşova Büyükşehir Dionisiy'nin desteğiyle otosefali sürdürdü. Dionisiy, UAOC'nin Ukrayna'da kanonik bir Kilise olarak kurulmasını kutsadı.
Özerk Kilise'nin UAOC ile bir arada yaşaması, 1918 Ukrayna özerkliğinin (ki bu hiçbir zaman gerçekleştirilmemişti) kanonikliği ve 1924 tomos otosefali konusundaki keskin anlaşmazlıkları nedeniyle küskündü. 1942 UAOC'nin 1921 UAOC din adamlarını yeni bir tören olmadan kabul etme kararı, Kiliselerin polemik düşmanlıklarını yoğunlaştırdı (Denysenko 2018:81-83). Bu engele rağmen, özerk Kilise'nin lideri Metropolitan Oleksy (Hromadsky), 8 Ekim 1942'de UAOC'nin üç piskoposuyla bir birlik yasası imzaladı. konsey, ancak savaş anlamlı ilerlemeyi engelledi. UAOC hiyerarşisi 1944-1945'te yurt dışına kaçarken, 1945'te Batı Ukrayna'yı SSCB'ye ilhak eden Yalta anlaşmasının ardından din adamlarının ve halkın çoğunluğu ÇHC'ye çekildi. Amerika Birleşik Devletleri, Soğuk Savaş döneminden Sovyetler Birliği'nin çöküşünün arifesine kadar.
Mihail Gorbaçov'un glasnost ve perestroyka politikaları, UGCC'yi ve UAOC'yi ÇHC'den kurtaran yeni dini özgürlükleri serbest bıraktı. 1989'da hem UGCC hem de UAOC yasal dini örgütler haline geldi (Sysyn 2003:88-89). L'viv'deki Aziz Peter ve Paul cemaati, UAOC'nin yeniden doğuşunun hücresi oldu. Bir yıl içinde bir avuç piskopos UAOC için milletvekilinden ayrıldı ve UAOC bir konsey topladı, kendisini bir patrikhane ilan etti ve UOC-ABD'nin başpiskoposu Metropolitan Mstyslav'ı (Skrypnyk) patrik olarak seçti. UGCC ve UAOC'nin hızlı büyümesi, Ukrayna'daki ataerkil eksarhlığın bir yanıt vermesini gerektirdi ve ÇHC, her iki kiliseyi de cemaat mülklerini yasadışı yollardan ele geçirmek için radikal milliyetçiliği istismar etmekle suçladı.
UAOC'nin Ukrayna'ya dönüşü, yeni ve çeşitli bir Ortodoks manzarası oluşturan bir dizi dini yeniden yapılandırmayı başlattı. ÇHC, daha önce yasa dışı olan kiliselerin ortaya çıkışına, Ukrayna eksarhlığının tüzüğünü gözden geçirerek ve onu geniş özerkliğe sahip kendi kendini yöneten bir Kilise statüsüne yükselterek yanıt verdi (Sysyn 2003:90). Bu noktada, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Ukrayna Ortodoks eksarhlığı, Ukrayna Ortodoks Kilisesi-Moskova Patrikhanesi olarak tanındı.
Ukrayna bağımsızlığını kazandıktan kısa bir süre sonra, UOC-MP, başlangıçta Kasım 1991'de ve tekrar Nisan 1992'de (Denysenko 2018) ÇHC'ye otosefali vermesi için dilekçe verdi. Moskova talebi reddetti ve Metropolitan Filaret'in (Denysenko 2018) Kiev metropolitenliğinden istifa etmesini talep etti. Filaret kabul etti, ancak Kiev'e döndükten sonra sözünü iptal etti. Kısa bir süre sonra, Mayıs 1992'de UOC-MP piskoposluğu, Filaret'in daveti ve katılımı olmaksızın Kharkiv'de toplandı (Plokhy 2003:133). Piskoposluk, Volodymyr'i (Sabodan) Kiev metropoliti olarak seçti. Kharkiv konseyi, kanonik bir süreçle otosefali elde etme sürecini taahhüt etti. Haziran 1992'de milletvekili Filaret'i kutsal tarikatlardan görevden aldı.
Haziran 1992'de UAOC bir Kilise konseyi topladı ve Filaret'i kabul etti. Filaret, Patrik Mstyslav'ın vekili olarak atandı ve Kilise, Kiev Patrikhanesi (UOC-KP) olarak yeniden adlandırıldı. Haziran 1992 konseyinin bir azınlık grubu birleşmeyi reddetti ve UAOC olarak kaldı. Son patriği Dmitry'nin (Jarema) 2000 yılında ölümünün ardından, UAOC bir metropol haline döndü ve Konstantinopolis'in Ukrayna ayrılığına müdahalesini bekledi.
1992'den 2018'e kadar Ukrayna'daki üç Ortodoks Kilisesi birbirine güvensizlik ve düşmanlıkla baktı. UAOC ve UOC-KP, 1995'ten 2015'e kadar sendikayı müzakere etmeye çalıştı, ancak tüm çabalar çöktü. UOC-MP, UOC-KP ile ilişkilerin önemli ölçüde kötüleştiği 2011 yılına kadar hem UAOC hem de UOC-KP ile diyalog kurdu.
2012'de, Ukrayna'daki Ortodoks Kilisesi'ni huzursuz bir statüko tanımladı. Üç Ortodoks kilisesi bir arada yaşadı, ancak geçmişteki adaletsizliklerin acı hatıraları onları ayırdı. Her üç kilise de Kiev metropolünün Ortodoks kilisesinin meşru halefleri olduklarını iddia ettiler. Cemaatleri öncelikle Batı Ukrayna'da yoğunlaşmıştı. Her kilise, tüm Ukrayna halkını temsil ettiğini iddia etti. Üç kilise, ortodoks ideali olan ortak bir birlik içinde birlik olma idealini takip etmeden, birbirleriyle bir arada var olma gerçekliğini kabul ediyor gibi görünüyordu.
2013'teki Euromaidan Onur Devrimi, kiliseler için bir dönüm noktası oldu. UOC-KP, Maidan'daki protestoculara desteğini gösteren Ortodoks kiliselerinin lideriydi. St. Michael katedralini yaralı protestocular için derme çatma bir hastaneye dönüştürmeleri bu dayanışmayı simgeliyordu. [Sağdaki resim]
Rusya'nın 2014'te Kırım'ı ele geçirmesi ve Donbas'taki ayrılıkçılara verdiği destek, özellikle UOC-MP üzerinde büyük bir baskı oluşturdu. Yeni liderleri Metropolitan Onufry, müdahale etmesi ve Rus saldırganlığını durdurması için Moskova Patriği Kirill'e acilen çağrıda bulundu. Ancak ertesi yıl, Onufry ve UOC-MP'nin diğer liderleri savaş karşıtı bir tutum benimsediler ve Ukrayna Parlamentosu'nda şehit düşen askerleri onurlandırmayı reddettiklerinde tartışmalara yol açtı. UOC-MP'nin tarafsız konumuyla birleşen Rus saldırganlığı, bazı cemaatlerin bağlantılarını değiştirmesine neden olarak UOC-MP'yi UOC-KP'ye bıraktı.
2018'de Ukrayna cumhurbaşkanı Petro Poroshenko, yönetiminin kiliseleri birleştirmek ve tek bir Ukrayna kilisesine otosefali vermek için Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi ile birlikte çalıştığını sürpriz bir şekilde duyurdu (Denysenko 2020:426-27). UAOC ve UOC-KP, Aralık 2018'de OCU'da birleşmek için bir araya geldi. [Sağdaki resim]UOC-MP'den iki piskopos onlara katıldı. UOC-MP'nin büyük çoğunluğu yeni kiliseyi reddetti. ÇHC, AP ve yeni OCU'yu tanıyan üç kilise (Yunanistan, İskenderiye ve Kıbrıs) ile tüm bağlarını kopardı. Eskisinin yerini yeni bir statüko aldı; OCU, resmi olarak tanınan otosefal bir kilise olarak ortaya çıktı ve otosefali öncüllerinden daha fazla desteğe sahipti.
2020'deki pandemi saldırısı, kiliseler arası ilişkilerde organik evrim sürecini geçici olarak durdurdu. Rusya'nın Şubat 2022'de Ukrayna'yı işgali esasen statükoyu yerle bir etti ve çoğunlukla UOC-MP ile ilgili bir dizi olaya yol açtı.
Piskoposlar, rahipler ve tüm eparşiler, ÇHC ile bağlarını koparması için UOC-MP'ye muazzam bir baskı uyguladı. Bazı piskoposluklar ve dekanlıklar, otosefali için alenen çağrıda bulundu. UOC-MP, Mayıs 2022'de Patrik Kirill ile anlaşmazlığını ifade ettiğinde, ÇHC'ye yapılan çoğu atıfı tüzüğünden çıkardığında ve OCU ile yeni bir diyalog çağrısında bulunduğunda ÇHC'den bir adım uzaklaştı. Bu kararlar Ukrayna hükümetini veya halkını ikna etmedi. Cemaatler, üyeliği OCU'ya aktarma sürecini yeniden başlattı.
Aralık 2022'de devlet, UOC-MP'nin nehrin üst kısmındaki iki katedral kilisesini kullanma ayrıcalığını iptal etti. OCU, o sırada bu tapınaklarda ilahi hizmetler yürütmek için izin aldı. [Sağdaki resim] Ukrayna hükümeti, UOC-MP'nin manastır kompleksini kullanmak için devletle yaptığı ücretsiz kira kontratını feshetti ve kilisenin kontrat şartlarını ihlal ederek eklemeler yaptığını ve onarımlar yaptığını iddia etti. Devlet, UOC-MP'yi binadan çıkardı ve kilise liderleri, müdahale için çok sayıda kamuya açık çağrıda bulunarak ve Ukrayna anayasa mahkemesine resmi bir yasal itirazda bulunarak yanıt verdi.
Ukrayna'nın SBU'su Metropolitan Pavlo'yu (Lebid) Rusya ile işbirliği şüphesiyle ev hapsine aldı. Pavlo'nun davası, UOC-MP'yi işbirliği için soruşturmaya yönelik daha büyük bir kampanyanın en sansasyonel vakasıydı. 2023 baharında yaşanan olaylar iki sonuca yol açtı. İlk olarak devlet, ÇHC ile tam ve kalıcı bir kopuş yapmak için UOC-MP'ye maksimum baskı uygulamak için gücünü stratejik ve taktiksel olarak kullandı. İkincisi, UOC-MP, Ukrayna devletini savaşa giden birkaç yıldır ayrımcılık yapmakla suçluyordu. Devletin UOC-MP'yi soruşturmak için önemli ölçüde kaynak ve enerji ayırma kararı, bazı gözlemciler için UOC-MP'nin iddialarını doğruladı. UOC-MP ve OCU arasında uzlaşma için bir umut ışığı, diyalog örnekleriyle taban seviyelerinde ortaya çıktı. Devletin UOC-MP'ye karşı aktif kampanyası, sürecin uyandırdığı duygular nedeniyle kiliselerin potansiyel uzlaşmasını karmaşık hale getirdi.
Doktrinleri / İNANÇLAR
OCU ve UOC, Ortodoks inancını itiraf ediyor. Ortodoks Kilisesi, İsa Mesih'in Tanrı'nın Enkarne Oğlu, mükemmel Tanrı ve mükemmel insan olduğuna inanır. Ortodoksluk, filioque maddesi olmadan İznik-İstanbul İmanını itiraf eder. Kilise, İsa'nın ölümden dirildiği ve göğe yükseldiği, Üçleme'nin ikinci kişisi olduğu, Baba ve Kutsal Ruh'la birlikte ibadet edilip yüceltildiği ve Mesih'in yargılayıp insanlığı sonsuz yaşama yükselteceği doktrinlerini destekler. zamanın sonu. Her iki kilise de ilk yedi ekümenik konseyin otoritesini ve Meryem'e, azizlere ve ikonalara saygı gösterilmesini onaylar.
RITUALS / UYGULAMALAR
OCU ve UOC'nin her ikisi de Ortodoks Bizans ayini ayinini yerine getirir. Bu kiliseler Ortodoks kilisesi yıl takvimini takip eder ve her iki kilise de 28 Temmuz'daki Rus Vaftizini büyük bir tatil olarak vurgular. OCU ve UOC'yi birkaç fark ayırır. İlk olarak, UOC, ayin ve duanın birincil dili olarak Kilise Slavcasını kullanır. UOC, Rus, Sırp ve Bulgar kiliseleri gibi Slav geleneğinin Ortodoks kiliselerinin çoğunun bu konuda kullandığı uygulamayı takip ediyor. UOC, cemaatlerin ayinler, İncil okumaları ve vaazlar için modern Ukraynaca kullanmasına izin veriyor.
OCU, ayinle ilgili hizmetleri, İncil dersleri, vaazları ve öğretimi için modern Ukraynaca kullanıyor. OCU, öncüllerinin UAOC ve UOC-KP'de oluşturduğu gelenekleri takip eder. Önemli bir konu çeviri yöntemidir. OCU'nun çevirisi, diasporadaki Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi ve Ukrayna Ortodoks kiliseleri tarafından kullanılanlardan farklıdır.
UOC ve OCU'nun uygulamalarındaki bir diğer önemli fark, Sovyet sonrası dönemde azizlerin kanonlaştırılmasıyla ilgilidir. OCU, yeni azizleri kanonlaştırdı ve daha önce UAOC ve UOC-KP tarafından yüceltilen azizleri korudu. Bu azizlerin çoğu Ukrayna kimliğine sahiptir. Bunlar arasında on birinci yüzyılda Kiev'in büyük prensi olan Bilge Aziz Yaroslav ve on yedinci yüzyılın başlarında Zaporizhian Sich'in hetmanı olan Aziz Petro Konashevych-Sahaidachnyi yer alıyor (Pomisna web sitesi 2023). OCU tarafından tanıtılan yeni azizler, OCU'nun kiliseye katkıda bulunanları modern Ukrayna kimliğine kutsallaştırmasını temsil ediyor. Konashevych-Sahaidachnyi'nin kanonlaştırılması, Varşova, Osmanlı imparatorluğu ve Moskova'nın tecavüzlerine karşı Ukrayna'nın özerkliğini savunan Ukraynalı bir liderin kutsallaştırılmasını sembolize ettiği için öne çıkıyor.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Örgütsel yapı ve liderlik, özellikle modern dönemde Ukrayna Ortodoksluğunda tartışmaların nedeni olmuştur. Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi, onuncu yüzyılda Kiev'de Ortodoksluğu kurdu. Ukrayna kilisesi, tarihinin çoğu olmak üzere 988-1686 yılları arasında EP'nin yapısına aitti. AP, 1686'da Moskova patriğine Kiev metropolünü atama yetkisi verdi (Tchentsova 2022:45). Belgeler, bir yetki değişikliğine işaret etmiyor, ancak Rus Ortodoks Kilisesi'nin liderleri, yetkilendirmeyi bir yetki devri olarak yorumladılar ve Ukrayna kilisesi üzerinde yönetim üstlendiler. Ukrayna kilisesi, 1686'dan 2018'e kadar ÇHC'nin yapısına aitti. Modern Ukrayna tarihinin çeşitli dönemlerinde, 2018'den bu yana, büyük din adamları ve cemaat grupları bağımsız olduklarını iddia etse de, Ukrayna kilisesi 1921'e kadar tam otosefali elde edemedi. 2018.
Ukrayna'da yeni Ortodoks yapıların oluşturulması, organizasyon ve liderlikteki farklılıkları içeriyordu. Ukrayna kilisesi, AP yönetimindeki yaşamı boyunca resmi, kanonik bir özerklik statüsüne sahip değildi, ancak Konstantinopolis'in Kiev'den uzak olması nedeniyle önemli miktarda özyönetimin tadını çıkardı. ÇHC'nin Ukrayna kilisesini özümsemesi, imparatorluk döneminde Ukraynalıların şehirlerini ve kurumlarını Ruslaştırma sürecine paraleldi. Kiev, türbelerinin popülaritesi ve manastır yaşamı nedeniyle önemli bir dini merkez olmaya devam etti, ancak kilisenin özerkliği yoktu.
1921'de UAOC'nin oluşturulması, yeni organizasyon ve liderlik ilkeleri getirdi. UAOC, piskoposlarının evlenmesine izin veren kanunlar çıkardı ve metropolit ve piskoposlarının yetkilerini sınırladı (Sokhan'1999:478-79). Piskoposlar, yönetimi din adamlarının ve laiklerin geri kalanıyla paylaştılar ve uzlaşma toplantılarından gelen önerileri veto edecek veya onaylayacak daimi bir sinod yoktu. UAOC'nin yönetim ilkesi sobornopravnistti' (Sysyn 2003:33-36). Konseyin kendisi yalnızca kilise yönetiminin en yüksek yetkili organı değildi, aynı zamanda konsey tüm kilise yaşamını şekillendirdi. UAOC'nin ilk iki piskoposunun koordinasyonu, uzlaşmacı karakteri temsil ediyordu. Tüm meclis ellerini törenlere koydu ve onları seçip koordinasyon için sunan konseyin kendisiydi. UAOC'nin yakınlık kavramı, yatay otorite çizgileriyle tek bir organizma olarak hareket eden kiliseyi vurguladı. UAOC, kilisede ayrıcalıklı sınıflara müsamaha göstermedi. Manastırcılığın cesareti kırıldı ve laikler gücü her düzeyde din adamlarıyla paylaştı.
UAOC'nin Ukrayna Ortodoksluğuna eşitlikçilik aşılamasının sınırlı bir etkisi oldu. Polonya'daki Ortodoks Ukraynalılar, UAOC'nin sobornopravnist' versiyonunu benimsemedi. Polonya Ortodoks Kilisesi, 1942'de Alman işgali altındaki Ukrayna'da UAOC'nin geçici yönetimini oluşturduğunda, kilise Ortodokslukta yaygın olan geleneksel liderlik tarzını ve yapısını sürdürdü. Diasporadaki Ukrayna kiliseleri sobornopravnist'in bazı unsurlarını bünyesine kattı, ancak otoritenin çoğu hala piskoposların elindeydi.
1921 UAOC, Ortodoks kilisesini modernize etme ve Ukrayna'da Ortodoksluk için ÇHC modelinden ayrılan yeni bir örgütsel plan oluşturma umuduyla sobornopravnist ve yeni kanonları tanıttı. UAOC'nin eşitlikçiliği, ÇHC'nin dikey ataerki yapılarıyla tezat oluşturuyordu.
Ortodoks Ukraynalılar, UAOC'nin modernize edilmiş yapılarını korumadılar, ancak birçok durumda örgütsel yapılarında değişiklikler yaptılar. İlk değişiklik UAOC'nin 1989'da Ukrayna'ya dönüşüyle gerçekleşti. Bu örnekte kilise, statüsünü patrikhane statüsüne yükseltti (Denysenko 2018). Kilisenin itibarını yükseltmek, onun aynı zamanda bir patrikhane olan ÇC'ye eşitliğini göstermenin bir yoluydu. Bu, Ukrayna halkını UAOC'nin antik çağına ve haysiyetine ikna etmeyi amaçlayan stratejik bir karardı. Kanonik statüdeki değişiklik, Ukrayna kilisesinin ataerkil statüye kalıcı olarak sahip olması gerektiği fikrini de yaptı.
Geç Sovyet dönemi, Ukrayna kiliselerinde örgütsel yapılarda ve liderlik tarzlarında akışkanlığa tanık oldu. UAOC'nin Metropolitan Mstyslav'ı seçmesi, Ukrayna'daki kilisenin Sovyetlerden arındırılması sürecini (Wawrzonek) başlatma girişimiydi. UOC-KP'nin oluşturulması (1992'de UAOC'nin çoğunluğunun ve UOC-MP'nin iki piskoposunun birleşmesi), Metropolitan Filaret'in Ukrayna kilisesinde yönetim gücünü elinde tutmasıyla sonuçlandı. Mstyslav ve Patrik Volodymyr'in (Romaniuk) patrik yardımcısı olarak üç yıl hizmet verdikten sonra Filaret, 1995-2018 yılları arasında UOC-KP'nin patriği oldu. 2019'da UOC-KP'yi yeniden canlandırarak ataerkil görevine devam etti. Filaret, kilise yapısı içinde bir diktatör olarak yönetildi, yetki ve gücü patriklik makamına yatırdı.
UOC-MP ve OCU'nun liderlik tarzları daha fazla meslektaşlık ilişkisi içeriyordu. OCU'yu oluşturan birleştirme konseyi, piskoposların yanı sıra kiliseleri temsil eden piskoposluklardan din adamlarının ve laiklerin katılımını gerektiriyordu. OCU, tutarlı akışkanlık ve temsil sağlamak için yönetici meclisinde üyeleri rotasyona tabi tutar. Tüzük, büyükşehiri, izolasyonizm riskini azaltmak için küresel Ortodoksluğa ilişkin konularda AP'ye danışmaya teşvik ediyor. ÇHC ve UOC-MP'nin, yasadaki AP ile ilgili metni, OCU'nun AP'ye bağlılığını temsil ettiğini ileri sürdükleri için eleştirdiklerini not etmek çok önemlidir.
UOC-MP'nin özerk statüsü (1990-2022), ona hayatının neredeyse tüm yönlerinde kendi kendini yönetme hakkı verdi. UOC-MP, OCU'ya çok benzer şekilde meslektaş dayanışmasına dayanıyordu. ÇHC'ye olan tek sözde bağlılığı, yasal değişikliklerin onaylanması ve patriğin yeni bir Kiev metropolünün seçilmesini ve tahta çıkışında cumhurbaşkanlığını onaylamasıydı. UOC-KP, OCU ve çok sayıda akademisyen ve analist, gerçekte UOC-MP'nin ÇC'ye çok daha bağımlı olduğunu iddia etti. UOC-MP'nin organizasyon yapısı, 27 Mayıs 2022'de, UOC-MP'ye geniş özerklik tanıyan 1990 hramota ile ilgili yasa dışında, ÇHC ve patriğe yapılan çoğu atıfı kaldıran yeni bir tüzüğü kabul ettiğinde değişti. UOC-MP bağımsız bir kilise haline geldi. Liderler iç faaliyetlerini bağımsız olarak yürüttüler, ancak otosefali ilan etmediler. Otosefali ilan etmeden bağımsız olma kararının Ortodoks tarihinde öncülleri vardı. Bağımsız statü, özellikle Ukraynalılar Sovyet sonrası dönem boyunca ve özellikle OCU'nun yaratılması sürecinde otosefali kavramına aşina olduklarından, bazı kafa karışıklıklarına neden oldu. Pek çok Ukraynalı ve yabancı, UOC-MP'nin gizlice ÇHC'ye bağımlı kaldığına ve Rusya Federasyonu için bir Truva atı işlevi gördüğüne inanıyordu. UOC-MP'nin kararının pratik önemi konusundaki anlaşmazlıklar, savaş sırasında Ukrayna içindeki gerilimi ve istikrarsızlığı artırdı.
Ukrayna Ortodoksluğu, kilisenin modern yolunu şekillendiren çeşitli liderler kadrosu sunar. Büyükşehir Vasyl Lypkivsky ve Volodymyr Chekhivsky, kiliseyi eşitlikçilik ve Ukraynalılaştırma yoluyla modernize etme girişimlerinde çığır açıyordu. Metropolitan Ilarion Ohienko, Cholm piskoposu olarak görev yaptığı süre boyunca Ukraynalılaşmayı sürdürdü ve bakanlığını Kanada'da tamamladı. Metropolitan Mstyslav, Sovyet döneminde dini hakların savunucusu olan Ukrayna Ortodoksluğunun kamusal yüzü ve geç ve Sovyet sonrası dönemlerde liderlik sağlayan önemli bir köprü figürüydü.
OCU'dan Metropolitan Epifaniy ve UOC-MP'den Metropolitan Onufry, Rusya'nın Ukrayna'yı işgalinin gaddarlığı ve şiddeti sırasında kiliselerine liderlik etmek gibi gıpta edilemeyecek görevler üstlendiler. Savaşın gidişatına ve Ukrayna Ortodoksluğunu bölen küskün siyasetin kaderine bağlı olarak en önemli figürler olabilirler. Ancak en önemli liderler selefleriydi: Patrik Filaret ve Metropolitan Volodymyr.
Patrik Filaret, başta çelişkiler adamı olmak üzere pek çok nedenle dikkat çekicidir. [Sağdaki resim] Soğuk Savaş sırasında Ukrayna kilisesine liderlik etmesi için Sovyet sistemi tarafından yetiştirilen Filaret, ÇHC'nin Ukrayna otosefalisi ve UGCC hakkındaki resmi konumunu ilan eden muhafazakar bir başrahipti. Filaret, modernleşmeye ve Ukrayna'ya şiddetle karşı çıktı ve 1989'da UGCC ve UAOC'nin Ukrayna'ya dönüşünü sert bir şekilde eleştirdi. kilise mülküne yasadışı yollardan el koymak.
Filaret, hızla değişen Ukrayna ortamını akıllıca yorumladı ve ÇHC'den otosefali elde etmek için piskoposlarının desteğini toplamak için acele etti. ÇHC'nin olumsuz yanıtı, Filaret'in emekli olması talebini içeriyordu. Görünüşe göre Filaret, kanonik bir yaptırım olmaksızın arka planda kaybolarak seleflerinin kaderinden kaçınacaktı. Ukrayna otosefali örtüsünü üstlenme kararı tüm tarafları şaşırttı. Ukrayna yanlısı yiğitleri onu şüpheyle karşıladılar ve kararını kişisel hırs olarak yorumladılar. Diğerleri, onun uzun süreli kilise başkanlığı süresinin ve Ukrayna ile Rusya'nın siyasi ve dini dinamikleri hakkındaki bilgisinin, Ukrayna kilisesini otosefallikte başarılı bir geçişe yönlendirebileceğine inanıyordu. Filaret 1995'te patrik olduğunda, sonraki yirmi üç yıl boyunca Ukrayna kilise hayatına hakim oldu.
Filaret yavaş yavaş, din adamlarını eğitmek için ilahiyat akademileri ve çeşitli bakanlıklara ayrılmış ofisleri olan kurumsal bir kilise inşa etti. ÇHC'nin Filaret üzerindeki yaptırımlarıyla desteklenen Küresel Ortodoksluğun UOC-KP'yi reddetmesi, kilisenin özellikle eğitim kurumlarını zenginleştirecek olan kardeş kiliselerle geleneksel ilişkiler kurmasını engelledi. Filaret, İncil'in, ayinle ilgili ve teolojik metinlerin modern Ukraynaca çevirilerini yayınlayarak Ukrayna'yı zorlamada başı çekti.
Filaret'in en önemli katkısı konuşmaları, dersleri ve vaazlarından oluşan külliyatıdır. Olağanüstü bir ilahiyatçı ya da ideolog değil, ama Rus dini sömürgeciliğine ve emperyalizmine karşı çıkan Ukraynalı dini liderlerden açık ara en küstah ve yıkıcıydı. Filaret, Ukrayna otosefali ve bir patrikhaneyi Ukrayna ulusal egemenliği ve toprak bütünlüğü ile tutma gerekliliğini tutarlı bir şekilde uyumlu hale getirdi. Filaret'in kararlı otosefali savunması, onu EP tarafından OCU'ya verilen otosefali tomolarının içeriğini eleştirmeye yöneltti. Filaret, OCU'nun derhal patrikhane statüsüne yükseltilmesi, kendi kutsamalarının ve hrizm dağıtımının yapılması ve tüzükte AP'ye yapılan atıfların kaldırılması için çağrıda bulundu. Filaret'in tüzüğe yönelik eleştirileri ve sonunda OCU'dan ayrılması, onun motivasyonları konusundaki tartışmanın tekrarlanmasına yol açtı. Bazıları, Filaret'in OCU'yu patrik olarak yönetmeyi arzuladığını ve kendi kişisel kazancı için bir tüzük revizyonu için bastırdığını açıkladı. Diğerleri, Filaret'in Ukrayna kilisesinin diğer patrikhanelerle eşitliğini göstermek istediğine inanıyordu. Muhtemelen her iki argümanda da bir miktar doğruluk payı vardır. Ana çıkarım Filaret'in mirasıyla ilgili: O, Ukrayna otosefalisinin en sesli ve tartışmalı savunucusu olarak hatırlanacak.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
2018'e kadar Ukrayna'daki Ortodoks Kilisesi'ne iki mesele meydan okudu. İlk mesele, tüzüğüydü. Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin tamamı, özyönetim ve tam bağımsızlık konusunda tam bir taahhüt konusunda hiçbir zaman bir fikir birliğine varamadı. İkinci konu, Kilise'nin iç kimliğiyle ilgiliydi. Ortodoks Ukraynalılar, Ortodoksluğun ana akım hiyerarşik yapısını benimseyerek, sınırlı yetkiye sahip piskoposlarla paylaşılan yönetişimin düzleştirilmiş din bilimini terk etmişlerdi. Ukraynalılar dahili olarak Ukraynalaştırma platformları konusunda şiddetle karşı çıktılar. UOC-MP, ayin dili olarak Kilise Slavcasını kullanmaya devam ederek muhafazakar bir rota sürdürdü. Ulusal düzeyde, UOC-MP iki dilliydi ve iç iletişiminde, vaazlarında ve ilmihallerinde hem Rusça hem de Ukraynaca kullanıyordu. OCU, hem pastoral hem de idari tüm faaliyetler için Ukraynaca'yı benimseyerek otosefali öncüllerinin oluşturduğu rotayı sürdürdü. Dil, tüm tarihi boyunca Ukrayna Ortodoksları içinde rekabet halindeki topluluklar için en önemli kimlik belirteci olmuştur ve bu eğilim XNUMX. yüzyılda da devam etmektedir. UOC-MP'nin Kilise Slavcası tercihi, onu Kilise Slavcasını modern yerel dile tercih eden diğer Slav kiliselerine yakın tutar. Kilise Slav dilinin muhafaza edilmesi muhafazakarlık görünümü verirken, ayin için modern yerel dili benimsemek açıklık anlamına gelir. Ayin dilinin farklı kullanımları, yalnızca gelenek üzerine bir tartışma değildir. Her kilisenin kendi anlayışı tehlikede.
Rusya'nın Ukrayna'yı işgali, her kilisenin birbirini karşılıklı olarak dışlayan kendi anlayışına büyük bir vurgu yaptı. OCU, Ukrayna halkıyla dayanışmasını göstererek ve UOC-MP ile birleşme için acil bir çağrı yayınlayarak yanıt verdi. UOC-MP, ÇHC ile uzun süredir devam eden ilişkisi ve ona bağımlılığı nedeniyle çok daha fazla türbülansa dayandı. Mayıs 2022'de kendisini ÇHC'den uzaklaştırma kararı, Ukrayna halkını Ukrayna'ya verdiği desteğe ikna etme girişimiydi.
Ukrayna hükümeti bu taktik cephaneliğini UOC-MP'ye karşı kullandı çünkü UOC-MP'nin ÇHC ile bağlarını gerçekten kopardığına ikna olmamıştı. Hükümet, Rusya Federasyonu'nun UOC-MP'yi Ukrayna'da anlaşmazlık yaratmak için manipüle ettiğinden şüpheleniyordu. Rusya'nın Ukrayna'yı işgali, UOC-MP için yeni bir aciliyet duygusu yaratarak iğneyi hareket ettirdi. Kilise liderleri, özerk statüsünün kendisine OCU'dan daha fazla bağımsızlık verdiğini ve Ukrayna'nın egemenliğini ve toprak bütünlüğünü gerçekten desteklediğini iddia etmeye çalışmıştı. SBU'nun araştırmaları, çeşitli düzeylerde işbirliği sağladı. Ukrayna medyası, cemaat topluluklarında Rus yanlısı edebiyatın varlığına sert tepki gösterdi, ancak bu Ukrayna yasalarını ihlal etmedi. SBU, Ukrayna şehirlerinin ilhakının halka açık kutlamalarına katılan piskoposlar ve suikast planlarında işbirliği yapan din adamları da dahil olmak üzere bireysel işbirliği örneklerini ortaya çıkardı. En tartışmalı dava, Kiev Mağaralar Manastırı'nın manastır topluluğunun başrahibi Metropolitan Pavlo (Lebid) ile ilgiliydi. Mülkiyet anlaşmazlıklarının kamusal niteliği ve devletin Rus yanlısı kişileri kiliseden uzaklaştırma kampanyası Ukrayna halkı üzerinde etkili oldu. Savaştan bıkmış insanlar UOC-MP'ye karşı çıkmaya başladı. Cemaat topluluklarının OCU için UOC-MP'den ayrılma eğilimi savaş sırasında arttı. Lavra'daki dram ve cemaat transferlerindeki artış, UOC-MP ile OCU arasındaki zaten zayıf olan ilişkileri gerdi.
Özetle, Ukrayna'da Ortodoksluğun dört ana sorunu vardır. Kiliselerin Rusya ve ÇHC ile olan bağlarını kabul etmeleri, diğer kardeş Ortodoks kiliseleriyle ilişkilerini normalleştirmeleri, devletle etkileşimlerine dikkat edilmesi ve Ortodoksluğun mevcut misyonu ve kimliği konusunda acilen fikir birliğine varılması gerekiyor. Ukrayna zor.
Ukrayna'daki Ortodoks kilisesinin Ruslaştırılmasına yönelik uzun süreç, Sovyet döneminin sona ermesi ve Ukrayna'nın 1991'de bağımsızlığını kazanmasıyla birlikte çökmeye başladı. 2018'de tüzüğünün revizyonu. Ukrayna Ortodoksluğunun yeniden yapılandırılması, Rus Ortodoksluğunun üç yüz yılı aşkın bir süre içinde kademeli olarak eklenen bileşenlerini ortadan kaldırmaz. Ortodoks Ukraynalılar, onlarca yıldır ÇHC ile nasıl ilişki kurulacağı ve Ukrayna kilisesindeki Rus unsurların nasıl ele alınacağı sorusuyla mücadele edecekler. ÇHC ile ilişkileri gözden geçirme süreci ve kiliseyi Rusya'dan arındırma ve Ukraynalılaştırma programlarının dikkate alınması, önümüzdeki yıllarda Ukrayna kilise yaşamında baskın faktörler olacaktır.
Otosefali arayan Ukrayna kiliselerinin aforoz edilmesi, Ukrayna kiliselerinin kardeş Ortodoks kiliseleri arasındaki itibarını zedeledi. Diğer Ortodoks kiliselerinin, AP yavaş yavaş otosefalist kiliseleri rehabilite etme sürecini başlatana kadar ÇC'ye tabi olmayan Ukraynalılarla normal ilişkileri yoktu. Gayrimeşruluk damgası, diğer Ortodoks kiliselerinin özellikle OCU ile ilişkilerini yenilemekte tereddüt etmesine neden oldu. Savaş, Ukrayna Ortodoksluğuna ek stres ekledi. Kardeş Ortodoks kiliseleri ile normal ilişkiler kurmak, Ukrayna kiliseleri için öncelikler listesinin üst sıralarında yer alıyor.
Ukrayna yönetim yetkilileri, hükümetin yönelimine bağlı olarak, Ukrayna'daki Ortodoks gruplardan birini diğerine tercih etme eğilimindeydi. Lavra'daki son drama, Kilise'nin devletle ilişkilerindeki kör tarafını ortaya koyuyor. UOC-MP'nin yararlandığı yetkinin sınırlı olduğu ortaya çıktı. Ortodoks kiliselerinin, kilise güvenliğini, sürdürülebilirliğini ve esnekliğini en üst düzeye çıkarmak için devletle ilişkilerini yeniden tanımlamaya çalışması muhtemeldir.
Büyük bir kilisenin misyon ve kimlik konusunda farklı görüşlere sahip kurucu topluluklara sahip olması alışılmadık bir durum değildir. Ortodoks Ukraynalıları bölen meseleler, özellikle Sovyet sonrası dönemde toplum üzerinde kötü bir etki yarattı. Dikkatlerin çoğu, görünüşte uzlaşmaz farklılık sorunlarına odaklandı. Kiliseler ortak değerler ve ortak çıkarlar üzerine inşa etmeye çalışmadı. Ukraynalı Ortodoksların toplumsal gelişmeye katkıda bulunan istikrarlı bir örgüt haline gelmesi için kiliselerin misyon ve kimlik konusunda fikir birliği araması gerekecek. Özyönetim, Ukraynalılaşma ve modern toplumla ilişki kurma yaklaşımı konularındaki ilerleme, muhtemelen Ukrayna'daki Ortodoksluğun gelecekteki gidişatını şekillendirecek.
GÖRÜNTÜLER
Resim #1: Otosefali Ortodoks Kilisesi (UAOC) koordinasyon meclisi.
Resim #2: St. Michael katedrali.
Resim #3: Aralık 2018'de OCU'da birleşmek üzere UAOC ve UOC-KP toplantısı.
Resim #4; Pechers'ka Lavra Manastırı.
Resim #5; Patrik Filaret.
REFERANSLAR
Bociurkiw, Bohdan. 1979-1980. "Rus Ortodoks Kilisesi ve Ukrayna Otosefali Ortodoks Kilisesi içindeki Ukraynalılaşma Hareketleri." Harvard Ukrayna Çalışmaları 3-4: 92-111.
Denysenko, Nicholas. 2020. "Ukrayna Otosefalini Keşfetmek: Politika, Tarih, Kilise Bilimi ve Gelecek." Kanada Slav Kağıtları 62: 426-42.
Denysenko, Nicholas. 2018. Ukrayna Ortodoks Kilisesi: Bir Yüzyıllık Ayrılık. DeKalb, IL: Kuzey Illinois Üniversitesi Yayınları.
Drabynko, Oleksander. 2018. Ukrayna Церква: Шлях до автокефалії. Kiev: Dukh I litera.
Plokhy, Sergii. 2003. “Ukrayna Ortodoks Otosefali ve Metropolitan Filaret.” Sf. 128-35 inç Modern Ukrayna'da Din ve Ulus, Frank Sysyn ve Serhii Plokhy tarafından düzenlendi. Edmonton ve Toronto: Kanada Ukrayna Çalışmaları Enstitüsü.
Pomisna web sitesi. 2023. Şuradan erişildi: https://www.pomisna.info/uk/vsi-novyny/vidbulosya-zasidannya-svyashhennogo-synodu-6/ 2 Mayıs 2033 üzerinde.
Sokhan', PS, Serhii Plokhy ve LV Yakovleva, der. 1999. Перший Всеукраїнський Православний Церковний Собор УАПЦ, 1921. Kiev: MS Hrushevsky Ukrayna Arkeografisi ve Kaynak Araştırmaları Enstitüsü.
Sysyn, Frank E. 2003. "Ukrayna Otosefali Ortodoks Kilisesi'nin Üçüncü Yeniden Doğuşu ve Ukrayna'daki Dini Durum, 1989-1991." Sf. 88-119 inç Ukrayna'da Din ve Modern Ulus, Serhii Plokhy ve Frank Sysyn tarafından düzenlendi. Edmonton ve Toronto: Kanada Ukrayna Çalışmaları Enstitüsü.
Çentsova, Vera. 2022. "Tarih Yazımı Perspektifinde 1686 Ataerkil ve Sinodal Yasası." Sf. 45-69 inç İki Tezahürde Ortodoksluk? Dünya Ortodoksluğunda Bir Fay Hattının İfadesi Olarak Ukrayna'daki ÇatışmaThomas Bremer, Alfons Brüning, Nadieszda Kizenko tarafından düzenlendi. Erfurter studyien zur kulturgeschichte des orthodoxen Christentums 21. Berlin: Peter Land.
Wynot, Edward. 2014. Yirminci Yüzyıl ve Ötesinde Polonya Ortodoks Kilisesi: Tarihin Tutsağı. Minneapolis: Lexington.
Yayın tarihi:
17 Mayıs 2023
