İSA TOPLULUĞU ZAMAN ÇİZELGESİ
1830 (6 Nisan): Joseph Smith Jr. ve beş arkadaşı, New York'un taşrasında “Mesih Kilisesi”ni kurdu.
1844 ((27 Haziran): Joseph Smith Jr., Illinois, Carthage'de suikasta kurban gitti ve o zamanlar İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi olarak adlandırılan yerde bir ardıllık krizine yol açtı.
1860 (Nisan): Joseph Smith III, Amboy, Illinois'de, sonunda Son Gün Azizleri İsa Mesih'in Yeniden Düzenlenmiş Kilisesi olarak adlandırılacak olan grubun peygamberi ve başkanı olarak atandı.
1865 (4 Mayıs): Beyaz olmayan adamların törenleri resmen yetkilendirildi.
1873 (Aralık): RLDS Kilisesi'ne bağlı günümüz Fransız Polinezyası'ndaki Polinezya azizleri.
1895 (17 Eylül): Derslerin ilk günü, RLDS'ye bağlı liberal sanatlar koleji olan Graceland College'da yapıldı.
1920 (2 Mayıs): Bağımsızlık, Missouri, RLDS Kilisesi'nin merkezi oldu.
1925 (Nisan): Liderliğin merkezileşmesi ("Yüce Yön Kontrolü" krizi) konusunda bir ayrılık yaşandı.
1960'lar: Doğu Asya, Güneydoğu Asya, Güney Asya, Orta Amerika, Doğu Afrika, Batı Afrika ve Güney Amerika'da bir kilise varlığı kuruldu.
1966 (Nisan 14): Kilise liderleri tarafından “Kilisenin Hedeflerine İlişkin Bildiri” yayınlandı; içeriği, mezhebin artan liberalleşmesinin sinyalini verdi.
1970'ler: Orta ve Güney Afrika'da bir kilise varlığı kuruldu.
1984 (Nisan): Kadınların koordinasyonu ve kilise politikalarının ve inançlarının genel olarak serbestleştirilmesi konusunda bir bölünme meydana geldi.
1985 (17 Kasım): İlk kadınlar RLDS Kilisesi'nde görevlendirildi.
1994 (Nisan 17): Dört yıllık inşaatın ardından, Independence, Missouri Tapınağı resmen adandı.
2001 (6 Nisan): RLDS Kilisesi, adını Mesih Topluluğu olarak değiştirdi.
2010 (Nisan 10): İsa Topluluğuna katılan bireyler için diğer bazı Hıristiyan vaftizlerinin geçerliliği kabul edildi.
2010 (Kasım 10): Ulusal Kiliseler Konseyi, Mesih Topluluğunu oylama üyesi olarak onayladı.
2013 (21 Nisan): LGBTQ evlilikleri ve törenleri ABD Ulusal Mesih Topluluğu Konferansı tarafından tanındı; Avustralya, Kanada, Birleşik Krallık ve Batı Avrupa'daki konferanslarda benzer politikalar izlendi.
KURUCU / GRUP TARİHİ
2001 yılına kadar Son Gün Azizleri İsa Mesih'in Yeniden Düzenlenmiş Kilisesi olarak bilinen Mesih Topluluğu, tarihsel köklerini 1830'larda Joseph Smith, Jr.'ın kilisesine kadar izleyen, Amerika merkezli küresel bir mezheptir. [Sağdaki resim] 200,000 üyesi ve altmış ülkedeki varlığıyla, Joseph Smith, Jr.'ın Mormon hareketinden gelen daha geniş kilise ailesi içindeki en büyük ikinci mezheptir. Bugün, Mesih Topluluğu muhtemelen en iyi şekilde "bir seçenek olarak Mormonizm ile Amerikan ilerici Hıristiyanlığı" olarak tanımlanmaktadır (Vanel 2017:91). İkincisi her zaman böyle değildi ve kilisenin evrimi ve diğer “Mormon” gruplarından belirgin bir şekilde ayrılması, bir hareket içinde kurucu kaynakların kaçınılmazlıklarla değil, olasılıklarla sonuçlandığını gösteriyor.
Dini araştırmalar bilgini Jan Shipps, Utah'a göç eden Dağ Azizleri ile Mormon'un kurucusu Joseph Smith, Jr.'ın 1844'te Illinois'deki suikastından sonra Amerika'nın Ortabatısında kalan Prairie Azizleri arasında ayrım yaptı. bu 
Dağ Azizleri, İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi oldu. Prairie Saints, sonraki on yıllarda çeşitli küçük gruplar oluşturdu ve bunların çoğu, kurucu Mormon peygamberinin en büyük oğlu olan Joseph Smith III'ün liderliği altında bir araya geldi (Shipps 2002). Smith III gönülsüz bir liderdi, [sağdaki resim] 1850'ta kendisine "Yeni Örgüt" adını veren küçük bir Ortabatılı grubun çağrısına cevap verene kadar 1860'lerde lider gruplara yönelik davetleri sürekli geri çeviriyordu. Bu, bu grubun kaderini değiştirdi. . Lider olarak görev yaptığı süre boyunca, sonunda RLDS Kilisesi olarak bilinen küçük grup, Smith III'ün 300'te ölümüyle yalnızca 74,000 üyeden 1914'in çok üzerine çıktı (Launius 1988).
Başlangıçta, Smith III ve diğer RLDS misyonerleri, James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer ve Brigham gibi Joseph Smith Jr. Genç. Kilise, RLDS Kilisesi'nin daha büyük, daha iyi kaynaklara sahip ve daha iyi bilinen rakibi olan ve öyle kalacak olan Young'ın grubu dışında, yukarıda belirtilen tüm grupların üyelerini dönüştürmekte dikkate değer bir başarı elde etti. RLDS üyelerinin çoğu, Joseph Jr.'ın ölümünden sonra çeşitli Mormon gruplarının üyeleriyken, yeni kiliseye bağlı olanlardan bazıları, RLDS Kilisesi'ne katılana kadar (Launius 1988), diğer tüm peygamberlik iddiasında bulunanlardan bağımsız kaldılar. Örneğin, Tuamotu Adalarındaki birkaç bin Tahitili Son Gün Azizleri, 1840'lardan itibaren din değiştirmiş, misyonerleri Avustralya'ya giderken adalarda durduğunda RLDS Kilisesi'ne üye olmayı seçti. Başlangıçta Tahiti azizlerini müjdeleyen Avrupalı-Amerikalı yaşlılar, Brigham Young'a sadıktılar, ancak onlar çoktan gitmişti ve Joseph Jr.'ın kilisesinin halefi olduğunu iddia eden RLDS büyüklerine bağlı Tahiti azizleri (as tüm Son Gün Aziz kiliselerini yaptı). Bu, küçük RLDS Kilisesi'ne Ortabatı merkezinin ötesinde küresel bir varlık sağladı ve yerel olarak Sanitos olarak bilinen Tahiti RLDS azizleri, II.
Ortak bir kiliseden gelen on dokuzuncu yüzyıl RLDS Kilisesi ve LDS Kilisesi birçok doktrin ve uygulamayı paylaştı. Her ikisi de Kutsal Kitap olarak İncil'i, Mormon Kitabı'nı ve Öğreti ve Antlaşmaları benimsedi. Her ikisinin de bir peygamber ve on iki havari tarafından yönetilen karmaşık bir kilise hiyerarşisi vardı ve Melkisedek ve Harun rahiplikleri arasında bölünmüş çok katmanlı bir rahiplik yapısı üzerine inşa edilmişlerdi. Her ikisi de kendilerinin Mesih'in yeni ahit kilisesinin restorasyonu olduklarına inanıyor ve "tek gerçek kilise" olduklarını iddia ediyorlardı. Ve her ikisi de bir gün Independence, Jackson County, Missouri'de toplanmış bir aziz topluluğu tarafından Yeni bir Kudüs'ün inşa edileceğine inanıyordu (Howlett ve Duffy 2017).
Bununla birlikte, on dokuzuncu yüzyıl RLDS, kendilerini Utah'daki dini (ve bazen gerçek) kuzenlerinden ayırmaya çalışıyorlardı. Her şeyden önce, RLDS çok eşliliğe karşı çıktı ve hatta birçoğu, uygulamayı Joseph Smith, Jr.'ın başlatmadığını iddia edecek kadar ileri gitti. Tarihsel olarak doğru olmasa da, bu iddia 1960'lara kadar RLDS Kilisesi içinde nispeten tartışmasızdı. Çok eşliliğin bu reddi, aynı zamanda, Mountain Saint doktrininin ve uygulamasının temel taşı olan 1840'ların Nauvoo azizleri arasında ortaya çıkan "cennet ailesinin" reddedilmesine de yol açtı. İkincisi, on dokuzuncu yüzyıl RLDS, kilise liderliğinde ardıllık doktrinini benimsedi; yani, Joseph Smith III'ün babasının kilisesinin soyundan gelme hakkıyla lideri olduğuna inanıyorlardı. Bu iddia, ilk Mormon peygamberinin (Launius 1988) bir kutsamasıyla kendisine ve diğer havarilere verilen doğru ritüel güce sahip olması nedeniyle Son Zaman Azizlerine liderlik etme hakkını talep eden Brigham Young ile taban tabana zıttı. ; Kahverengi 2012). Üçüncüsü ve çok eşliliği reddetmesiyle ilgili olarak, RLDS, 1840'larda Nauvoo, Illinois'de geliştirilen ve daha da ileri götürülen tapınak kültünü, ayinlerini, teolojisini ve ritüellerini büyük ölçüde reddetmiştir. 
Brigham Young'ın kilisesi tarafından 1850'lerde ve sonrasında detaylandırılmıştır. RLDS, bir gün Zion'da bir tapınak olacağına inanıyordu, ancak tapınak teolojileri gelişmemişti. Örneğin, RLDS Kilisesi en eski Mormon tapınağı olan Kirtland, Ohio'daki Kirtland Tapınağı'nın sahibi ve işletmecisidir.. [Sağdaki resim] İkinci yapı, 1836'da III. ).
Bir tapınak kültünün yokluğunun ritüel ve teolojik sonuçları oldu ve sonuç olarak, RLDS ile onların LDS kuzenleri arasında açık bir kopuş oluşturdu. Örneğin, Smith III, ölüler için vaftiz olasılığını benimsedi (ölenlerin vekil vaftizleri), ancak o sırada bunu yapmak için vahiysel bir yönerge veya doğru bir şekilde kutsanmış bir yer olmadığını öğretti. Buna karşın Utah'daki LDS, ölüler için vaftizi büyük bir coşkuyla uyguladı ve bunu göksel aileler ve ebedi mühürler hakkında ortaya çıkan fikirleriyle ilişkilendirdi. Smith III'ün ölüler için vaftiz uygulamaktan vazgeçmesi, sonunda RLDS Kilisesi'nin, Joseph, Jr. tarafından öğretildiğini ve uygulandığını kabul etmelerine rağmen doktrini tamamen reddetmesine yol açtı. azizleri öbür dünyada ilahi varlıklar haline getirmek için) ama büyüklerini bunu "krallığın bir gizemi" olduğu için nadiren öğretmekle görevlendirdi. Zamanla bu, Joseph Jr.'ın Nauvoo'sundaki çeşitli doktrinlerin oluşturduğu en eski RLDS nesli de öldüğü için doktrine olan inancın RLDS Kilisesi'nde fiilen ortadan kalktığı anlamına geliyordu. Sonuncularından bazıları ölüler için vaftiz edilmeye de inanıyordu. Her iki durumda da, Smith III, bir kilise tartışmasını zorlamak yerine, doktrinsel konularda rakiplerini geride bırakmayı seçti. Özellikle teosisin reddedilmesinin başka bir etkisi oldu. RLDS, kendilerini yirminci yüzyılın sonlarına kadar böyle ilan etmemiş olsalar bile, işlevsel olarak üçlemeci Hıristiyanlardı (Launius 1988).
Smith III'ün rakiplerini geride bırakmadığı bir alan, Afrika kökenli erkeklerin koordinasyonu konusuydu. 1860'larda, Utah'daki LDS Kilisesi'nin lideri Brigham Young, Afrika kökenli herhangi bir erkeğin ruhban törenini yasaklayan bir doktrini örneklendirmişti. Joseph Smith, Jr.'ın bazı erken dönem metinleri, Book of Abraham'dan birkaç pasaj gibi, Young'ın muhakemesini desteklerken, Smith Jr'ın kilisesindeki fiili uygulama bunu desteklemiyordu (Afrika kökenli birkaç adam rütbesi verilmişti). İlk RLDS liderleri bu konuda bölünmüştü. Smith III, bölünmeyi kırmak için Mayıs 1865'te Afrika kökenli erkeklerin tören törenine izin veren bir vahiy yayınladı. 1870'lere gelindiğinde, birkaç Afro-Amerikan RLDS rahibi, Kuzey ve Güney'deki Afro-Amerikan topluluklarını müjdeliyordu, ancak RLDS misyonerleri hiçbir zaman Afrikalı Amerikalılar arasında çok fazla din değiştirmedi (Scherer 2000).
Kadınların kiliseye katılımı konusu etrafında, Smith III birkaç konuyu belirsiz bir şekilde dile getirdi. Başlangıçta, kadınların kilise konferanslarında delege oy kullanma hakkına karşı çıktı, ancak kilisenin Genel Konferansı onu reddettiğinde kabul etti. 1880'lerde, bazı kilise üyeleri kadınların törenlerini desteklemeye başladı. Smith III büyük ölçüde tartışmanın dışında kaldı, ancak 1905'te o ve diğer kilise liderleri, kilise buna izin veren bir vahiy almadıkça kadınları rahipliğe atamanın hiçbir yolu olmadığını söyleyen bir bildiri yayınladılar. Gelecek bir vahiy olmadığı için, görev süresi boyunca kadınlara rütbesi verilmedi (Ross, Howlett ve Kruse 2022).
Smith III, babasının kilisesinin bazı aşırılıkları olarak gördüğü şeylerden, özellikle de militanlığı, teokrasisi ve kitlesel cemaatçi çabalarından kaçınan bir kilise topluluğu inşa etmeye çalıştı. Nauvoo'da babasının önderliğindeki üniformalı Mormon savunma gücüne dair anıları olan III. Smith, kilisesini bu tür derneklerden uzak tuttu. “Barış” sloganı, 1871'de [Sağdaki resim] resmi kilise mührünü süsledi ve hiçbir RLDS topluluğu, Nauvoo'nun milisleri gibi bir milis oluşturmadı. İkincisi, yetkisi kesinlikle antidemoraktik bir kaynaktan gelse de (ritüel dayatma ve soysal soy), Smith III, RLDS Kilisesi'ni oluşturmak için bir araya gelen azizlerin demokratik ahlakını benimsedi. Bu, tüm büyük kilise kararlarının, dönemin diğer Protestan grupları gibi, yıllık bir kilise konferansında seçilmiş delegeler tarafından oylandığı anlamına geliyordu. Konferans, birkaç kez olduğu gibi, Smith III'ü bile geçersiz kılabilirdi. Son olarak, Smith III, bir gün Independence, Missouri'de inşa edilecek olan (Zion olarak bilinen) toplanmış bir komüniter Mormon topluluğu fikrini benimsedi. Çocukken yaşadığı topluluk başarısızlıklarından bıkmış, kademeli bir gidişatı savundu. Yalnızca azizlerin kademeli bir ahlaki mükemmelliği, gerçek bir fiziksel Zion topluluğu inşa etmenin koşullarını gerçekleştirebilir, diye öğretti. Bu arada, takipçileri diğer insanlar arasında yaşamalı ve günlük davranışlarıyla “Zion”un ne olabileceğini göstermelidir (Launius 1996). Uygulamada bu, RLDS kilisesinin büyük ölçüde bir cemaatler kilisesi olduğu, Amerika topraklarında diğerleri arasında bir bahçe çeşidi mezhebi olduğu anlamına geliyordu. Bu nedenle, RLDS Kilisesi, dağlar arası Amerikan Batı'sının büyük bir kısmına hakim olan Utah merkezli LDS Kilisesi gibi bir ulusun ruhuna sahip bir kilise değildi.
Buna rağmen, küçük bir RLDS grubu, Iowa ve Missouri sınırında Lamoni olarak bilinen bir kasaba inşa etti. Topluluğun, bir değirmen, bakkal ve hırdavat dükkanı gibi sınırlı sayıda kolektif mülkiyete sahip işletmesi vardı (Launius 1984). 1895'te, orada resmi olarak bağlı bir liberal sanatlar koleji, Graceland Koleji kuruldu ve paradoksal bir şekilde "mezhepsel olmayan bir kurum" olduğunu iddia etti. Lamoni, 1880'de Smith III oraya taşındığında kilisenin merkezi oldu ve hayatının en sonunda, Smith III ailesini, Son Gün Aziz için vaat edilen yer olan Independence, Missouri'de büyüyen bir RLDS topluluğuna katılmaya taşıdı. Yeni Kudüs (Launius 1988).
Kilisenin sahip olduğu bir liberal sanat kolejinin kurulması, RLDS Kilisesi'nin komşularıyla daha geniş bir meşruiyet arayışına işaret ediyordu. Bu kısmen Smith III'ün Dünya Dinleri Parlamentosu'na katılımını ve konuşmasını (1893) ve kilisenin 1908'de Federal Kiliseler Konseyi'ne katılma başvurusunu (grup RLDS talebini reddetti) açıklıyor (Launius 1988; Scherer 2013). Bununla birlikte, RLDS Kilisesi sadece meşruiyet talep etmiyordu; ayrıca birçok kilise üyesinin, kilisenin dünyadaki misyonunu gerçekleştirmek için daha fazla eğitim eğitimine ve uzmanlık bilgisine ihtiyaç duyduklarına inandıkları bir çağa giriyorlardı.
Smith III 1914'te öldüğünde, onun özenle seçilmiş halefi ve en büyük oğlu Frederick Madison Smith [sağdaki resim], RLDS azizlerinin “Kiliseyi Siyonize etme ve dünyayı müjdeleme” görevini üstlendi. On dokuzuncu yüzyılın sonlarına gelindiğinde, ikinci hedef Almanya, Filistin, Avustralya, Yeni Zelanda, Birleşik Krallık, Danimarka ve Hawai Adaları gibi yerlerde mütevazı bir kilise varlığıyla sonuçlanmıştı (Scherer 2013). Protestan misyonerlik çağında, Smith'in kendisi de gönülsüzce küresel müjdeciliği takip etti. Bir reformcu saplantısıyla RLDS azizleri için ikinci hedefi olan "kiliseyi Siyonize et"in peşine düştü. Smith, "Kiliseyi Siyonize edin" derken, Tanrı'nın yeryüzündeki krallığı için gerekli koşulları yaratmayı kastediyordu. Bunu çok modern yollarla yapmaya çalıştı: kilise süreçlerinin merkezileştirilmesi, kilise çalışanlarının profesyonelleşmesi ve kilise bürokratlarının uzmanlaşması. Bu, rahiplik için ruhban okulu eğitimi anlamına gelmese de, en yüksek kilise liderlerinin eğitim ve sosyal bilimler alanlarında yüksek lisans dereceleri aldıkları anlamına geliyordu. Smith, Kansas Üniversitesi'nden sosyoloji alanında yüksek lisans derecesi ve G. Stanley Hall altında çalıştığı Clark Üniversitesi'nden sosyal psikoloji alanında doktora derecesi almıştır. Smith gibi kilise liderleri, liberal Protestan teolojisini, özellikle de kendi çağlarının Sosyal İncil teolojisini metabolize etmeye başladılar; bu, yirminci yüzyılın ikinci yarısında kat kat büyütülecek bir eğilimdir (Howlett 2007).
Yirminci yüzyılın başlarında RLDS Kilisesi'nde hiçbir sorun, kilise gücünün merkezileştirilmesinden daha fazla tartışma yaratmadı. Smith, başkanlığının başlarında, çeşitli kilise liderlik gruplarının üyeleriyle çatıştı ve 1925'te, kilisenin idari konularda "en yüksek yönlü kontrolünün", kiliseler arasında dağılmak yerine Birinci Başkanlık'ta olduğunu belirten bir vahiy verdiğinde bir kriz yarattı. diğer gruplar. Serpinti hemen oldu. Kardeşi (ve gelecekteki halefi) ve Başkanlık Piskoposluğunun tamamı (kilisenin mali görevlileri) protesto için istifa etti, birkaç havari istifa etti ve birkaç bin RLDS üyesi diğer "Prairie Saint" mezhepleriyle buluşmaya başladı. Smith kendisini modern bir icra memuru olarak görüyordu, ancak kardeşi de dahil olmak üzere RLDS muhalifleri, dini gücün tek bir ofiste yoğunlaşmak yerine kilise genelinde dağıtılması gerektiğini düşünüyorlardı (Mulliken 1991).
Reddedilmekten rahatsız olan Smith, yine de rekreasyon ve gençlik departmanları gibi birden fazla kilise departmanı oluşturmak gibi iddialı kurum inşa etme projelerinin peşine düştü; bir RLDS hastanesini ve huzurevlerini modernize etmek ve genişletmek; 5,000 kişilik bir oditoryum ve genel merkez tesisi inşa etmek; ve kooperatif çiftlikler ve mağazalar yoluyla yarı sosyalist topluluk oluşturma deneyleri ve ayrıca ailelerin ev sahibi olabilmesi için düşük faizli krediler veren kuruluşlar. Bu projelerin tümü, Smith'in RLDS üyelerinin Protestan Sosyal İncil ideallerini erken Mormon işbirlikçi topluluk kavramlarıyla birleştirdiği döneminin tezahürleriydi. RLDS üyeleri, Protestan Sosyal İncil hareketinin daha az radikal bölümlerinden ilham alma eğilimindeyken, RLDS projeleri, işçi örgütleyicisi John L. Lewis'in kariyeri gibi, gerçekten radikal eylemlere ilham vermeye yardımcı olabilir. İkincisi, kömür madenciliği yapan bir RLDS ailesinde büyüdü ve dikkatini sendika örgütlenmesine çevirmeden önce Iowa'da topluca sahip olunan bir RLDS bakkalının işletilmesine yardım etti (Howlett 2007).
Büyük Buhran'ın başlaması ve Smith'in inşaat kampanyası nedeniyle büyük bir kilise borcuyla, Smith'in “kiliseyi Siyonize etme” programları, fonlar kuruyup kilise mali bir daralma dönemine girdiğinde duraksadı. Örneğin kooperatif çiftlikler, mezhep araziyi ipotek etmek zorunda kaldığı için yalnızca birkaç yıl faaliyet gösterdikten sonra sona erdi. Bununla birlikte, Smith'in inşa ettiği kilise bürokrasisi ve uzman, profesyonel çalışanlar için beklentiler, organizasyonu modern bir Amerikan mezhebine dönüştürdü. Ayrıca, "geri yüklenen müjdenin" "toplumsal uygulaması" kavramı, sonraki nesillerde kiliseyi toplumsal olarak daha ilerici bir yöne doğru itecektir (Howlett 2007).
2022. Dünya Savaşı sonrası dönemde, RLDS Kilisesi Asya, Afrika ve Latin Amerika'da yeni cemaatler kurmak için Amerika'nın Soğuk Savaş imparatorluğunun peşine takıldı. LDS muadilleri gibi, ABD ordusunda görev yapan RLDS üyeleri de konuşlandırıldıkları her yerde yeni oluşan topluluklar kurdular ve bazen Güney Kore, Japonya ve Filipinler gibi yerlerde yerel nüfusu müjdelediler. Yine de, RLDS'nin özellikle Asya'ya yayılması, kilisenin amacının ve "görevler" kavramının kendisinin yeni bir değerlendirmesiyle el ele gitti. Daha önceki bir neslin ana Protestanları gibi, Asya'daki RLDS liderleri (çoğu başlangıçta Amerikalıydı), kilisenin kendisini bu yerlerde “yerlileştirmesi” gerektiğini savundu. Asya'da (Amerikan) "restore edilmiş müjde"nin inançlarını ve yapılarını yeniden yaratmak yerine, kilisenin yerel özerkliğe ve yerel geleneklere saygıya izin veren kültürel olarak uygun şekillerde büyümesi gerektiğini savundular (Howlett 2020). Sonuç olarak, Kuzey Amerika dışındaki yerel yerli liderlere bölgelerindeki kiliselerin şekli üzerinde yetki verildi (kilise finansmanı hariç). Uygulamada bu, RLDS gruplarının, çoğunlukla Anglofon Mormonların uygulamalarından ziyade bölgelerindeki baskın Hıristiyan grupların (Hindistan'ın Odisha dağlık bölgelerindeki Kanadalı Baptistler veya Nijerya Nehir Eyaletindeki Pentekostal kiliseler) uygulamalarını yansıttığı anlamına geliyordu. Kuzey Amerika ve Batı Avrupa'daki RLDS Kilisesi'nin miras bölgeleri (Howlett 2019; Hurlbut 1970). Buna ek olarak, 2023'lerde RLDS liderleri, müjdeleme misyonları yerine giderek daha fazla insani misyonlara katılmaya başladı. Bu dönemde ortaya çıkan resmi olarak onaylanmış RLDS STK'ları, Filipinler'de ilhamlarını Saul Alinksy'den ve ekümenik Filipinli topluluk örgütleme gruplarından alan topluluk örgütleyen STK'lardı ve mezhebin kendisini yeni bir liberalleşme yönüne doğru ittiler (Bolton XNUMX).
Aynı dönemde, RLDS liderleri ve genel merkez personeli, lisansüstü dereceler için ana Protestan ilahiyat okullarına katılmaya başladı. Bunun etkileri kilise müfredatında, konferans kararlarında, resmi kilise baskısı ile basılan kitaplarda ve en önemlisi kilise politikalarında görülebilir. Bu tür materyaller ve politikalar, ana hat Protestan teolojisi ve RLDS gelenekleri ile üretken bir sohbeti yansıtıyordu. Aynı zamanda daha önceki teolojik varsayımların sorgulanmasına da yol açtı. Örneğin, ilerici liderler Mormon Kitabı'nın alaka düzeyini sorguladılar veya tarihsel eleştirel yollarla incelenmesi gerektiğini önerdiler. Mezheplerini gerçek bir kilise olarak yeniden tanımladılar, ancak önceki nesil RLDS liderlerinin yaptığı gibi "tek gerçek kilise" değil. Ve kadınlar gibi grupların ve daha sonra queer insanların neden RLDS rahipliğindeki törenlerden dışlandığını sorgulamaya başladılar (Howlett ve Duffy 2017).
Bu son iki konu, kadınların ve queer insanların rahiplik töreni, sırasıyla 1970'lerde -1980'lerde ve 2000'lerde - 2010'ların başında RLDS Kilisesi içinde sürekli tartışmalar yarattı. Her iki konu da kayda değer, örgütlü taban desteği ve örgütlü muhalefet topladı. Örneğin, 1970'lerde RLDS feminist bilinçlendirme grupları, kilise liderlerini rahipliğin hiyerarşik doğasını ve kimleri dışladığını yeniden incelemeye itti. RLDS Peygamberi Wallace B. Smith [sağdaki resim] Nisan 1984'te kadınların kutsanması çağrısında bulunan bir vahiy yayınladığında, bunu RLDS feministleriyle yıllarca ibadet edip onları dinledikten sonra yaptı. Smith'in ifşası da muhafazakar muhalefeti harekete geçirdi ve kilise tarihindeki en büyük bölünmeyle sonuçlandı. Kuzey Amerika üyelerinin yüzde yirmi beşe kadarı mezhepten ayrıldı ve bazıları küçük mezheplere veya gevşek bir şekilde bağlantılı konferanslara dönüşen "Restorasyon şubeleri" adı verilen bağımsız cemaatler kurdu (Ross, Howlett ve Kruse 2022). 1980'lerin ayrılığından çok daha küçük bir ölçekte, ABD, Kanada, Avustralya, Birleşik Krallık ve Batı Avrupa'daki bazı kişiler veya cemaatler, bu ilgili yerlerdeki bölgesel konferansların queer bireylerin ve queer evliliklerinin koordinasyonunu onaylamasının ardından mezhepten ayrıldı. Dahası, İsa'nın Küresel Güney Topluluğu da, bu muhalefet evrensel olmasa da, genel olarak tuhaf törenlere ve evliliklere karşı çıktı. Örneğin, Fransız Polinezyası'ndaki mahu bireyleri geleneksel olarak rahiplik hizmetinde bulunmuşlardır ve bu herhangi bir politika beyanı veya değişikliği olmaksızın yapılmıştır. (Howlett ve Duffy 2017).
Kilisenin iki maddi tezahürü, yirminci yüzyılın sonlarında hızlı liberalleşmesini, yeni bir resmi mezhep adını ve kilise merkezindeki devasa yeni binayı özetlemektedir. 6 Nisan 2001'de RLDS Kilisesi, adını resmi olarak Mesih Topluluğu (Scherer 2016) olarak değiştirdi. Adın kendisi, topluluk örgütlenmesine inanç, ilişkiselliğin değer kazanması ve belki de neoliberal kurumsal yeniden markalaşma gibi çağının liberalleştirici akımlarını kanalize ediyor gibiydi. Bununla birlikte, “Mesih Kilisesi” mezhebinin ilk adının basitliğini de hatırlattı. [Sağdaki resim] 1994 yılında adanan ve 60,000,000 $'a mal olan Tapınak, genel merkez ofislerini, bir müzeyi ve arşivleri, bir kütüphaneyi, mezhepsel ilahiyat okulunu ve adanmış bir "ibadet yolunu" barındıran, yükselen, üç yüz fit yüksekliğinde sarmal bir yapıdır. ” 1,600 kişilik sığınağa götürüyor. "Barış arayışı"na adanmış olan Tapınak, mezhebin ekümenik-Protestan tonlamalarını yansıtır ve yeni gelenekleri bünyesinde barındırır. Örneğin, Tapınakta konferanslar sırasında ara sıra yapılan ibadet hizmetleri dışında yapılan tek düzenli ritüel uygulama olan, Tapınakta her gün saat 1:1831'te “barış için dua” hizmeti düzenlenir. Yine de Tapınak aynı zamanda geçmişin damgasıyla da şekillenmiştir. Tapınağın kendisi, Joseph Smith Jr.'ın 2017'de dünyevi Yeni Kudüs topluluğu "Zion"da bir tapınak kompleksi için adadığı orijinal altmış dört dönümlük arsanın bir parçası üzerinde oturuyor. Bu nedenle, Tapınağın kendisi bir Piskoposluk katedrali gibi işlev görürken, aynı zamanda Mormon geçmişinin izlerini de taşır; bu, yirmi birinci yüzyılın başlarında Mesih Topluluğu'nun şeklini özetlemenin uygun bir yoludur (Howlett ve Duffy XNUMX).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Mesih Topluluğu resmi olarak bir inanç kilisesi olmasa da, üyeleri için "son söz olarak değil, herkesi maceraya atılmaya açık bir davet olarak" çerçevelendirdiği güncel "Temel İnançlar" ifadesi de dahil olmak üzere çeşitli ifadeler oluşturmuştur. müritlik” (Chvala-Smith 2020:!). Bu, kilisenin oluşturduğu ve geçmişi on dokuzuncu yüzyıla kadar uzanan uzun bir başka ifadeler dizisini takip eder. Aşağıda, Mesih Topluluğu doktrinlerini ve inançlarını altı temel teolojik terim aracılığıyla açıklamak için bu ifadelerden yararlanıyorum: Tanrı, vahiy, kutsal yazı, kurtuluş, Tanrı'nın saltanatı/Siyon, sonsuz yaşam.
Mesih'in Topluluğu üçlemecidir, tanımlayıcıdır "üç kişilik bir topluluk olarak yaşayan tek Tanrı. 1980'lerden bu yana, resmi kilise belgeleri Tanrı için kapsayıcı bir dil kullanmış, Tanrı için cinsiyetçi, erkek dilini vurgulamamış ve diğer ilerici Hıristiyan gruplardaki eğilimleri yansıtmıştır. Nicene Creed ve Apostles Creed'deki tarihi formülasyonları yansıtan kilise, İsa'nın tamamen ilahi ve tamamen insan olduğu kadar İsa'nın ölümü ve dirilişi olduğunu da onaylar. Hiçbir resmi pozisyon, İsa'nın kefaretinin belirli bir teolojisini ifade etmez ve bu, küresel Mesih Topluluğunda, birçok Küresel Güney Mesih Topluluğu grubunda mevcut olan evanjeliklerden etkilenen ikame kefaret kavramlarından, İsa'nın ahlaki olarak ilerici-etkilenmiş fikirlerine kadar büyük ölçüde değişebilir. örnek. Üçlemenin üçüncü üyesi olan Kutsal Ruh, klasik terimlerle "yaşam veren", "gerçek Bilgelik" ve "gerçek Tanrı" olarak tasdik edilir. En son Basic Beliefs bildirisinin onayladığı gibi, "Sevgi, neşe, barış, sabır, şefkat, cömertlik, sadakat, nezaket veya özdenetim buluyoruz, Kutsal Ruh orada çalışıyor" (Chvala-Smith 2020).
Diğer ilerici Amerikan Hıristiyan toplulukları gibi, Mesih Topluluğu da Tanrı'nın hala konuştuğunu onaylar. Temel İnançlar ifadesinin de onayladığı gibi, "Kilise, Ruh'un söylediklerini birlikte dinlemeye ve ardından sadakatle yanıt vermeye çağrıldı" (Chvala-Smith 2020). Bu ifade, diğer ana Protestan teolojilerine çok iyi uysa da, Mesih Topluluğu buna benzersiz bir bükülme katıyor; peygamberi tarafından verilen ve Dünya Konferansı tarafından onaylanan ifadeleri, Kutsal Yazılar kanonunda bir metin olan Öğreti ve Antlaşmalar kitabına ekler.
Resmi olarak, Mesih Topluluğu üç metni kutsal metin olarak tanır - İncil, Mormon Kitabı ve Öğreti ve Antlaşmalar. Kutsal Yazıların kendisi, "Tanrı'nın Ruhu'ndan ilham alan ve kilise tarafından kimliğinin, mesajının ve misyonunun normatif ifadesi olarak kabul edilen yazı" olarak görülüyor. Bu, Mesih Topluluğunun Kutsal Yazılara dayalı gerçekçiliği resmen benimsediği veya Kutsal Yazıların kelimesi kelimesine Tanrı'dan esinlendiğini düşündüğü anlamına gelmez. Bireysel üyeler her ikisini de benimseyebilse de, mezhebin Kutsal Yazılar hakkındaki resmi açıklamasında, "Kutsal Yazılar kilise için hayati ve esastır, ancak hatasız olduğu için değil (her ayrıntının tarihsel veya bilimsel olarak doğru olması anlamında)" belirtilir. Bunun yerine Kutsal Yazılar, Mesih Topluluğunu "Mesih'e imanı ilerletmede ve öğrencilik yaşamını beslemede vahiye bağlı" tutar. Ayrıca, Mormon Kitabı ve Öğreti ve Antlaşmalar, Mukaddes Kitabın yerini almaz. Bunun yerine, "İsa Mesih'in Tanrı'nın Yaşayan Sözü olduğu mesajını doğruladıkları için" Kutsal Yazılar olarak tasdik edilirler. Mesih Topluluğundaki hiç kimsenin Mormon Kitabı'nı veya Öğreti ve Antlaşmaları Kutsal Yazı olarak kullanması gerekmez ve kilise, Mormon Kitabı'nın tarihselliği konusunda bir pozisyon almaktan titizlikle kaçınır (Chvala-Smith 2020).
Bugün, kilise genelinde, Mukaddes Kitap, kullanılan birincil kutsal metinleri eziyor. Kilisenin “Mormon mirası” diyebileceğimiz bölgelerinde (Kuzey Amerika, Batı Avrupa ve Fransız Polinezyası), Mormon Kitabı ve Öğreti ve Antlaşmalar ayinlerde kullanılabilir veya kullanılmayabilir. Kilisenin bu bölgelerin dışındaki kısımlarında, Mormon Kitabı ile Öğreti ve Antlaşmaların kullanımı neredeyse hiç duyulmamıştır (Howlett ve Duffy 2017).
Mesih Topluluğu, İngilizce konuşan cemaatlerinde genel olarak Mukaddes Kitabın Yeni Gözden Geçirilmiş Standart Versiyonunu kullanır. 1980'lerden bu yana, bu metin, İsa Topluluğu'nun bir zamanlar “İlham Verilmiş Versiyon” olarak adlandırdığı, 1830'larda Joseph Smith, Jr. ve Sydney Rigdon tarafından üstlenilen ve kısmen tamamlanan İncil'in metinsel revizyonunun yerini almıştır. Mesih Topluluğu'nun ana akım Protestan Hristiyanlığı ile uyumlu hale gelmesiyle, İlham Verilmiş Versiyonun kullanımı Kuzey Amerika'daki ortalama kilise üyeleri arasında önemli ölçüde azaldı. Son olarak, kilisenin Anglofon bölümünün dışındaki kilisede en çok sayıda dil grubu olan Fransızca konuşan veya İspanyolca konuşan Mesih Topluluğunda kullanılan İncil'in standart bir versiyonu yoktur (Howlett ve Duffy 2017).
Mesih Topluluğu, kurtuluştan "bireyler, insan toplulukları ve tüm yaratılış için şifa" olarak bahseder. İnsanların ötesine geçen bu bütüncül kurtuluş kavramının kökleri on dokuzuncu yüzyıldadır, ancak yirminci yüzyılın sonlarına ait özgürlükçü teolojilerden de önemli ölçüde etkilenmiştir (Chvala-Smith 2020).
Topluluğu, tarihinin büyük bir bölümünde, "Siyon" olarak adlandırdıkları Tanrı'nın Krallığının sosyal teolojisini vurguladı. 1960'lara kadar, Mesih Topluluğu için Zion, Jackson County, Missouri'de inşa etmeyi arzuladıkları, yoksulların olmayacağı, insanların kutsallık içinde yaşayacağı ve insanların birlik bulacağı bir topluluk olan Yeni Kudüs'ün gerçek bir topluluğuydu. ve Tanrı'da barış. Yirminci yüzyılın sonlarında Zion, 1970'lerin RLDS ilahiyatçısının terimlerini kullanacak olursak, bir "deniz feneri" olmaktan çok bir "maya" haline geldi. Yani, Zion, İsa'nın müjde benzetmesinde büyümesine izin veren ekmek somunundaki dağınık maya gibi, herhangi bir coğrafi yerden merkezsizleştirilmiş, dünyada iyilik için ilahi bir güçle eşanlamlı hale geldi. Zion ayrıca barış ve adaletle eşanlamlı hale geldi. "Tanrı'nın saltanatı" terimi artık Siyon teriminden daha sık kullanılıyor, ancak Siyon hâlâ Mesih Topluluğu'nun "ailelerde, cemaatlerde, mahallelerde, şehirlerde Mesih merkezli topluluklar oluşturarak Tanrı'nın Dünya üzerindeki barışçıl krallığını müjdeleme taahhüdünü" ifade etmek için kullanılıyor. ve tüm dünyada.” Bir kez daha Joseph Smith döneminden kalma bir miras terimi olan Zion, diğer yerlerden ziyade Mesih Topluluğu'nun Restorasyon-miras bölgelerinde daha yaygın olarak kullanılmaktadır (Griffiths ve Bolton 2022).
Yirminci yüzyılın başlarından kalma klasik RLDS inançları, insanların ölümden sonra miras alabileceği üç ihtişam krallığında (uzaysal, karasal ve göksel) karmaşık öbür dünyayı ifade ediyordu. Öbür dünyayla ilgili bu okuma, İncil'den ve RLDS kutsal kitabından alınan kanıtlarla desteklendi ve genellikle müjdecilikte kullanılan vaaz verme çizelgelerinde tasvir edildi. Özellikle, cehennem geçici bir yer olarak görülüyordu, eski RLDS'deki "hapishane evi" konuşuyor. 1960'lardan sonra, bu öbür dünya görüşü, Mesih Topluluğu'nda ciddi şekilde azaldı. Resmi olarak Mesih Topluluğu, "Mesih'te, Tanrı'nın sevgisi sonunda yaratılışı küçük düşüren ve alçaltan her şeyin, hatta ölümün bile üstesinden geleceğini" onaylar. Tam bir evrensel kurtuluş ifadesi olmasa da, kilisenin Mormon mirası kısmındaki birçok üye bunu böyle kabul ediyor. Yine, bu görüş, RLDS yaşlıları tarafından kullanılan yirminci yüzyılın ortalarına ait vaaz verme tablolarından çok, ebedi hayata ilişkin ana hat Protestan anlayışlarına çok daha yakındır. Bununla birlikte, eski RLDS düşüncesindeki cennetlerin çoğulluğu ve cehennemin geçiciliği, birçok Mesih Topluluğu üyesinin artık tam bir evrenselcilik olarak benimsediği sınırlı bir evrenselciliğe işaret ediyordu (Chvala-Smith 2020; Griffiths ve Bolton 2022).
RITUALS / UYGULAMALAR
Bugün, Mesih Topluluğu, "kutsal ayinler" olarak tanımladığı sekiz ayini kabul etmektedir. Bu ayinlerin dili değişirken (1960'lardan önce bunlara "yönetmelikler" deniyordu), temel biçimleri ve sayıları aynı kaldı. Bu ayinler vaftiz, komünyon (Rab'bin Sofrası veya Efkaristiya), onay, çocukların kutsaması, tören, hasta için el koyma, evlilik ve müjdeci kutsamasıdır (kadınların töreninden önceki dönemde “ataerkil kutsama” olarak adlandırılır).
Mesih Topluluğu, diğer geleneklerin “mümin vaftizi” veya vaftiz dediği şeyi en az sekiz yaşında uygular. Ayrıca, bir kişi sekiz yaşında veya daha büyük yaşta vaftiz edilmişse ve klasik üçlü formüle ("Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına") göre vaftiz edilmişse, diğer geleneklerin vaftizlerini de tanır. Bu tür kişilerin Mesih'in Topluluğunda yeniden vaftiz edilmeleri gerekmez. Bebek vaftizlerinin de tanınması gerekip gerekmediği konusunda hâlâ devam eden tartışmalar var. Tüm bunlar, Mesih Topluluğu'ndaki özel kutsal güç iddiasında bulunan ve herhangi bir yeni üye için yeniden vaftizi zorunlu kılan 1960'lar öncesi doktrinsel konumlardan bir kaymadır (Howlett ve Duffy 2017).
Komünyon veya Rab'bin Sofrası, gelenek gereği Mesih Cemaati cemaatlerinde ayda bir kez yapılır, ancak bunun daha sık olmasını engelleyen bir politika yoktur. Komünyon da, mensubiyetleri ne olursa olsun, vaftiz edilmiş her Hıristiyana açıktır. Komünyon unsurları ekmek ve üzüm suyundan (şarap) oluşabilir, ancak yerel kültürel uygulamalara (örn. Hindistan cevizi sütü) veya diyet gereksinimlerine (örn. glütensiz ekmek) uyarlanabilir. Komünyon töreninin kendisi nispeten basittir, bir rahip veya yaşlı olarak diz çökmüş cemaatten oluşan, ekmek ve şarap üzerine ayinle ilgili bir kutsama veya her ikisi için birleşik bir kutsama okur. Bu kutsamalarla ilgili sözler, Mormon Kitabı metninin Mesih'in Cemaati uygulamasını doğrudan etkilediği birkaç yerden biri olan Mormon Kitabı'ndan (Moroni 10) alınmıştır. Bu duaların alternatif, hafifçe modernize edilmiş bir versiyonu da onaylandı ve Tanrı için daha fazla cinsiyet ayrımı gözetmeyen bir dil kullanıyor. Rahipler ve ihtiyarlar kutsanmış komünyon unsurlarını alır ve doğrudan cemaatlere hizmet eder, ancak bu son adım emirden çok gelenektir. 2019'da Mesih Topluluğu, ertesi yıl COVID salgını sırasında kutlamasını kolaylaştıran bir hareket olan Rab'bin Sofrası'nın çevrimiçi kutlanması için yönergeleri onayladı. Son olarak, Kuzey Amerika dışındaki cemaatler, cemaati yönetmek, yerel standartları yansıtan alternatif dualar veya prosedürler sunmak için bu ana hatları takip edebilir veya etmeyebilir (Howlett ve Duffy 2017).
Mesih Topluluğunda onay geleneksel olarak vaftizden sonra, bazen de vaftizden hemen sonra gerçekleşir. Bu ayin, bir kişiyi mezhebin tam üyesi olarak tanır ve geleneksel olarak bir kişiye Kutsal Ruh'un armağanını vermek olarak görülür. Bugün mezhep, onaylamanın "yeni üyelerin antlaşmalarında büyümelerine ve kilisenin misyonunu desteklemek için yeteneklerini cömertçe paylaşmalarına yardımcı olmak için Tanrı'nın kutsamasını aradığını" öğretiyor. Onay ayrıca, başka bir Hıristiyan mezhebinden Mesih'in Topluluğuna katılmak isteyenler için bir ayin sağlar. Yeniden vaftiz edilmek yerine, Mesih Topluluğunun bir üyesi olarak onaylanırlar. Törenin kendisi, el ele tutuşan ve onaylanan kişinin mezhebe girişini tanıyan ve onları sonraki müritlikleri için kutsayan doğaçlama bir dua sunan iki yaşlıdan oluşur (Bolton ve Gardner 2022).
Çocukların kutsanması, bazı açılardan, diğer Hıristiyan geleneklerindeki bebek vaftizinin işlevsel eşdeğeridir. Ebeveynlerin, çocuğu bir topluluğa kabul eden resmi bir ritüel için çocuklarını cemaatlerine sunmalarına olanak tanır. Çocuğun ebeveynleri veya vasileri tarafından seçilen iki yaşlı, çocuğu kutsamak ve doğaçlama bir kutsama duası yapmak için el ele verir. Bu ayinin kökeni, Son Gün Azizleri hareketinin ilk günlerine kadar izlenebilir ve muhtemelen aynı dönemin Baptist uygulamalarından etkilenmiştir. Uygulamada, Mesih Topluluğu'nun çocukları kutsaması, bebeklikten yedi yaşına kadar olan çocukları kapsayabilir (Howlett ve Duffy 2017).
Nizam, yetişkin bir üyenin yerel papazı veya bölge yöneticisi tarafından rahipliğe “çağrılması” ile başlayan sürecin bir parçasıdır. Kişi bu aramayı kabul edip etmeyeceğini ayırt eder. Kabul ederlerse, yerel cemaat çağrıya oy verir. "Çağrı" bir ihtiyarlar makamı veya daha yukarısı içinse, bölgesel bir konferans ("Görev Merkezi" konferansı olarak adlandırılır) buna oy verir. Aday daha sonra makamlarının görevleri, kutsal yazıların ve vaazın sorumlu kullanımı ve bir bakan olarak sahip oldukları etik ve yasal yükümlülükler gibi konuları kapsayan üç kısa kurs alır. Son olarak, onaylanırsa, aday, en az iki atanmış üyenin adaya ofisi veren doğaçlama dualar yaptığı halka açık bir törenle ellerin serilmesiyle atanır. Tayin edilenlerin çoğu, yerel cemaatlerinde hizmet edecek olan iki meslekli vaizlerdir. Papazlık, İsa'nın Topluluğundaki yetişkinler için evrensel olmasa da, aktif, katkıda bulunan erkek ve kadınların çoğu rahipliğe çağrılır ve hayatlarının bir noktasında atanır. Rahiplik yapısı hakkında daha fazla bilgi aşağıdaki bölümde detaylandırılmıştır. 1984'ten beri, kadınlar Mesih'in Topluluğunda görevlendirilebilir. 2013'ten bu yana, LGBTQ ABD, Kanada, Avustralya, Birleşik Krallık ve Batı Avrupa'da Mesih Topluluğu'nda düzenlenebilir (Howlett ve Duffy 2017).
Hastalar için el koymak, İncil'i tipolojik bir tarzda okuyan erken dönem Son Zaman Azizlerinin kutsal hayal gücünden gelişen bir ayindir. Yakup 5:14'ün taklit okumasına dayanarak, bu azizler ihtiyarlara elleri üzerine koyma, hastaları yağla yağlama ve onlar için şifa duası sunma yetkisi verdi. Bu gelenek, Mesih'in Topluluğu'nda devam eder ve insanların fiziksel rahatsızlıkların yanı sıra varoluşsal kriz zamanlarında isteyebilecekleri bir ayindir. Halk dilinde buna “yönetim” denir (Howlett ve Duffy 2017).
Evlilik aynı zamanda Mesih Topluluğunda bir ayin olarak kabul edilir. Rahipler, ihtiyarlar ve yüksek rahiplerin tümü evlilik törenlerini yürütme yetkisine sahiptir. 2013'ten bu yana, ABD, Kanada, Avustralya, Birleşik Krallık ve Batı Avrupa'daki bu rahiplik ofislerinin üyeleri, yasal olduğu durumlarda LGBTQ bireyler için evlilik törenleri düzenleyebilir.
Evanjelik kutsamalar, Son Gün Azizleri dışındaki diğer geleneklerle karşılaştırıldığında benzersiz bir ayin olarak hizmet eder. 1830'larda ortaya çıkan ve daha sonra "ataerkil kutsama" olarak anılan ayin, babaların çocuklarını ölmeden önce kutsama arzusundan doğdu ve hızla bir "kilisenin babası" veya "patrik" olarak atanan bir törene dönüştü. ” bir kilise üyesini kutsadı. Törende, patrik, halka açık bir törenle bir kilise üyesine ellerini koyar ve onlara doğaçlama bir kutsama sunar, bazen bireyin geleceği hakkında kehanetlerde bulunur veya güçlerini onlara mühürler. Bu dua bir katip tarafından yazıldı ve bir nüshası mübarek zata verildi. Bugün tören, halka açık bir törenden, bir evangelistin (ofiste erkekler ve kadınlar görev yapabilir) genç bir yetişkine kutsama duası sunduğu, kaydedildiği ve daha sonra onlara verildiği samimi, özel bir ritüele dönüştü. bu genellikle müjdeci, kutsanmış kişi ve bir başka kişinin katıldığı özel bir törende gerçekleşir. Dua, kutsanmış kişiye cesaret ve rehberlik sunmak içindir, ancak evanjelistler artık bir kişiye karizmatik kutsama ya da karizmatik nimetler mühürlemiyor. Buna ek olarak, ataerkil nimetler bir kişiye hayatlarında yalnızca bir kez verilirken, Mesih Topluluğu üyeleri hayatlarının herhangi bir döneminde, özellikle geçiş dönemlerinde müjdecilerden kutsama isteyebilirler (Howlett ve Duffy 2017; Bolton ve Gardner 2022).
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Mesih Topluluğu, Amerikan mezhepsel Hıristiyanlığının iki büyük yönetim geleneğini, bir piskoposluk kararıyla yönetim biçimini ve konferans delegelerinin kararıyla yönetim biçimini sentezledi. İlki için, Mesih Cemaati, diyakozlardan mezhep başkanı için “peygamber, kahin ve vahiy” makamına kadar uzanan karmaşık bir rahiplik yapısına sahiptir. Bu, Joseph Smith'in ilk kilisesindeki ve onun iki rahiplik tarikatındaki diyakoz, öğretmen ve rahip (Harun Rahipliği) ve yaşlı, yüksek rahip, yetmiş, havari ve yüksek başkanının makamlarını içeren mezhebin mirasının bir parçasıdır. rahiplik (Melchisidec Rahipliği). Pratikte bu, Harun rahipliğinin (hepsi yetişkin olan) yerel cemaatlerinde yetkiye sahip olduğu anlamına gelir. Melchisidec rahipliği de aynı şeyi yapabilir, ancak bazılarının bölgesel veya kilise çapında yetkileri de vardır. Bu kilise liderlik yapısının tepesinde Birinci Başkanlık (kilisenin “peygamberi” ve iki danışmanı), Oniki Havariler Konseyi ve Başpiskoposluk (kilisenin en yüksek mali görevlileri) bulunur. Zaman zaman, bu üç grup idari politikaları belirlemek için bir "Ortak Yüksek Kurul"da bir araya gelirler. Nihayetinde Birinci Başkanlık, mezhebin yönetici liderleri olarak hizmet ederken, havariler bölgesel liderler olarak görev yapıyor (Griffiths ve Bolton 2022).
Kilisenin en yüksek liderlik organına “başkanlık” olarak atıfta bulunulması gerçeği, Mesih Topluluğu'nun Amerikan kökenlerine ve aynı anda kutsal ve demokratik dürtülerine yönelik jestlerdir. İkinci dürtüler, en iyi şekilde, Mesih Topluluğundaki tüm önemli politikaları onaylayan seçilmiş delegelerin üç yıllık bir toplantısı olan Dünya Konferansı aracılığıyla ifade edilir. Mesih Topluluğunun vaftiz edilmiş ve onaylanmış herhangi bir üyesi, bölgesel konferansları tarafından bu şekilde seçilmeleri halinde Dünya Konferansına delege olarak hizmet edebilir. Dünya Konferanslarındaki mevzuat, sosyal adalet konularıyla ilgili resmi açıklamalardan yeni idari bölümler için yetkilendirmeye kadar değişebilir. Kilise Peygamberi tarafından verilen vahiylerin bile Mesih'in Öğreti ve Antlaşmalar Topluluğuna dahil edilmeden önce Dünya Konferansı tarafından onaylanması gerekir. İkincisi de her zaman proforma onay almaz. Konferans delegeleri tarafından dile getirilen önemli muhalefet, geçmiş peygamberlerin bu tür belgeleri çekmesine veya değiştirmesine neden oldu (Howlett ve Duffy 2017).
Daha yakın zamanlarda, Dünya Konferansı yerine bölgesel konferanslar, tüm mezhep için onaylanırsa küresel mezhebi bölme potansiyeline sahip olan LGBTQ'nun dahil edilmesiyle ilgili politikaları onayladı. Bu, 1980'lerde Peygamber'den gelen bir vahiyle yapılan ve Dünya Konferansı tarafından önemli bir muhalefetle oylanan kadınların rahipliğini onaylamak için kullanılan yaklaşımı tersine çevirdi. Böylece, Mesih Topluluğu tarafından geçmişte mezhebin Dünya Konferansı tarafından kararlaştırılacak olan konularda bölgesel birimlere ve konferanslara önemli bir yetki verilmiştir (Howlett ve Duffy 2017).
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Mesih Topluluğu, gelecek için hem demografik hem de parasal zorluklarla karşı karşıyadır. 1980'lerden bu yana, mezhep 1970'lerde zirveye ulaştıktan sonra her iki alanda da düşüş yaşadı. Bir zamanlar büyük bir büyüme alanı olarak lanse edilen Kuzey Amerika dışındaki Küresel Güney'deki demografik büyüme, yakın geçmişte, küresel Mesih Cemaati bakanları için yapılan bütçe kesintilerinin, bakanları başka mezheplerden üyelik ve gelir ararken cemaatlerin ayrılmasıyla sonuçlanması nedeniyle geçici olduğunu kanıtladı. . Kuzey Amerika'da, Mesih Topluluğu grileşen ancak büyümeyen bir mezheptir. 2010 yılında, kilisenin Piskoposluk Başkanlığı tarafından Dünya Konferansında sunulan bir iç rapor, Mesih Topluluğuna mali olarak katkıda bulunan bir üyenin ortalama yaşının altmış dokuz olduğunu ve mali açıdan katkıda bulunanların ortalama yaşından tam on yıl daha büyük olduğunu ortaya koydu. ana hat Protestan kilisesi üyeleri. Bunu kilisenin idari yapısında ve programlamasında derin kesintiler izledi (Howlett 2013).
Yukarıda belirtilen eğilimlerin bir istisnası, "Son Gün Arayanlar" olarak adlandırılan, İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi'nin eski üyeleri olan ve öncelikle sosyal adalet duruşları ve tam anlamıyla Mesih'in Cemaatine bağlı olanların akını olmuştur. kadınların ve LGBTQ bireylerin liderliğe dahil edilmesi (en azından ABD, Kanada, Avustralya ve Batı Avrupa'da). Bu yeni Mesih Topluluğu üyelerinin çoğu otuzlu ve kırklı yaşlarında ve aileleri var. Ağaran bir Mesih Topluluğuna yönelik eğilimi dengeleyip dengeleyemeyecekleri henüz belli değil (Howlett ve Duffy 2017).
Teolojik olarak, Mesih Cemaati'nin tarihi barış kiliselerinin kadrosuna mı katılacağını yoksa sözde ana hat Protestanlar ve Dünya Kiliseler Konseyi'ndeki "adil barış" politikası izleyen gruplarla yan yana mı kalacağını hâlâ çözmesi gerekiyor. İkincisi, Mesih Topluluğundaki pasifistlerin sayısı az kaldığı ve mezhep askeri papazları desteklediği için büyük olasılıkla görünüyor. Gelecekteki Dünya Konferansları buna karar verecek.
Joseph Smith döneminin mirası gelecekte Mesih Topluluğu'nu ne ölçüde bilgilendirecek? Smith'in doğurduğu dini yapılar (rahiplikler ve idari hiyerarşi) Mesih Topluluğu'nda yaşar. Muhtemelen, Smith'in Zion anlatılarında özetlendiği gibi, topluluk oluşturma ve adil ekonomik ilişkilerin Smith dönemi bileşenleri, Mesih Topluluğu'nun günümüzdeki ekümenik çalışmalarını ve barış ve adalet savunuculuğunu şekillendirir (Griffiths ve Bolton 2022). Yine de, bu elementler katalizörler mi yoksa reaktifler mi, ilki bir reaksiyonda kimliğini koruyor ve ikincisi bu reaksiyonda kullanılıyor?
GÖRÜNTÜLER
Resim #1: Joseph Smith, Jr.
Resim #2: Joseph Smith III.
Resim #3: Mormon tapınağı, Kirtland, Ohio'daki Kirtland Tapınağı.
Resim #4: RLDS barış logosu.
Resim #5: Frederick Madison Smith.
Resim #6: Wallace B. Smith
Resim #7: Independence, Missouri'deki Mesih Tapınağı Topluluğu.
REFERANSLAR
Bolton, Matthew. 2023. Askeri Misyondan Radikal Direnişe: Charles D. Neff'in Sömürge Sonrası Dönüşümleri. Bağımsızlık, Missouri: John Whitmer Books.
Bolton, Andrew ve Jane Gardner. 2022. Ayinler: Sembol, Anlam ve Müritlik. Bağımsızlık, Missouri: Herald Evi.
Brown, Samuel Morris. 2012. Yeryüzünde olduğu gibi Cennette: Joseph Smith ve Ölümün Erken Mormon Fethi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Chvala-Smith, Anthony. 2020. Mesih'in Topluluğundaki Temel İnançları Keşfetmek: Bir Yorum. Bağımsızlık, Missouri: Herald Evi.
Griffiths, Casey Paul ve Andrew Bolton, der. 2022. Restorasyonlar: Mesih Cemaati ve İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi'nden Diyalog Bilginleri. Provo, Utah: Dini Araştırmalar Merkezi, BYU ve John Whitmer Books.
Howlett, David J. 2022. "RLDS Kilisesi, Küresel Mezhepler ve Küreselleşme: Mezheplerin İncelenmesi Neden Hala Önemlidir." Mormon Tarihi Dergisi 48: 1-14.
Howlett, David J. 2020. "Mezhepler Neden Tepelere Tırmanabilir: Yayla Kabile Hindistan ve Orta Batı Amerika'da RLDS Dönüşümleri, 1964-2001." Kilise Tarihi: Hristiyanlık ve Kültür Çalışmaları 89: 633-58.
Howlett, David J.2014. Kirtland Tapınağı: Paylaşılan Bir Mormon Kutsal Alanının Biyografisi. Illinois Üniversitesi Yayınları.
Howlett, David J. 2013. "'Biz Mormon Değiliz': Mesih'in Cemaatinde Başkalık ve Kilise Tarihi." Fides ve Tarih 45: 101-08.
Howlett, David J. 2007. "RLDS Zion'un Ölümü ve Dirilişi: 'Başarısız Kehanet' Konusunda Bir Örnek Olay." Diyalog: Bir Mormon Düşünce Dergisi 40: 112-31.
Howlett, David J. ve John-Charles Duffy. 2017. Mormonizm: Temel Bilgiler. New York: Routledge.
Hurlbut, D. Dmitri. 2019. "Gobert Edet ve RLDS Kilisesi'nin Güneydoğu Nijerya'ya Girişi, 1962-1966." Mormon Tarihi Dergisi 45: 81-104.
Launius, Roger D. 1996. "Muhteşem Sorumluluk: Joseph Smith III ve Nauvoo Deneyimi." Sf. 231-50 inç Mississippi Krallığı Yeniden Ziyaret Edildi: Mormon Tarihinde Nauvoo, Roger D. Launius ve John E. Halwas tarafından düzenlendi. Urbana: Illinois Üniversitesi Yayınları.
Launius, Roger D. 1988. Joseph Smith III: Pragmatik Peygamber. Urbana: Illinois Üniversitesi Basını.
Launius, Roger D. 1984. "The Mormon Quest for a Perfect Society at Lamoni, Iowa, 1879-1890." Iowa Yıllıkları 47: 325-
Mulliken, Kenneth R. "Yüce Yön Kontrolü Tartışması: Yeniden Düzenlenen Kilisede Teokrasiye Karşı Demokrasi, 1915-1925." Sf. 91-124 inç Tartışma Dursun: İsa Mesih'in Yeniden Düzenlenen Son Zaman Azizleri Kilisesindeki Muhalefetin Dinamikleri, Roger D. Launius ve WB “Pat” Spillman tarafından düzenlendi. Bağımsızlık: Graceland/Park Press.
Ross, Nancy, David Howlett ve Zoe Kruse. 2022. "RLDS Kilisesinde Kadın Nizam Hareketi: Tarihsel ve Sosyolojik Perspektifler." Mormon Çalışmaları İncelemesi 9: 15-26.
Saura, Bruno. 1995. Les Sanitos (Te Mau Sanito). Bağımsızlık, MO: Herald Yayınevi.
Scherer, Mark A.2016. Bir Halkın Yolculuğu: Dünya Çapında Topluluğun Çağı, 1946-2015. Bağımsızlık, MO: Christ Seminary Press Topluluğu.
Scherer, Mark A.2013. Bir Halkın Yolculuğu: Yeniden Yapılanma Çağı, 1844'ten 1946'ya. Bağımsızlık, MO: Christ Seminary Press Topluluğu.
Scherer, Mark A. 2000. "Tepkiden Proaksiyona?: Yeniden Düzenlenen Kilise Tarihinde Afrikalı-Amerikalılar." John Whitmer Tarih Derneği Dergisi 20: 111-32.
Shipps, Ocak 2002. "Mormon Nasıl Mesih Topluluğudur?" John Whitmer Tarih Derneği Dergisi 22 (Nauvoo Konferansı Özel Sürümü):195-204.
Vanel, Kristal. 2017. "Mesih Cemaati: Mormonizm Bir Seçenek Olarak Bir Amerikan İlerici Hıristiyanlığı." Diyalog: Bir Mormon Düşünce Dergisi 50: 39-72.
Yayın tarihi:
11 Aralık 2022
