Devlet Din Tarihi Müzesi

DİN TARİHİ DEVLET MÜZESİ ZAMAN ÇİZELGESİ:

1918: Kilisenin Devletten, Okulun Kiliseden Ayrılmasına Dair Kararname çıkarıldı.

1922: Kilise Değerlileri Kampanyası gerçekleşti.

1925: Tanrısızlar Birliği (1929'dan sonra Militan Tanrısızlar Birliği) kuruldu.

1929: Dini Dernekler Kanunu kabul edildi.

1932: SSCB Bilimler Akademisi Din Tarihi Müzesi, Leningrad'da eski Kazan Katedrali'nde Vladimir Germanovich Bogoraz ile Direktör olarak kuruldu.

1937: Iurii Pavlovich Frantsev müze müdürü olarak atandı.

1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich müze müdürü olarak atandı.

1951: El Yazması Bölümü (daha sonra Arşiv) açıldı.

1954: Müzenin adı Din ve Ateizm Tarihi Müzesi olarak değiştirildi.

1956: Sergei İvanoviç Kovalev müze müdürü olarak atandı.

1959-1964: Nikita Kruşçev din karşıtı kampanyalar düzenledi.

1961: Müze, Bilimler Akademisi'nden SSCB Kültür Bakanlığı'na devredildi.

1961: Nikolai Petrovich Krasikov müze müdürü olarak atandı.

1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov müze müdürü olarak atandı.

1977: Yakov Ia. Kozhurin müze müdürü olarak atandı.

1985-1986: Mihail Gorbaçov, Sovyetler Birliği Komünist Partisi Genel Sekreteri oldu ve glasnost ve perestroyka politikalarını başlattı.

1987: Stanislav Kuchinskii müze müdürü olarak atandı.

1988: Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının Binyıl'ı resmi izinle kutlandı.

1990: Müzenin adı Devlet Din Tarihi Müzesi olarak değiştirildi.

1991: Kazan Katedrali'nin kullanımı için Rus Ortodoks Kilisesi ile ortak kullanım anlaşması yapıldı; düzenli dini hizmetler yeniden başladı.

1991 (25 Aralık): SSCB çöktü.

2001: Yeni bir bina ve kalıcı sergi açıldı.

KURUCU / GRUP TARİHİ

Devlet Din Tarihi Müzesi (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR), dinin kültürel-tarihsel bir fenomen olarak disiplinler arası çalışmasına adanmış dünyadaki çok az müzeden biridir. Varlıkları, dünyanın her yerinden ve zaman içinde yaklaşık 200,000 öğe içerir. Buna ek olarak, GMIR, din ve ateizm tarihindeki tüm dinler ve konular hakkında bilimsel kitaplar ve ayrıca Onyedinci yüzyıldan Yirminci Yüzyıla kadar yayınlanan dini temalar üzerine dini kitapların ve kitapların büyük koleksiyonları da dahil olmak üzere 192,000 öğelik bir kütüphaneye ev sahipliği yapmaktadır. Birinci yüzyıl. Son olarak, arşivi, dine bağlı devlet ve kamu kuruluşlarının materyalleri, sayısız kişisel düşkünler, çeşitli dini grupların (özellikle Dukhobors, Baptistler, Eski Müminler, Skoptsy gibi daha küçük Rus Hıristiyan grupları) arşiv koleksiyonları dahil olmak üzere 25,000 dosya ve öğe içerir. ve diğerleri) ve Kilise Slavcası, Latince, Lehçe ve Arapça el yazması kitaplardan oluşan bir koleksiyon (GMIR web sitesi 2016).

Müze, 1932 yılında SSCB Bilimler Akademisi Din Tarihi Müzesi olarak kuruldu. Kurucusu ve ilk yöneticisi Vladimir Germanovich Bogoraz'dı (takma ad NA Tan) (1865-1936). [Sağdaki resim] Bogoraz, uluslararası üne sahip bir etnograf ve dilbilimciydi. Sibirya'nın yerli halkları, özellikle Çukçiler konusunda uzmanlaştı ve uzmanlığını 1890'larda kuzeydoğu Sibirya'da on yıl süren sürgün sırasında bir devrimci olarak geliştirdi. 1918'den beri Leningrad'daki Bilimler Akademisi Antropoloji ve Etnografya Müzesi'nde çalıştı ve 1920'lerde Sovyet etnografisinin çiçeklenmesinde ve 1930'da Kuzey Halkları Enstitüsü'nün kurulmasında önemli bir rol oynamıştı. (Shakhnovich ve Chumakova 2014:23-24).

1917 sonlarında iktidara geldikten kısa bir süre sonra, Bolşevikler dine karşı çok yönlü bir kampanya başlattılar. Marksistler olarak, dini kapitalist iktidar yapılarının bir kalıntısı olarak gördüler ve nüfusa materyalist bir dünya görüşü aşılamaya çalıştılar. Bir yandan dini kurumlara saldırdılar: Ocak 1918'de Kilise ile Devletin Ayrılmasına Dair Kararname, dini mülkiyeti millileştirdi ve devlet yaşamını ve eğitimini laikleştirdi ve 1918 Anayasası, din adamlarının haklarından mahrum etti. (Bundan sonra, mezhepsel kurumlar yerine yerel laik inanan grupları, kullanımları için binaları ve ritüel nesneleri kiralayabilir). Kıtlık karşısında, 1922'de rejim, görünüşte açları beslemek için fon toplamak amacıyla kilisenin değerli eşyalarına el koyma yönünde çatışmacı bir politika başlattı. Bu arada Sovyet gizli polisi, dini örgütleri içeriden kırmak ve dini liderleri yeni rejime bağlılık ilan etmeye zorlamak için çalıştı. 1929 Dini Dernekler Yasası, dini örgütlerin çocuklara din öğretimi de dahil olmak üzere, katı bir şekilde litürjik faaliyetler dışında herhangi bir faaliyette bulunmalarını yasakladı. Aynı yıl Bolşevikler, Sovyet anayasasından “dini propaganda” hakkını kaldırdılar. Öte yandan Bolşevikler, komünist, bilimsel ve laik dünya görüşü. 1922'nin sonlarında, popüler bir haftalık gazete, Tanrısız (Bezbojnik), kuruldu ve 1925'te din karşıtı propagandayı koordine etmek için Tanrısızlar Birliği kuruldu; 1926'dan 1941'e kadar, aynı zamanda din karşıtı yöntemlerin bir dergisini yayınladı, Din Karşıtı Aktivist (Din karşıtı). [Sağdaki resim] 1929'da Birlik, kendisini Militan Godless Ligi olarak yeniden adlandırdı.

Bu politikaların SSCB'de din üzerine bilim için önemli etkileri oldu. Din karşıtı kampanyalar, dini araştırmalar için hem gerekçe hem de çerçeve sağladı. Ayrıca, dini yapıların laikleştirilmesi ve kilisenin değerli eşyalarına el konulması, devletin eline önemli miktarda koleksiyonlar getirdi. Devrimden sonraki yıllarda, SSCB Bilimler Akademisi, dini binaları kamulaştırma ve başka amaçlarla kullanma sürecinin ortasında ulusal kültürel ve dini mirası korumaya çalıştı. Kütüphanesi ve müzeleri, dini nesneler, el yazmaları ve sanat eserleri ile çeşitli manastırların ve dini akademilerin arşivleri ve kütüphanelerini edindi (Shakhnovich ve Chumakova 2014: 21-23).

GMIR'ın tarihöncesi, 1923'te Bogoraz'ın L. Ia ile birlikte başlamasıyla başladı. Antropoloji ve Etnografya Müzesi'ndeki etnograf arkadaşı ve 1907'de St. Petersburg Üniversitesi'nde Dini Çalışmalar öğreten ilk bilgin olan Shternberg, Müze koleksiyonlarına dayanan din karşıtı bir serginin küratörlüğünü yapmayı önerdi (Shakhnovich ve Chumakova 2014: 13-14). , 24). Sergi Nisan 1930'da, League of the Godless'ın kuruluşunun beşinci yıldönümü onuruna ünlü Hermitage Müzesi'nde (eski Kışlık Saray'da) açıldı. Bogoraz ve meslektaşları, insanlık tarihinde bir fenomen olarak dinin gelişiminin karşılaştırmalı ve evrimsel bir açıklamasını sunmayı amaçladılar. Bu çok popüler sergide sergilenen eserlerin çoğu sonunda GMIR koleksiyonlarına girdi (Shakhnovich ve Chumakova 2014: 24-26).

Eylül 1930'da Bilimler Akademisi Başkanlığı, Tanrısızlar Birliği'nin sergiyi kalıcı bir "Bilimler Akademisi Din Karşıtı Müzesi"ne dönüştürmek için yaptığı bir çağrıyı değerlendirdi. Bu, Bogoraz'ın, Shternberg'in (1927'deki ölümünden önce) ve o sırada Leningrad'daki aktif din bilginleri topluluğunun emelleriyle çakıştı. Ekim 1931'de Prezidyum bir “Dinler Tarihi Müzesi”nin kurulmasını onayladı ve Bogoraz'ı müdür olarak atadı. Müze, bir yıl sonra, Kasım 1932'de eski Kazan Katedrali'nde kapılarını açtı (Shakhnovich ve Chumakova 2014: 26-27). Nevskii Prospect'te (Leningrad şehir merkezinin büyük caddesi) bulunan Kazan Katedrali, bir yıl önce Leningrad Partisi ve yoksul cemaati bu önemli tarihi alanı yetersiz korumakla suçlayan şehir yetkilileri tarafından kapatılmıştı.

GMIR, 1920'lerin sonlarında ve 1930'ların başlarında Militan Godless Birliği tarafından teşvik edilen din karşıtı bir müze inşa patlamasının ortasında kuruldu. Bu, Joseph Stalin'in Komünist Parti liderliğine yükseldiği ve ülkeyi hızla sanayileştirmek ve tarımını kolektifleştirmek için Birinci Beş Yıllık Planı başlattığı dönemdi. Birinci Beş Yıllık Plana, proleter, sosyalist ve din karşıtı bir kültür inşa etmeyi amaçlayan militan bir Kültür Devrimi eşlik etti. Birlik içindeki genç aktivistler bu projeye kendilerini adadılar ve bu dönemde ülke genelinde irili ufaklı yüzlerce müze kuruldu. En önde gelenleri arasında Moskova'daki eski Strastnoi Manastırı'ndaki (1928) Merkezi Din Karşıtı Müze ve Leningrad'daki St. Isaac Katedrali'ndeki Devlet Din Karşıtı Müzesi (1932'de kurulmuş bir Foucault sarkacı ile tamamlandı ve 1990'ların başlarında orada kaldı) vardı. 1930'ların sonunda, Birliğin gücü tükendi ve bu müzelerin çoğu kapatıldı. Ancak, GMIR bu kaderden kaçındı ve aslında 1946'da kalıcı olarak kapatıldıktan sonra Moskova Merkez Din Karşıtı Müzesi'nin birçok koleksiyonunu satın aldı. 2022'de doksanıncı yıldönümünü kutladı.

Doktrinleri / İNANÇLAR

Müzenin çalışmaları, tarihi boyunca Sovyet ve sonraki Rusya Federasyonu hükümetlerinin dinine ilişkin değişen ideoloji ve politika ile şekillenmiştir. Marksistler olarak Bolşevikler, dini, toplumlarda baskıcı gücü ve adaletsiz ekonomik ilişkileri sürdüren ideolojik üst yapının bir parçası olarak görüyorlardı. Bireyleri gerçek çıkarlarını görmekten alıkoyan “halkın afyonu”ydu ve eski devlet kilisesi olan Rus Ortodoks Kilisesi, otokratik siyasi sistemin bir aracı olmuştu. Dinin kurumsal, sembolik ve sosyal işlevlerini yıkmaya ve rasyonel, materyalist bir dünya görüşünü yaymaya çalıştılar. Nihai hedef sadece laik değil, ateist bir toplumdu.

Din karşıtı politika, Sovyet dönemi boyunca yoğunluk ve vurgu açısından değişti. 1920'lerde rejim, dini kurumlara saldırmaya odaklandı, ancak büyük ölçüde yerel dini yaşamı yalnız bıraktı. Buna karşılık, 1929'dan 1939'a kadar olan on yıl, neredeyse tüm ibadethanelerin kapatılması ve din adamlarının toplu olarak tutuklanmasıyla dini uygulamalara yönelik tam ölçekli bir saldırıya sahne oldu. Bununla birlikte, 1941'deki Nazi işgalinin ardından, Stalin stratejilerini değiştirdi ve Ortodoks Kilisesi'nin yeniden kurulmasına izin verdi, böylece devlet onu savaş çabalarına desteği harekete geçirmek için kullanabilirdi. Bunu diğer dinlerle benzer anlaşmalar izledi. Parti devleti, din karşıtı kampanyalarını geri aldı ve bunun yerine çeşitli itirafların işlerini yönetmek için bürokratik bir yapı oluşturdu. Parti, ateizmi bir amaç olarak reddetmese de, 1945'teki zaferden sonra bile, onu desteklemek için ne finansal ne de ideolojik kaynaklara yeniden yatırım yapmadı (Smolkin 2018:46-47, 50-52, 55). Ancak, 1953'te Stalin'in ölümünün ardından, ateizm partinin gündemine geri döndü ve 1958'de Nikita Kruşçev'in önderliğinde başlatılan yeni bir din karşıtı kampanya dalgasıyla sonuçlandı. Kruşçev dönemi, devletin dini mezhepleri içeriden yıkmak ve ibadet yerlerini kapatmak için yenilenen girişimlerine tanık oldu, ancak aynı zamanda Sovyet ateizmine olumlu içerik solumaya, bilimsel bir alan olarak bilimsel ateizmi geliştirmeye ve teşvik etmek için kurumlar inşa etmeye yeni bir odaklanma gördü. ateist dünya görüşü. “Bilgi Toplumu” ateist kulüpler, sergiler, tiyatrolar, konferanslar, kütüphaneler, filmler ve popüler dergilerden oluşan bir program geliştirdi. Bilim ve Din (Nauka i religiia); bu arada, 1964'te kurulan Sovyetler Birliği Komünist Partisi Merkez Komitesi Sosyal Bilimler Akademisi bünyesinde bir Bilimsel Ateizm Enstitüsü, ülkedeki tüm bilimsel ateist çalışmaları koordine etti ve profesyonel ateistler yetiştirdi. Kruşçev'in 1964'te zorunlu emekliliğinden sonra rejim, açıkça saldırgan din karşıtı önlemlerden ziyade dini hayatın bürokratik yönetimine vurgu yapmaya geri döndü; aynı zamanda, ateist altyapı yerinde kaldı ve ikna olmuş bir ateist popülasyonu oluşturmak için çalışmaya devam etti (Smolkin 2018:bölüm 2-5).

Sovyet dönemi boyunca Müze, bilimsel bir kurum olmakla komünist rejimin ideolojik aygıtının bir parçası olmak arasındaki bulanık çizgide durdu. Bogoraz, müze çalışmalarında din karşıtı propaganda ile bilimsel aydınlanmayı bir araya getirmeyi amaçladı. Tarihçiler Marianna Shakhnovich ve Tatiana Chumakova, Bogoraz'ın Müzenin temelde karmaşık bir sosyal ve tarihsel fenomen olarak dini incelemeye adanmış bilimsel bir araştırma enstitüsü olduğu konusundaki başarılı ısrarını kesin olarak kanıtlıyor. 1931'de Bilimler Akademisi tarafından onaylanan Müze Tüzüğü, amacını, ortaya çıkışından günümüze kadar tarihsel gelişim içinde dinin incelenmesi olarak sunmuştur. GMIR'i kuruluş dönemindeki birçok din karşıtı müzeden ayıran bu bilimsel vurguydu. Bogoraz ve Shternberg mükemmel devrimci kimliklere sahipti ama Marksist değillerdi; onlar ve etnografik okulları, kültürel evrimin derin ampirik ve karşılaştırmalı incelemesine kendilerini adadılar ve 1932'de bile Bilimler Akademisi'nde bu tür insanlara yer kaldı. Bununla birlikte, Shakhnovich ve Chumakova'nın belirttiği gibi, Sovyet dönemi boyunca, çok bilimsel özellikle din ya da çağdaş Batı sanatı ve müziği gibi ideolojik olarak dolu konularda yapılan çalışmalar haklı gösterilmeli ve Parti sloganlarıyla örtülmeliydi (Shakhnovich ve Chumakova 2014:15, 23; Slezkine 1994:160-63, 248).

Erken bir GMIR afişi, bilimsel ve seferberliğin bu birleşimini ortaya koyuyor: yeni müzenin amacının “en eski zamanlardan günümüze kadar dinlerin tarihsel gelişimini [göstermek] ve dini organizasyonları “ortaya çıkarmak] olduğunu açıkladı. dinin ve dini örgütlerin sınıfsal rolü, din karşıtı fikirlerin gelişimi ve kitlesel tanrısız hareket” (Shakhnovich ve Chumakova 2014:34). 1930'larda ve 1940'larda, Müze personeli önemli bilimsel yayınlar üretti, eserleri toplamak için büyük keşif gezileri düzenledi ve kalıcı sergiler açtı. Ayrıca, nüfusun din karşıtı eğitimine katıldılar, yılda 70,000 ziyaretçi için turlar düzenlediler, [sağdaki resim] ve “Militan Bir Ateist Olarak Karl Marx”, “Kilisenin Hizmetindeki Kilise” de dahil olmak üzere açıkça siyasi temalar üzerine çeşitli geçici sergiler düzenlediler. Otokrasi”, din ve Japon emperyalizmi, din ve İspanyol faşizminin yanı sıra mevsimsel Noel karşıtı ve Paskalya karşıtı görüntüler (Shakhnovich ve Chumakova 2014:136-37, 417). 1946-1955 yılları arasında yönetmen olan Vladimir Bonch-Bruevich, 1949'da “Lenin'in yanı sıra Stalin, Marx ve Engels'ten alıntıların her yerde ziyaretçiye eşlik etmesi gerektiğini” yazdı (Shakhnovich ve Chumakova 2014: 79).

Lenin'in yakın bir arkadaşı olan Bonch-Bruevich, hem mezhepçi dini hareketlerin bilgini hem de ateşli bir ateist ve Parti'nin gözü pek biriydi. Ateizmi Parti'nin siyasi önceliklerine geri döndürmek ve onu Bilimler Akademisi'nin bilimsel gündemine yerleştirmek için çalışırken, müzenin bilimsel faaliyetindeki büyük genişlemeyi ve sergilerinin yenilenmesini denetledi. 1954'te Din Tarihi Müzesi, Din ve Ateizm Tarihi Müzesi oldu ve 1955'te Bilimler Akademisi, çeşitli kurumlarında “bilimsel-ateist propaganda” düzenlemek için önlemler aldı (Shakhnovich ve Chumakova 2014:77- 78; Smolkin 2018:63-65). 1954 ve 1956 yılları arasında müze bir milyon ziyaretçiyi ağırladı ve küratörler 40,000 tur verdi; bu yıllarda ayrıca din karşıtı konularda bilimsel araştırmaları yaygınlaştırmak için bir dizi broşür yayınladı (GMIR web sitesi 2016; Muzei istorii dini ve ateizma 1981).

1960'lardan 1980'lere kadar Müze, Sovyet rejiminin ateist propaganda programında merkezi bir rol oynadı. Leningrad taşralı Parti liderliğinin baskısı altında, Müze kendisini kısmen “bilimsel-metodolojik bir merkez”e dönüştürdü. Küratörler, din karşıtı aktivistler için sempozyumlar ve konferanslar düzenlemeye, sergilerle ülkeyi dolaşmaya ve konferanslar vermeye başladılar (Shakhnovich ve Chumakova 2014:419). Müze, 1978'den 1989'a kadar, müzeler ve ateist propagandadaki işlevleri hakkında yıllık bir kitap dizisi yayınladı ve ayrıca "Din Eleştirisinin Sosyal-Felsefi Yönleri", "Eleştiri Çalışmalarında Güncel Sorunlar" gibi konularda ciltler topladı. Din ve Ateizm” ve “Din Ahlakı Eleştirisinin Sosyal-Psikolojik Yönleri”.

1980'lerin son yılları ve 1990'ların başında, Mikhail Gorbaçov liderliğindeki Komünist Parti, perestroika (yeniden yapılanma) ve glasnost' (açıklık) politikalarını başlattığında, Müze ve misyonu için büyük bir meydan okuma oluşturdu. Sansürün ve siyasi kontrollerin gevşetilmesi, rejimin beklemediği dini etkilere yol açtı: dini gruplar kamusal faaliyetlerini genişletti, daha önce bastırılmış mezhepler yeraltından çıktı, hapsedilen düşünce mahkumları serbest bırakıldı ve basın tarih ve din hakkında daha özgürce yazdı. Kilit dönüm noktası 1988'de Ortodoks Kilisesi'nin 1000.^th Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının yıldönümü, devletin onayı ve çok sayıda yabancı misafirin huzurunda gerçekleşti. Devletin dinle ilişkisi bu yıllarda dönüşürken, ateist propaganda aygıtı kendisini bir kriz içinde bulmuştur. GMIR'deki bilimsel-metodolojik bölüm başkanının 1989'da yazdığı gibi, “Bizim ateizmimiz, dinin Ekim Devrimi döneminde yaşadığına benzer bir yenilgiye uğradı…” (Filippova 1989:149). Nitekim aynı yıl, Ortodoks Kilisesi'nin altmış yıldan beri ilk kez Kazan Katedrali'nde bir ayin düzenlemesine izin verildi. 1990 yılında Müzenin adından “ve Ateizm” kelimeleri çıkarılmış ve 1991 yılında Kazan Katedrali'nin Rus Ortodoks Kilisesi'ne iade edilmesi ve Pochtamtskaia Caddesi'ndeki yeni bir binaya taşınması kararı alınmıştır. Ortak kullanım anlaşması imzalandı ve düzenli dini hizmetler yeniden başladı.

Sovyet sonrası dönemde ve özellikle Müze 2000 yılında taşındıktan sonra kalıcı sergisini yeniden geliştirdiğinde, din karşıtı ve kilise karşıtı yönler ortadan kalktı. Müze, Sovyet ateist eserleri ve yayınlarından oluşan koleksiyonlarını muhafaza etmesine rağmen, şimdi din tarihi ve pratiğinin laik ama dengeli bir sunumunu sunmaya çalıştı. (Kouchinsky 2005:155). 2008'den başlayarak, personel, “Diyalog Alanı Olarak Devlet Din Tarihi Müzesi” başlıklı uzun vadeli bir proje başlattı. Odak noktası, St. Petersburg ve daha genel olarak Rusya Federasyonu'nun çok ırklı ve çok inançlı toplumu içinde bir hoşgörü ve anlayış kültürünün güçlendirilmesiydi. Sergilerin rehberli turları ve aynı zamanda konferanslar aracılığıyla, konserler, atölye çalışmaları ve geçici sergilerle program, St. Petersburg ve Kuzeybatı Bölgesi'nde yaşayan birçok etnik ve dini topluluğun inançları ve kültürel gelenekleri hakkında bilgi edinmeyi amaçlıyor. Müze ayrıca okul öğretmenlerine dünya dinlerini öğretme konusunda eğitimler ve çocukların dini bir insan kültürü olgusu olarak anlamalarına yardımcı olmayı amaçlayan çocuk turları sunmaktadır. [Sağdaki resim] 2011'de müze, “insanlığın evrenin oluşumuna ilişkin dini inançlarına adanmış” “Çok Başlangıç” adlı özel bir çocuk bölümü açtı (Teryukova 2012:541-42).

RITUALS / UYGULAMALAR

1930'daki Birinci Tüm Rusya Müze Kongresi, "Nesneler Müzesini Fikirler Müzesiyle Değiştir" sloganıyla, Sovyet müzelerini, "anlayışı ve eylem” (Kelly 2016:123). Aslında, Sovyet din karşıtı müzelerin çoğu tam da böyleydi: genellikle, nispeten az sayıda orijinal nesneye sahiptiler ve sergileri, dini eleştirmeye ve (geriye doğru) dini dünya görüşlerini modern, ilerici bilimle karşılaştırmaya odaklandı (Polianski 2016:256-60; Teryukova 2014:255; Shakhnovich ve Chumakova 2014:14-15). Buna karşılık ve Din Müzesi'nin de kesinlikle din karşıtı propagandada kilit bir rol oynamayı amaçladığı gerçeğine rağmen, Müze, başlangıcından itibaren, insanların toplanmasına, incelenmesine ve sergilenmesine adanmıştı. işler ve edebi ve maddi dini kültürden oluşan geniş koleksiyonlar biriktirdi. Antropoloji ve Etnografya Müzesi, Devlet İnziva Yeri, Bilimler Akademisi kütüphanesi ve Rus Müzesi koleksiyonlarından elde edilen birçok eser, el yazması ve kitaba ek olarak (genellikle dini binaların kamulaştırılması ve ele geçirilmesi nedeniyle) 1930'larda Müze personeli, Moğol sınırındaki Buriatiia'da, Özbekistan'da, uzak kuzeyde, Sibirya'da, Volga bölgesinde ulusal azınlıkların dini hayatı hakkında materyal toplamak için Sovyetler Birliği'nin her yerine keşif gezileri düzenledi, Kafkasya ve kuzeybatı. NM Matorin'in Leningrad Devlet Üniversitesi'ndeki etnografik araştırma grubuyla işbirliği yaptılar; bu grup, SSCB Rusya Cumhuriyeti genelinde “dini bağdaştırıcılığı” ve gündelik dindarlığı tanımlamaya ve haritalandırmaya çalışan keşif gezileri düzenledi (Shakhnovich ve Chumakova 2014:38-39; Teryukova 2020:122). ). Dini topluluklardan belge ve maddi kültür toplamaya yönelik bu tür seferler günümüze kadar devam etmiştir. 1950'lerde Vladimir Bonch-Bruevich'in önderliğinde, iyi bağlantıları olan yönetmen nüfuzunu, önde gelen bilim adamlarının kişisel koleksiyonları ve İçişleri Bakanlığı'nda bulunan çeşitli dini hareketlere ve kişilere ait kapsamlı materyaller de dahil olmak üzere önemli arşiv kaynakları elde etmek için kullandı. arşivler. Okuyucunun materyallerin üzerindeki resmi damgalara bakarak karar vermesi halinde, bunların çoğu 1930'ların başında siyasi polis tarafından ele geçirilmişti (Shakhnovich ve Chumakova 2014:88-89; kişisel gözlemler).

1930'larda, küratörler müzenin sergisinin temel ilkelerini ortaya koydular: paralel olarak sunulan her dönem için dini ve kilise karşıtı fenomenlerle, Marksist bir tarihsel dönemlendirmeye dayalı evrimsel ve karşılaştırmalı bir yaklaşım. 1933 tarihli bir raporda aşağıdaki bölümler anlatılmıştır: 1) Kazan Katedrali'nin Tarihi 2) Sınıf öncesi toplumda din 3) Feodal Doğu'nun dini (merkezi Sukhavati Cenneti idi, Budist cenneti heykel kompozisyonunun tek örneğiydi). 4) Batı ve Doğu'daki feodal toplumda din (Engizisyon'dan gelen işkence aletlerinin sergilenmesi dahil) 5) Kapitalist toplumda din 6) Emperyalizm ve proleter çağında din ve ateizm devrim ve 7) Yunanistan ve Roma'nın köleci toplumlarında din (Hıristiyanlığın kökenleri üzerine bir bölüm de dahil). Bu kronolojik olarak bölümler, farklı dini geleneklerin tarihi üzerine sergiler, karşılaştırmalı ve işlevsel bir bakış açısı geliştirdi [Shakhnovich ve Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. 1930'ların sonlarında, müze küratörleri bir simyacının atölyesi ve "Engizisyon odaları" da dahil olmak üzere çeşitli dioramalar inşa etmeye başlamışlardı. [Sağdaki resim] Bunları monte etmek, 1940'lardan 1960'lara kadar çalışmalarının önemli bir özelliği olacaktır.

İkinci Dünya Savaşı'nı izleyen bir belirsizlik döneminden sonra, savaş sırasındaki hasar ve bakımsızlık nedeniyle binanın büyük onarımlar gerektirdiği ve Müze'nin kaderinin belirlendiği bir dönemden sonra, 1950'ler müze etkinliğinin önemli bir genişleme ve gelişme dönemi oldu. Yeni sergiler eklendi, bilimsel kütüphane sistematik ve büyük ölçüde genişletildi ve arşiv 1951'de kuruldu. Müze araştırmacıları, din tarihi ve özgür düşünce ile ilgili çeşitli konularda büyük monografiler yayınladılar. 1957'den 1963'e kadar, Din ve Ateizm Müzesi Yıllığı SSCB'de bu alanda çalışan birçok önemli bilim adamının önemli araştırmalarını yayınladı. Müze ayrıca yüksek lisans öğrencileri yetiştirdi.

Partinin yaklaşımındaki yeni siyasi zorluklara ve değişimlere yanıt olarak serginin büyük bir yeniden düzenlenmesi, yedi ana bölümün gelişimini gördü: “İlkel Toplumda Din”, “Antik Dünyada Din ve Özgür Düşünce”, “Hıristiyanlığın Kökenleri”. “Ateizm Tarihindeki Ana Aşamalar”, “Doğu Halkları Arasında İslam ve Hür Düşünce”, “SSCB'de Hıristiyan Mezhepçiliği” ve “SSCB'de Rus Ortodoksluğu ve Ateizm”. İslam bölümünün 1981 tarihli bir rehber kitabı açıklaması, benimsenen yaklaşım hakkında bir fikir vermektedir: “Bölüm, [izleyiciyi] İslam'ın ortaya çıkış tarihi, onun inançları, uygulamaları, insanlar arasında özgür düşünce ve ateizm fikirlerinin gelişimi ile tanıştıran materyalleri gösterir. Doğu halklarının yanı sıra ülkemizde İslam'ın evrimi ve Sovyet toplumunda onu aşma süreci” (Muzei istorii religii i ateizma 1981).

1990'larda Müze ve Kilise, Kazan Katedrali binasında karşılıklı olarak şüpheli bir şekilde bir arada var oldular. Müze, kütüphanesini, arşivlerini, deposunu ve ofislerini binanın çeşitli yerlerinde muhafaza etti. Ana katta, kutsal alan ve nefin bir kısmı, müzenin işlevini sürdürdüğü kilisenin geri kalanından kordon altına alınmış dini bir alan olarak hizmet etti. Bu arada Müze, kendisi için belirlenen binanın kapsamlı tadilatlarının tamamlanmasını bekliyordu. Müze 2000 yılında taşındı ve 2001 yılında yeni sergi halka açıldı.

Şu anda Müzenin kalıcı sergisi şu bölümleri içeriyor: 1. Arkaik inançlar ve ayinler, 2. Antik Dünya Dinleri, 3. Yahudilik ve Tektanrıcılığın Yükselişi, 4. Hristiyanlığın Yükselişi, 5. Ortodoksluk, 6. Katoliklik, 7. Protestanlık, 8. Doğu Dinleri, 9. İslam. Her grubun tarihi, inançları ve uygulamalarıyla birlikte sunulur. karşılaştırmalı ilkesi güçlü kalır. [Sağdaki resim] Örneğin, “Arkaik İnançlar ve Ayinler” bölümü, Sibirya halklarının geleneksel inançları ve ritüelleri, Kuzey Amerika şamanizmi, batı Sahra altı Afrika halklarının dinleri, aralarında atalar kültü hakkında görüntüler içerir. Melanezya halkları ve “ruh ve ahiret hakkındaki fikirler” (GMIR web sitesi 2016).

Müze, kütüphanesini ve arşivini geliştirmeye devam ediyor. Aynı zamanda Rus ve Batı Avrupa sanatı, tekstil, değerli metallerden yapılmış eşyalar, pullar, nadir kitaplar, kayıtlar ve fotoğraflardan oluşan büyük koleksiyonlara sahiptir. Çalışanları bir dizi “GMIR Çalışmaları” yayınlıyor. Müze aynı zamanda dünya dinlerinin öğretimi, müzecilik ve din ile ilgili çeşitli mesleki gelişim mini kursları ve ders ve seminer dizileri konusunda öğretmen yetiştirmek ve ayrıca genç dini araştırmalar araştırmacılarına rehberlik sağlamak için programlar yürütmektedir (GMIR web sitesi 2016).

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Müze, 1936 yılında kurucu müdürü Bogoraz'ın (Tan) ölümüyle başlayan bir çalkantı dönemine girdi. Ertesi yıl, Stalin'in büyük tasfiyeleri, Matorin de dahil olmak üzere Leningrad dini çalışmalar topluluğunun birçok üyesini kaptı. Daha sonra 1941'de, Nazilerin SSCB'yi işgali dört yıl süren savaşı ve uzun süren Leningrad kuşatmasını getirdi. Fetişizm üzerine önemli eserlerin yazarı olan yeni yönetmen Iurii P. Frantsev, yine de aktif bir bilimsel çalışma dönemini yönetti. Ancak, 1942'den itibaren Parti çalışmasına yeniden atandı. Müze, hasar görmesine ve kısmen depo olarak kullanılmasına rağmen savaş sırasında açık kaldı. 1945'teki zaferden sonra, müzenin geleceği hakkında büyük sorular ortaya çıktı. Kazan Katedrali'nin büyük ve pahalı tadilatlara şiddetle ihtiyacı vardı; Frantsev tamamen diğer görevleriyle meşguldü; ve rejimin dini örgütlerle değişen ilişkisi ve savaş sırasında kiliselerin yeniden açılması müzenin ideolojik konumunu sorguladı. Son olarak, Moskova'da Vladimir Bonch-Bruevich, başkentte eski Merkez Din Karşıtı Müze ve GMIR koleksiyonlarını bir araya getirecek merkezi bir din tarihi müzesinin açılmasını aktif olarak teşvik ediyordu. Ancak sonunda, Bonch-Bruevich 1946'da GMIR'in direktörlüğüne atandı ve ertesi yıl feshedilmiş Moskova müzesinin koleksiyonları Leningrad'a gönderildi.

Bonch-Bruevich [Sağdaki resim] 1955'te öldü ve halefi, Antik Yunanistan ve Roma'nın sosyal tarihinin önde gelen tarihçilerinden biri olan ve Hıristiyanlığın kökenlerine özel bir ilgi duyan Sergei I. Kovalev'di. Kısa görev süresi (1960'ta vefat etti) Partinin sürekli müdahalesini ve müzenin çağdaş Sovyet toplumunda dinin kalıntılarıyla mücadele etmekten ziyade dine çok fazla odaklandığı yönündeki suçlamaları gördü. Gerçekten de, GMIR'in çalışmalarını araştırmak için bir Parti komisyonu kuruldu. Kovalev başarılı bir direniş gösteremedi ve 1960'da bir dizi uzun süreli araştırmacı müzeden ayrıldı (Shakhnovich ve Chumakova 2014: 87).

Kasım 1961'de Müze Bilimler Akademisi'nin yetki alanından Kültür Bakanlığı'na devredildiğinde GMIR'ın hayatında yeni bir dönem başladı. Dönemin yoğun din karşıtı kampanyaları ve ateist eğitim ve propagandanın yaygınlaştırılmasına ilişkin bir dizi Parti kararı bağlamında Müze, odağını bu yöne kaydırdı. Bu değişimin belirtisi, 1960'lardan 1980'lere kadar Müze müdürlerinin uzmanlığıydı. Daha önceki yöneticiler tarihçi ve etnograf iken, şimdi Müze, 1961-1968 yılları arasında görev yapan Nikolai P. Krasikov'dan başlayarak filozoflar tarafından yönetiliyordu. Ardılları Vladislav N. Sherdakov (1968-1977) ve Iakov Ia. Kozhurin (1977-1987), doktoralarını Sovyetler Birliği Komünist Partisi Merkez Komitesi Sosyal Bilimler Akademisi Bilimsel Ateizm Enstitüsü'nden, teorik eğitim için 1962'de kurulan bir akademiden almış profesyonel ateistlerdi. üst düzey parti görevlileri. Onların gözetiminde, Müze aktif toplama ve araştırma faaliyetlerini sürdürürken, aynı zamanda ateist propagandayı desteklemek için materyal geliştirmeye yönelik “bilimsel-metodolojik” programını da ekledi.

1991 sonlarında Sovyetler Birliği'nin dağılmasından sonra Müze, Federal Kültür ve Sinematografi Ajansı'na bağlı olduğu 2005-2008 yılları arasındaki kısa bir dönem dışında, Rusya Federasyonu Kültür Bakanlığı'nın yetkisi altında olmuştur. 1987'den 2007'ye kadar yönetmen olan Stanislav A. Kuchinskii, mali çöküş zamanlarında, Kazan Katedrali'nde bulunan Sovyet ateist kurumundan, özel olarak yenilenmiş binasında yeniden hayal edilen Devlet Din Tarihi Müzesi'ne karmaşık geçişi denetledi.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Laik olarak veya (tarihinin çoğu için) ateist dini tarihe adanmış müze, GMIR dikkatli bir yol yürümek zorunda kaldı. Örneğin, 1950'lerin sonlarında, yerel Parti şubesi, personelini din tarihine aşırı ilgi göstermekle (!) ve Sovyet yaşamında dinin kalıntılarıyla mücadele etmemekle suçlayarak, Müze'nin faaliyetleri hakkında bir inceleme başlattı. Dikkatlerini yeniden çağdaş malzemelere odaklamalarını ve SSCB'de dinin üstesinden gelinmesine adanmış bir sergi açmalarını talep etti. Bir dizi uzun süreli çalışan protesto için istifa etti (Shakhnovich ve Chumakova 2014:87).

Bu bölüm, GMIR'in (ve diğer Sovyet müzelerindeki küratörlerin eski kiliselerde konakladığı ve/veya dini eserler sergilediği) daha büyük bir sorunu ima etti: sergilenen öğeler ile serginin laik veya din karşıtı amacı arasındaki bilişsel uyumsuzluk. Müze personeli genellikle kendilerini kilise binalarının ve içeriklerinin (örneğin, Ortodoks kiliselerinde sunağı neften ayıran büyük ikon ekranları) koruyucuları olarak gördüler ve şimdi “miras” olarak yeniden tanımlandılar. Yine de, ziyaretçilerin resmi sergilerden ziyade bu renkli, üç boyutlu, duygu yüklü bileşenlere daha fazla ilgi duyduklarını da keşfettiler. Nesneleri ve mekanları kutsallıktan arındırmak kolay bir iş değildi: Sovyet dönemi boyunca küratörler, örneğin inananların kendilerini kutsayacaklarını ve simgelerden önce dua edeceklerini bildirdiler. Ekaterina Teryukova, gerçekten de, 1930'ların sonlarında GMIR personelinin dioramalar oluşturmaya yönelmesinin, kısmen, "nesnenin var olduğu anlamı, işlevleri ve koşulları" (Teryukova) iletecek şekilde öğeleri sergileme ihtiyacına bir yanıt olduğunu öne sürüyor. 2014:257). Gerçekten de, küratörlerin kendileri “kültün müzeye dönüştürülmüş nesnelerinin” (kıdemli bir GMIR araştırmacısının 1981 sözleriyle) “iki ucu açık” karakterine duyarlıydılar: komünizmin çöküşünden sonra, eski yönetmen Vladislav Sherdakov kendisinin uzun yıllar önce dindar Hıristiyan, çalışma günlerini kutsal nesneler ve onların manevi etkileri ile çevrili eski Kazan Katedrali'nde geçirmenin sonucu olduğunu söyledi (Polianski 2016: 268-69).

Sovyet sonrası dönemin ana görevi, GMIR'in dinle ilişkisini yeniden tanımlamaktı: hem sergilerini yeniden düşünmek hem de St. Petersburg'daki (ve daha genel olarak Rusya Federasyonu) çok çeşitli dini gruplarla ilişkisini tanımlamak açısından. Kalıcı sergi aracılığıyla Müze personeli, din tarihi ve dini fenomenler üzerine bilimsel araştırmaların sonuçlarını ideolojik olarak tarafsız bir şekilde sunmayı amaçladı. Aynı zamanda, çeşitli dini kuruluşlarla bağlantılar kurmaya ve hem köprüler kurmak hem de ziyaretçilerin kullanılan dini nesnelerin duygusal olarak yüklü bağlamına daha fazla erişmelerini sağlamak amacıyla bu tür gruplarla ortaklaşa geçici sergiler düzenlemeye başladılar. Bununla birlikte, küratörler, kalıcı koleksiyona eşya bağışladığında, dini bir kuruluşa hemen teşhir sözü vermezler. Bu nedenle Müze, çeşitli dini geleneklere saygı ve bilgiyi teşvik etmeye adanmış laik bir kurum olarak kalmaya çalışmaktadır (Koutchinsky 2005:156-57).

GÖRÜNTÜLER

Resim #1: Vladimir G. Bogoraz (Tan), 1865-1936. Şuradan erişildi: https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg s. 20 Ekim 2022.
Resim #2: Din Karşıtı Edebiyat 1920'ler-1930'lar. Şuradan erişildi: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg 20 Ekim 2022 üzerinde.
Resim #3: Stalinist Propagandalı Kazan Katedrali, 1930'lar. Şuradan erişildi: https://www.sobaka.ru/city/city/81866 20 Ekim 2022 üzerinde.
Resim #4: Çocuk Bölümü Daimi Ekranı, “En Başlangıç” Şuradan erişildi: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg 20 Ekim 2022 üzerinde.
Resim 5: Ayakkabı Fabrikası İşçilerinin Müze Gezisi, 1934. https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html 20 Ekim 2022 üzerinde.
Resim 6: Sukhavati Cenneti. Şuradan erişildi:https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
20 Ekim 2022 üzerinde.
Resim 7: Vladimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). Şuradan erişildi: https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg 20 Ekim 2022 üzerinde.

REFERANSLAR

Filippova, F. 1989. “Opyt provendeniia nauchno-prakticheskikh seminerov na baze GMIRIA,” içinde Sorunlu dindarlık i ateizma v muzeiakh. [GMIRA Temelinde Bilimsel-Uygulamalı Seminer Verme Deneyimi]. Müzelerde Dini Çalışmalar ve Ateizm Sorunları içinde. Leningrad: Izdanie GMIria.

 Kelly, Catriona. 2016. Sosyalist Kiliseler: Petrograd ve Leningrad'da Radikal Sekülerleşme ve Geçmişin Korunması, 1918-1988. DeKalb: Kuzey Illinois Üniversitesi Yayınları.

Koutchinsky, Stanislav. 2005. “St. Peterstburg'un Yeni Binyılda Din Tarihi Müzesi” Maddi Din 1: 154-57.

Muzei istorii dini ve ateizma [Din ve Ateizm Tarihi Müzesi]. 1981. Leningrad: Lenizdat. Şuradan erişildi: http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml 20 Ekim 2022 üzerinde.

Polianski, Igor J. 2016. “Din Karşıtı Müze: Dini Mirası Aşmak ve Hatırlamak Arasındaki Sovyet Heterotopyası.” kişi 253-73 içinde Soğuk Savaş Avrupa'sında Bilim, Din ve Komünizm, tarafından düzenlendi. Paul Betts ve Stephen A. Smith. New York: Palgrave Macmillan.

Shaknovich, Marianna ve Tatyana V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR ve rossiiskoe religiovedenia (1932-1961) [SSCB Bilimler Akademisi Din Tarihi Müzesi ve Rus Dini Araştırmaları]. Petersburg: Nauka.

Slezkin, Yuri. 1994. Arctic Mirrors: Rusya ve Kuzeyin Küçük Halkları. Ithaca: Cornell Üniversitesi Yayınları.

Smolkin, Victoria. 2018. Kutsal Bir Yer Asla Boş Değil: Sovyet Ateizminin Tarihi. Princeton: Princeton Üniversitesi Yayınları.

Devlet Din Tarihi Müzesi web sitesi. 2016. Erişim tarihi: http://gmir.ru/eng/ 20 Ekim 2022 üzerinde.

Teryukova, Ekaterina. 2020. “Orta Asya Dini İnançları Koleksiyoncusu ve Araştırmacısı olarak GP Snesarev (Devlet Din Tarihi Müzesi Koleksiyonunun Materyalleri Üzerine, St. Petersburg, Rusya).” dindarlık [Din Çalışması] 2:121-26.

Teryukova, Ekaterina. 2014. “Müze Mekânında Dini Nesnelerin Sergilenmesi: 1920'lerde ve 1930'larda Rus Müze Deneyimi.” Maddi Din 10: 255-58.

Teryukova, Ekaterina. 2012. “Din Tarihi Devlet Müzesi, St. Petersburg,” Maddi Din 8: 541-43.

Yayın tarihi:
26 Ekim 2022