İNSANLAR TAPINAĞI VE JONESTOWN ENCLAVES ZAMAN ÇİZELGESİ
1927 (Ocak 8): Marceline Mae Baldwin, Richmond, Indiana'da doğdu.
1931 (Mayıs 13): James Warren Jones, Girit, Indiana'da doğdu.
1949 (Haziran 12): Marceline Baldwin, Indianapolis, Indiana'da Jim Jones ile evlendi.
1954 (Ekim) - 1955 (Mart): Jim Jones, Indianapolis'te bir Son Yağmur Pentekostal kilisesi olan Laurel Street Tabernacle'da hizmetlere öncülük etti.
1955 (2 Nisan): İlk duyuru, Wings of Deliverance şirketi aracılığıyla Jim Jones, Marceline Jones ve Lynetta Jones tarafından satın alınan bir bina olan 1502 N. New Jersey, Indianapolis'te bir Halk Tapınağı toplantısında yapıldı.
1957 (Aralık 18): Halk Tapınağı cemaati, Indianapolis, 975 N. Delaware'deki bir sinagog binasına taşındı. Bu, 15. ve New Jersey'deki tesisten daha büyüktü.
1962 (Şubat): Jim ve Marceline Jones, en küçük beş çocuğuyla birlikte Brezilya'nın Belo Horizonte kentine taşındı. Ayrıca o yıl İngiliz Guyanası'nı (Bağımsızlık öncesi isim) ziyaret ettiler.
1963: Jones ailesi Rio de Janeiro'ya taşındı
1963 (Aralık): Jones ailesi Indianapolis'e döndü.
1965 (Yaz): Jones ailesi ve 140 Indianapolis Temple üyesi, kuzey Kaliforniya şarap ülkesindeki Redwood Valley'e taşındı.
1969: Redwood Valley'deki Peoples Temple kilise tesisinin inşaatı gönüllüler tarafından tamamlandı.
1969: Tapınak üyeleri ilk ibadet hizmetini San Francisco'daki Benjamin Franklin Ortaokulunda gerçekleştirdi.
1971 (Şubat): Tapınak üyeleri ilk hizmetlerini Los Angeles'taki Embassy Oditoryumu'nda gerçekleştirdi.
1972 (Nisan): Peoples Temple, zihinsel engelli genç yetişkinler için bir çiftlik ve konut tesisi olan Redwood Valley'de Happy Acres satın aldı.
1972 (3-4 Eylül): Los Angeles'taki 1366 S. Alvarado Caddesi'ndeki Halk Tapınağı kilisesi adanmış ve kutsanmıştı. Bina o yıl satın alındı.
1972 (Aralık): Halk Tapınağı, San Francisco'nun büyük ölçüde Afrika kökenli Amerikalı Fillmore Bölgesi'ndeki 1859 Geary Caddesi'nde eski bir İskoç Rite tapınağı satın aldı ve orada haftalık ibadet hizmetlerine başladı.
1973 (Ekim 8): Halk Tapınağı Yönetim Kurulu, Guyana'da bir “şube kilisesi ve tarım misyonu” kurma kararı aldı.
1973 (Aralık): Halk Tapınağı üyeleri, bir tarımsal proje için arazi kiralamak üzere Guyana Hükümeti yetkilileriyle bir araya geldi.
1974 (Haziran): İlk öncüler, Jonestown olacak yerin inşaatına başlamak için Guyana, Matthews Ridge'e gitti.
1976 (Şubat 25): Guyana Hükümeti ve Halk Tapınağı, Venezuela tarafından tartışılan bir bölge olan Guyana'nın Kuzeybatı Bölgesi'nde 3,852 dönümlük kira sözleşmesi imzaladı.
1976 (Aralık 31): Halk Tapınağı merkezi Redwood Valley'den San Francisco'ya taşındı.
1977 (Bahar): Arkadaşları ve aileyi Halk Tapınağı'ndan kurtarmak için muhabirlerin ve hükümet yetkililerinin yardımını alarak Endişeli Akrabalar adlı muhalif bir grup kuruldu.
1977 (Yaz): Gelir İdaresi Başkanlığı tarafından bir vergi denetimi ile birlikte bir açıklama Yeni Batı Dergisi 700'den fazla Tapınak üyesinin Guyana'ya toplu göçüne neden oldu.
1978 (Yaz): Jonestown sakinleri, Sovyetler Birliği'ne taşınmak umuduyla Rus dili ve siyaset bilimi okudu. Guyana'nın başkenti Georgetown'daki tapınak liderleri, Macaristan, Kuzey Kore, Küba ve Sovyetler Birliği dahil olmak üzere Komünist ülkelerin büyükelçiliklerini sık sık ziyaret ettiler.
1978 (Ekim): Guyana'nın Sovyet ataşesi Feodor Timofeyev Jonestown'u ziyaret etti.
1978 (17-18 Kasım): ABD Kongre Üyesi Leo J. Ryan, muhabirler ve Endişeli Akrabalar üyeleriyle Jonestown'u ziyaret etti.
1978 (Kasım 18): Jonestown'dan silahlı adamlar, Jonestown'dan altı mil uzaklıktaki Port Kaituma uçak pistinde Kongre Üyesi Ryan ve dört kişiyi vurarak öldürdü. Jonestown sakinleri çocuklarını öldürdü ve ardından ya öldürüldü ya da intihar etti.
1978 (23-27 Kasım): 918 Jonestown cesedi ABD Hava Kuvvetleri tarafından Amerika Birleşik Devletleri'ne geri gönderildi.
1979 (Mayıs): Jonestown'dan 408 sahipsiz ve kimliği belirsiz ceset, California, Oakland'daki Evergreen Mezarlığı'na gömüldü.
2011 (Mayıs 29): Evergreen Mezarlığı'nda Jonestown ölüleri için bir anıt yapıldı.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Gelişen konut kalıpları (bireysel, yerleşim bölgesi, toplumsal) Halklar Tapınağı yirmi beş yıllık tarihi boyunca. Hareket, 1950'lerde, üyelerin Indianapolis'in oldukça ayrışmış mahallelerinde ırk eşitliğini teşvik ettiği Amerikan Midwest'teki bir Pentekostal kilisesi olarak başladı. 1960'larda, San Francisco'nun [sağdaki resim] ve Los Angeles'ın kentsel merkezlerine genişlemeden önce, ekonomik ve konut bölgesi olarak işlev görmeye başladığı kırsal kuzey Kaliforniya'ya göç etti. 1970'lerde Güney Amerika'daki Guyana ormanlarında ortak bir deney olarak sona erdi. Bu farklı konumlar, grubun zaman içinde ideolojisini, programını ve uygulamalarını, köktendinci bir Hıristiyan yöneliminden Sosyal İncil tarzı bir mesaja ve son olarak da Marksist sosyalizmin militan bir biçimine geçerek değiştirmesini sağladı. Hall'un belirttiği gibi, “Görünüşte irrasyonel cinayet ve toplu intihardaki çöküşe rağmen, Peoples Temple ekonomik örgütlenmesine dayalı yenilikçi sosyal örgütlenme biçimleri geliştirdi” (Hall 1988:65S).
Halk Tapınağı, karısı Jim Jones tarafından Indianapolis'te kuruldu. Marceline Mae Baldwinve annesi Lynetta Jones, 1955'te Wings of Deliverance olarak dahil olduklarında. Jim Jones, 1950'lerin (Collins 2019) “İyileştirici Revival” hareketinde aktif bir rol oynadı. Kendi kilisesini kurmadan önce bile, canlanma devresinde popüler bir evangelistti ve kısa bir süre için Indianapolis'teki Laurel Tabernacle'daki cemaate, Pentekostalizm'in Son Yağmur geleneğinde bir kiliseye liderlik etti.
Laurel Tabernacle'ın bir dizi Beyaz üyesi, Jones'u 1955'te yeni kurulan Halk Tapınağı'na kadar takip etti. Irksal olarak karışık bir cemaat, Wings of Deliverance tarafından satın alınan 15. Cadde ile New Jersey Bulvarı'nın köşesindeki bir kilisede buluştu. [Sağdaki resim] Yerel gazetelerdeki reklamlar, Tapınağın kardeşlik ve eşitliğe olan bağlılığını ilan etti. 1957'de cemaat, 975 N. Delaware adresindeki eski bir sinagog olan ve yine şirket tarafından satın alınan daha büyük bir binaya taşındı. Kayıtlı bir hemşire olan Marceline Jones, beş kişilik aileyi desteklemeye yardımcı olan birkaç huzurevini başarıyla açtı (evlatlık kızı Stephanie bir araba kazasında öldü). Evler ayrıca yaşlı kilise üyeleri için konut ve yetenekli olanlar için iş sağladı. Tapınak, Marceline'in babası Walter Baldwin tarafından yönetilen ek bakım evleri satın aldı. Cemaatin çoğu ya sahibi tarafından kullanılan ya da kiralık konutlarda yaşıyordu ve Tapınak dışında ve dışında işleri vardı. O sırada Indianapolis'teki ayrılmış mahalleler göz önüne alındığında, Beyazlar Siyahlardan ayrı yaşıyordu. Varlığının bu noktasında, Halk Tapınağı geleneksel bir kilise olarak faaliyet gösteriyordu.
İddiaya göre, bir makale tarafından istendi Esquire DergisiBrezilya, Belo Horizonte'yi nükleer saldırı durumunda yaşanabilecek en güvenli yerlerden biri olarak tanımlayan Jones, 1961'de ailesini Brezilya'ya taşıdı. Ancak Tapınağın sonraki tarihi ve coğrafi istikrarsızlığı göz önüne alındığında, Jones muhtemelen bir yer arıyordu. Seyahat programı İngiliz Guyanası'nı (1966'da bağımsızlıktan önceki ülkenin adı) içerdiğinden, yurtdışında gelecekteki bir Tapınak için. Aile, 1963'ün sonlarında Indianapolis'e döndü ve burada büyük ölçüde azaltılmış bir Halk Tapınağı cemaati buldu.
Birkaç aile kuzey Kaliforniya'ya yerleşti ve Jones'u Tapınağı oraya taşıması için teşvik etti. 1965 yılında 140 kişilik entegre bir karavan yolculuk yaptı ve 115. Otoyol üzerinde San Francisco'nun yaklaşık 101 mil kuzeyinde bulunan kırsal bir yerleşim bölgesi olan Redwood Valley'e yerleşti. Tim Reiterman'a göre “Jones kapalı bir topluluk inşa etmek için ideal bir alan seçti” (Jacobs 1982:102 ile Reiterman). Göçmenler, üzüm bağları, meyve bahçeleri ve bir kereste fabrikası bulunan vadi boyunca dağınık bir şekilde yaşıyorlardı. Başlangıçta, yakınlardaki Willits'teki İsa'nın Altın Kural Kilisesi üyeleriyle ortaklaşa toplandılar, ta ki bir anlaşmazlık olana kadar. 1969'da gönüllü emekle inşa edilen yeni bir kilise binası açılmadan önce bir süre bir garajda buluştular.
İlk başta, bireysel üyeler bulabilecekleri işleri bir araya getirdiler: yerel Masonite fabrikasında çalışmak, okul öğretmenliği ve sağlık yardımı olarak hizmet etmek veya Mendocino İlçesindeki sosyal hizmetler sisteminin bir parçası olmak. Kilise, küçük gelir getirici girişimler yoluyla para topladı: bir yiyecek kamyonu, fırın satışları, giysi gezileri, teklifler. Ancak Tapınak, üst katında Tapınak ofisleri ve zemin katında bir çamaşırhane ve küçük işletmeler bulunan küçük bir alışveriş merkezi gibi bölgede mülk satın almaya başladığında, daha uyumlu bir yerleşim bölgesi gelişti. Eylemin merkezi, merkezden birkaç mil uzakta yaşayan üyelerle birlikte kilise kompleksiydi. Ortak yaşam başladı, ancak küçük bir ölçekte, üyelerin birbirleriyle barınma paylaşması veya çocukları vesayet ve koruyucu bakım altına almasıyla başladı.
Aynı zamanda, Hall'a göre bir "evde bakım franchise sistemi" başladı. “Refah devletinin müşterileriyle uğraşmak, Halk Tapınağı'nın merkezi bir işi haline geldi” (Hall 1988:67S). 1972'de Tapınak, zihinsel engelli genç yetişkinler için bir çiftlik ve konut tesisi olan Happy Acres'i satın aldı. [Sağdaki resim] Marceline Jones ve diğerleri bölgenin sağlık ve sosyal yardım sistemlerinde çalıştı; sonunda Tapınak üyeleri, yaşlıları, engellileri ve zihinsel engellileri barındırmak için bakım tesislerine dönüştürdükleri evler satın aldı. Bu tür evlerden en az dokuzu resmi olarak ruhsatlandırılmış olsa da, ek Tapınak konaklama yerleri şüphesiz insanları gayri resmi kilise himayesi altında barındırıyordu.
Üyeler kendilerine saklama eğilimindeyken, liderler daha görünür bir profil benimsedi. Jim Jones, Mendocino İlçesi Büyük Jüri Başkanı olarak görev yaparken, Temple avukatı Tim Stoen ilçe için bir bölge savcı yardımcısıydı. 1977'de yazılan bir açıklamaya göre Jones, oyların yaklaşık yüzde 16'sını kontrol edebilen ilçede “siyasi bir güç” haline geldi. Bir ilçe müfettişi, “Bölgedeki herkese hesapları gösterip Jones oylamasını seçebileceğimi” iddia etti (Kilduff ve Tracy 1977). Kısacası, Redwood Valley, Halk Tapınağı'nın daha geniş topluluğa karşı sınırlar çizdiği, ancak aynı zamanda bu topluluğu etkilemeye çalıştığı bir tür yerleşim bölgesi sunar.
Yine de, Tapınak üyeleri, büyük ölçüde White Redwood Valley'de yaşamayı zor buldular. Afrikalı Amerikalı üyeler öne çıktı. Okullarda ve Masonit fabrikasında ırkçı olaylar yaşandı. Bu nedenle San Francisco'da misyonerlik yapmaya başladılar ve 1969'da, şehrin ağırlıklı olarak Afrika kökenli Amerikalı Fillmore Bölgesi'ndeki 1430 Scott Caddesi'ndeki Benjamin Franklin Junior Lisesi'nde ilk ibadet hizmetlerini gerçekleştirdiler. Los Angeles'taki ilk hizmetlerini 1971'de 9. ve Grand'ın köşesindeki Embassy Oditoryumu'nda gerçekleştirirler.
Çok sayıda Afrikalı Amerikalı ve ilerici Beyaz liberallerle dolu kentsel alanlara yapılan bu baskınlar, liderliği Los Angeles'ta [sağdaki resim] ve San Francisco'da kilise binaları satın almaya ikna etti. LA Tapınağı, üyelerinden gelen tekliflerle büyük finansal destek sağlarken SF Tapınağı, şehir ve ilçe yönetiminde siyasi bir varlık geliştirmenin yeri olarak hizmet etti. San Francisco'da (Moore 400) 32 farklı konutta yaşayan 2022'e yakın kişiyle birlikte ortak yaşam yoğunlaştı. Bunlar genellikle bir kısmı Tapınağa, bir kısmı da Tapınak üyelerine ait olan apartmanlardı. Buna ek olarak, Körfez Bölgesi'ndeki en az yüz üye "komünal" hale geldi, bu da iş dışında çalışıyorlarsa veya Tapınak için çalışıyorlarsa maaşlarını bağışladıkları anlamına geliyordu. Her iki durumda da, oda, yemek ve masraflar ücretlerini oluşturuyordu.
San Francisco'da birbirine yakın yaşamalarına rağmen (Los Angeles'ta çok daha az olmasına rağmen, kilisenin hemen yanında bulunan Terrace Apartments'ın satın alınmasına rağmen), Tapınak üyeleri bu geniş ve dağınık kentsel alanlarda bir yerleşim bölgesi geliştirmekte zorlandılar. Gerçekten de, San Francisco'nun Fillmore Bölgesinde olmak, cemaati, kendini ırksal adalet davasına adamış diğer ilericilerle daha az temas kurmak yerine daha fazla temasa getirdi. Böylece kendilerini Fillmore'da yaşayan Afrikalı Amerikalılardan oluşan daha büyük bir yerleşim bölgesinin (veya gettosunun) parçası olarak buldular. Tapınak, Geary Bulvarı'ndaki ana binasının yakınında mülk satın almak için yeniden geliştirme hibeleri almaya çalıştı, ancak “tüm üyeleri tek bir yerde barındırmak için San Francisco'da bir 'görev' yaratma girişimi olabilecek” proje terk edildi. (Hollis 2004:90). Yine de Tapınak, "geniş bir sosyal hizmet organizasyonu yelpazesine gevşek bir şekilde bağlı" bir bürokrasi biçimini alarak üyeler için kendi refah sistemini kurdu (Hall 2004:94). Bu, hizmetlerine erişenler arasındaki popülaritesinin yanı sıra rakip kamu ve kar amacı gütmeyen kuruluşlarla popülerliğini açıklar.
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki baskıcı siyasi durum, görünüşe göre, Ekim 1973'te Tapınak Yönetim Kurulu'nu Guyana'da bir kilise ve tarım projesi şubesi başlatmaya karar vermeye sevk etti. Bununla birlikte, kırsal veya kentsel alanlarda gerçek bir enklav yaratamama, yurtdışına bakmanın bir başka nedeni olabilir. Toplu göç karmaşık bir süreçti (Shearer 2018), özellikle de yerleşmek için bir yer olan arazi edinimi. 1973'te Guyana hükümeti Tapınak müzakerecilerine 20,000 ila 25,000 dönümlük bir kiralama teklif etti. 3,852 dönüm ekilecek olan 3,000 dönümlük bir kira sonunda 1976'da imzalandı (Beck 2020). Aradan geçen yıllar boyunca, bir grup Tapınak öncüsü, Venezuela ile tartışmalı bir sınırın yakınında bulunan Guyana'nın Kuzeybatı Bölgesi'ndeki ormanı temizlemeye başladı.
Sonunda Jonestown olarak adlandırılan tarım projesi, sıfırdan inşa edildi ve sosyalist örgütlenmeyi modellemek için tasarlandı. [Sağdaki resim] Coğrafi izolasyonu göz önüne alındığında pek bir yerleşim bölgesi değildi, daha ziyade ütopik bir toplumsal deneydi. Guyana yetkililerinin iyi niyetine olan bağımlılığı, ABD Büyükelçiliği yetkilileriyle dostane ilişkileri sürdürme ihtiyacıyla birleştiğinde, günlük gözetimden uzak olmalarına rağmen, sakinler arasında bir kırılganlık duygusu yarattı.
İlk yerleşimciler çalışmalarından duydukları memnuniyeti dile getirdiler ve kampa coşkulu bir umut hakim oldu (Blakey 2018). Jonestown öncüleri ekin yetiştirmek için araziyi temizledi, çiftlik hayvanları için ahırlar ve ek binalar inşa etti ve bir çamaşırhane, mutfak, okul, toplum merkezi, kütüphane, atölyeler, garaj, sağlık kliniği ve en önemlisi konut dahil olmak üzere merkezi hizmet yapıları inşa etti. Su, elektrik, sıhhi tesisat, yol ve yürüyüş yolları gibi altyapı projeleri inşaatla uğraşanların düşüncelerine hakim oldu. Bu nedenle Jonestown, sosyalist veya komünal bir ekonomiye sahip bağımsız bir köydü ve sonunda Amerika Birleşik Devletleri'nin “Babil”inden kaçan bin kişiye kadar büyüyecekti.
Bu etkileyici çabalara rağmen, yerleşim 700'de 1977 yeni gelenin ihtiyaçlarını karşılamaya hazır değildi. O yıl aynı zamanda uyuşturucu bağımlılığı ve megalomani toplumun düzgün işleyişine müdahale ediyor gibi görünen Jim Jones'un gelişine de damgasını vurdu. Aşırı kalabalık, ilk yerleşimciler tarafından henüz çözülmemiş karmaşık sorunlar. Yine de Jonestown gerçekten komünaldi: Hiç kimseye emeği için bir ücret ödenmedi, ama hiç kimse yiyecek, barınma, giyecek, ilaç vb. için hiçbir şey ödemedi. Gerçek ve hayali düşmanların istilası üzerine panik, kirayı ödemeye veya masaya yemek koymaya ilişkin sıradan endişelerin yerini aldı. Jonestown'daki aile üyelerinin güvenliğinden endişe eden Endişeli Akrabalar adlı muhalif bir grup, gazetecileri ve hükümet yetkililerini tarım projesindeki koşullar hakkında soruşturma başlatmaya teşvik etti. Bu da Jonestown sakinlerinin gruba karşı komplolar hakkındaki endişelerini artırdı. Toplulukta güvenlik sıkılaştırıldı, muhalifler susturuldu veya cezalandırıldı ve sakinler, bir işgal geldiğinde karşılaşacaklarına inandıkları kaçınılmaz ölümlere hazırlamak için intihar tatbikatı yaptı.
Bununla birlikte, sakinler aynı zamanda, Sovyetler Birliği'ne bir başka göç için de hazırlandılar. Rus dili çalıştılar, uluslararası politika okudular ve projeye gelen Sovyet ziyaretçileriyle konuştular. Mart 1978 gibi erken bir tarihte, sakinler Sovyetler Birliği'nin manevi evinin olduğunu belirttiler (“Tapınak Sovyetler Birliği'nin Anavatanı Olduğunu Bildiriyor” 1978). Ekim ayında Tapınak temsilcileri neredeyse her gün bir Sovyet Büyükelçiliği yetkilisi ile hem ziyaret hem de SSCB'ye göç konusunda bir araya geldi (“Sovyet Büyükelçiliği ile Halk Tapınağı Toplantıları” 1978). Aynı ay, Jonestown sakinlerinin çoğunluğunun Guyana'nın tropikal ikliminde (Chaikin, Grubbs ve Tropp) rahat olduğu gerçeği göz önüne alındığında, üç Jonestown lideri Sovyetler Birliği'nde çok soğuk olmayan taşınabilecek olası yerlerin bir listesini hazırladı. 1978). Bununla birlikte, Sovyetlerin grubu nüfussuz bir bölgeye yerleştirmeyi tercih edeceklerini, bunun da daha soğuk ve daha caydırıcı bir iklim anlamına geleceğini tahmin ettiler. Son olarak, Jonestown'daki yaşamının son saatlerinde, bir sakin, grubun oraya taşınmayı planladığı beklentisiyle, toplantıya Rusya için çok geç olup olmadığını sordu (FBI Audiotape Q042 1978).
1 Kasım'da, San Francisco Yarımadası'ndan bir Kongre Üyesi olan Leo J. Ryan, Jim Jones'a Jonestown'u ziyaret etmeyi planladığını bildirdi. 5 Kasım'da bölge sakinleri Georgetown'daki ABD Büyükelçiliğine Ryan'ın hoş karşılanmadığını söylediler. Hem Washington DC'deki hem de Guyana'daki Dışişleri Bakanlığı yetkilileri, Ryan'ı ABD hükümeti yasa koyucusu olarak hiçbir yetkisi olmadığı ve özel bir vatandaş olarak Guyana'da hiçbir özel hakkı olmadığı konusunda defalarca uyardı. Jonestown'daki insanlar topluluklarını ona açmak zorunda değildiler. Yine de, Marceline Jones'un ısrarı üzerine grup, Ryan ve onun küçük muhabir ve akrabalarının 17 Kasım'da Jonestown'a gelmesine izin verdi. Parti, ertesi gün geri döndü ve orada harika bir karşılama aldı. Yaklaşık on beş kişi kongre üyesiyle birlikte ayrılmak istediklerini söyledi. Ryan, bıçaklı bir saldırganla itişip kakıştıktan kısa bir süre sonra ayrıldılar. Cemaatten silahlı adamlar kongre üyesini ve diğer dört kişiyi Jonestown'dan altı mil uzaklıktaki Port Kaituma'daki bir orman pistinde öldürdü. Dokuz kişi de yaralandı, bazıları oldukça ciddi. Jonestown'da, bir fıçı siyanürlü meyve içeceği çıkarıldı. Jones, sakinleri zehri sakince içmeye teşvik ederken, çocuklara ebeveynler ve sağlık personeli tarafından doz verildi. Ve Jonestown'da birlikte yaşadıkları gibi, sakinler de birlikte öldüler.
ABD Ordusu Mezar Kayıt ekibi, Dover Hava Kuvvetleri Üssü'ne nakledilen cesetleri kurtardı. San Francisco'daki bir grup inançlar arası lider, cesetleri Kaliforniya'ya nakletmek için Peoples Temple Receiver'dan fon elde edene kadar, orada sahipsiz ve tanımlanamayanlar altı ay boyunca yok oldu. 408 cesedi gömmek için bir mezarlık bulmakta zorlandılar. California, Oakland'daki Evergreen Mezarlığı bir yamaçta kazı yapmayı kabul etti, [Sağdaki resim] ve tepeyi yeniden şekillendirmeden önce tabutları toplu bir mezara yığdı. 2011 yılında, birçok gecikmeden sonra, 18 Kasım 1978'de ölen herkesin isimlerini listeleyen dört granit plak yamaca yerleştirildi. Halk Tapınağı üyelerinin yolculuğu nihayet sona erdi.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Her yerin Halk Tapınağı üyelerinin yaşama biçimini dikte etmesi gibi, her yerleşim yeri de inançları ve öğretileri şekillendirdi (Moore 2022). Indianapolis'te Tapınak, kehanet, şifa ve dilleri konuşma armağanlarını vurgulayan bir Pentekostal kilisesi olarak başladı. Kilise ayrıca tüm tanıtımlarında entegrasyona açık bir taahhütte bulundu. 1956 tarihli bir ilan şu başlığı taşıyordu: “Peoples Temple. Irklar arası-Mezhepler arası.” Mesajın net olduğundan emin olmak için, alt kısımdaki slogan şuydu: “Aile, kilise ve meslek alanlarında tam entegrasyonu öğretiyor ve uyguluyoruz” (“Peoples Temple Reklamı” 1956). 1950'lerde Indianapolis, yirminci yüzyılın başlarındaki Büyük Göç ve 1945'ten sonraki savaş sonrası ekonomik patlama nedeniyle nispeten büyük bir Afrikalı Amerikalı nüfusa sahipti (Thornbrough 2000). Bununla birlikte, başkentte hem fiili hem de hukuki ayrımcılık mevcuttu ve konut stoğu, orta sınıf statüsüne ve gelirine sahip olanlar da dahil olmak üzere birçok Afrikalı Amerikalı için düşüktü. Halk Tapınağı, Hıristiyan Sosyal İncil geleneğindeki programlara odaklandı: restoranlar, berber dükkanları ve hastaneler dahil olmak üzere mahallelerin ve işletmelerin entegrasyonu. Ayrıca yiyecek kiler ve ücretsiz restoran gibi insani hizmet programları da yoksulların ihtiyaçlarını karşılıyordu. Odak kesinlikle yereldi.
Kaliforniya'ya taşınmayla birlikte, Tapınağın Hıristiyan yönleri sosyalist bir ideolojiyi maskeliyor gibiydi. Jones, Redwood Valley'deki vaazlarında, “Sosyalizm Tanrıdır”, yani mükemmel aşktır. San Francisco'da üyeler ve papaz, sosyal konularda daha militan ve kamusal bir pozisyon benimsedi. Liberal Protestanlık kisvesi altında, Peoples Temple birçok değerli amacı destekledi: düşük gelirli kiracıların tahliyesini protesto etmekten basın özgürlüğü için grev gözcülüğüne kadar. Jones ve liderlik ekibi, Demokrat politikacılara kur yaptı ve 1975'teki yakın belediye başkanlığı seçimlerinde önemli bir rol oynadı. Tapınağın bu kadar çok seçmeni olması değil, oy üretme yeteneğiydi (mahalleleri ilan ederek, seçmenleri sandıklara taşıyarak, mitinglere ev sahipliği yapmak ve kampanya etkinliklerine katılmak) parti siyasetinde önemli hale geldi.
Tapınak ayrıca Los Angeles ve San Francisco'da enternasyonalist bir bakış açısı benimsemeye başladı. Afrika ülkelerinden kurtuluş arayan konuşmacıları, 1974 darbesinden Şilili mültecileri ve Komünist Parti üyesi ve profesör Angela Davis ve Amerikan Kızılderili Hareketi lideri Dennis Banks gibi radikalleri ağırladı. Tapınak, Los Angeles'ta İslam Ulusu ile birlikte W. Deen Muhammed'in konuştuğu bir etkinliğe sponsor oldu.
Uluslararasılaşma süreci, karma bir ekonomiye sahip olan ancak 1970'lerde sosyalizme yönelen Kooperatif Guyana Cumhuriyeti'ne geçişle tamamlandı. Guyanalı yetkililerle görüşen tapınak liderleri, sosyalizmi desteklediklerini açıkça belirttiler. Komünist ülkelere giden belgeler için Tapınak antetli kağıdından dini sembolizmi kaldırdılar. Toplum gelişimi için planlama toplantıları -sağlık, tarım, imalat- Jonestown'da dini hizmetlerin yerini aldı. Revizyonist bir otobiyografide, Jim Jones her zaman bir komünist olduğunu ilan etti ve kendisinin de bir ateist olduğunu iddia etti. Sonunda, ateist hümanizm toplumda baskın ideoloji gibi görünüyordu.
RITUALS / UYGULAMALAR
1950'ler ve 1960'lar boyunca Halk Tapınağı, her bakımdan “duygusal olarak dışavurumcu Pentekostal geleneğin modelini” takip eden bağımsız bir kilise olarak işlev gördü (Harrison 2004:129). [Sağdaki resim] Jim Jones Beyaz olmasına rağmen, Afrikalı Amerikalılara ve işçi sınıfı Beyazlarına hitap eden Ruh dolu bir ibadet tarzı benimsedi. Canlandırmacı modelin ardından, hizmetler arasında müzik, para için çoklu çağrılar, bir çağrı-cevap tarzı vaaz ve (herkesin beklediği şey) şifalar vardı.
Jones, iç doktrin Hıristiyan Tanrı'dan İlahi Sosyalizme kayarken bile California'da Pentekostal tarzı korudu. İyileştirmeler hizmetin bir parçası olarak kaldı, ancak asistanların kanserlerin iyileşenler tarafından atıldığına veya kusulduğuna dair “kanıt” sağladığı kutsal tiyatro haline geldiler. Üyeler, takipçileri çekmek ve mesajın gerçeğini göstermek için iyileştirmelerin gerekli olduğunu savundu. Bununla birlikte, Jonestown'da iyileşmeler ortadan kayboldu, ancak Birleşik Devletler'deki üyelere Jones'un bir inşaat kazasında kaybettiği iddia edilen birine kopmuş bir eli restore ettiği söylendi.
Halkın itirafı uygulaması Indianapolis'te başladı, ancak Redwood Valley'de “Deeper Life Catharsis” haline geldi. 1970 yılında yazan Patricia Cartmell, süreci anlattı. “Vücudun her bir üyesi, kendisiyle başka bir üye arasındaki veya kendisi ile grup arasındaki, hatta lider arasındaki arkadaşlığa herhangi bir şekilde engel olan her şeyi göğsünden çekip çıkarmaya teşvik edildi” (Cartmell 2005: 23). İbadet sırasında gazete okumak veya bir paket sakız çalmak gibi bazı itiraflar dürüst görünüyor. Ürkütücü ve giderek artan bir düzenlilikle ortaya çıkan diğer itiraflar arasında çocuk tacizcisi olduğu, Jim Jones'u cinsel olarak arzuladığı ve eşcinsel dürtülere sahip olduğu kabul edildi.
Catharsis, San Francisco'daki seçkin Planlama Komisyonu liderleri arasında daha da kötüye kullanıldı. Orada grup sırayla “yerde” olan, yani o akşam eleştiriye hedef olan bir kişiyi kınadı. Üyeler her küçük şeyde (giysi, konuşma, tavır, görünüm) kusur buldular ve mikroskop altında kişiyi çıplak (bazen kelimenin tam anlamıyla) soydular.
Redwood Valley ve San Francisco'daki en kararlı kilise üyeleri arasında haftalık olarak övgü ve cezalandırma zamanı geldi. Hem yetişkinler hem de çocuklar nezaketsizlik, cinsiyetçilik, zorbalık, yalan söyleme, hırsızlık, okulu asma ve sorumsuzluk gibi suçlardan mahkemeye çıkarıldı. Cezalar, sokak köşelerinde Tapınağa bağış toplamak gibi ev işlerinin verilmesi olabilir; bir tahta ile kürekler; dayak; ve boks maçları. Örneğin, cemaatin onayıyla, üç kadın genç bir adama kız arkadaşına iki kez cinsel istismarda bulunduğu için vurdu ve ilk kız arkadaşının kürtaj olmasına yardım ettiği için yeni partnerine tokat attı (Roller 1976).
Övgü ve ceza Jonestown'da devam etti. Tüm topluluk katıldı. Çocuklar, yetişkinler ve yaşlılar övgü ya da özel ayrıcalıklarla ödüllendirildi; Öğrenim Ekibine ekstra görevler verilerek cezalandırıldılar. Özellikle inatçı veya itaatsiz olanlar, kötü niyetli kişinin bir veya iki gün (en az bir kez, bir hafta) hücre hapsine gönderildiği küçük bir izolasyon kabı olan “kutuya” mahkum edilebilir. Kutu Şubat 1978'e kadar piyasaya sürülmedi. En inatçı muhalifler veya baş belası olanlar, yüksek dozda sakinleştirici aldıkları Genişletilmiş Bakım Ünitesine girebilirler. Görünüşe göre sadece bir avuç bu tedaviyi aldı.
Son bir not ritüeli intihar provasıydı. Bazen Beyaz Geceler olarak adlandırılan (sık sık sivil savunma uyarılarıydı) intihar tatbikatı Jonestown'da yaklaşık altı kez gerçekleşti. Birkaç kişi, törensel olarak organize edilmiş bu topluluk toplantılarında ölmeye istekli olduklarını açıkladı. Daha da önemlisi, çocukların işkence görmemesini sağlama isteklerini dile getirdiler ve bu nedenle ebeveynler, önce çocukları öldürerek “çocuklara bakma” taahhüdünü dile getirdiler. Toplananlar daha sonra sıraya girdi ve zehirli olduğu iddia edilen şeyi aldı. Böylece, kurbanlık ölüm retoriği prova edildi ve Jonestown'un son gününde insanlar ne söyleyeceğini ve ne yapacağını biliyordu.
ORGANİZASYONEL LİDERLİK
Halk Tapınağı hiyerarşik olarak yapılandırılmıştır ve ya bir sosyal piramit (Moore 2018) ya da bir dizi eşmerkezli daire (Hall 2004) olarak nitelendirilebilir. Jim Jones, emirlerini yerine getiren, çoğunlukla Beyaz kadınlardan oluşan bir kadroyla çevrili en üst veya merkezi figürdü. Jones'tan uzaklaştıkça, bir üyenin daha az sorumluluğu vardı. En altta ya da çevrede, içsel karar verme süreci hakkında çok az şey bilen sıradan insanlar vardı.
Jonestown'da, İdari Yönetici Yardımcıları (ACAO'lar) olarak adlandırılan bir orta düzey yönetici, günlük operasyonları denetledi. Yiyecek satın alma, hazırlama, servis ve temizliği yönettiler. Diğer yöneticiler, hayvancılık, böcek ilaçları, sulama, alet ve ekipman, tohumlar ve çok daha fazlasını işleyen çeşitli tarım departmanlarını denetledi. ACAO'lar işçileri keskin bir şekilde gözetlediler ve Jonestown'u yöneten organ olan ve çocuklar da dahil olmak üzere tüm sakinlerden oluşan haftalık Halk Mitingleri ve Forumunda iyi ve kötü tutumlar bildirdiler. Ancak Jim Jones, organizasyon şemasının en üstünde kaldı ve nihayetinde, insanların ne karar verdiğine bakılmaksızın tüm kararları verdi.
Hiyerarşideki "coğrafi" konumları göz önüne alındığında, hayatta kalan Tapınak üyeleri, gruptaki deneyimleriyle ilgili çok farklı açıklamalara sahipti. Jones'a ne kadar yakınsa, bir üye, en azından Amerika Birleşik Devletleri'nde, özellikle cinsel istismar olmak üzere, o kadar fazla istismara maruz kalıyor. Bununla birlikte, topluluğun herkesin katıldığı kadar küçük olduğu Jonestown'da, fiziksel ve duygusal istismar, katta çağrılan herkese rutin olarak dağıtıldı.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Jonestown'u anlamamızı zorlayacak iki önemli konu kaldı. Birincisi, genellikle yirmi birinci yüzyıla kadar ihmal edilen bir konu olan Tapınaktaki ırk meselesidir. Beyaz bir arkadaş grubuna güvenen Beyaz bir vaiz, ağırlıklı olarak Siyah bir cemaati ölüme götürdü. Bunun ışığında Tapınağın ırk eşitliğine bağlılığının ironisi çok büyük. Sonrasında, beyaz mürtedlerin medya kapsamına hakim olmasıyla ırksal dengesizlik devam ediyor. Guyana yurttaşları bir yana, Siyah seslerin yokluğu, Jonestown ve Peoples Temple hikayesinin eksik olduğu anlamına gelir.
Bu dengesizlik, anıların (Wagner-Wilson 2008; Smith 2021), edebi eserlerin (Gillespie 2011; Hutchinson 2015; scott 2022), dini ve politik analizlerin (Moore, Pinn ve Sawyer 2004; Kwayana 2016) yayınlanmasıyla yavaş yavaş düzeltiliyor. ve Guyanalı görgü tanıklarının röportajları (Johnson 2019; James 2020). Jonestown'da ölenlerin yüzde yetmişinin Afrika kökenli Amerikalı olduğu ve Jonestown'da yaşayanların yüzde kırk altısının Siyah kadınlar olduğu gerçeği göz önüne alındığında, daha fazla bilimsel araştırmaya ihtiyaç var.
İkinci zorluk, trajediye katkıda bulunan belki de en önemli faktör olan Jonestown'un coğrafi izolasyonu ile ilgilidir. Port Kaituma köyü Jonestown'dan altı mil uzaktaydı, ancak Georgetown'un başkenti (Guyanalı yetkililerin ve Amerikan Büyükelçiliği personelinin evi) 125 mil uzaktaydı ve arada ormandan başka bir şey yoktu. [Sağdaki resim] Kaliforniya'dan göç edenler, Guyana'nın kuzey kıyısında ve Kaituma Nehri'nde tekneyle yirmi dört saatlik bir yolculuk yaptılar. Tapınak, Georgetown'da, üyelerin ilk geldiklerinde, tıbbi randevulara ihtiyaç duyduklarında veya özel etkinlikler planlandığında kaldıkları Lamaha Bahçeleri adlı bir mahallede bir ev tuttu. Birkaç kişi orada aşağı yukarı kalıcı olarak yaşadı ve hükümet yetkilileriyle sık sık temas halindeydi.
Jonestown bu nedenle, bir yerleşim bölgesi değil, bağımsız, kendi kendine yeten bir komünal girişimdi. Sakinleri sadece kendilerinin ve ailelerinin değil, tüm toplumun hayatta kalmasından sorumluydu. Guyana topluluk için misafirperver bir yerdi: Ulusal dil İngilizcedir, nüfusu renkli insanlar, özellikle Afrika kökenlidir ve yaşam zor olsa da hem iklim hem de mizaç açısından güneşli ve sıcaktır. Jonestown'ın hayatta kalması Endişeli Akrabalar tarafından tehlikeye atıldığında, sakinler Sovyetler Birliği'ni sosyalist ideallerini barış içinde yaşayabilecekleri bir yer olarak gördüler. Ancak Rusya'ya geçiş (yabancı dili, Beyaz demografik çoğunluğu ve sert iklimi ile) bir azınlık grubu olarak yerleşim bölgesi statüsüne geri dönüş anlamına gelecektir.
Jonestown'un uzaklığı, grup kapsüllemenin dini şiddeti tahmin etmede çok önemli bir rol oynayabileceğini gösteriyor gibi görünüyor (bkz. örneğin Dawson 1998:148–52'deki özet). Halk Tapınağı üyeleri fiziksel olarak gruptan uzaklaşabildikleri ve arkadaşlar, akrabalar, kolluk görevlileri ve diğerleriyle (Birleşik Devletler'de olduğu gibi) doğrudan temas olasılığını korudukları sürece, nihai felaket erişilemezdi. . Suistimaller oldu, ancak komşuların yakınlığı nedeniyle sınırlamalar vardı. Redwood Valley'e taşınmak, Jones'un ve liderlik kadrosunun, kırsal bir bölgede bir yerleşim bölgesi olarak yaşayan bir kendi kendini tecrit etme sürecine başlamasına izin verdi. Bununla birlikte, Halk Tapınağı'nın Afrika kökenli Amerikalı şehirlilerin daha büyük yerleşim bölgesi içindeki bir başka dini grup olduğu San Francisco ve Los Angeles'ta yerleşim bölgesi statüsü zayıfladı. Ayrıca üyeler günlük olarak dışarıdan kişilerle iletişim halindeydi. Güney Amerika'nın cangıllarına göç ve ütopik, sosyalist bir komün kurulmasıyla, tam bir coğrafi izolasyon mümkün oldu. Bu inziva ihlal edildiğinde, trajedi izledi.
GÖRÜNTÜLER
Resim 1: 1859'lerde San Francisco'daki 1970 Geary Bulvarı'ndaki Halk Tapınağı binası. Bina 1989 Loma Prieta depreminde yıkıldı.
Resim # 2: Halk Tapınağı'nın 1502 N. New Jersey Caddesi, Indianapolis'te bulunan ilk kilise binası. 2012 yılında çekilmiş bir fotoğraf.
Resim # 3: Happy Acres, Redwood Valley'de Peoples Temple tarafından 1972'de satın alınan bir çiftlik. Claire Janaro, aşırı büyümüş bir bağda, 1975.
Resim # 4: 1366 S. Alvarado Caddesi'ndeki Halk Tapınağı'nın Los Angeles şubesi. Kilise şu anda bir Latin Yedinci Gün Adventistleri cemaatine ev sahipliği yapıyor. Yirmi birinci yüzyılda çekilmiş fotoğraf.
Resim # 5: Lester Matheson ve David Betts (Pop) Jackson, yakın zamanda ormandan oyulmuş yolun önünde poz veriyor, 1974.
Resim # 6: 18 Kasım 1978'de ölen herkesin isimlerini listeleyen Evergreen Mezarlığı, Oakland, California'daki anıt. Plakalar 2011'de kuruldu ve site, fotoğrafın çekildiği 2018'de yenilendi.
Resim # 7: Los Angeles tapınağında ruh dolu kadın, tarih bilinmiyor.
Resim # 8: Jonestown'un bir kısmının havadan görünümü, 1978'de tamamlanan inşaat ve ekimin kapsamını gösteriyor.
REFERANSLAR
Beck, Don. 2020. “Önerilen Mülkiyet Haritaları.” Alternatif Konular. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=94022 15 Ocak 2022 tarihinde.
Blakey, Phil. 2018. “Bir Jonestown Hayatından Anlık Görüntüler.” Jonestown raporu 20 (Ekim). Şuradan erişildi: https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=81310 15 Ocak 2022 tarihinde.
Carmel, Patricia. 2005. “Halo Yok Lütfen.” kişi 23-24 içinde Sevgili İnsanlar: Jonestown'u hatırlamak, Denice Stephenson tarafından düzenlendi. San Francisco: California Historical Society Press ve Berkeley: Heyday Books.
Chaikin, Eugene, Tom Grubbs ve Richard Tropp. 1978. “SSCB'de Olası Yeniden Yerleşim Yerleri.” Alternatif Konular. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13123 15 Ocak 2022 tarihinde.
Collins, John. 2019. “Halk Tapınağının 'Tam İncil' Kökenleri.” Jonestown raporu 21 (Ekim). Şuradan erişildi: https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=92702 15 Ocak 2022 tarihinde.
Dawson, Lorne L.1998. Kültleri Anlamak: Yeni Dini Hareketlerin Sosyolojisi. New York: Oxford University Press.
FBI Ses Kaseti Q042. 1978. Alternatif Hususlar. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29079 15 Ocak 2022 tarihinde.
Gillespie, Carmen. 2011. Jonestown: Bir Sıkıntı. Detroit, MI: Lotus Basın.
Hall, John R. 1988. “Halk Tapınağında Kaynak Seferberliği Olarak Kolektif Refah: Yoksul Bir Halkın Dini Sosyal Hareketine İlişkin Bir Vaka Çalışması.” Sosyolojik Analiz 49 Ek (Aralık): 64S–77S.
Salon, John R. 2004. Vaat Edilmiş Topraklardan Gittiler: Amerikan Kültür Tarihinde Jonestown. New Brunswick, NJ: İşlem Kitapları.
Harrison, Milmon F. 2004. “Jim Jones ve Kara İbadet Gelenekleri.” kişi 123-38 içinde Amerika'da Halklar Tapınağı ve Siyah Dini, Rebecca Moore, Anthony B. Pinn ve Mary R. Sawyer tarafından düzenlendi. Bloomington, IN: Indiana University Press.
Hollis, Tanya M. 2004. “San Francisco'da Halk Tapınağı ve Konut Politikaları.” kişi 81-102 içinde Amerika'da Halklar Tapınağı ve Siyah Dini, Rebecca Moore, Anthony B. Pinn ve Mary R. Sawyer tarafından düzenlendi. Bloomington, IN: Indiana University Press.
Hutchinson, Sikivu. 2015. Beyaz Geceler, Kara Cennet. Los Angeles, CA: Kâfir Kitapları.
James, Clifton. 2020. “Preston Jones ile Röportaj.” Jonestown'a Askeri Müdahale, Erişiminden https://www.youtube.com/watch?v=BCPAeyIhgFo 15 Ocak 2022 tarihinde.
Johnson, Binbaşı Randy. 2019. “Preston Jones ile Röportaj.” Jonestown'a Askeri Tepkiler, Erişiminden https://www.youtube.com/watch?v=K9zKk3RhFGc 15 Ocak 2022 tarihinde.
Kilduff, Marshall ve Phil Tracy. 1977. “Halk Tapınağının İçinde.” Yeni Batı Dergisi. Şurada mevcut Alternatif Konular. https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14025.
Kwayana, Eusi, ed. 2016. Jonestown'a Yeni Bir Bakış: Guyanalı Bir Perspektiften Boyutlar. Los Angeles: Carib Evi.
Moore, Rebecca. 2022. Yirmi Birinci Yüzyılda Halk Tapınağı ve Jonestown. New York: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
Moore, Rebecca. 2018. Jonestown ve Halklar Tapınağı'nı anlamak. Westport, CT: Praeger Yayınevi.
Moore, Rebecca, Anthony B. Pinn ve Mary R. Sawyer, eds. 2004. Amerika'da Halklar Tapınağı ve Siyah Dini. Bloomington, IN: Indiana Üniversitesi Yayınları.
"İnsanlar Tapınağı Reklamı." 1956. Indianapolis Kaydedici, Haziran 2. Alternatif Hususlar. Tarafından erişildi https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/47337437072/in/album-72157706000175671/ 15 Ocak 2022 tarihinde.
“Sovyet Büyükelçiliği ile Halk Tapınağı Toplantıları.” 1978. Alternatif Hususlar. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=112381 15 Ocak 2022 tarihinde.
Reiterman, Tim, John Jacobs ile birlikte. 1982. Kuzgun: Rev. Jim Jones ve Halkının Anlatılmamış Hikayesi. New York: EP Dutton.
Roller, Edith. 1976. “Edith Roller Günlükleri,” Aralık. Alternatif Hususlar. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35685 15 Ocak 2022 tarihinde.
Scott, Darlene Anita. 2022. ilik. Lexington, KY: Kentucky Üniversitesi Yayınları.
Kesici, Heather. 2018. “'Sözlü Emirler Gitmez—Yazın!': Vaat Edilen Toprakları İnşa Etmek ve Korumak.” Nova Religio 22: 65-92.
Smith, Eugene. 2021. Dünyaya Dönüş: Jonestown'dan Sonra Bir Hayat. Fort Worth, Teksas: Teksas Hristiyan Üniversitesi.
"Tapınak Sovyetler Birliği'nin Anavatanı Olduğunu Bildiriyor." 1978. Alternatif Hususlar. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=112395 15 Ocak 2022 tarihinde.
Thornbrough, Emma Lou. 2000. Yirminci Yüzyılda Indiana Siyahları. Düzenlendi ve Lana Ruegamer tarafından son bir bölümle. Bloomington, IN: Indiana University Press.
Wagner-Wilson, Leslie. 2008. İnanç Köleliği. Bloomington, IN: Amerika Birleşik Devletleri.
EK KAYNAKLAR
The Peoples Temple ve Jonestown'a İlişkin Alternatif Düşünceler (kısaltılmış Alternatif Konular), https://jonestown.sdsu.edu/ adresinde çok sayıda birincil kaynak belge, sayısallaştırılmış ses kasetleri ve transkriptler ile makaleler ve analizler içerir.
Flickr'daki Peoples Temple/Jonestown Galerisi, çoğu kamuya açık olan yüzlerce fotoğrafa ev sahipliği yapıyor. https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums.
1974'ten 1978'e kadar Jonestown'un havadan görüntüleri şurada mevcuttur: https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums/72157714106792153/with/4732670705/.
Jonestown'un haritaları ve şemaları şu adreste mevcuttur: https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35892.
Yayın tarihi:
18 Ocak 2022
