Auroville

AUROVILLE ZAMAN ÇİZELGESİ

1872: Aurobindo Hindistan'da Kalküta'da (Kolkata) doğdu.

1878: Mirra Alfassa, Paris, Fransa'da doğdu.

1910: Aurobindo, Fransa'nın Pondicherry kentine sürgün edildi.

1920: Mirra Alfassa, Pondicherry'ye yerleşti.

1947: Hindistan bağımsızlığını kazandı.

1950: Sri Aurobindo öldü.

1954: Pondicherry, Fransa tarafından Hindistan'a iade edildi.

1961: Sri Aurobindo Ashram ve Auroville'i finanse etmek için Sri Aurobindo Society (SAS) kuruldu.

1966: Auroville'in organizasyon konsepti UNESCO tarafından kabul edildi.

1968: Auroville kuruldu; tüzüğü 28 Şubat'ta kabul edildi.

1968: Auroville'in arazisinin yeniden ağaçlandırılması başladı.

1970: Auroville, UNESCO'dan yeni bir onay aldı.

1972:  Matrimandir'in inşaatı başladı.

1973: Anne Mirra Alfassa öldü.

1973-1980: Auroville'in veraset savaşı gerçekleşti.

1976: Sekiz Aurovilian, SriAurobindo Derneği'nin şikayeti üzerine geçici olarak hapsedildi.

1976: Kalküta Adalet Divanı, SAS'ın Auroville üzerindeki mali kontrolünü kaldırdı.

1978-1982: Anne Gündemi yayınlandı.

1980: Hindistan Eyaleti, Auroville'in tam kontrolünü üstlendi.

1983: Auroville, UNESCO'dan yeni bir onay aldı.

1988: Auroville, Hindistan Devletinin denetimi altında bir güven olarak kurumsallaştı.

1989: “Auroville Yasası” Hindistan Parlamentosu tarafından oybirliğiyle kabul edildi.

2008: Matrimandir binasının inşaatı tamamlandı.

2012: Auroville Sadhana Orman Projesi, İnsani Su ve Gıda Ödülü Kopenhag, Danimarka

2016: Auroville Dünya Enstitüsü, 1. Uluslararası COP22'yi aldı Düşük Karbon Ödülü.

2018: Auroville Altın Yıldönümü düzenlendi; Başbakan Narendra Modi, Auroville'i ziyaret etti.

2020: Covid19 pandemisine yanıt olarak bir kilitlenme uygulandı.

KURUCU / GRUP TARİHİ

Mirra Alfassa, 21 Şubat 1878'de Paris'te doğdu. [Sağdaki resim] Mısırlı bir annenin kızı Mathilde ve Türk bir baba, her ikisi de gözlemci olmayan Yahudiler olan Maurice Moïse Alfassa adında bir bankacıydı. Mirra, Julian Academy'de Sanat okudu ve resim alanında uzmanlaştı. Yapıtları Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts'ta sergilendi (1903-1905). Ressam Henri Morisset ile evlendi. Birlikte bir oğulları oldu ve 1908'de boşandı.

Mirra Alfassa'nın ezoterik ve okült yola da büyük bir ilgisi vardı. 1911'de diplomat Paul Richard ile evlendi ve 1914'te birlikte Pondicherry'ye gittiler. Orada ruhsal farkındalığını tanıyan Aurobindo Ghose ile tanıştı. Mirra ve Paul Richard savaş nedeniyle Fransa'ya döndüler ve 1916'da Japonya'ya gittiler. 1920'de Pondicherry'ye döndüler ve Sri Aurobindo yakınlarına yerleştiler. Sonunda kocası üzüldü, evi terk etti ve 1922'de ondan boşanmak istedi.

Mirra Alfassa ve Sri Aurobindo, insanlığı ıstırap çeken durumundan kurtarmak amacıyla manevi ortaklar oldular. Görünüşe göre cinsel birliktelikleri yoktu ve ikisi de öğrencilerine cinsel ilişkiden kaçınmalarını tavsiye etti. Sri Aurobindo, siyasete karışmasından bu yana brahmacharya uygulamıştı.

Aurobindo Ackroyd Ghose, 1902'den sonra Aurobindo Ghose adını aldı ve Sri Aurobindo 1920'den sonra [Sağdaki resim], İngiltere'de Edebiyat, Latince ve Yunanca çeviri alanında ödüller aldığı ilk parlak bir öğrenciydi. Ayrıca İtalyanca, Almanca ve Fransızca gibi Avrupa dillerini de okudu. 1893'te Hindistan'ı İngilizlerden kurtarmaya yönelik devrimci projeyle Hindistan'a geri döndü. Hindistan için bağımsızlık iddiasında bulundukları ilk milliyetçi gazetelerden biri olan Bande Mataram'ın redaktörü olarak 1905'te Kalküta'da ulusal devrimci liderlerden biri oldu. 1907'de polis onu, kardeşi Barin ve arkadaşlarını yakalayarak Alipore'de hapse attı. Kardeşi Barin, bir İngiliz vatandaşını bombalamaya çalışmış ancak başaramamış ve tutuklanmıştır. Aurobindo Ghose hapiste geçirdiği bir yıl boyunca yoga ve meditasyon yaptı ve insanlığın sınırlamalarına dair başka bir görüş öğrendi. Hapishane onun sıradan bilinçten kurtulması, Moksha'ya katılması ve olağan dar insan zihninden uyanması için bir fırsattı. Bir yıl sonra parlak bir Hintli avukatın çalışması sonucunda özgürlüğüne kavuştu ve Kalküta'dan kaçarak önce Chandernagor'a ve ardından sömürgeci Fransız tezgahları Pondicherry'ye gitti. Fransız gizli servislerinin kontrolü altındaki Pondicherry'de gizlice kaldı, bir evde Vedalar ve yoga okudu. Paul Richard ve Mirra Alfassa ile görüşmesi ona ilk önce çalışmalarının bir bölümünün yayınlanması ve yüksek sesle konuşma imkanı verdi, çünkü Paul Richard resmi bir diplomattı ve bir Fransız kongre üyesi adayıydı. Ama onun yogaya geri dönüşü, bağımsızlığı için bir Kızılderili statüsü olduğu gibi öğrencileri tarafından iyi biliniyordu ve bu nedenle Sri Aurobindo'nun onursal adını aldı.

Sri Aurobindo, 1926'da Mirra Alfassa'yı Anne olarak yeniden adlandırdı ve ona Ashram'ı ve öğrencilerini yönetme sorumluluğunu verdi. Bu arada, 1950'de yaşamının sonuna kadar meditasyon yapmak ve yazmak için odasına çekildi. Bu nedenle, Anne, öldüğünde yirmi dört yıldır Sri Aurobindo Ashram'a ve öğrencilerine önderlik ediyordu.

Dünya Savaşı'ndan bu yana, birçok Hintlinin Japonya'nın askeri tehdidi altındaki Hindistan'ın kuzeyinden kaçması nedeniyle müritlerin sayısı artmıştı. Bütün aileler Pondicherry'ye gelmeye devam etti, bu yüzden Anne zorunlu olarak sadece brahmacharyin müritleri olması konusundaki fikrini değiştirmek zorunda kaldı. Bunun yerine, Ashram'da Gujuratis ve Bengalis'i memnuniyetle karşıladı (Beldio 2018). Ashram okulunu kurdu ve çocuklara ve ailelerine halka açık konuşmalar yapmaya başladı. Ancak onun arzusu, bilim adamı Leela Gandhi'nin vurguladığı gibi, XIX sosyal ütopyanın soyundan Charles Fourier'inkine daha çok benzeyen başka bir toplum türü bulmaktı.

Anneler, Indira Gandhi ve Başbakan Nehru da dahil olmak üzere Yeni Delhi'nin siyasi seçkinleriyle iyi bağlantılıydı. Pondicherry'nin Hindistan'a bağlanmasını kolaylaştırdığı için İndira Gandhi ile daha güçlü bir şekilde bağlantılıydı. Örneğin Maurice Schuman'ı da tavsiye etmişti ve hatta Delhi'yi Sri Aurobindo Derneği'nin Auroville'i kurmak için Pondicherry'den on kilometre uzaktaki Tamil Nadu'da bir parça kuru arazi satın almasına izin vermeye ikna edebilmişti. Sri Aurobindo Topluluğu, 1961'de Anne tarafından kuruldu ve varlıklı Kızılderililer tarafından desteklendi (Kapur 2021:145).

Auroville, 28 Şubat 1968'de Tamil Nadu'da, UNESCO'nun desteğiyle Hindistan cumhurbaşkanı ve 124 Dünya Ulusal Temsilcisi Mirra Blanche Alfassa tarafından kuruldu. Hindistan Hükümeti'nin Auroville projesi için resmi amacı, “uluslararası kültürel bir şehir” kurmak olarak tanımlanırken (Minor 1999:91), Anne, Sri Aurobindo'nun ideallerine karşılık gelen “manevi bir şehir” kurmayı amaçladı (Heehs 2016). o yazdı Auroville Tüzük 1968'de (Anne 1991:27). Sri Aurobindo, Auroville'in etimolojik kökenini ve temel taşını temsil ederken, Anne Mirra Alfassa, Aurovilianların bilincine ilham verdi ve Auroville'i kurarak ve inşa ederek Aurobindo'nun manevi vizyonunu gerçekleştiren kişiydi.

Erken yerleşim Forecomer, Certitude, Auro-orchad, Hope ve Pondicherry'ye daha yakın olan Aspirasyon ve Promesse toplulukları (gerçek Auroville merkezinden Güneydoğu). Anne ve Sri Aurobindo Derneği, özellikle 1964 ve 1976 yılları arasında toprak satın alabildi ve bu süreç henüz tamamlanmadı. Satın alma süreci Dayanand (2007) tarafından detaylandırılmıştır, Anne'nin müritlerinden biri olan Dayanand araziyi satın almaktan sorumluydu (Dayanand 2007). Her sahiple, topluluğun araziyi neden satın almak istediğini tartıştı ve arazinin resmi sınırlarını belirlemek için komşulardan anlaşma aldı. Ancak, 2006'da bile kentsel alanın yaklaşık dörtte biri (280 akre) ve yeşil kuşağın (2,000 akre) üçte ikisi Auroville'e değil, köylere aitti. Bir başka komplikasyon da, arazi işgal edilmediğinde, yerel halkın onu işgal etme hakkına sahip olmasıdır. Ve sonunda onların mülkü olur. Ayrıca, t ikenAuroville'in inşaatı UNESCO (1966, 1970 ve 1983) ve Hindistan Federal Devleti'nin desteğiyle başlamış, Chennai tarafından Yerel Plan'ın onayı verilmemişti. Bu durumda bir muafiyet tanınmıştır (Ospina-Rodriguez 2014:31).

Auroville, merkezdeki Matrimandir çevresinde düzenlenmiştir, [sağdaki resim], kelimenin tam anlamıyla Annenin tapınağı anlamına gelir ve bir ince altın tabakasıyla kaplanmış otuz altı Mt çapında bir jeottan oluşur. Auroville'in tarihi merkezini temsil eden banyan ağacının yakınında, bahçelerle çevrilidir. 1968'de mahalledeki tek büyük ağaçtı. En üst katta 70 cm'lik bir meditasyon odası var. çapında kristal küre tavan güneş ışığını alır ve parlaklığını yansıtır.

Annenin 1973'teki ölümünden sonra ve Matrimandir inşa edilmeden önce, Auroville'in topraklarının sahibi olan Sri Aurobindo Derneği, tüm projeye el koymaya çalıştı ve bu davayı Kalküta Yüksek Mahkemesi'ne taşıdı. Aurovilians yıllarca bir karar bekledi. İlk zaferleri 1976'da Kalküta Adalet Divanı'nın SAS'ın Auroville üzerindeki mali kontrolünü kaldırmasıyla gerçekleşti. İkinci bir zaferle, 1980'de, Auroville Vakfı, SAS Auroville'den topraklar üzerindeki kontrolü yeniden ele geçirdi. Topluluk daha sonra kısmen Hindistan Devletinin kontrolü altına alındı.

Bu sonuçlar, kısmen Auroville projesini birçok yönden destekleyen İndira Gandhi'ye atfedilebilir. İlk olarak, 1976'da Sri Aurobindo Society'yi araştırmak için bir komite atadı (Breme 2016:306), bu da Auroville'in bir banka hesabı açmasına izin verilmesine yol açtı. İkincisi, Auroville için topluluk statüsü oluşturan Auroville Vakfı Yasası 1980'i yarattı. Bu, Auroville Vakfı yasasının 1988'de İndira Gandhi'nin halefi Rajiv Gandhi'nin (Breme 2016: 298) altında geçmesine kadar uzatıldı.

Auroville'in üyeleri, 1988'den beri sürdürülebilir, manevi ve ekolojik bir yaşam sürme yeteneklerini göstermek için çalışıyorlar. Bu, hem ana akım batı hem de geleneksel Hint yaşam tarzı arasında bir rota çiziyor. Aurovillian misyonunu geliştirmedeki başlıca projeler şunları içerir:

Topluluk, 3,000,000'den beri Auroville'in kuru arazisini 1968 farklı türde ağaçla yeniden ağaçlandırdı.

Matrimandir'in inşaatı komşu köylülerin emeği ile 2008 yılında tamamlanmıştır.

Auroville, okullar ve akşam yemekleri sunan bir güneş mutfağı gibi çevredeki topluluğa özel işletmeler ve toplu hizmetler yarattı.

Topluluk, Hindistan'ın gelişimini, özellikle Tamil Nadu'daki rüzgar elektrik üretimini ilerleten özel ekoteknoloji ve tarımsal ormancılık programları geliştirmiştir.

Doktrinleri / İNANÇLAR

Auroville başlangıçta tüm insanların barış ve birlik içinde yaşayacağı “geleceğin uluslararası bir şehri” olarak tasarlandı. Ancak, bu ilk hedefin anlaşılması (Anne'ye göre) geçmişten gelen tüm doktrinleri ve inançları geride bırakmak anlamına geliyordu. Bu anlamda Auroville fütüristti ve bu gelecek aslında çoğul. Ayrıca, Anne'nin uzun konuşması birçok farklı şekilde yorumlanabilir. Temel değerlerinden biri, bir eylemin bir metin veya düşünceden daha fazla anlam içermesiydi, böylece gelecek kendini yenilikçi eylemlerle ortaya koyacaktı. Genel olarak Annemin Gündemi [[Sağdaki resim], Anne'nin konuşmasına ve ona saygı duyması nedeniyle Auroville'in temel değerleri için en iyi rehber olabilir. topluluğun kurucusu ve manevi rehberi olarak statü. Elbette, Anne'nin inanç ve doktrinler olarak kabul edildiği saygının, topluluk içinde herhangi bir dinin pratiğini ortadan kaldırması beklenen bir geçmişten kalma olarak kabul edilmesi konusunda bazı paradokslar vardır. rağmen Annemin Gündemi Pondicherry'deki Sri Aurobindo Ashram'ı tarafından reddedildi, Auroville topluluğu matrimandir (kelimenin tam anlamıyla Anne'nin tapınağı) ve Sri Aurobindo'nun Ashram'ından ziyade Anne'nin vizyonunu benimsemiştir.

Auroville hakkında Anne ve Sri Aurobindo tarafından yazılmış ve Pondicherry'deki Sri Aurobindo Ashram'ı tarafından yayınlanmış başka etkili metinler de vardır. Daha öte, Annemin Gündemi Anne tarafından verilen Bernard Enginger tarafından kullanılan bir takma ad olan Satprem tarafından Fransa'da yayınlandı. Enginger en sevdiği manevi oğullarından biriydi ve Anne on üç yıldır onunla konuşuyordu. Annemin Gündemi kaydettiği ve yazıya döktüğü bu konuşmaların derlemesidir. Bu kitap, Anne'nin 1973'te vefatından sonra gelen Aurovilians için özellikle önemlidir, çünkü onun vizyonuna dair daha derin bir kavrayış sunar. Satprem ayrıca Aurovilians tarafından 1975'te Auroville'i ele geçirmeye çalışan Sri Aurobindo Society'ye karşı “isyanı açıkça destekliyordu” (Kapur 2021:148).

RITUALS / UYGULAMALAR

Sri Aurobindo'nun ve Anne'nin herhangi bir takipçisinin ana uygulaması, karma yogayı (bölümde açıklanan çalışma yogası) içerebilen integral yogadır (Heehs 2016) (purna-yoga olarak da adlandırılır). Bhagavadgita), jnana-yoga (bilgi ve bilinç yogası), bhakti yoga (sevgi ve bağlılık yogası) ve kendini mükemmelleştirme yogası. Kendini mükemmelleştirme yogası üç adım içerir: psişik varlığın farkına vararak sıradan bilincin dönüştürülmesiyle başlar. Budizm ve Vedanta öğretisinin amacı olan ruhsal bir bilincin (aydınlanma olarak da adlandırılır) gerçekleştirilmesiyle devam eder. Zihnin, kalbin ve vücut hücrelerinin üst akıllaştırılması (veya “tanrılaştırılması”) ile sona erer. Aurovilians genellikle karma yogaya daha fazla adanmıştır, ancak integral yogayı kendi özel isteklerine göre bireyler olarak uygularlar.

Ritüeller ve dini uygulamalar başlangıçta Auroville'den yasaklanmış olsa da, her yıl Auroville'de Matrimandir'in yakınında [sağdaki resim] büyük bir amfitiyatroda gerçekleşen iki ana ritüel vardır: 28 Şubat'ta Auroville'in doğumunu anan bir şenlik ateşi ve diğeri biri 15 Ağustos'ta Sri Aurobindo'nun doğum gününü kutluyor.

Horassius'un (2018:50) 28 Şubat ayini tarif ettiği gibi:

Şenlik ateşleri, sessiz bir meditasyon için sabah toplantılarından (4:5) oluşur. Matrimandir'in yanındaki amfitiyatroda otururken, gün doğmadan önce büyük bir ateş yakılır (sabah XNUMX civarı) Bu sessiz meditasyondan sonra, Anne'nin kaydedilen sesi Bildirge'nin mesajını yayar ve Anne veya Sri Aurobindo'dan bir metin okunur.

Bu iki yıllık ritüelin yanı sıra, Matrimandir'in kendisi, Aurovilian'ların boş zamanlarını ilahi olana konsantre olarak geçirmeye davet edildiği bir meditasyon odası içerir. 1972 ve 2008 yılları arasında inşa edilmiştir ve genellikle Auroville'in manevi kalbi olarak kabul edilir. Katılımın kolektif anlamını temsil eder ve topluluk için önemli bir semboldür.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Auroville başlangıçta 50,000 kadar sakini desteklemek için inşa edildi, ancak hiçbir zaman bu nüfus büyüklüğüne yaklaşmadı. İlk birkaç on yılda nüfus sadece birkaç yüzdü. İlk sakinlerin çoğu Hindistan, Almanya ve Fransa'dandı. Nüfus daha sonra neredeyse altmış ulustan 2,000'den fazla yetişkin üyeye ulaştı. İlk Aurovilyalılar, tasavvurları dini bir disiplinden ziyade özgürlükçü bir düşünceye daha yakın olan 1970'lerin genç yetişkinleriydi. Ve annem, Auroville'in bir tür "ilahi anarşi" olması gerektiğini önermişti. Sonuç olarak topluluk, David Graeber'in demokratik doğaçlama bölgesi olarak adlandırdığı şeye benziyordu (Graeber 2014:105-06):

…birçoğu tarihsel olarak demokratik özyönetim yöntemlerini deneyimlemiş ve kendilerini küresel etkilerin kesiştiği noktada bulabilecekleri devletin doğrudan kontrolünün dışına yerleştirilmiş (…) insanların rengarenk karışımından oluşan mekanlar. Bir yandan, bu topluluklar dünyanın her yerinden fikirleri özümsüyor ve onların örnekleri dünyadaki sosyal hareketler üzerinde önemli bir etki yaratıyor.

Topluluk tüzüğü bu manevi idealizmi yansıtıyordu:

Auroville özellikle kimseye ait değildir. Auroville bir bütün olarak insanlığa aittir. Ancak Auroville'de yaşamak için İlahi Bilincin gönüllü bir hizmetkarı olmak gerekir.

Auroville, bitmeyen bir eğitimin, sürekli ilerlemenin ve asla yaşlanmayan bir gençliğin yeri olacaktır.

Auroville geçmiş ve gelecek arasında bir köprü olmak istiyor. Dışarıdan ve içeriden tüm keşiflerden yararlanmak. Auroville cesurca gelecekteki gerçekleşmelere doğru atılacak.

Auroville, gerçek bir insan birliğinin yaşayan bir düzenlemesi için maddi ve manevi bir araştırma alanı olacaktır.

Auroville'in organizasyon yapısı üç aşamadan geçti. 1973 yılına kadar topluluk, Anne'nin karizmatik otoritesi altında işlev gördü. 1973 ve 1988 yılları arasında, karizmatik otorite, bir topluluk olarak hayatta kalabileceğini göstermeye çalıştığı için topluluğun kendisinde ikamet etti. 1989'dan başlayarak, Hindistan Devletinin kontrolü altında Master Plan Geliştirme aşaması başladı.

Marie Horassius'un ilk günleri (2021) tanımladığı gibi:

Auroville'in ilk günlerinde, kararlar almaya ve birlikte yaşamayı uyumlu hale getirmeye çağrılan Anne'ydi. “Aspire toplantıları” (yerleşimler) olarak bilinen toplantılarda bazı yönergeler hazırladı. 1972'den beri, üstün ilkenin “İlahi Anarşi” olacağını açıklıyordu: mümkün olduğunca az kurala sahip olmaya çalışmak ve kişinin uygulamasında bireysel sabitliği gözlemlemek. Yoga disiplini, varlığın sakinliğini ve ruhun ölçülü olmasını garanti altına almak için uygulanır. Daha önce, Auroville (ruhsallaştırılmış bir topluluğa ev sahipliği yapma) hedefine ulaşırsa, “sezgisel zekaya” sahip yedi ila sekiz kişilik bir grubun, sakinlerin topluluk için kararlar talep edecekleri bir komite oluşturabileceği fikrinden bahsetmişti. Bu arada, 1973'ten önce, asistanlar annenin karizmatik otoritesini yönetme ilkesini izlemişlerdi. yaşamları, toplum ekonomisi, mülk yönetimi ve inşaat.

Annenin 1973'te ölümü üzerine topluluk, karizmatik lideri olmadan ve Sri Aurobindo Derneği ile topluluk arasında bir bölünme ile yeni bir zorlukla karşı karşıya kaldı. Topluluk yönetişim sistemi, arkaik idealini, bürokratik gerçeklerini ve şeffaflık ihtiyacını birleştirmeye çalışırken hantal olduğunu kanıtladı. Son olarak, Hindistan Merkezi Hükümeti 1988'de topluluğa bir statü ve kendini organize etme imkanı veren Auroville Vakfı Yasasını yürürlüğe koydu. Bu eylemde, Aurovilianlardan net bir yapı inşa etmeleri istendi.

Bu yapıya göre, mülkün tamamı Hindistan Hükümeti tarafından yönetilmektedir. Tüm kararların alındığı “Mukimler Meclisi”, Yönetim Kurulu ve Vakıf ile işbirliği içinde yapılacak bazı şeyleri yönetmek için bir çalışma komitesi seçer. Ayrıca iki dış denetim grubu vardır: Yönetim Kurulu (GB) ve Uluslararası Danışma Konseyi (IAC). Son olarak, Sakinler Meclisi'nin altında hem dış hem de iç toplum işlerinden sorumlu iki alt grup daha vardır: Çalışma Komitesi ve Auroville Danışma Konseyi.

Sonunda çıkar çatışmalarına yol açan kendiliğinden katılımdan kopmak isteyen Aurovilians, daha sonra yeni seçim sistemleri kurdu. Birkaç çok kişilik masa, yaşıtları arasından “iyi karar vericiler olma olasılığı en yüksek” kişileri seçer ve bu öneriler, uyumlu bir karar ortaya çıkana kadar bir araya getirilir ve tartışılır. Bu "yeni seçilim modeli" Auroville'de hala çok yaygın. Daha önce var olana benzer, ancak kollektif içindeki itibar ve ayrımla bağlantılı olarak akranların kendi aralarındaki “meritokratik” yargısına artan bir odaklanma ile.

Auroville başlangıçta uluslararası bir şehir olarak tasarlanmış olsa da, kimliğini yavaş yavaş küresel ekoloji paradigmasına uyan manevi bir ekoköye dönüştürüyor. Bu bağlamda, Auroville Earth Institute, 2021'dan beri eko-ev araştırmalarında (Fricot 38:1989) uzmanlaşıyor ve bu da 22'da bir COP2016 Düşük Karbon Ödülü kazanmasına neden oldu. Ayrıca, Sadhana Ormanı, sürdürülebilir kalkınma konusunda uzmanlaşmış yeni bir topluluktur. kuru arazi ve ağaçlandırma.

Auroville'in tüm topraklarının 20km2 ile 25km2 arasında olduğu tahmin edilmektedir (Horassius 2021: 237), Matrimandir çevresinde dört alana bölünmüş merkez için bir kilometrelik bir dairenin çapı: kültürel, endüstriyel, uluslararası ve yerleşim bölgesi. Bu dört bölgenin ötesinde, organik çiftliklerin ve ormanların yerleştiği Yeşil Kuşak vardır. [Sağdaki resim]

Auroville bir tür sağlıklı yeşil cennet haline geldi ve yatırımlar ve turizm için güncel bir cazibe merkezi. Ancak üye olma süreci kolay değildir. Zaman gerektirir ve iyi niyet (Auroville Şeması'nın hatırlattığı gibi, iyi niyet Auroville'in temel bir değeridir: “Kişi İlahi Bilincin istekli bir hizmetkarı olmalıdır”). Ayrıca, aurovilian topluluğu, özellikle onu uluslararası bir şehir, doğaya daha yakın bir yaşam tarzı için bir yer, insanlığın yogik vizyonu ve hatta sosyoekonomik ve teknolojik görüş gibi başka eğilimler olduğunda, ana hedefini savunur. .

SORUNLAR / ZORLUKLAR

1988'den önce Auroville'in sahibi olan Sri Aurobindo Society'den zengin Kızılderililer, muhtemelen Ulusal Hinduizme, Acil Durumu henüz kurmuş olan Kongre ve İndira Gandhi'den daha yakındı (Breme 2016:309). O zaman, Sri Aurobindo Derneği, Auroville'in yasal güveninden vazgeçmesini ve bölgedeki “hippilerin yaşam tarzının” ortadan kaldırılmasını istedi. Auroville ve The Sri Aurobindo Society arasındaki gerilim, köylere Aurovilian'larla savaşmaları için para verildiğine ve bir keresinde Society'nin polisi sekiz Aurovilian'ı geçici olarak hapse atmaya ikna ettiğine dair söylentiler tarafından ileri sürülmektedir (Kapur 2021:155; Heehs 2016). Ancak Satprem araya girdi, Yeni Delhi'deki yabancı elçilikleri aradı ve “bağlantılarını Auroville'e yardım etmek için kullandı” (Kapur 2021:155). Bir hafta sonra, yabancı mahkumlar serbest bırakıldı ve bu vesileyle, Auroville'in projesi Hindistan kamuoyunda büyük bir endişe kaynağı oldu (Heehs 2016). Auroville'in 1988'de Hindistan Merkez Devleti tarafından devralınmasından sonra, Auroville ilk sorununu adım adım daha istikrarlı hale gelerek ve kırsal mahalle tarafından tanınarak ele aldı.

Auroville bir dizi başka zorluk yaşadı. Joukhi ve Horassius, Auroville'de en çok tekrarlanan çatışmaların arazi alım satımıyla ilgili olduğunu bildirmiştir (Joukhi 2006:100; Horassius 2021:226; Jukka Joukhi 2006). Bu sorun, Aurovilian'ın emek ihtiyacı ve Tamil'in iş ve gelir ihtiyacı nedeniyle kısmen hafifletildi. Ayrıca, Aurovilian gönüllüleri köylüler için okullar açmak, içilebilir su sağlamak, sağlık merkezleri inşa etmek vb. için enerji katkısında bulundular.

Jessica Namakal (2012), Auroville'in daha geniş bir eleştirisini sundu: Batı kültürünün sömürge benzeri sistemler kurarak genellikle diğer medeniyetlerden yararlandığı. Bu durumda, Auroville'de her gün 5,000'den fazla Tamoul köylüsü istihdam edilmektedir, bu da Auroville'in zengin üyeleri ile yoksul köylüler arasında ekonomik ve hiyerarşik bir ilişki anlamına gelmektedir. Yani Auroville, bazı Aurovilian'ların hayal edebileceği gibi anti-kapitalist bir cennet değil. Bununla birlikte, Auroville'in, genç Hintli ve Bangladeşli çocukların her gün Batı için ucuz giysiler üretirken kendi hayatlarını tehlikeye attıkları saf kapitalist piyasaya tercih edilmeye devam ettiği de söylenebilir. Auroville bazı işsizlik kurallarını zorunlu kılıyor ve bu nedenle çoğu köylü, özellikle de kadınlar, bu daha iyi çalışma koşulları nedeniyle Auroville'de iş aramayı tercih ediyor.

Birkaç kadın bu durum hakkında yorum yaptı: Wellpaper tarafından Auroville'de 12 yıldan fazla çalışan Usha şunları söyledi:

Devlet bu köylerdeki insanlar için hiçbir şey yapmıyor. Sadece seçimlerde gelip oy karşılığında rüşvet teklif ediyorlar! Auroville'in iyi bir üne sahip olmasının nedeni budur. Burada çalışmak devlet işinde çalışmak gibidir. Bize birçok fayda ve kolaylık sağlar. Hükümetimiz bize bu tür iş fırsatları sunmaya istekli olacak mı? Sanmıyorum (Gürkaya, 2018:35).

Auroville'de “Naturellement” tarafından 20 yıldan fazla çalışan Lakshimi şunları söyledi:

Bu yüzden Auroville işleri bu köylerdeki kadınlara faydalıdır. Dışarıdaki işler daha zor ve daha az fayda sağlıyor. Bu yüzden her zaman burayı başka yerlerden daha çok tercih edeceğim! Bana daha fazla ödeseler de bunu dünyalara değişmem (Gürkaya, 2018:36).

Auroville genel olarak zengin bir topluluk değil. Aurovilian'ların yabancılarının çoğu yüksek eğitimlidir, ancak mutlaka zengin değildir ve Auroville bir bütün olarak yabancı bağışlara bağlıdır. Bazı zavallı Aurovilliler, Auroville'deki herkese verilen bir miktar paranın tamamıyla "bakım"a bağlı olduğundan, topluluk ihtiyacı olan üyelere destek sunuyor.

Topluluk gelişmeye devam ettikçe, bazı Aurovilliler yerli oluyor ve bazı Tamoul köylüleri, diğer Aurovilliler ile birlikte işadamlarına dönüşüyor. Bu nedenle, yeni-sömürgeci bir tahakküm sadece etnisite, cinsiyet ve sınıf kategorileri ile tanımlanamaz. Bunun yerine, kentsel inşaatçılar ve planlamacılara karşı derin ekoloji takipçileri kategorilerinin dikkate alınması gerekiyor. olarak New York Times (Schmall 2022), bu bölünmeyi, kalkınma yönü üzerine yakın zamanda yaşanan bir çatışma sırasında şöyle tanımladı: “Annenin kentsel gelişim planlarını takip etmek isteyen – yapılandırmacılar olarak bilinen – Aurovilliler ile topluluğun kendi kendine gelişmeye devam etmesine izin vermek isteyenler arasındaki ayrım — organikçiler — uzun süredir var." Ayrıca şu anda belirli köylülerle bağlantılı bazı Aurovilliler arasında, diğer köylülerle bağlantılı diğer Aurovillilere karşı ortak bir kavga var. Auroville'in projesi uluslararası barış ve hakikat şehri olacaktı. Ancak bu hedefin anlaşılması güç olduğu ve devam eden mücadeleyi gerektireceği açıktır.

GÖRÜNTÜLER

Resim 1: Mirra Alfassa.
Resim #2: Sri Aurobindo (Aurobindo Ackroyd Ghose).
Resim #3: Auroville sektörlerinin şemasının Arial görünümü. Şuradan erişildi: https://auroville.org/contents/691 15 Ekim 2021 üzerinde.
Resim #4: Anne Gündeminin Kapağı. Şuradan erişildi: https://auroville.org/contents/527 15 üzerine Ekim 2021.
Resim #5: Matrimandir.
Resim #6: Matrimandir çevresinde dört alana bölünmüş bir kilometrelik daire ile Auroville bölgesi.

REFERANSLAR

Auroville Vakfı Yasası. 1988. Erişim tarihi https://legislative.gov.in/sites/default/files/A1988-54.pdf 2 Eylül 2021 üzerinde

Auroville Organizasyonu ve Yönetimi. Şuradan erişildi: https://auroville.org/categories/13 1 Eylül 2021 üzerinde

Beldio, Patrick. 2018. Anne Profili, Erişim Noktası https://wrldrels.org/2018/10/13/the-mother-nee-mirra-blanche-rachel-alfassa/

Bey, Hakim. 2011. TAZ Geçici Özerk Bölge, Ontolojik Anarşi, Şiirsel Terörizm. Autonomedia Anti-telif hakkı.

Breme, David. 2018. La Figure de la Mere, Mirra alfassa (1878 — 1973). Une analiz des hybridations Culturelles de ses temsilleri. Dini Araştırmalar Tezi, Ukam. Şuradan erişildi: https://archipel.uqam.ca/11515/ 28 Kasım 2021 üzerinde.

Breme, David. 2016. “L'État indien et le statut “spirituelˮ d'Auroville.” dinsel, Kavşak du Droit, de l'État et du religieux n^o 34. Şuradan erişildi: www.religiologique.uqam.ca 28 Kasım 2021 üzerinde.

Dayanand. 2007. Premiers, Auroville'i geride bıraktı. Şuradan erişildi: https://www.auroville-france.org/index.php/acres-for-auroville 28 Kasım 2021 üzerinde.

Fortin, Andrée. 1985. “Du Collectif Utopique à l'utopie Collective.” Antropoloji ve Toplumlar 9: 53-64.

Fricot, Pauline. 2021. “Auroville, l'utopie fait de la résistance.” Geo 506: 28-41.

Graeber, David. 2014. Des fins du kapitalizm. Olasılıklar I – hiyerarşi, isyan, arzu. Maxime Rovere ve Matin Rueff tarafından çevrildi. Paris: Payot.

Gürkaya, Cansu. 2018. Auroville'deki Kadınları Güçlendirme. Les cas de Wellpaper ve de Naturellement, Mémoire de sosyoloji, Master Genre, Politique et Sexualité, Dir. Pruvost Geneviève, EHESS, Paris.

Heehs, Peter. 2016. Bütünsel yoga. Dünya Dinleri ve Maneviyat Projesi. Tarafından erişildi https://wrldrels.org/2016/10/08/integral-yoga-aurobindo/ 28 Kasım 2021 üzerinde.

Horassius, Marie. 2021. Ethnographie d'une utopie, Auroville International tr Inde du sud. Bunlar publiée değil.

Horassius, Marie. 2018. “Rituels ve foi au coeur d'une utopie: salınımlar ve müzakereler autour des pratiques croyantes à Auroville.” Din dürbünü. Tarafından erişildi www.religiscope.org/cahiers/15.pdf 28 Kasım 2021 üzerinde.

Horasius, Marie. 2012. En iyi dileklerimle. Ethnographie d'une utopie: l'exemple de la communauté internationale d'Auroville. Memoire de Maitrise. Paris: École des hautes études en sciences sociales.

Jouhi, Jukka. 2006. Diğerini hayal etmek: Güney Hindistan'da Tamil-Avrupa İlişkilerinde Oryantalizm ve Oksidentalizm. Etnoloji Tezi, Jyvaskyla Üniversitesi.

Kapur, Akaş. 2021. gitmiş olmak daha iyi. New York: Simon ve Schuster.

Laroquette, Jean. Auroville, hiç de basit değil mi? Paris: Chemins de tr@verse sürümleri

Küçük, Robert N. 1999. Dini, Manevi ve Laik: Auroville ve Laik Hindistan. Albany, NY: SUNY Press.

Anne (Mirra Alfassa). 1991. La Mere Parle d'Auroville. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.

Anne, (Mirra Alfassa) ve Satprem (Bernard Enginger). 1979-1982. Annemin Gündemi. On üç cilt. New York: Evrimsel Araştırma Enstitüsü.

Namakkal, Jessica. 2012. “Avrupa Düşleri, Tamil Ülkesi. Radikalizm Araştırmaları Dergisi 6: 59-88.

Ospina-Rodriguez V. 2014. AV Bio-Region. Entegrasyon territoriale d'Auroville biyolojik bölge. Yüksek lisans tezi, (yön.) Foucher-Dufoix Valérie, École Nationale Supérieure d'Architecture de Paris-Belleville.

Patenaude, Monique. 2005. Auroville'de yapıldı. Montréal: Basım triptik.

Schmall, Emily. 2022.Yeni Bir Şehir mi, Yeni İnsanlar mı İnşa Edersiniz? Hindistan'da Bir Ütopya Gelecek İçin Savaşıyor.” New York Times, 5 Mart: https://www.nytimes.com/2022/03/05/world/asia/auroville-india.html?searchResultPosition=1 adresinden erişildi. 10 Mart 2022.

Yayın tarihi:
30 Kasım 2021