Fredrik Gregorius

Sabah Yıldızı Nişanı

SABAH YILDIZI ZAMAN ÇİZELGESİ SİPARİŞİ

1910 (Ocak 8): Madeleine Montalban, Lancashire, Blackpool'da Madeleine Sylvia Royals olarak doğdu,

1930: Montalban Londra'ya taşındı.

1933: Montalban için yazmaya başladı Londra Yaşamı.

1953: Montalban için yazmaya başladı Tahmin.

1956: Sabah Yıldızı Tarikatı kuruldu.

1961: Alfred Douglas, Montalban'ın öğrencisi oldu.

1967: Michael Howard, Madeline Montalban ile temasa geçti.

1982: Madeline Montalban yetmiş iki yaşında akciğer kanserinden öldü.

1982: Montalban'ın çalışmalarının hakları, Sabah Yıldızı Nişanı'nın çalışmalarını sürdürme haklarını Jo Sheridan ve kocası Alfred Douglas'a veren kızına verildi.

2004: Michael Howard'ın Düşenlerin Kitabı Melekler yayınlandı.

2012: Jullia Phillips Madeleine Montalban, Aziz Giles Büyücüsü yayınlandı.

KURUCU / GRUP TARİHİ

Sabah Yıldızı Nişanı (OMS), 1956'da 1952'de tanıştığı Madeline Montalban ve Nicolas Heron tarafından kuruldu. Teşkilat ezoterizm, astroloji ve melek Lucifer'e olan ortak ilgileri etrafında kuruldu. Montalban, OMS'nin arkasındaki itici güçtü ve aynı zamanda onun birincil ideologu olacaktı. Daha sonra Heron ile yollarını ayırdığında, OMS ile bağlantılı herhangi bir faaliyete devam ettiğine dair bir işaret yok.

Madeleine Montalban, 8 Ocak 1910'da Blackpool, Lancashire'da Madeleine Sylvia Royals olarak doğdu. Daha sonra makaleler ve broşürler yayınlarken kullandığı birkaç takma ad (Dolores North, Madeline Alvarez, Madeline Montalban ve diğer isimler) benimseyecekti.

Çocukluğu hakkında çok az bilinenlere dayanarak, anne ve babasının ezoterik meselelerle hiç ilgilenmediği görülüyor. Julia Phillips'e göre, çocukluğunda mevcut olan herhangi bir maneviyat şekli varsa, o da Hristiyanlıktı (Phillips 2012:22). Montalban daha sonra, genellikle geleneksel Hıristiyanlık biçimleriyle çelişen merkezi İncil temalarını yeniden yorumlayacak ve kendini bir Pagan olarak tanımlayacaktı, ancak İncil, büyürken onun için merkeziydi ve onun için merkezi bir rol oynamaya devam edecekti. Daha sonra Eski Ahit'in bir sihir eseri ve Yeni Ahit'in bir mistisizm eseri olduğunu iddia edecekti (Howard 2016:55; Phillips 2012:26). Madeline yirmili yaşlarının başında Londra'ya taşındı, muhtemelen bir gazeteci olarak kariyer yapmak için. Montalban'ın Londra'ya taşınması ve 1930'larda Londra okült sahnesiyle ilişkisi hakkında çelişkili hikayeler var. Oldukça fantastik bir hikaye, babasının onu Londra'ya, ünlü okült yazar Aleister Crowley (1875-1947) için çalışmak üzere bir çekle göndermesiydi, çünkü babası onunla ne yapacağından emin değildi (Phillips 2012:30). ). Bununla birlikte, bu hikayenin doğru olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur ve okülte ilgisi olmayan bir kişinin kızını Crowley ile birlikte yaşaması için gönderme olasılığı oldukça fantastik. Ayrıca, Crowley'nin günlüklerinde o döneme ait Madeleine'den bahsedilmiyor. Crowley'nin sekreteri olarak işe gönderildiği hikayesi eğlenceli ama mitolojik olsa da, daha sonra Crowley'i tanıdığına dair bazı işaretler var. Yine de nerede ve ne sıklıkla buluşacakları tartışılır. Crowley ile ilgili hikayeleri daha sonra arkadaşlarına verdiği hesaplara ve 1970'lerde bir radyo röportajına dayanmaktadır. Bu hikayelerin gerçekliği tartışmaya açık olsa da, önemli olan, Crowley'i kendi büyülü uygulama biçimini sunmak için bir tezat olarak nasıl kullanacağıdır. Montalban, Crowley'nin astroloji konusundaki bilgi eksikliği ve insanları etkilemek için uyguladığı teatral ve abartılı ritüeller nedeniyle büyülü arayışlarında çok ileri gidemediğini düşündü. Bu, Crowley'nin kendi içinde Magick sistemi hakkında fazla bir şey söylemese de, Montalban'ın sihirle ilgili öğretilerinin iki yönünü vurgulamaktadır. Birincisi, yaptığı her şeyin merkezinde yer alan Astrolojinin önemi ve ikincisi, Altın Şafak Hermetik Düzeni ve onun dalları gibi okült emirlerle temsil edilen teatral sihir biçimi olarak gördüklerini reddetmesi (Phillips 2012:32). ).

Londra'da yaşamak Montalban için çalışmaya başladı Londra Yaşamı 1933'te astroloji köşe yazarı olarak, farklı takma adlar altında yazıyorlar. 1939'da bir kızı olan bir itfaiyeci George Edward North ile evlendi. Evlilik uzun sürmedi ve daha sonra onu terk etti. 1947'de düzenli olarak katkıda bulunan biri olmuştu. Londra Yaşamı Astroloji sütunlarını yazıyorlar. Buna göre Lumiel'in Kitabı1944 civarında Lucifer'e daha fazla ilgi duymaya başladı ve melek hakkında daha fazla bilgi aramaya başladı, ancak bunların hiçbiri o zamanlar halka açık yazılarında bulunmuyor (Phillips 2012:112).

Crowley ile olan ilişkisinin kapsamı tartışmalı olsa da Montalban, 1940'larda Londra'daki okült sahnenin giderek daha fazla bir parçası haline geldi. Gerald Gardner (1884-1964), Kenneth (1924-2011) ve Steffi Grant (1923-2019) ve 1922'de Atlantic Bookshop'u kuran Michael Houghton gibi insanlarla tanışacaktı. Daha sonra Gerald Gardner'a romanı için yardım edecekti. Yüksek Büyünün Yardımı 1949'da Atlantis aracılığıyla yayınlandı veya bazı hesaplara göre, temel olarak tüm romanı Gardner'ın notlarına dayanarak yazdı (Phillips 2012: 75-77). Roman, Gardner'ın Cadılık hakkındaki fikirlerini kurgusal bir biçimde sunduğu ilk kitaptı. Montalban ve Gardner'ın 1960'ların ortasında birlikte çalıştıkları ve sosyal olarak buluşmaya devam ettikleri görülse de, bazı serpintiler oldu, ancak nedeni belirsiz. Gardner 1964'te öldüğünde, Montalban'ın kendisi ve Wicca hakkındaki giderek artan olumsuz görüşü Gardner'ın ölümünden sonra başlamış olabilir (Phillips 2012:77). Eski öğrencisi Michael Howard (1948-2015) daha sonra “nefretle sınırlanan Gardner ve Wicca'ya düşmanlık sergiledi” Howard 2004:10 yazacaktı. 1967'de Montalban ile temas kuran Howard, 1969'da Gardnerian Wicca'ya inisiye olduğunda, bunu “ihanet” olarak gören Montalban'dan tamamen koptu (Howard 2004:11; Phillips 2012:77). Wicca hakkındaki olumsuz görüşüne rağmen, daha sonra 1960'ların sonlarında Alex ve Maxime Sanders'ı tanıdı ve Sanders, Melek öğretilerinin yönlerini çalışmalarına dahil etti (Sanders 2008: 237). Yine de Montalban onun bir cadı olmadığı ve sihrinin büyücülükle hiçbir ilgisi olmadığı konusunda her zaman açıktı. Michael Howard'ın sonraki yazıları sayesinde fikirleri, Howard'ın orijinal terimi olan “Lucifer Cadılığı” (veya “Lucifer Sanatı”) olarak tanımlanabilecek şeylere dahil edildi (Howard 2004: 12, Gregorius 2013: 244).

1953 yılında dergi ile çalışmaya başladı. tahmin ve hayatının geri kalanında onlar için yazmaya devam edecekti. Makalelerinin çoğu astrolojiye odaklandı ve özel inançları bu makalelerde nadiren görülüyor.

1956'da ortağı Nicolas Heron ile birlikte Order of the Morning Star'ı kurdu. Tarikat, öğrencilerin Golden Dawn, Society of Inner Light veya Ordo Templi Orientis'te bulunan geleneksel Masonik inisiyasyon biçimleri yerine bir yazışma kursunu tamamlayabilmeleri için düzenlendi ve grup ritüelleri yoktu. İlgilenenlerin çoğunluğu bunu yalnızca yazılı talimatlarla yapıp kendileri için çalışsa da, küçük bir kısmı daha sonra Montalban'ın özel öğrencileri olacaktı (Phillips 2012: 97. 1964'te Montalban ve Heron ayrıldı, ancak OMS çalışmalarına devam etti.

Londra'daki okült topluluğun bir parçası olmasına rağmen, büyülü bir düzene girdiğine veya bir dış kaynaktan herhangi bir öğreti aldığına dair hiçbir kanıt yoktur. Gardner ve Grant gibi diğer insanlarla çalıştığına dair değişen güvenilirlikte açıklamalar var, ancak herhangi bir resmi inisiyasyonu yok gibi görünüyor. Bunun yerine, bilgisi birincil metinleri incelemeye dayanıyordu ve Howard'a göre, 1946'da Lucifer'den vahiy almaya başlamış gibi görünüyor (Phillips 2012:85; Howard 2016:56).

Montalban, 11 Ocak 1982'de öldü ve çalışmalarının hakları kızına gitti. Cenazeden sonra, Jo Sheridan ve Alfred Douglas arasında Sheridan ve Douglas'ın OMS'nin yazışma kurslarını sunmaya devam edeceği konusunda bir anlaşma vardı. Hem Sheridan hem de Douglas, Montalban'ı 1960'larda tanıyordu ve Douglas, 1966'da Grape Caddesi'ndeki yeni dairesine taşındığında onunla birlikte yaşayan öğrencilerden biriydi (Phillips 2012: 37).

Montalban'a olan ilginin devam etmesinin merkezi, 1960'larda Montalban'ın öğrencisi olan Michael Howard'ın [sağdaki resim] yazıları olmuştur. İlişkileri Wicca'ya olan ilgisi nedeniyle sona ermiş olsa da, bu onun çabalarıyla olmuştur. KazanHoward'ın 1976'da kurulmasından ve ölümüne kadar editörlük yaptığı, Montalban'ın çıkarlarının canlı tutulduğu. 1990'larda Luciferianism hakkında “Frater Ashtan” takma adı altında makaleler yazmaya başladı (Howard 2004:13). Neredeyse otuz yıl boyunca Luciferianism'e olan ilgisini bir sır olarak saklarken, daha sonra bu konuda aç. 2001 yılında Tubal Cain Sütunları yayınlandı, Nigel Jackson ile birlikte yazıldı ve Düşenlerin Kitabı Angels 2004'te yayınlandı. [Sağdaki resim İkincisi, Montalban'ın Lucifer ve yarattığı ezoterik gelenek hakkındaki görüşünün bir sunumunu sunar.

Doktrinleri / İNANÇLAR

Montalban, yaşamı boyunca ezoterik öğretilerini asla yayınlamadı. Üretken bir yazar olmasına rağmen, halka açık yazıları çoğunlukla astroloji üzerineydi. Tarot hakkındaki tek kitabı 1983'teki ölümünden sonra yayınlandı. OMS'de ne öğretildiğini anlamak için öğrencilerinin hatıralarına ve yorumlarına güvenmeliyiz. Montalban üzerine en kapsamlı şekilde yazan kişi, 1960'larda öğrencisi olan Michael Howard'dır. Howard, Montalban'ın öğretilerini kendi Cadılık ve Luciferianizm yorumuyla bütünleştirir, ancak OMS'nin şu anki başkanı Alfred Douglas'a göre, Howard'ın Montalban sunumu doğrudur (Douglas, özel yazışma, 8 Ağustos 2021).

Astroloji, OMS'nin öğretilerinde merkezi bir rol oynar ve Montalban, astroloji hakkında bilgi sahibi olmadan büyülü çalışmaların mümkün olmadığını savundu. Organizasyon ayrıca tüm insanların kendi özel melekleri olduğunu ve OMS içindeki çalışmaların temel amacının bu meleklerle bir ilişki geliştirmek olduğunu öğretir. Meleklere nasıl yaklaşılacağı ve nasıl çalışılacağı, kişinin kişisel doğum haritasının anlaşılmasıyla belirlenir. Astroloji, OMS içindeki her şeyi etkiler ve diğer ezoterik düzenler gibi, farklı meleklerin farklı burçlar ve gezegenlerle de ilişkili olduğu bir dizi yazışma vardır (Phillips 2012:98.

Montalban'ın en ünlü öğretisi, Lucifer hakkındaki teolojisi veya onu etiketlemeyi tercih ettiği gibi Lumiel ile ilgilidir (Howard 2016: 56). Lumiel, Montalban'a göre “Tanrı'nın Işığı” anlamına geliyordu. OMS'de bulunan birçok öğreti İncil'e dayansa da, Montalban kendini bir Pagan olarak tanımladı ve Lumiel'i Hıristiyanlık öncesi bir doktrine dayalı olarak gördü ve Keldani dinine kaynak olarak atıfta bulundu (Phillips 2012:99; Howard 2004). Montalban, özellikle Keldanilerin dini ve büyülü sistemlerini astrolojiye dayalı olarak gördüğü için bulundu.

Lumiel OMS öğretilerinde merkezi bir figür olsa da, ustaya bir kopyası verildiğinde onikinci kursa kadar önemli bir karakter olarak görünmüyor. Lumiel Kitabı Bu Lumiel'in tarihini açıklıyor. Howard ayrıca Kitabı şeytan benzer bir anlatıya sahip ancak daha çok Baphomet figürüne odaklanıyor (Howard 2016:59). Lumiel Kitabı sadece yirmi bir sayfadır. Phillips'ten alıntı, Montalban'ın 1944'te Lucifer üzerine çalışmaya başladığına dair bir beyanla başlar. Phillips ve Howard'a dayanarak, Lucifer insanlığın evrimi için bir güç olarak sunulur ve Lucifer'in umutsuzluğu insanlığın cehaletine bağlıdır. Lucifer'in tuzağa düşmesi insanlığın cehaleti yüzündendir ve Lucifer'in kurtuluşu aynı zamanda insan ruhunun kurtuluşu ve onun uyanışıdır.

sunulan mitoloji Lumiel Kitabı dünyanın “çift tabiatlı, erkek ve dişinin mükemmelliği” (Howard 2004:27) olarak görülen Tanrı tarafından yaratılmış olmasıdır. Tanrı, gücünü kendisi ve dişi benliği arasında eşit olarak böler, Işık ve Akıl arasında bir ayrım yaratır ve bundan ilk varlık olan Lumiel'i yaratır. Ayrıca, bu bölünmeden Tanrı'nın oğulları ve kızları olan Ben Elohim çıkar. Bunlar Başmelekler olur ve yedi gezegene hükmedecek şekilde ayarlanmıştır. Aşağıdaki anlatı, belki de Helena Blavatsky'den ilham alan Montalbans'ın evrim anlayışıyla karıştırılmış gnostik öğretilerin bir karışımıdır. Dünyadaki yaşam, meleksi varlıklar tarafından mükemmelliğe yönlendirilir ve Astral formda yukarıda, beşeri bilimlerin evriminin hedefi olan “Işın İnsanlar” vardır. Lumiel, evrimin kendi yoluna gitmesine izin vermek yerine, onu hızlandırarak ilerletmeye çalışır. Howard'a göre:

OMS'nin öğretilerine göre, Lucifer, "kürksüz maymunlar" olarak tanımlanan ilkel insan ırkının yavaş evriminde hüsrana uğradı ve bu nedenle melekler "titreşimlerini dünyanın kızları" ile karıştırdı. Ne yazık ki insanlık, bu sürecin kendilerine verdiği gücü kullanacak kadar gelişmemiş ve bunu kötüye kullanarak kaos ve anarşiye yol açmıştır (Howard 2016:59).

Bu, Lucifer'in bir ceza olarak maddeye hapsolmasına ve insanlığa aydınlanma yolunu öğretmek ve “Dünyanın Işığı” olmak için çağlar boyunca bedende reenkarne olmaya zorlanmasıyla sonuçlandı. Montalban, Frazer'dan ve ölen ve yeniden dirilen tanrı teorisinden etkilenmiş gibi görünüyor:

İnsanlık benim kim ve ne olduğumu öğrenene kadar bilmemeli ve anlamalıydı, ama insanlığın acıları gibi fiziksel olması gereken kendi acılarımı da… bu aynı acılar ve fedakarlık insanlığı kurtarmalı. Yaptığım bu hata insanlığın bilge ve dolayısıyla tamamen iyi hale gelmesiyle deneyim yoluyla çözülene kadar, yaşam boyu utanç ve cehalet çeken vahşi doğaya sürülecek bir günah keçisiydim (Motalban, Howard 2004:123'ten alıntı yaptı). ).

Montalbans öğretilerinde Mesih bile Lucifer'in bir avatarı olarak görülüyordu. Montalban'ın öğretileri, ruhun maddeye hapsolduğu ve kurtuluşu aradığı bir neo-Gnostisizm biçimi olarak görülebilir. Cennet Bahçesi örneğin astralde bir yerdir (Howard 2004:31). Lucifer'in imajına dayanmaktadır. incil ve Enoch Kitabı ama sonunda eski ihtişamına geri dönecek iyilik için bir güç olarak Lucifer ile yeniden yorumlandı. Lucifer, etrafındaki mitoloji, Lucifer'in ve asi meleklerin düşüşüne dayansa bile, Şeytani bir figür değildir. OMS'nin öğretisi Luciferian olarak görülebilir ancak Şeytani olarak görülmez. Tanrı ile Lucifer arasında bir çatışma yoktur, aksine Lucifer ilk hatasıyla insanlık için bir rehber olur. Howard, Montalban'ın görüşlerini Gurdjieff'inkilerle karşılaştırır, çünkü o insanlığın çoğunu uykuda olarak görür.

RITUALS / UYGULAMALAR

Montalban, Altın Şafak Hermetik Cemiyeti gibi organizasyonlarda bulduğu törensel sihrin teatral formu olarak gördüğü şey için kritikti. Mumları, tarotları ve astrolojik zamanlamayı kullanarak yaptığı ritüellerin açıklamaları genellikle basittir. [Sağdaki resim] Ritüeller yedi gezegene ve bunlar ile kendi doğum haritanız arasındaki yazışmalara dayanıyordu. Yedi gezegen ve onların yönetici ruhları, burçlar ve hafta içi günleri şunlardır (Phillips 2012: 103):

Michael (Güneş), Pazar, Aslan

Gabriel (Ay), Pazartesi, Yengeç

Samael (Mars), Salı, Koç ve Akrep

Raphael (Merkür), Çarşamba, İkizler ve Başak

Sachiel (Jüpiter), Perşembe, Yay ve Balık

Anael (Venüs), Cuma, Boğa ve Terazi

Cassiel (Satürn), Cumartesi, Oğlak ve Kova

Ritüeller bireysel olarak gerçekleştirilecek şekilde tasarlanmıştır. OMS'nin öğretileri gizlidir ve yalnızca üyelere açıktır, ancak sunumlarında bir ilham kaynağı olarak öncelikle rönesans büyüsüne atıfta bulunurlar:

Sisteminin temeli, İtalyan Rönesansı sırasında geliştirilen ve diğerleri arasında Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Cornelius Agrippa ve John Dee tarafından uygulanan Hermetik büyüydü. Kaynakları arasında Picatrix ve Corpus Hermeticum, Peter d'Abano'nun Heptameron'u, Süleyman'ın Anahtarı, Abramelin'in Kutsal Büyüsü ve Agrippa'nın Gizli Felsefesi (OMS nd) vardı.

Ritüeller, esas olarak öğrencilerin kendi büyü anlayışlarının bir parçası olarak kendileri tarafından gerçekleştirilmek üzere tasarlandı. Bunun merkezi bir parçası, doğru astrolojik zamanlama altında tılsımların kullanılması ve inşa edilmesidir. Başlangıçta, yeni öğrenciler için Güneş ve Ay meleklerini ortaya çıkaran bir yıldız falına bakıldı. İlk kurs da çağrıldı Ayın Gizli Sırları (Phillips 2012: 96) aya odaklanıldığını gösterir.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Daha gayri resmi bir düzen olsa da, OMS, öğrencinin ne kadar gelişmiş olduğuna bağlı olarak hala farklı derecelere bölünmüştür. Montalban hayattayken, bizzat öğrettiği öğrencileri bir iç çember oluşturacak şekilde aldı. Yine de, net bir derece yoktur ve sistem, 1950'lerde yaygın olan derece tabanlı düzen türlerinin reddedilmesine dayanmaktadır (Phillips 2012:96-98).

OMS'nin ilk liderliği Montalban ve Heron'du. 1964'te ilişkileri sona erdiğinde, devam etti. Montalban'ın 1982'deki ölümünden sonra, çalışmalarının telif hakkı, OMS ile çalışmaya devam etmek için Jo Sheridan ve Alfred Douglas ile temasa geçen kızına verildi. OMS, Alfred Douglas'ın liderliğinde aktif olarak kaldı.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

OMS ile ilgili birincil konu, Satanizm ile derneklere yol açan Lucifer'e yaptığı vurgu olmuştur. Michael Howard'ın yazılarına dayanarak, İngiliz Pagan sahnesinde Satanizm ile ilişkilendirilme olasılığı nedeniyle Luciferian olarak ortaya çıkmak için bazı zorluklar olduğu görülüyor. OMS, Lucifer'i olumlu bir figür olarak gördüğünü ve Satanizmi desteklemediğini vurguladı. Bunun yerine OMS, Lucifer'i insan bilincini daha yüksek farkındalığa açan “Işık getiren” olarak görür (Douglas, kişisel iletişim, 13 Ağustos 2021).

Birçok ezoterik öğretmende olduğu gibi, Montalban'ın biyografisi ve zamanın diğer okültistleriyle olan ilişkisi hakkındaki hikayelerinin ne dereceye kadar gerçek olduğu hakkında sorular vardı. Daha önce de belirtildiği gibi, Aleister Crowley'i nasıl tanıdığıyla ilgili durum budur. Kendi anlattığı hikayelerin yanı sıra başka kaynaklardan da şüpheli hikayeler var. Gerald Gardner, Montalban'ın Lord Mountbatten ile kanıtlaması zor olan yakın bir bağlantısı olduğunu ima ediyor gibi görünüyor, Gardner'ın onun gerçekten bir psişik danışman ve “kişisel falcı” olarak çalıştığına dair iddiası (Heselton 2000:301). Montalban'ın Gerald Gardner ve Kenneth Grant'le gerçekleştirdiği ve Grant's Eden'in Gece Tarafı (Grant 1977:122-24; Phillips 2012:83). Bu tür konular çoğu biyografide oldukça yaygındır ve OMS ve Montalban hakkında daha fazla araştırma muhtemelen bu hikayelerin daha iyi anlaşılmasını sağlayacaktır. Yine de, Montalban hakkında tek biyografi yazan Julia Phillips'e göre, onu tanıyanlarla röportajlar yaparken, onun oldukça homojen bir resmi ortaya çıktı ve çoğu hikaye tutarlı görünüyor ve birden fazla kaynak tarafından doğrulanıyor (Phillips, özel yazışma August 13, 2021).

Montalban ve OMS, yorumu çoğu çağdaş formdan uzak olsa bile, Luciferianizmin çok erken örnekleriydi. Kendisi Witchcraft'ı reddederken, Michael Howard'ın yazıları aracılığıyla modern Luciferian Witchcraft için önemli bir ilham kaynağı haline geldi.

GÖRÜNTÜLER
Resim #1: Michael Howard.
Resim #2: Kapak  Düşenlerin Kitabı Melekler.
Resim #3: Madeline Montalban'dan İnsan, Mit ve Büyü 1970’lerde

REFERANSLAR

Douglas, Alfred. 2021. Kişisel yazışmalar, 13 Ağustos.

Grant, Kenneth. 1977. Eden'in Gece Tarafı. Londra. Skoob Kitap Yayıncılığı.

Gregorius, Fredrik. 2013. “Lucifer Cadılığı: Paganizm ve Satanizm Arasındaki Kavşakta.” kişi 229-49 içinde Şeytanın Partisi: Modernitede Satanizm, Per Faxneld ve Jesper Aa tarafından düzenlendi. Petersen. New York: Oxford University Press.

Heselton, Philip. 2003. Gerald Gardner ve İlham Kazanı: Gardnerian Büyücülüğünün Kaynaklarına İlişkin Bir Araştırma. Somerset. Capall Bann Yayıncılık

Heselton, Philip. 2000. Wiccan Roots: Gerald Gardner ve Modern Cadılık Revival. Berkler. Capall Bann Yayıncılık.

Howard, Michael. 2016. ”Işığın Öğretileri: Madeline Montalban ve Morgning Yıldızı Düzeni.” Kişi başı 55-65 in Aydınlık Taş: Batı Ezoterizminde Lucifer, Michael Howard ve Daniel A. Schulke tarafından düzenlendi. Richmond Vista: Üç El Basın.

Howard, Michael. 2004. Düşmüş Melekler Kitabı. Somerset: Capall Bann Yayıncılık.

Hutton, Ronald. 1999. Ayın Zaferi: Modern Pagan Büyücülüğünün Tarihi. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

OMS. nd "Madeline Montalban ve Sabah Yıldızı Düzeni." Şuradan erişildi: https://www.sheridandouglas.co.uk/oms/ 15 Ağustos 2021 tarihinde.

Philips, Julia. 2021. Kişisel yazışmalar, 13 Ağustos.

Philips, Julia. 2012. Madeline Montalban: St Giles Büyücüsü. Londra: Neptün Basın

Philips, Julia. 2009. ”Madeline Montalban, Elemental ve Fallen Angels.” B'de s 77-88oth Sides of Heaven: Angels, Fallen Angels ve Demons'un kökenlerini, tarihini, doğasını ve büyülü uygulamalarını araştıran bir deneme koleksiyonu, Sorita d'Este tarafından düzenlendi. Londra: Avalonia.

Sanders, Maxine. 2008. Firechild: Maxine Sanders'ın Hayatı ve Büyüsü. Oxford: Oxford Mandrake.

Valiente, Doreen. 1989. Büyücülüğün yeniden doğuşu. Londra: Robert Hale. 

Yayın tarihi:
19 Ağustos 2021

 

 

 

 

 

 

paylaş