Elizabeth Goodine

NORVEÇLİ SAINT JULIAN

NORVIÇ TI'Lİ SAINT JULIANMELINE

1342/1343: Norwichli Julian doğdu.

1343 ve 1362 (ve on dördüncü yüzyıl boyunca periyodik olarak yinelenen): Norwich'te şiddetli sel meydana geldi.

1348-1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: Veba Norwich'i vurdu.

1373 (8 Mayıs veya 15 Mayıs): Julian neredeyse ölümcül bir hastalık sırasında bir dizi vizyon yaşadı.

1378–1417: Batı (Papalık) Bölünmesi gerçekleşti. Papalık, Avignon ve Roma'daki her biri papalık yetkisini iddia eden piskoposlarla tartışıldı.

1381: Köylü İsyanı İngiltere genelinde gerçekleşti.

1382: John Wycliffe, Latince Vulgate İncil'in ilk İngilizce çevirisini yaptı.

1382: Lollard hareketi, John Wycliffe'in en eski takipçileri tarafından başlatıldı.

1384: John Wycliffe öldü.

1393 dolaylarında: Julian'ın Norwich'teki çapa ambarına girdiği olası tarih.

1415: İngilizler, Agincourt Savaşı'nda Fransızları yendi.

1413–1416: Margery Kempe, Norwichli Julian'ı ziyaret etti.

1416'dan sonra: Julian of Norwich, İngiltere'nin Norwich kentinde öldü.

TARİH / BİYOGRAFİ

İngiltere, Norwich'ten on dördüncü yüzyılın sonlarından on beşinci yüzyılın başlarına kadar olan bir kadın olan Saint Julian, [sağdaki resim], ölümcül bir hastalığa yakalanırken aldığı bir dizi on altı vizyonun kendi anlatımıyla bilinir ve hatırlanır. Julian'ın hesabına göre, vizyonlar ona 1373 yılının Mayıs ayında otuz yaşındayken geldi. Zaten çok dindar bir kadın, İsa'ya daha yakın olma arzusuyla daha önce Tanrı'dan üç özel hediye istediğini anlatıyor: “İlki, tutkusunun hatırasıydı; ikincisi, otuz yaşındaki gençlikte bedensel hastalıktı; üçüncüsü, Tanrı'nın armağanından üç yaraya sahip olmaktı; özellikle "gerçek pişmanlık", "merhamet" ve "Tanrı'ya karşı dilek dolu özlem" (Revelations 2. bölüm, John-Julian 2009:67, 69). Julian'ın yaralarla dolu bu oldukça tuhaf armağanları istemedeki umudu, “göstermeden sonra Mesih'in Tutkusu hakkında daha gerçek bir bilince sahip olabilmem içindi. . . [ve] Tanrı'nın merhametiyle arınmak ve daha sonra Tanrı'nın onuruna daha fazla yaşamak için o hastalık. . . ”(Revelations 2. bölüm, John-Julian 2009:67, 69). Dikkat çekici bir şekilde, otuz yaşında ciddi bir hastalığa tutulmuştu., [Sağdaki resim] birkaç gün boyunca bilince girip çıkmış gibi görünüyor. Dördüncü gece, şafağa kadar hayatta kalmasının beklenmediği bir zamanda, bir rahip çağrıldı ve son ayinler yapıldı. Yüzünün önünde tutulan bir haçla ölüm, kendi eziyetli ve zahmetli nefesinden başka hiçbir şeyin farkına varana kadar üzerine sürünmeye başladı; ve sonunda, tüm acıların kesilmesi ve bir bütünlük hissi (Revelations 3. bölüm, John-Julian 2009:71). Julian'ın dediği gibi, "bu ani değişime hayret etti" ama "rahatlık duygusu benim için hiç de kolay değildi, çünkü bana bu dünyadan kurtulmayı tercih ederdim gibi geldi" (Revelations 3. bölüm, John-Julian 2009:73). Ancak, dünyadan böyle bir kurtuluş olmayacaktı. Bunun yerine, bedeni ölüm ve yaşam arasında oyalandığında, vizyonlar başladı ve onlarla birlikte, Tanrı ona daha önce istediği “yaraları” hediye etmeye başladı; yani, Tanrı'nın kendi gerçek pişmanlığını, şefkatini ve özlemini açığa çıkarmak ve ona Tanrı'nın gerçekten sevgi (tüm sevgi) olduğunu ve böyle bir sevginin insanlıktan asla ayrılamayacağını öğretmek.

Adlı gösterimleri or Vahiyler, Julian'a verilen bu vizyonlar hem kısa hem de uzun versiyonda kaydedildi. Genellikle hastalığından kurtulduktan kısa bir süre sonra ilkini tamamladığına inanılır; ve çok daha uzun olan ikincisi, sadece vizyonları değil, aynı zamanda Julian'ın bu vizyonların anlamı ile ilgili kendi yorumlarını da içerdiğinden, uzun yıllar dua ve tefekkürden sonra yazılmıştır (Spearing 1998:xii–xiii). Julian, yıllar boyunca edindiği deneyimin hatırası üzerinde meditasyon yaparak, Tanrı'nın sevgisine dair giderek daha fazla bilginin kendisine sürekli olarak ifşa edildiği, Tanrı ile süregiden bir ilişkiye girdi. Dolayısıyla onun için uzun metin bile “bitmemiş bir metin”di çünkü her zaman daha fazlası vardı. Tanrı'nın, kendi hatırlama süreci aracılığıyla açığa çıkarmayı seçebilmesi için (Yuen 2003:198). Ne yazık ki, günümüze hiçbir orijinal el yazması ulaşmamıştır, ancak hem uzun hem de kısa versiyonların kopyaları mevcuttur (John-Julian 2009:17). [Sağdaki Resim 3] Uzun versiyon 86 kısa bölümden oluşuyor ve bir kadın tarafından İngilizce yazılmış ilk kitap olmasıyla dikkat çekiyor. Yaklaşık altı yüz yıl boyunca karanlıkta kaldıktan sonra, çalışmanın yirminci yüzyılın ikinci yarısından bu yana giderek daha popüler hale gelmesi de önemlidir. Julian'ın Tanrı'nın doğası ve Tanrı'nın insanlıkla ilişkisi, günahın ve kurtuluşun anlamı, dua ve nihayetinde ruhun Tanrı ile birleşmesi üzerine yansıtan görüşleri, daha derin bir ilişki düzeyi arayanlar için yeni olanaklar sunuyor gibi görünüyor. hem Allah'la hem de diğer insanlarla.

Bu ortaçağ kadını hakkında, bugün insanlara ilham vermeye devam eden yazıları dışında çok az şey biliniyor. İki büyük el yazması arasındaki farktan dolayı, vizyonların Julian'a tam olarak hangi tarihte geldiği konusunda bazı farklılıklar vardır, ancak hastalığın ve dolayısıyla vizyonların 1373'ün sekizinci veya onüçüncü Mayıs'ta başladığı açıktır (John- Julian 2009:35–38) Julian otuz yaşındayken (Revelations 3. bölüm, John-Julian 2009:69). Bu nedenle doğum tarihi genellikle 1342/1343 olarak kabul edilir. Ölüm tarihi vermek daha zordur. Hayatta kalan en eski el yazması, 1413. yüzyılın ortalarına tarihlenen Kısa Versiyonun bir kopyasıdır. Notta şunlar yazılı olduğundan, onun en az 1413 yılına kadar yaşadığının tespit edilebileceği bir giriş notu içerir: “Bu, Tanrı'nın iyiliği aracılığıyla dindar bir kadına gösterilen bir vizyondur ve adı Julian'dır ve o bir münzevidir. Norwich'te ve Rabbimiz XNUMX yılında hala hayatta." (Revelations bölüm 1, Spearing, 1998:3). Buna ek olarak, 1416'da "Julian münzevi Norwich'e" bağış yapan bir vasiyetname, onun en azından o zamana kadar yaşadığı olasılığını desteklemektedir. Bazıları daha sonraki vasiyetlere dayanarak 1420'lere bir ölüm tarihi atadı; örneğin 1429'da bir tanesi “St. Julian's, Conesford in Norwich'in kilise bahçesindeki çıraka” bir hediye bırakır (John-Julian, 2009:31). Bunlar gibi referanslar, Dame Julian Lampett olarak bilinen başka bir Julian'ın 1426 ve 1481 yılları arasında Carrow Priory'de (ayrıca Norwich'te) bir çapa olduğu bilindiğinden, bazı karışıklıklara yol açmıştır (John-Julian 2009: 31-32). Saint Julian'ın 1415'e kadar yaşadığını gösteren bir diğer önemli tarihsel kanıt, M.Ö. Kempe Evlilik Kitabı (c.1440), bu ünlü vizyoner, Norwich'teki haber spikeri Dame Julian'a yaptığı ziyaret hakkında yazıyor (John-Julian, 2009:33-34 ve Spearing, 1998:192-93'ten alıntılar). İki kadın arasındaki bu ziyaretin tarihi kesin olarak belli değildir; 1413'te (John-Julian 2009:33) veya 1415'te (Spearing 1998:xi) gerçekleşmiş olabilir.

Kesin olan bir gerçek, Julian'ın hayatının bir noktasında İngiltere'nin Norwich kentindeki St. Julian's Kilisesi'ne bağlı bir haberci olduğudur. Ancak, fiziksel ölüm tarihi gibi, törensel olarak çapa ambarına gömüldüğü tarih de bilinmiyor. Bunun yerine, bu kadın hakkında, tarihe tanındığı Julian isminin yanı sıra dini mesleği, aile bağları ve sosyal statüsü ve eğitimi de dahil olmak üzere pek çok soru soruluyor.

Saint Julian'ın “Julian” adını nasıl elde ettiği son yıllarda çok tartışılan bir konu olmuştur. Her ne kadar Norwich'teki St. Julian's Kilisesi'nde demir atmaya girdikten sonra bu ismi aldığını varsaymak yaygınlaşmış olsa da (örneğin, Spearing 1998:xi ve Milton 2002:9).), bu fikir şimdi sorgulanıyor, hatta bazı bilim adamları kilisenin adını ondan almış olma ihtimalinin daha yüksek olduğunu ima ediyor. Onun kapsamlı tercümesi ve yorumunda Vahiyler, Peder John-Julian şunu iddia ediyor: herhangi İngiliz çapa hiç hücresinin bağlı olduğu veya bağlı olduğu kilisenin koruyucu azizinin adını almaktan başka bir şey söylemeden yeni bir 'dinde isim' aldı. Tarihsel kayıtlar bunun kesinlikle olduğunu gösteriyor. değil bir 'ortak uygulama'. . ” (John-Julian 2009:21–22). Benzer şekilde, Norwich piskoposluğunun 1540'a kadar olan çapalarının sistematik bir çalışmasının ardından (St. Julian's Kilisesi ve Norwich'teki St. Edward's Kilisesi'nde bulunanlar dahil), EA Jones, “Aslında, hiçbir yerde yoktur. isim değişikliğinin belirtildiği veya ima edildiği bir ankrajın muhafazası için mevcut ayinler. ” Böyle bir varsayım genellikle tarikatlarda yaygın olan bir uygulamaya dayanmakla birlikte, münzeviler herhangi bir tarikatın parçası olarak kabul edilmemiştir, bu karşılaştırmayı önemli ölçüde zayıflatan bir gerçektir (Jones 2007:1, 3). Ayrıca Jones, Julian adının “Orta Çağ'da yalnızca veya hatta esas olarak bir erkek adı olmadığını” belirtir (Jones 2007: 9). On dördüncü yüzyıldan kalma iki farklı araştırma ve anket vergisi kayıtlarına atıfta bulunarak, Julian'ın hiçbir zaman erkek isimleri arasında listelenmediğini, ancak kadınlar için oldukça yaygın olduğunu, modern isim olan Gillian'a eşdeğer olduğunu buldu (Jones 2007:9). Bu nedenle, Julian'ın aslında Saint Julian'a verilen isim olabileceğini ve Norwich'teki çapa ambarına girerken bu ismi koruduğunu iddia ediyor.

Julian'ın ilk adıyla ilgili soruların yanı sıra, mirası ve geçmişiyle ilgili başka belirsizlikler de var. Acaba bu kadın kimdi? Nereden geldi ve Norwich'teki St. Julian Kilisesi'ne bağlı bir haberci olarak nasıl sona erdi? O olduğuna dair bazı spekülasyonlar var. Beguineyani, kendilerini duaya ve başkalarının bakımına adayan, ciddi değil, dini yeminler eden diğer kadınlarla gayri resmi olarak bağlantılı olan bir meslekten olmayan kadın (Milton 2002:11). Ancak, belki Julian'ın aşina olduğu bir manastır olan Carrow Manastırı, St. Julian Kilisesi'ne yürüme mesafesinde olduğu için, çok daha popüler bir teori, onun bir Benediktin rahibesi olabileceğidir. Gerçekten de, onu bu şekilde tasvir eden [sağdaki resim] vitray pencerenin çarpıcı bir kısmı 1964'te Norwich Katedrali için görevlendirildi ve 1978'de yaptıkları kapsamlı çalışma ve Julian'ın eserinin tercümesinde Edmund Colledge ve James Walsh, “ hala gençken bir tarikata girmiş olduğu açıktır” (Colledge ve Walsh 1978:20).

Öyle olsa bile, Saint Julian'ın aslında bir rahibe olması ihtimalinden uzaklaşan birkaç faktör var. İlk olarak, Julian yazılarında asla bir manastırdaki yaşamdan bahsetmez. Tabii ki, bu kendi içinde, sadece sessizlikten kaynaklanan bir argümandır. Ayrıca, vizyonları ve onları çevreleyen hisleri hakkında çok şey söylerken, kendi kişisel hayatı hakkında çok az ipucu verdiği de belirtilmelidir. Ancak daha da önemlisi, deneyimini anlatırken dahil ettiği küçük ayrıntılardır. İlk olarak, annesi ve diğerleri, hastalığı sırasında oradaydı. Manastırda ikamet eden bir Benediktin rahibesi olsaydı, bu pek olası olmazdı. İkincisi, Julian, son ayinleri yönetmek için gelen ve yüzünün önüne haçı yerleştirenin onun “rahibi” olduğunu anlatır. “Rahip” kelimesi özellikle laik veya cemaat rahibine atıfta bulunduğundan, Julian'ın manastırıyla bağlantılı rahip olsaydı burada kullanması garip görünüyor (John-Julian 2009:26 ve dipnot #6, 70; Revelations 2. bölüm, Spearing 1998:5). Ayrıca, 4. ve 8. bölümlerin her ikisinde de Julian, Benedicite Domino yerine Latince Benedicite Domino ifadesini kullanır. Bunun yaygın ve geleneksel bir selamlama olduğu bir rahibe olsaydı, bu olası bir hata olmazdı (John-Julian 2009:26 ve Revelations bölüm 4, 75 ve bölüm 8, 89).

Carrow Manastırı'nın St. Julian Kilisesi'ne yakın olmasına rağmen, Norwich'li Aziz Julian'ın bir rahibe olduğuna ikna olmayan Peder John-Julian, yakın zamanda onun aslında bir meslekten olmayan kadın olabileceğini ikna edici bir şekilde tartıştı; özellikle, on dördüncü yüzyıl Norwich'inde önde gelen bir aristokrat ailenin üyesi olan, iki kez dul kalan ve ikinci evliliğinden üç çocuğu olan Leydi Julian Erpingham Phelip. Bu teoriyi destekleyecek çok şey var. Norwich'in tarihi kayıtları, Norfolk şövalyesi Sir Thomas Erpingham'ın ablası Julian Erpingham'ın ilk olarak 1373'te Sir John Coleby ile bir düelloda öldürülen Roger Hauteyn ile evlendiğini gösteriyor. Bu Julian daha sonra bu kez Sir John ile yeniden evlendi. Suffolk'lu Phelip I ve daha sonra, sonuncusu 1389'da olmak üzere üç çocuk doğurdu. Peder John-Julian'ın hipotezine göre, Leydi Julian Erpingham'ın hayatının zaman çizelgesi, Saint Julian'ınkiyle örtüşüyor. Örneğin, 1373'te, Julian Erpingham'ın ilk kocası Roger Hauteyn'in şok edici ve travmatik ölümüyle karşı karşıya kaldığı yıl olan Saint Julian'ın hastalanması ve vizyonlarını deneyimlemesi sadece tesadüf olmayabilir. Ayrıca, 1389'da ikinci kocasının ölümüyle, görümlerinin Uzun Versiyonunu kaydetmesi ve sonraki yıllarda çapa ambarına girmesi mümkündür. Kayıtlar kızı Rose'un 1389'da evlendiğini gösterdiğinden, üç çocuğu olması bu olasılığı ortadan kaldırmazdı. Küçük oğullarının bakımına gelince, orta çağ İngiltere'sinde üst sınıfların çocuklarının aileleri olduğu iyi bilinmektedir. uygun bir yetiştirme sağlamak için hemen hemen her zaman yüksek sosyal statüye sahip diğer ailelere teşvik edildi. Leydi Julian Erpingham'ın hayatının koşulları göz önüne alındığında, Peder John-Julian 1389'da “dört seçenekle karşı karşıya kalacağına” dikkat çekiyor: üçüncü bir evlilik, laik bir “yemin” konumu (bekaret yemini altında, ancak dünyada yaşıyor). ), bir manastıra girmek veya bir ankraj olarak çevrelenmek” (John-Julian 2009:24). Muhtemelen, ankraj statüsü “en çekici alternatif” olabilir (John-Julian 2009:24). Ayrıca, çok pratik bir destek meselesi vardı. Bir ankrajı kapatmadan önce, bir piskoposun, kapatılan kişinin fiziksel yaşamının geri kalanı için gerekli destek araçlarına sahip olduğundan emin olması gerekiyordu. Bu tür bir destek çeşitli yerlerden gelebilirdi, ancak en yaygın kaynak çıpaçının kendi holdingleri ve ailesiydi. Leydi Julian Erpingham Phelip, öz ailesi ve ikinci kocası Sir John Phelip aracılığıyla yaptığı bağlantılar aracılığıyla, piskoposun kendisine yeterince bakılabileceğini ve Kilise kaynaklarını tüketmeyeceğini garanti etmek için gereken servete açıkça sahipti. (John-Julian 2009:24–5 ve dipnot #30).

Son olarak, “Aziz Julian kimdi?” sorusunu çevreleyen diğer belirsizlikler arasında. onun eğitimi meselesidir. Birçok kişinin gözünde teolojik bir başyapıt olan İngilizce bir kitap kaydeden ilk kadın olduğu için, yüksek eğitimli olması gerektiğine inanmaya meyilli olabilir. Yine de, on dördüncü yüzyılın dünyasında İngilizce, ortak konuşulan dilden başka bir şey değildi. Yüksek öğrenimle ve kesinlikle Roma Katolik Kilisesi yazılarıyla ilişkili bir dil değildi. Bu süre zarfında İngiltere'de, bir Oxford akademisyeni olan John Wycliffe, İncil'in İngilizce'ye çevrilmesini savundu ve sonunda o kadar tehlikeli bir "kafir" olarak kabul edildi ki, 1384'teki ölümünden yıllar sonra cesedi mezardan çıkarıldı, yakıldı ve külleri atıldı. Swift nehrine (Gonzalez 2010:411–15). Bu bağlam göz önüne alındığında, Julian muhtemelen İngilizce yerine Latince yazabilseydi, yazardı. Bu nedenle, birçok bilim adamı, eserinin 2. bölümünde, “Bu vahiyler, hiçbir harf öğrenmemiş basit bir yaratığa gösterildi” (bkz.Revelations 2. bölüm, John-Julian 2009:67). Yine de, bu sözlerin Julian'ın işiyle ilgili alçakgönüllülüğünü veya alçakgönüllülüğünü sergilemesi oldukça olasıdır. Böyle bir şey, bir erkeğin dünyasında yazan bir kadın için kesinlikle olanak dışı olmayacaktır. Bu nedenle, Julian'ın eğitim düzeyine ilişkin bilimsel görüş, yüksek eğitimliden çok az eğitimli veya hiç eğitim almayan bir yelpazeyi kapsıyor. Belki İngilizce, Latince, Fransızca ve hatta İbranice biliyordu ya da İngilizceden başka bir dil bilmiyordu. Belki de İngilizce dahil bu dillerden bazılarını okuyabilir, ancak yazamazdı; bu, on dördüncü yüzyılda yüksek sosyal statüye sahip bir kadın için alışılmadık bir öğrenme düzeyiydi (çeşitli görüşlerin bir özeti için bkz. Julian 2009:27–29). Belki de tanınmış feminist filozof ve ilahiyatçı Grace Jantzen, Julian'ın kendisine “okuma yazmamış” olarak atıfta bulunmasının “zamanının bağlamında alınması gerektiği gibi örgün eğitim eksikliğini belirtmek için alınması gerektiğini” öne sürerek doğruluğa en çok yaklaşmaktadır. manastır ve katedral okullarında ve üniversitelerde erkekler için mevcuttur”, ancak on dördüncü yüzyılda bir kadın olarak erişemeyeceği (alıntı, John-Julian 2009: 28). Yine de, böyle bir örgün eğitim eksikliği, resmi olmayan kişisel çalışma yoluyla yüksek düzeyde bir akademik yeterlilik elde etme olasılığını dışlamaz. Bütün bunlarda, Julian'ın gerçek eğitim seviyesinin ve bunu nasıl başardığının büyük olasılıkla asla kesin olarak bilinemeyeceği açıktır. Yine de, görümlerini kaydetme amacı çok açık: Tanrısına yaklaşmayı ve bu süreçte diğer sıradan insanların da aynı şeyi yapmasına yardım etmeyi diledi. Diğer dilleri bilmesi ve Latince bir teolojik inceleme yazmış olması gerçekten de mümkündür. İngilizce yazarak, deneyimlerini sıradan insanlarla en iyi şekilde paylaşabilirdi. Kendisinin dediği gibi:

Bu gösterişten dolayı iyi değilim, ancak Tanrı'yı ​​daha çok seviyorsam; ve Tanrı'yı ​​ne kadar çok seversen sev, benden çok sanadır. Bunu bilge kişilere söylemiyorum, çünkü onlar bunu çok iyi bilirler, ama basit olanlara, sizin yararınıza ve rahatınız için söylüyorum, çünkü hepimiz biriz.Revelations 9. bölüm, John-Julian 2009:93).

Gerçekten de, yıllar içinde, Julian'ın aşk mesajı, özellikle yazdığı kişiler arasında yankı buldu; yani sıradan insanlar. Yirminci yüzyılın ikinci yarısında, İngiltere Kilisesi ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Piskoposluk Kilisesi, onu anmak için 8 Mayıs'ı belirledi (John-Julian, 2009:35-36). Ayrıca, Roma Katolik Kilisesi'nde hiçbir zaman resmen dövülmemiş veya aziz ilan edilmemiş olsa da, popüler saygı nedeniyle sık sık “Aziz” Julian, “Anne” Julian veya “Kutsanmış” Julian olarak anılır ve Katolik Kilisesi onu “kutsanmış” olarak anar. 13 Mayıs'ta (“Kutsanmış Julian of Norwich” 2021; “Saint Julian of Norwich” 2021). Pek çokları arasında Julian'ın Roma Katolik Kilisesi'ndeki statüsünün popülaritesi artmaya devam ettikçe değişebileceğine dair umut var. 1997'de Cizvit Giandomenico Mucci, Norwichli Julian'ı “Kilise Doktoru” unvanı için bekleyenler arasında sıraladı (Magister 2011); ve 2010'da Papa Benedict XVI, Julian'a Tanrı'nın sevgi olduğu şeklindeki ana mesajını vurguladığı bir Genel İzleyici adadı (Benedict 2010).

adanmışlar

Modern bakış açımızdan, ankortik yaşam tarzının çekiciliğini ve hatta daha da ötesi, Julian gibi bir çapkın nasıl daha geniş topluluk üzerinde çok fazla etkiye sahip olabileceğini veya muhtemelen takipçiler toplayabileceğini hayal etmek zordur. Ne de olsa bir ankrajlı olmak, ritüel olarak gömülmek, yani kişinin fiziksel yaşamının geri kalanını bir hücrede yaşamak ve böylece dünyanın geri kalanından kopmak anlamına geliyordu. Yine de, muhtemel görünenin aksine, araştırmalar orta çağda İngiltere'de ankortik hayat yaşayan çok sayıda insan olduğunu ve Julian'ın zamanında Norwich'te bu insanlardan başka herhangi bir İngiliz kasabasından daha fazlasına sahip olduğunu göstermiştir (Spearing 1998). :xi). Hem erkekler hem de kadınlar bu hayata çekildiler, ancak özellikle kadınlar için, bu tür bir özerklik şiddetli hücre hapsi pahasına gelse bile, başka türlü elde edilemeyecek bir özerklik ölçüsü sunmuş olabilir. Julian'ın durumunda, onun ritüel mezarı veya hücresinin üç penceresi olduğu düşünülüyor; ilki, kiliseye çok dar bir görüş sağlayacak şekilde yerleştirilmiş çok küçük bir “şaşırtıcı pencere”, kadının sunağa ve kutsal törene bakmasına izin veriyordu. İkinci pencere, bakımına adanmış bir (muhtemelen iki) hizmetçinin işlerini yapacağı bir odaya açılıyordu. Julian'a yiyecek bu pencereden sağlanacaktı ve ayrıca bu pencereden çamaşırların yanı sıra vücut atıkları gibi atılması gereken her şey geçirilecekti. Julian'ın dış dünyayla tek temasını sağlayacak olan üçüncü penceredir ve bu nedenle, Julian'ın muhtemelen en fazla etkiye sahip olduğu bu üçüncü penceredir (John-Julian 2009:39).

Topluluğa gelince, Julian da dahil olmak üzere çapacılar çeşitli faydalar sağladı. Zamanlarının büyük bir kısmı, genellikle Benedictine Kuralı'ndan (her yirmi dört saatlik bir süre boyunca aralıklı yedi duayı öngören) sonra modellenen duaya ayrılırken, öğüt için de zaman ayrıldı (Milton 2002:10). Bu, yalnızca haber spikerinin dinleyebileceği ve konuşabileceği üçüncü pencerede gerçekleşecekti, ancak bu pencere genellikle perdeli idi, böylece kimse onun yüzünü göremezdi ve o da onların yüzünü göremezdi (John-Julian 2009:39). Kanıtlar, pek çok münzevinin danışman olarak kabul edildiğini göstermektedir; aslında “psikiyatristler, sosyal hizmet uzmanları ve pastoral danışmanlar” (Milton 2002:10) gibi bugün danışmanlık mesleklerinde yer alan kişilerin öncüsü olarak hareket ettiler. Bazı durumlarda, örneğin yoksullar için para toplama, bankacılıkta yardım ve hatta gerektiğinde tıbbi yardım sağlama gibi başka alanlarda da hareket etmiş olabilirler (Mayr-Harting 1975:337-52) Julian'a gelince, Görünüşe göre, bazı yüksek sosyal statüye sahip kişiler de dahil olmak üzere, birkaç vasiyetnamede kendisine hediyeler bırakıldığından, kendi zamanında büyük saygı görüyordu. Bu hediyelerin verilen hizmetler için şükran olarak verildiğini varsaymak mantıklıdır. Buna ek olarak, Julian'ın danışmanlık hizmetleri sunduğu kesindir, çünkü böyle bir rapor Margery Kempe (1373–1438) tarafından kaydedilmiştir, o da “Rabbimiz tarafından aynı şehirde [Norwich, nerede bir çapaya gitmesi emredilmiştir]” yazmıştır. Dame Julian olarak adlandırılan keşiş William Southfield'den] tavsiye aldı” (Spearing 1998:192). Seyahatleri ve ruhsal deneyimleriyle ilgili bu kitapta Margery, “bu tür konularda uzman olan ve iyi tavsiyeler verebilecek” (Spearing 1998:192) çapa ile yaptığı “kutsal sohbetten” birkaç alıntı da kaydetti.

Ölümünün ardından Julian ve çalışmaları belirsizliğe düştü. İngilizce yazdığı için, sapkınlık şüphesini uyandırmak için eserin bastırılmış olması oldukça olasıdır. Bu süre zarfında, John Wycliffe'in öğretilerinin çoğunu (özellikle İncil'in sıradan insanlara kendi dillerinde sunulması gerektiği fikri) savunan popüler bir hareket olan Lollardy, tehlikeli bir sapkınlık olarak kabul edildi ve takipçileri Romalılar tarafından ciddi bir şekilde zulüm gördü. Katolik Kilisesi yetkilileri. 1397'de, Kilise yetkilileri Parlamento'yu Kilise liderlerine sapkınlıktan şüphelenilenleri hapsetme ve sorgulama yetkisi verecek prosedürleri uygulamaya ikna etmeyi başardıkça durum daha da vahimleşti. Suçlu sayılanlar daha sonra infaz için hükümetin laik koluna teslim edilecekti. Bu prosedürler dizisindeki ilk kararname 1401 yılında Kral IV. 2011:230). Bu Kanun, daha sonra laik otoriteler tarafından infaz edilebilecek olan sapkınların tutuklanmasını sağladı. Julian'ın metninin ölümünden hemen sonraki yıllarda geniş çapta dağıtılmamasında bu siyasi ortam büyük olasılıkla önemli bir rol oynamıştır. Bununla birlikte, Uzun Versiyonun hayatta kalan iki nüshasının her ikisi de on yedinci yüzyıla tarihlendiğinden, belirli toplulukların ona değer vermiş ve korumuş olmaları gerektiği açıktır (John-Julian 2009:17).

Nihayet uzun süredir karanlıkta kalan bu hazine yeniden keşfediliyor. Yirminci yüzyılın ikinci yarısından bu yana, Julian ve onun vizyonları hakkında çok sayıda akademik ve popüler kitap, makale ve adanmışlık üretildi. Canterbury'nin 1950. Başpiskoposu Rowan Williams (d. 104), Julian'ın kitabından “İngiliz dilinde Hıristiyan düşüncenin en önemli eseri olabilecek” bir eser olarak söz etti (Arka kapak yorumu—Watson ve Jenkins 2006 ve alıntı, John-Julian 2009:3). Aynı şekilde, son derece saygın modern mistik Thomas Merton (1915–1968), onu en büyük İngiliz ilahiyatçılarından biri olarak kabul etti; “şüphesiz en çok tüm Hıristiyan seslerinin harikası” (John-Julian 2009:3). Sesinin yüzyıllar boyunca taşındığı ve birçok kişinin kalbine hitap etmeye devam ettiği, şimdi kendi hayatlarını onun varoluş biçimine göre şekillendirmeye çalışan artan sayıda insan tarafından açıkça görülüyor. 1985 yılında, Peder John-Julian, OJN, Wisconsin merkezli Norwich Julian Nişanı'nı kurdu., “Piskoposluk Kilisesinde ruhsal yenilenmenin bir mayası olarak tefekküre dayalı manastır yaşamı ve tanık sağlama niyetiyle” (The Order of Julian of Norwich 2021). "İlahi Aşkın Vahiylerinden esinlenen" bir başka topluluk, Friends of Julian of Norwich'tir., hem Norwich'te hem de dünya çapında çevrimiçi erişimi ve “hacılarla birlikte Tanrı sevgisinde” büyüme çalışmasıyla aktiftir (Arkadaşlar of Julian of Norwich 2021). Bu topluluklara ek olarak, Norwich'teki St. Julian Kilisesi ve Tapınak, popüler bir turizm merkezi haline geldi. [Sağdaki resim] II. Dünya Savaşı'nda bombalanarak tahrip olmasına rağmen, kilise 1953'te yeniden inşa edildi ve bir zamanlar Julian'ın hücresi olduğu düşünülen alanın yeniden inşasını içeriyor (St. Julian Kilisesi ve Tapınak, Norwich 2021).

Her yıl birçok kişi Julian'ın hücresini ziyaret etmek için çekilirken, etkisinin bu duvarların sınırlarının çok ötesine ulaştığı açıkça ortaya çıktı. Tanrı'nın sevgi olduğu ve umudun var olduğu şeklindeki temel mesajı, tüm kanıtlar aksini gösterse bile, birçok kişiye güç sağlamaya devam ediyor. Belki hiçbir yerde bu, TS Eliot'un 1942'de bombalamalar sırasında gece yangın bekçisi olarak görev yaparken yazdığı ünlü şiiri “Little Gidding”den daha açık bir şekilde aktarılamaz. Londra. Dünya kelimenin tam anlamıyla alevler içindeyken, Eliot kendi zihninde Julian'ın sesini hatırlıyor: “Günah Yararlıdır” ve yine de “her şey iyi olacak ve / Her şey iyi olacak” (üçüncü kıta, “Küçük'ün ikinci ayeti”). Gidding,” Abrams 1993:2168–9). [Sağdaki resim] Julian'ın “behovely” (behovabil) kelimesini kullanması, bazen kaçınılmaz olarak çeşitli şekillerde tercüme edilmiştir (dipnot 3, Abrams 1993: 2168); ya da uygun olarak (Spearing 1998:79). Julian'ın düşüncesinde, basitçe kaçınılmaz ve bir şekilde gerekli bir şeye işaret ediyor gibi görünüyor; böylece günah ve neden olduğu acının kaçınılmaz, hatta gerekli veya uygun olduğu anlaşılır; yine de nihai olarak dönüştürülür ve Tanrı'nın kapsayıcı ekonomisinde iyilik için kullanılır (John-Julian 2009:408-9). “Little Gidding”de Eliot, Julian'ın on dördüncü yüzyılda sevdiklerinin ölümlerine, birden fazla belaya, kargaşa içindeki bir kiliseye, şiddete ve savaşa katlandığı sırada sarıldığı aynı umut ve güven mesajından yararlanır (John-Julian 2009:381). –86 ve 49–52). Julian'ın sözlerini kendi sözlerine alarak, yirminci yüzyılda, Little Gidding köyü yanarken bile, Tanrı'nın varlığının ve sevgisinin aynı dönüştürücü gücünü aktarıyor. Julian gibi o da korkunç ve yürek burkan bir trajediye tanık oldu. Yine de, bir şekilde, sadece iyi zamanlarda değil, bir şekilde, en kötü zamanlarda bile, "Her şey iyi olacak" dediğini biliyordu.

Güzel olsa da, Eliot'unki gibi şiirlerin yanı sıra ilahiyatçıların çeşitli eserleri ve sözleri, Julian'ın yaşamının ve çalışmalarının bugün geliştiği tek mekan değildir. Hızlı bir internet araması, çok sayıda bilgilendirici ve adanmış siteyi ve hatta satın alınabilecek çok sayıda hediyelik eşyayı ortaya çıkarır: kupalar, bez çantalar, önlükler, kartlar, tişörtler, hepsi bu on dördüncü yüzyıl çapkın tarafından aktarılan Tanrı'nın sevgisinin mesajını taşır ( Julian of Norwich Gifts 2021). Bir teolog, bir mistik ve en önemlisi, gerçek bir Tanrı aşığı. Bugün, İngiltere Kilisesi ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Piskoposluk Kilisesi, 8 Mayıs'ta Dame Julian'ı anarken (John-Julian 2009: 35–6), Roma Katolik Kilisesi 13 Mayıs'ı bayram günü olarak belirler. Julian'ın saygı gördüğü tarihlerdeki fark, vizyonlarının başladığı gerçek güne ilişkin el yazmalarındaki bir tutarsızlıktan kaynaklanmaktadır (John-Julian 2009: 35-38).

Doktrinleri / İNANÇLAR

Saint Julian'ın vahiylerinin temeli, Tanrı'nın sevgi (tam ve tam sevgi) olduğu ve var olan her şeyin kendi varlığının Tanrı'nın sevgisinde olduğudur. Tanrı'nın sevgi olduğu ve var olan hiçbir şeyin Tanrı'nın sevgisi dışında var olmadığı fikri, Julian'a erken rüyalarında, belki de en bilinen görüntülerinden biri olan fındık şeklinde gösterildi. Anlattığı gibi, Tanrı ona "avucumun içinde fındık büyüklüğünde" küçük yuvarlak bir şey gösterdi (Revelations 5. bölüm, John-Julian 2009:77). [Sağdaki resim] Bunun ne olabileceği sorulduğunda, "Yapılanların hepsi bu" yanıtı geldi (Revelations 5. bölüm, John-Julian 2009:77). Ancak bu kadar küçük bir şeyin nasıl "yaratılan her şey" olabileceği sorulduğunda Julian şu yanıtı verdi: "Devam eder ve her zaman da olacaktır, çünkü Tanrı onu sever; ve bu şekilde her şey Tanrı'nın sevgisiyle var olur” (Revelations 5. bölüm, John-Julian 2009:77). Böylece Julian, avucunun içinde duran bu küçük fındığın içinde, "yaratılan her şeyin", "Tanrı yaptı", "Tanrı onu seviyor" ve "Tanrı koruyor" için Tanrı'da temelinin olduğunu gördü. (Revelations 5. bölüm, John-Julian 2009:77). Var olan hiçbir şey, ne kadar büyük veya ne kadar küçük olursa olsun, onu yaratan, onu seven ve koruyan Allah'ın sevgisinin dışında yoktur. Julian'ın sonraki tüm vizyonları ve bu vizyonlar üzerine düşünceleri, Tanrı'nın sevgi olduğu ve her şeyin Tanrı'nın sevgisi içinde var olduğu bu temel nokta üzerine kuruludur. Vizyonlar, Tanrı'nın insanlığa olan derin ve sonsuz sevgisini ortaya koyarken, aynı zamanda onu Tanrı'nın ve insanlığın doğası, günahın gerçekliği ve kurtuluş umudu ve nihayet dua ve Tanrı ile nihai birlik gibi konuların derinliklerine inmeye yönlendirir. Tanrı.

Julian'ın çeşitli ifşaatlarında en belirgin olan figür, tutkusunun ortasındaki Mesih'tir. Bu belki de şaşırtıcı değil, çünkü o hezeyan içinde yatarken, son ayinleri yapan bir rahip de gözlerinin önünde bir haç tutuyordu. Bununla birlikte, Rabbinin tutkusuna ortak olmanın ve onun yaralarına ortak olmanın daha önce Tanrı'dan tam olarak istediği şey olduğu unutulmamalıdır. Kurtarıcı'nın kanayan kafasına ve hırpalanmış vücuduna ilişkin grafik açıklamalarından, onun tutkusunu daha derinden öğrenme isteğinin kabul edildiği açıktır. Yine de, aldığı ifşaatlar, İsa'nın çarmıhta çektiği acılarla sınırlı değildir. Aksine, gösteriler her zaman onun istediği şeyden çok daha fazlasını ortaya koyuyor. Onlar aracılığıyla, yalnızca Kurtarıcısının tutkusunu değil, aynı zamanda Tanrılığın, Üçlü Birlik'in tüm çeşitli yansımalarında doluluğunu da öğrenecekti. Dediği gibi, “İsa ne zaman görünse, kutsanmış Üçlü Birlik anlaşılır” (Revelations 4. bölüm, John-Julian 2009:75),

Üçlü Birlik Tanrı'dır, Tanrı Üçlü Birlik'tir; Üçlü Birlik Yaratıcımızdır, Üçlü Birlik Koruyucumuzdur, Üçlü Birlik bizim sonsuz Sevgilimizdir, Üçlü Birlik Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla ve Rabbimiz İsa Mesih'te sonsuz Sevincimiz ve Mutluluğumuzdur (Revelations 4. bölüm, John-Julian 2009:73).

Böylece Julian, İsa figürüne bakarken, sadece çarmıhta ölen bir tanrı-adamı değil, daha çok Tanrı'nın doluluğunu anlar; Üçlü Birlik'in her Kişisinin işlev açısından farklı, ancak tanrı içinde eşit olduğu hiyerarşik olmayan bir birlik.

Üçlü Birliğe ilişkin bu temel anlayış, Ortodoks Kilisesi öğretisinden farklı olmasa da, Julian'ın bu farklı ama birleşik bütünü tanımlamak için kullandığı dil çok daha az yaygındır. Kendisine vahyedileni sunmaya çalışırken, Tanrı'nın üç yönünü tanımlamak için cinsiyete dayalı bir dil kullanır: “Babalık yönü, Annelik yönü ve tek Tanrı'da Rablik yönü”. (Revelations 58. bölüm, John-Julian 2009:279). Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlar, Üçlü Birliğin İlk Kişisinden (Yaratıcı) Baba olarak ve İkinci Kişiden (Kurtarıcı) Oğul olarak bahsederken eril dilin kullanımına alışmış olsa da, dişil dilin kullanımı çok daha az olmuştur. Üçlü Birliğin bu iki Kişisinden bahsederken. Julian, tanrının her Kişisinin işlevleriyle ilgili kendi tartışmasında, geleneği, en sık olarak Birinci Kişi'ye Baba olarak atıfta bulunarak izler; ancak “Anne” olarak tanımladığı ve sıklıkla “Anne İsa” olarak bahsettiği İkinci Kişi ile ilgili olarak bu gelenekten kökten ayrılır (örneğin, Revelations 60 ve 61. bölümler, John-Julian 2009:289, 293). Julian için, “tüm sevgili değerli anneliğin tatlı doğal işlevi İkinci Kişiye bağlıdır” (Revelations 59. bölüm, John-Julian 2009:285) çünkü “kendini giydiren ve Kendisini her şeyde annelik hizmetini ve görevini yerine getirebilmesi için en isteyerek yoksul bedenimize saran” bu tanrının Kişisiydi (Revelations 60. bölüm, John-Julian 2009:287). [Sağdaki resim] Gerçekten de, enkarne Mesih'te, Julian, “bizi sevgiyle kendi içinde taşıyan ve şimdiye kadarki veya olacak olan en keskin sancıları ve en zor doğum sancılarını çekebilmesi için tam vadeye kadar çalışan” Kişiyi görür. ”(Revelations 60. bölüm, John-Julian 2009:287). Bu, “gerçek Annemiz İsa, O—tüm sevgi—[nihayetinde ölümünde] bize neşe ve sonsuz yaşam doğurandır” (Revelations 60. bölüm, John-Julian 2009:287). Yine de Julian, tutkusunun kanında dökülen “İsa Ana” sevgisini gördüğünde, O artık ölemeyecek olsa bile, “Çalışmayı bırakmayacağını” anlamaya başlar (Revelations 60. bölüm, John-Julian 2009:289). Bunun yerine, her zaman diğerlerini aşan gerçek Annemiz olarak kalır ve işlev görür. Julian çarmıha gerilmiş Mesih'e bakarken, Tanrı'nın sevgisinin ve beslenmesinin büyük derinliğini anlamaya başlar, çünkü ona açıklandığı gibi, “her anne çocuğunu sütünden emebilir, ancak değerli Annemiz İsa bizi besleyebilir. Kendisi ile; ve bunu, gerçek hayatın değerli gıdası olan Kutsanmış Sakrament ile en lütuf ve şefkatle yapar” (Revelations 60. bölüm, John-Julian 2009:289). Ayrıca, bir çocuğun yemek kadar şefkate ve umuda ihtiyacı olduğunu kabul ederek, “her anne çocuğu şefkatle göğsüne yatırabilir, ancak şefkatli Annemiz İsa bizi tatlı açık Tarafı aracılığıyla kutsanmış Göğsüne daha yakından yönlendirebilir. ve orada Tanrılığın bir kısmını ve cennetin sevinçlerinin bir kısmını, sonsuz mutluluğun ruhsal kesinliği ile gösterin ”(Revelations 60. bölüm, John-Julian 2009:289).

Böylece, Julian için, insanların yeniden doğduğu, beslendiği ve Tanrılarıyla bir kez daha birleştiği, Üçlü Birliğin enkarne İkinci Kişisi olan İsa Ana olduğu açıktır. Bununla birlikte, çalışması boyunca “İsa ne zaman [görümlerinde] görünse, kutsanmış Üçlü Birlik anlaşılır” diye açıklığa kavuşturduğu noktayı hatırlamak çok önemlidir.Revelations 4. bölüm, John-Julian 2009:75). Yazdığı gibi:

Tanrı'da anneliğe bakmanın üç yolunu anladım: Birincisi insan doğamızın yaratılması; ikincisi, insan doğamızı almasıdır (ve orada lütfun anneliği başlar); üçüncüsü eylem halindeki anneliktir (ve bunda dışa doğru büyük bir yayılma vardır...) ve hepsi tek bir sevgidir (Revelations 59. bölüm, John-Julian 2009:285).

Anneliğin işlevi Üçlü Birliğin İkinci Kişisine bağlı olsa da, anneliğin kendisi Tanrı'nın özüne nüfuz eder ve Julian'ın yalnızca Mesih'i değil, aynı zamanda Tanrı'nın doluluğunu, yani Üçlü Birliği anlaması için esastır.

Julian'a göre tanrılığın özü sadece annelik değil, aynı zamanda insan doğasının kendisidir. Anlamlı bir şekilde, İsa'nın yeryüzünde doğduğu sırada İkinci Şahıs'ın insan etine bürünmesi basitçe değildir. Bunun yerine, Mesih'in (İkinci Kişi) "zaten cennette 'ruhsal olarak insan' olduğudur" (dipnot #3, John-Julian 2009:274) burada "insan doğasının ilk olarak O'na atandığı" (Revelations 57. bölüm, John-Julian 2009:275). Başka bir deyişle, insan doğası zaten ve her zaman tanrılığın özündeydi. Peder John Julian'ın Julian için tanımladığı gibi, “Oğul diğerlerinden önce insandı. O insanlığın 'öncüsü' idi ve bizim insanlığımız O'nun bir taklididir” (dipnot #3, John-Julian 2009:274).

İnsanlığın kendisinin Tanrı'nın özüne ait olduğu bu nokta, Julian'ın Tanrı ile insan arasındaki ilişkiye ilişkin anlayışını kökten etkiler. Onun için Tanrı'nın kendi öz benliğini ruhsal özümüze örmesi yeterli değildir. Julian'a açıklandığı gibi, Tanrı aynı zamanda Tanrı'nın benliğini tenimize örer, böylece Mesih'te ruhsal ve bedensel doğalarımızı kendi içimizde birleştirirken aynı zamanda bizi tanrılığa birleştirir; “Çünkü Üçlü Birlik, “yüksek parçamızın” [ruhun] dayandığı ve kök saldığı ve “alt parçamızın” [beden] alındığı Mesih'te kuşatılmıştır (Revelations 57. bölüm, John-Julian 2009:275). Bu şekilde, Mesih “bütün Üçlü Birliğin tam anlaşmasıyla . . . bizi ör ve kendine ördü” (Revelations 58. bölüm, John-Julian 2009:277). Böylece Julian, “[Tanrı], Mesih'in kutsanmış ruhu ile kurtarılacak en küçük ruhlar arasında sevgide hiçbir ayrım yapmaz” çünkü “Tanrı ruhumuzda yaşıyor” ve “ruhumuz Tanrı'da yaşıyor” (Revelations 54. bölüm, John-Julian 2009:263). Gerçekten de Julian, kendisinin

Tanrı ile özümüz arasında hiçbir ayrım görmedi. . . . Tanrı Tanrı'dır ve özümüz Tanrı'nın bir yaratmasıdır. . . . Biz Baba'da, Oğul'da ve Kutsal Ruh'ta çevrelendik; ve Baba içimizdedir ve Oğul içimizdedir ve Kutsal Ruh içimizdedir: tüm Güç, tüm Bilgelik, tüm İyilik, tek Tanrı, tek Rab (Revelations 54. bölüm, John-Julian 2009:263).

 Julian, bu ayrım eksikliğiyle, Tanrı ile insanlık arasındaki bu birlik nosyonuyla büyük ölçüde boğuşuyor. Avucundaki fındık, “her şeyin Allah sevgisiyle var olduğunu” ortaya koyarken (Revelations bölüm 5, John-Julian 2009:77) ve görümleri ona Tanrı'nın özünün sevgi olduğunu defalarca göstermiş olsa da, insanlık için aynı şey kolayca söylenemezdi. Dünyada açıkça bu kadar çok üzüntü ve kötülük varken, her şeyin aşkta var olması nasıl mümkün olabilir? Ve insanlar bu kadar bariz bir şekilde günahkârken, Tanrı'nın özü ile insanlığın özü arasında nasıl bir ayrım olamaz? Bu nedenle, insan günahının gerçekliği ve Tanrı'nın günaha tepkisi onu derinden rahatsız etti. Spesifik olarak, vizyonlarının hiçbir zaman Tanrı tarafından insanlığa karşı herhangi bir öfke veya gazap cezası ifşa etmemesi gerçeği onu çok şaşırttı. Bir sevgi tanrısı günah karşısında haklı bir öfkeyle dolmamalı mı ve olmamalı mı? Ve böyle bir tanrı günahkarları cezalandırmaya çalışmaz mı, değil mi?

Julian, bu tür sorulara yanıt olarak kendisine bir örnek verildiğini, bir Rab ve hizmetçisinin meselini içeren bir görüm verildiğini anlatır. Hikaye, hastalığını takip eden yıllarda üzerinde çokça düşünmüş olması gereken bir hikaye, çünkü onun yeniden anlatılması ve sonraki yorumuyla birlikte, vahiylerinin Uzun Versiyonunun en uzun bölümünü oluşturuyor.

Julian bu görümle ilgili anlatımında iki figür gördüğünü anlatır: “kuluna en sevgiyle ve tatlılıkla bakan” bir efendi ve “saygıyla, Rabbinin iradesini yapmaya hazır” duran bir hizmetçi (Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:227). Mesel ilerledikçe, hizmetkar, efendisinin alçakgönüllü emriyle, efendisinin isteğini yerine getirmek için hevesle koşar. Ancak boyun eğmek ve böylece efendisine kendisini ne kadar sevdiğini göstermek için büyük bir aceleci davranan uşak, bir anda yanlış adım atarak derin bir çukura düşer ve kendisini fena halde yaralar. Julian, büyük talihsizlik içinde debelenen hizmetçiye baktığında, onun birçok acıya ve ıstıraba katlandığını gördüğünü, bunların en büyüğünün de, sevgi dolu efendisinin yüzüne bakmak için başını çevirememesi olduğunu kaydetti. onu “en şefkatle” izledi. . . büyük bir şefkat ve acıma ile en alçakgönüllülükle ve nazikçeRevelations 51. bölüm, John-Julian 2009:229). Bu şaşırtıcı sahneye bakan Julian, hizmetçinin herhangi bir başarısızlığı olup olmadığını belirlemek için “kasıtlı olarak” izlediğini iddia ediyor; yine de görebildiği tek şey, onun “içsel olarak iyi” olduğu ve “düşüşüne yalnızca onun iyi niyeti ve [efendisini memnun etme konusundaki] büyük arzusunun sebep olduğu”ydu (Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:229). Ayrıca, “efendinin ona herhangi bir suçlamada bulunup bulunmadığını ve gerçekten hiç kimsenin görülmediğini” görmek için izledi (Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:229). Bunun yerine, bu şefkatli, lütufkâr efendi, hizmetkarına sevgiyle bakmaya devam etti.

İşte, işte, sevgili kulum. Aşkım için ve iyi niyetinden dolayı benim hizmetimde ne kadar zarar ve ıstırap aldı! Korkusu ve dehşeti, yarası, yaraları ve tüm dertleri için onu ödüllendirmem mantıklı değil mi? Ve sadece bu değil, ona kendi sağlığından daha iyi ve daha onurlu bir hediye vermek bana düşmez mi?” (Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:231).

Julian bu benzetme karşısında gerçekten şaşırmış olmalı, çünkü neredeyse yirmi yıl sonra “içsel öğretiyi” alıncaya kadar tam anlamı hakkında cehalet içinde kaldığını yazar, tabiri caizse ona üzerinde daha fazla düşünmesi talimatını veren bir aydınlanmadır. ilginç görünmese bile birçok ayrıntısına dikkat edin (Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:233). Julian bu yönergeyi izleyerek daha önce dikkatinden kaçan pek çok şeyi gördü ve meselin alegorik bir yorumu şekillenmeye başladı. Rab'de, parlak ve güzel bir şekilde giyinmiş, “bütün gökleri, tüm neşeyi ve mutluluğu kendi içine sarmış” gibi görünen birini gördü.Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:237). Yine de bu görkemli görünüşlü lord asil bir tahtta değil, çölün ortasında çıplak bir toprak zeminde oturuyordu. Sahnenin tuhaflığı üzerinde düşünürken, Julian'a bu efendinin Baba Tanrı olduğunu ve “O'nun çıplak toprakta ve çölde oturmasının”, “İnsanın ruhunu Kendi Tahtı ve O'nun mesken yeri haline getirdiğini” simgelediğini anladı. ;” Tozlu ve çorak olmasına rağmen, yine de, büyük sevgisinden, oturup, insanlığın sevgili Oğlunun kurtarılmasıyla asil durumuna geri döndürüleceği zamanı beklemek için seçtiği bir yer.Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:237).

Lordu ayrıntılı olarak gözlemledikçe, Julian hizmetçiyi de daha çok fark etmeye başladı. Hizmetçinin dışarıdan bir köylü işçisi gibi göründüğünü, yırtık ve yıpranmış bir önlük giydiğini, kendi vücudunun teri ve toprağın kiriyle lekelendiğini fark etti. Yine de bu alçakgönüllü işçide, aynı zamanda derin bir bilgelik ve “Rab'be duyduğu sevginin temeli, efendinin ona duyduğu sevgiye eşit”; ve ona, bu işçinin hem ilk insanı, Adem'i (ve dolayısıyla tüm insanlığı) hem de insanlığı umutsuzluk hendekinden kurtarmaya gelecek olan Tanrı'nın Oğlu'nu, Üçlü Birliğin İkinci Kişisini simgelediğini anladı.Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:239). Tüm bu ayrıntılarda, meselin derin anlamı yavaş yavaş Julian'a açıklanır: Hizmetkarın hendeğe düşmesi, “Adem düştüğünde, Tanrı'nın Oğlu düştü - cennette [İkinci Kişi arasında yapılan gerçek birlik nedeniyle]. Üçlü Birliğin ve insanlığın]” (Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:243). Böylece, insan (ve tüm insanlık) günahın, ölümün ve umutsuzluğun derin çukurunda yuvarlanarak, dövülerek ve yaralanarak yatarken, aynı şekilde Mesih de onunla yatar, onu asla yalnız bırakmaz, her zaman onun ıstırabına, onun hırpalanmasına ortak olur. , onun utancı ve onun utancı. Ama Oğul, Adem'i sonsuza dek çukurda bırakmayacaktı. Bu derin anlam ortaya çıktıkça, Julian, Tanrı'nın Oğlu olan hizmetkarın “en büyük işi ve en zor işi yapacağını, yani bir bahçıvan olacağını; kazmak ve hendek kazmak, süzmek ve terlemek ve dünyayı çevirmek. . . işine devam edecekti. . . ve o, efendisinin onu ilk başta gönderdiği o büyük hazineyi - sevgili Babasının iyi niyeti ve özverili hizmeti için çok sevdiği hizmetkarını geri ödeyeceği ve ödüllendireceği sonsuz mutluluk ve birlik hazinesini - elde edene kadar asla geri dönmeyecekti. (Revelations 51. bölüm, John-Julian 2009:241).

Bu benzetmede Julians'ın günah ve kefaret teolojisine ilişkin kilit noktalar yer almaktadır. Rabbin bakışının hiçbir zaman hizmetçiden ayrılmaması ve bakışın her zaman şefkat, acıma ve sevgi ile dolu olması ve asla öfke, gazap veya suçlama ile dolu olması anlamlıdır. Ona göre, günahın kendisi, “hiçbir öz biçimine veya varlığın herhangi bir parçasına sahip değildir” (Revelations 27. bölüm, John-Julian 2009:149). Talihsiz bir “sevgiden uzaklaşma”, yani insanlığın alt (bedeni) doğası nedeniyle meydana gelen Tanrı'dan uzaklaşma olarak ortaya çıkar (Revelations 37. bölüm, John-Julian 2009:179). Yine de, insan doğasının (ruhunun) Mesih'e bağlı oldukları daha yüksek kısmı nedeniyle, insanlar aynı zamanda “günah işlemeye asla rıza göstermeyen ve asla kabul etmeyecek olan ilahi bir iradeye” de sahiptirler.Revelations 37. bölüm, John-Julian 2009:179). Böylece, kulda (insanlıkta), Tanrı yalnızca Mesih aracılığıyla yansıtılanı görür: iyi niyet, bağlılık ve sevgi, kötü niyet, kötü arzu veya niyet değil.

Bununla birlikte, Julian için Tanrı'nın günaha sevgi dolu yanıtı, ilk etapta günahın neden var olmasına izin verildiği sorusuna kolayca yanıt vermedi. "Tanrı'nın büyük öngörü bilgeliği sayesinde günahın başlamasının neden engellenmediğini sık sık merak ettim, çünkü o zaman bana öyle geliyordu ki her şey yolunda gidecekti" (Revelations 27. bölüm, John-Julian 2009:147). Başlangıçta, Julian'ın bu soru üzerine tekrar tekrar düşünmesi, İsa tarafından yalnızca “Günah kaçınılmazdır, ancak her şey iyi olacak ve her şey iyi olacak ve her şey iyi olacak” yanıtıyla yanıtlandı (Revelations 27. bölüm, John-Julian 2009:147). Sonunda, cennette daha tam olarak bilinecek bir sır olan “Tanrı'da saklanan harikulade, yüksek bir sır” gördü (bölüm 27, John-Julian 2009:149). Tanrı'nın Julian'a açıklamaya başladığı bu sır, onun için ne kadar gerçek olduğunu daha da açık bir şekilde ortaya çıkardı. her şey Allah'ın sevgisinde yaratılır ve var olur. Anlamaya başlayınca, Tanrı'nın yarattığı hiçbir şey boşa gitmeyecekti. Bunun yerine, büyük sevgiyle Tanrı, sonunda her şeyi, hatta en kötü insan günahını bile, onur ve şerefe dönüştürecekti. Tanrı sadece günahı şerefe dönüştürmekle kalmayacak, aynı zamanda büyük şefkati ve sevgisi nedeniyle (efendi ve hizmetkar meselinde gösterildiği gibi), Tanrı, kurtuluşun çok ötesine ulaşacaktı. Günahkarlar sadece fidye ile kurtarılmakla kalmayacak, aynı zamanda günahın sonucu olarak çektikleri acı ve ıstırap için de ödüllendirilecekler. Benzetmedeki efendinin yalnızca sadık hizmetkarını geri getirmeyi değil, aynı zamanda onu sonsuz mutluluk ve sevinçle sonsuza dek büyük ölçüde ödüllendirmeyi seçmesi gibi, Tanrı da günahkârı yalnızca fidye ile kurtarmakla kalmayacak, aynı zamanda onu “göklerde, bekleneni aşan çok sayıda sevinçle ödüllendirecektir. Düşmeseydi düşecekti” (Revelations bölüm 38, John-Julian 2009:183). Bu nedenle, Julian'ın anlayışında, “günah en şiddetli beladır” ve yine de, Tanrı'nın sevgisi aracılığıyla, günahın neden olduğu tüm acı ve utançlar sonunda “onur ve daha fazla neşeye dönüşecektir” çünkü “düşmemiz O'nu engellemez”. bizi sevmekten" (Revelations bölüm 39, John-Julian 2009:183 ve 185).

Sonuç olarak, Julian'ın Tanrı'yı ​​TÜM sevgi olarak temel anlayışı, onu günah ve Tanrı ile insanlık arasındaki ilişki hakkında, zamanında ve Hıristiyan tarihinin büyük bölümünde yaygın olandan farklı bir anlayışa götürür. Julian için günah, kötü niyetten çok insan hatasıdır. Bu nedenle, Tanrı'nın günaha yanıtı gazap ve ceza değil, aksine şefkat ve sevgidir. Bu görüşe göre, Tanrı asla öfkeli veya gazaplı olamaz çünkü öfke ve gazap mantıksal olarak sevgiden kaynaklanmaz. Aksine, Tanrı'nın sevgisi, günahın bile büyümenin ve Tanrı'ya doğru hareket etmenin bir aracı olmasına neden olur. Tanrı'nın büyük sevgisi içinde, onunla ve onun altında, günahların en kötüsü bile, her şeyi iyileştirme sürecinde sevgi ve şefkate dönüşür.

O halde Julian'a göre, Hristiyan'ın tüm yaşamı, Tanrı'ya doğru hareket etme sürecidir, bu süreç aracılığıyla ruhun nihayet sonsuzlukta Tanrı ile birliğe ulaştığı bir süreçtir. Bu sonsuz mutluluk zamanına kadar, Tanrı dönüştürücü çalışmasına devam eder, insanlar ve Tanrı arasında devam eden bir bağlantı aracı olarak dua armağanını “Dua edenler can Tanrı'ya” (orijinal dil) için sağlar. Bu gereklidir, çünkü “ruh, doğası ve özü (lütuf tarafından restore edilmiş) bakımından her zaman Tanrı gibi olsa da, genellikle insan tarafından günah tarafından dışsal durumunda Tanrı'dan farklıdır” (Revelations 43. bölüm, John-Julian 2009:201). Böylece dua, Julian'ın anladığı bir armağandır, yaratılıştaki diğer her şey gibi, sadece Tanrı'nın sevgisi sayesinde vardır, çünkü Rab'bin ona açıkladığı gibi, “Ben senin duanın zeminiyim” (Revelations 41. bölüm, John-Julian 2009: 191). Ve bu vahiyde, Julian, genellikle inanılanın aksine, duanın insan eylemiyle başlatılmadığını veya yanıtlanmadığını, bunun yerine yalnızca “Tanrı'nın kendine özgü iyiliği” aracılığıyla yapıldığını kabul eder, çünkü gösterinin devam ettiği gibi, Rab şöyle açıkladı: “Önce, Senin bir şeye sahip olmanı dilerdim, sonra sana onu istettim, sonra da onun için sana dua ettirdim.”Revelations 41. bölüm, John-Julian 2009:191).

Julian, yine de insan duasında genellikle iki büyük engelin ortaya çıktığını belirtiyor. Birincisi, kendi algıladığımız değersizliğimiz nedeniyle, Tanrı'nın bizi duyduğundan her zaman emin olamayız; ikincisi ise, “dualarımızdan sonra eskisi gibi kısır ve kuru” kalarak “hiçbir şey hissetmeyebiliriz” (Revelations 41. bölüm, John-Julian 2009: 191). Birincisine gelince, Rab ve Hizmetkar meseli, Tanrı'nın düşmüş insanlıkta gördüğü büyük değeri bir kez daha ortaya koymaktadır. Değeri o kadar büyüktür ki, sevgi dolu bakışları asla çevrilmez, kulu sefil çukurda yalnız ve ihmalkar bırakmaz. İkinci engele gelince, bu gösteri Julian'a, biz kesinlikle hiçbir şey hissetmesek bile Rab'bin duamızdan sevinç duyduğunu ve zevk aldığını gösteriyor. Tanrı, kişinin kendi duyguları değil (ne kadar katı ya da değişken olursa olsunlar), her zaman duanın temelidir. Ayrıca, Tanrı'nın "[duayı] gözetlediği ve ondan zevk almak istediği, çünkü O'nun lütfuyla bizi, doğada olduğumuz gibi karakter olarak [gibi] Kendisi gibi kıldığı" ona vahyolunuyor.Revelations 41. bölüm, John-Julian 2009:193). O halde dua, insanların Tanrı'ya lütufta bulunmaları ve daha sonra yanıtlanmayı ya da göz ardı edilmeyi bekleyebilecekleri bir araç değildir. Aksine, dua dönüştürücüdür, Tanrı tarafından daha çok Tanrı gibi olmamızı sağlayan güçlü bir lütuftur. [Sağdaki resim] Günah bazen bizi Tanrı'dan uzaklaştırsa da dua, Tanrı'ya geri döndüğümüz bir süreçtir; ve sadece kendimiz değil, nihayetinde başkaları da ve hatta tüm yaratılış. Julian'a göre, Tanrı duada bizi “kendi iyi niyetinde ve eyleminde ortak yapar ve bu nedenle O'nun hoşuna giden şeyler için bizi dua etmeye sevk eder”. "O'nun harikulade ve doyurucu iyiliğinin tüm yeteneklerimizi tamamladığını gördüm ve hissettim" (Revelations 43. bölüm, John-Julian 2009:201, 203).

 Julian'ın günah ve kurtuluş anlayışında olduğu gibi, duayla ilgili vahiyleri, Tanrı'nın tamamen sevgi olduğuna ve var olan her şeyin Tanrı'nın sevgisi içinde var olduğuna dair kesin ve sıklıkla tekrarlanan güvenceye dayanmaktadır. Onun için Tanrı, her zaman var olan ve her zaman olacak olan sevgidir. İnsanlığın kutsanmış Teslis ile olan ilişkisinde başlangıç ​​yoktu ve son da olmayacak.

Biz yaratılmadan önce Tanrı bizi sevdi. Yaratıldığımızda Allah'ı sevdik. Ve böylece ruhlarımız Tanrı tarafından yaratılır ve aynı anda Tanrı'ya örülür. . . . En başından beri bu sonsuz Tanrı sevgisinde tutulur ve korunuruz. Ve sonsuza dek bu sevgi düğümünde Tanrı ile birleşmeye devam edeceğiz (bölüm 53, Milton 2002:79).

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Julian kendisini diğer sıradan insanların yararına görümlerini kaydeden "basit bir yaratık" olarak tanımlasa da, Revelations basit olduğu söylenemez (Revelations 2. bölüm, John-Julian 2009:67). Tanrı sevgidir mesajı, en yüzeysel okumalarda bile gözden kaçamazken, grafiksel yazım tarzı bazen modern kulağa ürkütücü geliyor ve Tanrı'nın gerçekten her şeyi düzelteceğine dair sarsılmaz duruşu, onun sadakatiyle ilgili soruları gündeme getirdi. Roma Katolik Kilisesi'ne. Daha spesifik olarak, onun evrensel kurtuluşun bir savunucusu olup olmadığı, nihai olarak ebedi bir lanetin olmayacağı inancı ile ilgilidir. Bunun yerine, her insan, hatta tüm yaratılmışlar, bir gün Tanrı ile tamamen barışacaktır.

İlk sayı, Julian'ın çalışmasının grafik doğasına değiniyor. Elizabeth Spearing'in çevirisinin girişinde, on dördüncü yüzyılın, adanmışlık uygulamalarının “daha ​​fazla” hale geldiği bir zaman olduğuna dikkat çekiyor. Hıristiyan merkezli ve dahası duygusal önceki Hıristiyanlığınkinden daha fazla” (Spearing 1998:xiv, italikler orijinalinden). [Sağdaki resim] Birçok dindar insan arasında, özellikle Tutkusu olmak üzere, İsa'nın yaşamını ve deneyimlerini paylaşma konusunda artan bir istek vardı, ancak “istenen duyguların sürekli olarak yenilenmesi için, Mesih'in işkencelerinin sürekli yoğunlaşan bir şekilde uyandırılması gerekiyordu. Julian'ın ve diğer adanmışlık yazarlarının modern okuyucularının itici ve hatta mide bulandırıcı bulabileceği bir dereceye kadar ayrıntıdır” (Spearing 1998:xiv). Bu bağlam göz önüne alındığında, Julian'ın Tanrı'dan istediği ilk hediyenin, O'nun tutkusunun anısını paylaşmak olması şaşırtıcı değildir. Bu talebe karşılık olarak kendisine verilen vizyonları anlatırken, bunu, İsa'nın dikenli tacı ile çarmıha gerilmiş çarmıha gerilmiş başının görüntüsünü grafiksel olarak hatırlatarak, titiz ayrıntılarla anlatması da aynı derecede şaşırtıcı değildir:

Büyük kan damlaları, sanki damarlardan çıkmış gibi, çelenkin altından topaklar gibi düşüyordu; ve ortaya çıktıklarında kahverengi-kırmızıydılar (çünkü kan çok yoğundu) ve yayılmada parlak kırmızıydılar; ve kan kaşlara gelince, orada damlalar kayboldu; ve buna rağmen kanama devam etti. . . (Revelations bölüm 7, John-Julian 2009:85 ve 87).

Vizyon baştan Mesih'in acı çeken vücudunun tamamına doğru ilerlerken devam ediyor:

Bedenin (kırbaçlanmadan beklenebileceği gibi) bu şekilde bolca kanadığını gördüm: açık ten, sevgili vücudun her yerindeki sert dayak tarafından hassas ete çok derinden bölündü; Sıcak kan o kadar bolca aktı ki, ne deri ne de yara görülebiliyordu, sanki tamamen kan vardı. . . . Ve bu kan o kadar bol görünüyordu ki, bana öyle geldi ki, o sırada tabiatta ve maddede bol olsaydı, yatağı kana bular ve dışarıdan taşardı.Revelations 12. bölüm, John-Julian 2009:105).

"Neden bu kan takıntısı?" diye sorabiliriz. Bu pasajları atlayıp Julian'ın deneyiminin akışını yakalayamaz mıyız? Belki. Ama belki değil. Bir din ve toplumsal cinsiyet uzmanı olan Kent Brintnall, teolojik söylemde ve sinema metinlerinde erkek bedenine yönelik vahşeti araştırdığı ve karşılaştırdığı bir makalede, "şiddet temsillerinin etik bir önemi olduğunu çünkü dikkatimizi odaklayabildiğini ve belirli şekillerde sempati. ” Kanlı, kanlı, yaralı insan figürü “etik eleştiri, ahlaki yargı ve olası sosyal dönüşüm üretmek için bir mekanizma” olarak hizmet edebilir (Brintnall 2004:74, 71). Julian'ın metniyle ilgili olarak, Brintnall, şefkat ve gaddarlığı açıkça ilişkilendirdiğini belirtiyor ve “İsa'nın ıstırabı üzerine meditasyon yapmanın merhameti artıracağı” şeklindeki altta yatan bir varsayımı öne sürüyor. . . ve “bu amaca ulaşmanın yolu, yaralı bir beden görüntüsünün tefekkür edilmesidir” (Brintnall 2004:70). Gerçekten de, metin bu düşünce tarzını destekliyor gibi görünüyor. Julian yaşam ve ölüm arasında oyalanırken, o ikinci yaraya, şefkate yönelik daha önceki arzusunu hatırlıyor ve “acıları benim acılarım olsun diye merhametle” dua ettiğini hatırlıyor.Revelations 3. bölüm, John-Julian 2009:73).

İsa'nın çarmıha gerilmesinin grafik görüntülerinin daha büyük bir merhamete doğru bir dürtü oluşturabileceği düşünüldüğünde, modern okuyucular Julian tarafından çok canlı bir şekilde resmedilen kanlı ayrıntıları atlamanın cazibesine karşı dikkatli olmak isteyebilirler. Kesinlikle, Brintnall'ın çalışması gelecekteki çalışmalar için önemli soruları gündeme getiriyor:

Şiddetli gösteri etik bir talepte bulunma ve ahlaki dikkatimizi yönlendirme yeteneğine sahipse, o zaman bakışımızı vahşilik görüntülerinden kaçırdığımızda ne kaybederiz? İsa, halkın işkencesinin kurbanı olmak yerine büyük bir ahlak öğretmeni olmasının bedeli nedir? (Brintnal 2004:72).

 Julian'ın açık, ancak sürükleyici yazı stilinin yanı sıra, tüm Aşk olarak Tanrı teolojisi başka bir tartışma yarattı ve özellikle kurtuluş sorunu konusunda dini otoritelerle uyumu (veya eksikliği) konusunda anlaşmazlıkla sonuçlandı. Roma Kilisesi'nin öğrettiği gibi, bazı insanlar ebediyen kurtulurken, diğerleri ebediyen lanetlenecek mi? Ya da eninde sonunda hepsi kurtulacak. Sorun, Julian için bir çelişki sunuyor ve şöyle yazıyor:

inancımızın bir noktası, birçok yaratığın lanetleneceğidir (kibirden dolayı cennetten düşen melekler gibi - şimdi iblisler) ve yeryüzünde Kutsal Kilise inancı dışında ölen birçok kişi (yani , putperest insanlar ve ayrıca Hıristiyanlığı kabul edip hristiyan olmayan hayatlar yaşayanlar ve bu yüzden aşksız ölenler) Kutsal Kilise bana inanmayı öğrettiği gibi tüm bunlar sonsuz cehenneme lanetlenecek (Revelations 32. bölüm, John-Julian 2009:163).

Ama sonra devam ediyor:

Bütün bunlar göz önüne alındığında, her şeyin bu zamanda Rabbimiz'in gösterdiği gibi olması imkansız gibi geldi bana; Bununla ilgili olarak Rabbimiz Allah'ın hiçbir gösterişinde şundan başka bir cevabım yoktu: "Sana imkânsız olan bana imkânsız değildir. Her şeyde sözümü tutacağım ve her şeyi iyileştireceğim.” Böylece Allah'ın lütfuyla bana, daha önce yorumladığım gibi imanda sebat etmem ve her şeyin Rabbimiz'in gösterdiği gibi güzel olacağına kesinlikle inanmam öğretildi. . . (Revelations 32. bölüm, John-Julian 2009:163).

Açıkça, Julian bu konuda doğrudan kilise öğretisine karşı konuşmaya istekli değildi, ancak bazılarının kaderi sonsuz lanetlenecekse, her şeyin nasıl düzelebileceğini anlamadığını özgürce kabul ediyor. Lord ve hizmetkarla ilgili görümünde gördüğünden, Tanrı'nın sevgili çocuğunu asla tek başına mücadele etmesi için hendekte bırakmayacağı açıktı. Nihayetinde, Tanrı'nın bu sorunu nasıl çözeceği konusuna "kendimizi dahil etmekten vazgeçmemiz gerektiğini" beyan eder, çünkü "bu veya başka herhangi bir şeyde O'nun sırlarını bilmekle ne kadar meşgul olursak, bilgiden o kadar uzaklaşırız." onlardan” (Revelations 33. bölüm, John-Julian 2009:167).

Julian'ın bu konudaki gerilimle yaşayabilmesi, zamanında sapkınlık suçlamalarını pekala önlemiş olabilir, ancak modern dönemde evrensel kurtuluşa yaslanıp yanaşmadığı konusundaki anlaşmazlıkları engellemedi. Peder John-Julian, Julian'ın kitabında “kurtarılacak tüm insanlık” ifadesini otuz dört kez kullandığını belirtiyor ve bunun “onun evrenselci OLMADIĞINI, ancak olmayacak insanların olduğuna inandığının açık bir göstergesi olduğunu savunuyor. cennette” (dipnot #2, John-Julian 2009:92). Öte yandan, hem eski hem de modern diğer ilahiyatçıların bu evrensel kurtuluş konusundaki çalışmalarını inceledikten sonra, Richard Harries, Julian'ın evrenselciliği onaylayamadığını çünkü Kilise'nin öğretisini kabul ettiğini, ancak yine de “yazma noktalarındaki her şeyi” öne sürüyor. bu yönde” (Harries 2020:7). Daha sonra, çalışmalarında “herkesin kurtuluşu için amansız bir yola işaret eden” sekiz temel inancı sıralıyor ve şöyle devam ediyor: “Cehennemin varlığının Kilise tarafından öğretildiğini vurguladığında, bunu hissetmeden edemiyorsunuz, [onun] teolojisinin örtük olarak evrensel olduğuna dair olası suçlamaya karşı bir güvencedir, ki öyledir” (Harries 2020:8). Sonunda söylenebilecek en fazla şey, Julian'ın bu konuda bilinmeyende yaşamayı seçtiği, yalnızca Tanrı'nın bir şekilde, bir şekilde, bir gün her şeyin yoluna gireceği bilgisini onun içine yerleştirdiği kesinliğine güvendiğidir. Belki de “evrenselliğin sınırında titredi” ama her iki yönde de sınırı aşmayı seçmedi. Bu kararı Tanrı'ya bırakmaya karar verdi (Harries 2020:7).

DİNLERDE KADIN ÇALIŞMASINA ÖNEM

Julian of Norwich'in çalışmalarını dinlerdeki kadınların incelenmesi açısından son derece önemli kılan çok şey var. Her şeyden önce, sadece Tanrı'dan vahiy talep edebilen değil, aynı zamanda kadınların güvenilir teoloji taşıyıcıları olarak görülmediği bir dönemde başkalarını etkileyebilen bir kadının inkar edilemez bir örneği olarak durması gerçeğidir. Ayrıca, yirminci yüzyılda çalışmalarının yeniden ortaya çıkmasıyla, kadınlar için güçlü ve şiddetle ihtiyaç duyulan bir teşvik örneği olmaya devam ediyor. İlahiyatçı Wendy Farley'in belirttiği gibi, “birkaç kilise ve seminer, Mesih'in kadınsı bedeninin mecazi ve kelimenin tam anlamıyla dilinin kesilmesini doğal olarak kabul etmeye devam ediyor” (Farley 2015: 7). Kadınların birçok Hıristiyan çevrede büyük ilerlemeler kaydettiği doğru olsa da, “kadınları görevlendirmeyen” ve kadınları meşru “Hıristiyan düşüncesinin yorumcuları” olarak kabul etmeyen mezhepler olmaya devam ediyor (Farley 2015:6). Julian, Kilise'deki kadınların bu sistematik susturulmasının bir gün sona ereceği konusunda bir umut ışığı olarak hizmet ediyor.

Julian'ın teolojisinin kadınsı imgeleri uygulaması, Hıristiyanlıkta kadın çalışmaları için oldukça önemlidir. özellikle Tanrı'nın annesinin sembolü ve yalnızca Tanrılığın İkinci Kişisi için değil, daha çok Üçlü Birlik'in tamamı için. Julian için Anne yönü Tanrı'nın özüdür ve her zaman aktiftir. İlahiyatçı Patricia Donohue-White, Julian'ın anne sembolünü kullanımını inceleyen çalışmasında, Julian'ın yazılarında “ilahi ana-işin birbiriyle ilişkili üç aşamasını” tanımlar:

İlk olarak, benim Teslis olarak adlandırdığım yaratma işi var. Enkarnasyonla sonuçlanan “rahim işi”. İkinci olarak, enkarnasyonla başlayan ve İsa'nın çarmıhta doğması/ölmesinin zor işinde doruğa ulaşan kurtarma işi vardır. [Sağdaki resim] Üçüncü ve son aşama, bir çocuğu beslemek, büyütmek ve eğitmek gibi uzun bir süreci içeren kutsallaştırma çalışmasından oluşur ve annenin çocuğu menşe yerine, yani geri götürmesi ile eskatolojik olarak tamamlanır. Trinitarian rahmine (Donohue-White 2005:27).

O halde Julian için annelik her şeyden önce Tanrı'da mevcuttur. "Arketipik olarak kutsaldır" ve bu nedenle, Tanrı için Baba imgesini de sıklıkla kullanmasına rağmen, bu cinsiyetlendirilmiş imgeleri kullanımı dengelidir. “Tanrı Babamız olduğu gibi, Tanrı da Annemizdir” (Revelations bölüm 59, John-Julian 2009:283). Bu çok önemlidir, çünkü tanrılığın hem Anne hem de Baba yönlerini tanırken Julian, Tanrı'nın tam olarak erkek olarak anlaşılamayacağını vurgular; “Annemiz” olan enkarne Mesih'te bile değil ve belki de özellikle değil.

Öyle olsa bile, Julian'ın kadınsı betimleme kullanması kadınları anne rolünden başka rollere dahil etmediği için, bazen onun yalnızca anne rolünün kabul edilebilir, ancak başka bir rol oynadığı zamanının geleneklerine uyup uymadığı sorusu gündeme gelmiştir. kadın rolleri yoktu. Çalışmaları gerçekten yıkıcı olarak anlaşılabilir mi? Yoksa, kendi gününün kalıp yargılarına uyum sağlarken bile olumsuz kalıp yargılara direniyor gibi mi görünüyor? Çok saygı duyulan bir bilim adamı ve ortaçağ edebiyatı profesörü olan merhum Catherine Innes-Parker, Julian'ın Kısa Metin'den son versiyonu olan Uzun Metin'e ilerlerken bir yazar olarak gelişimini inceleyerek bu soruyla boğuştu. Julian'ın "uyum yoluyla yıkım stratejileri" benimseyerek kendi benliğini ve geleneksel Tanrı görüşünü yeniden tasavvur ettiği sonucuna vardı. Yani, “günün cinsiyetçi klişelerini tamamen reddetmeden yeniden yorumlamak için metaforik olanaklar yaratır” (Innes-Parker 1997:17 ve 11).

Julian'ın yıkım ve uyum arasındaki bu hassas alanı müzakere etme tarzı, özellikle onun İsa'yı anne olarak tanımlamasında görülebilir.

kadın insanlık imgelerinin aktif olarak yeniden yapılandırılmasından çok, bir erkek ikonunun, imgesinde tüm insanlığın yaratıldığı nihai erkek modelin, bir kadın figürüne, içinde bulduğumuz hepimizin anası, erkek olarak yeniden yapılandırılmasını içerir. hem de kadın, “varlığımızın temeli” (Innes-Parker 1997:18).

Bu nedenle, Julian kendi döneminde yaygın olan temaları ve görüntüleri kullanmasına rağmen, “bu temaları ve görüntüleri yeniden çalışması, onun gizli gündeminin, dışa dönük uyumluluğunun önerdiğinden daha yıkıcı olabileceğini gösteriyor” (Innes-Parker 1997:22). Aslında,

[b] annelik imgelerini enkarne Mesih'e uygulayarak, Julian, Etten yapılan Söz için ve dolayısıyla tüm et için dişil normatif yapar. Julian, Tanrı'nın kim olduğunu temelde yeniden tanımlayarak, Tanrı'nın suretinde yaratılmanın ne anlama geldiğini de yeniden tanımlıyor. Bu nedenle insan ideali dişil hale gelir (Innes-Parker 1997:22).

Ancak, sadece kadınsı değil. Julian'ın vizyonları aracılığıyla, insan idealinin tüm insan olasılığını kapsama potansiyelinin var olduğu hissedilir, çünkü “Julian bir 'kadın teolojisini' evrensel bir insan teolojisine dönüştürür.” Bu, cinsel ya da başka bir farklılıkla tanımlanmayan bir teolojidir; daha ziyade, hem bu dünyada hem de öbür dünyada aşk tarafından tanımlanan bir teoloji (Innes-Parker 1997:22). Hal böyle olunca, kendi kendini “hiç harf öğrenmemiş basit bir yaratığa” verilen bu ifşaatlar, sadece kadınlar için değil, tüm Hıristiyan Kilisesi için kritik öneme sahip bir kaynaktır. Gerçekten de, sevgisi derin ve kalıcı olan bir tanrı ile ilişki arayan tüm insanlar için hayati önem taşırlar; sarsılmaz sevgisi onları sadece iyi zamanlarda değil, aynı zamanda kayıp, trajedi, terör ve adaletsizliğin kargaşası ve kargaşasında da taşıyabilen bir tanrı (Revelations 2. bölüm, John-Julian 2009:67).

Aziz Julian böyle bir Tanrı'ya güvendi ve ne ölümün, ne yaşamın, ne meleklerin, ne yöneticilerin, ne mevcut şeylerin ne de gelecek şeylerin ne olduğuna güvenerek, kişisel hastalık, sel, veba, savaş ve papalık ayrılıkları yoluyla bu aşk Tanrısına gerçekten sarıldı. gelmesi onu Tanrı'nın Mesih İsa'daki sevgisinden ayırabilir (Romalılar 8:38–39). Bütün bunlar boyunca, sonunda Tanrı'nın bir şekilde her şeyi düzelteceğine ikna oldu. Bu ne basmakalıp bir söz ne de naif bir dilek değildi. Ona göre, Tanrı tarafından kendisine bildirilen ve başkalarına iletmeye çalıştığı kesin ve kesin bir umuttu. Kişinin koşulları ne olursa olsun, kişisel veya toplumsal, “her şey iyi olacak ve her şey iyi olacak ve her şey iyi olacak” (Revelations 27. bölüm, John-Julian 2009:147).

GÖRÜNTÜLER 

Resim #1: Norwich Katedrali'ndeki Julian of Norwich Heykeli, İngiltere, David Holgate, 2014. Wikimedia.
Resim #2: Machias, Maine'deki Machias, St. Aidan Kilisesi'nin Nave'sinde sergilenen sanatçı Geoffrey P. Moran tarafından üretilen simge. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Resim #3: Senenus de Cressy'nin 1670 baskısının başlık sayfası Uzun Metin Julian'ın İlahi Sevginin Vahiyleri, bilinmeyen el tarafından yazılmış c. 1675 ve bir el yazmasından kopyalandı.
Resim #4: Bauchon Şapeli Penceresi, 1964. Maria Forsyth tarafından tasarlandı. G King & Son'dan Dennis King tarafından yapılmıştır. Harriet Mabel Campbell (1874-1953) anısına verilmiştir. http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Resim #5: Sağ altta Julian'ın hücresi olan Aziz Julian Kilisesi, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Resim #6: Norwich'li Saint Julian'ın, "Her şey iyi olacak" ifadesini gösteren kitabını tutan kediyle çağdaş tasviri.
Resim #7: Kardeş Robert Lentz, OFM, “Dame Julian's Hazelnut. Trinity Stories'de satılıktır. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Erişim Haziran 18, 2021.
Resim #8: Christinel Paslaru tarafından boyanmış Julian of Norwich ikonu. St Julian's Anglikan Kilisesi'nin rektörü Peder Christopher Wood tarafından görevlendirildi. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Resim #9: Emily Bowyer. 2012. Yeni şapeldeki sunağı gösteren, Norwich, İngiltere'deki St. Julian Kilisesi'ndeki yeniden yapılandırılmış hücrenin içinden bir fotoğraf. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Resim #10: Norwich Katedrali'nde Julian of Norwich'i dua ederken gösteren vitray pencere.
Resim #11: Farid de la Ossa Arrieta, Tanrı, Anne, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

REFERANSLAR

 Abrams, MH, ed. 1993. İngiliz Edebiyatının Norton Antolojisi. Altıncı Baskı, Cilt 2. New York: WW Norton & Company.

Benediktus XVI. 2010. “1 Aralık 2010 Genel İzleyicisi: Julian of Norwich.” Şuradan erişildi: http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2010/documents/hf_ben-xvi_aud_20101201.html 25 Haziran 2021 üzerinde.

"Kutsanmış Julian of Norwich." 2021. KatolikAziz Bilgisi. Tarafından erişildi http://catholicsaints.info/blessed-julian-of-norwich/ 12 Mayıs 2021 üzerinde.

Brintnall, Kent L. 2004. “Tarantino'nun Enkarnasyonal Teolojisi: Rezervuar Köpekleri, Çarmıha Gerilmeler ve Muhteşem Şiddet.” Crosscurrents 54: 66-75.

Ross, David. 2021. “St Julian ve Shrine, Norwich Kilisesi.” Britanya Ekspresi. Tarafından erişildi https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm 18 Haziran 2021'de erişildi.

Colledge, Edmund ve James Walsh, 1978. Norwich Gösterilerinden Julian. New York: Paulist Basını.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2011. Ortaçağ Sapkınlık ve Engizisyon Tarihi. New York: Rowman ve Littlefield.

Donohue-Beyaz, Patricia. 2005. “Julian of Norwich'te İlahi Anneliği Okumak.” Spiritus 5: 19-36.

Farley, Wendy. 2015. Tanrı'nın Susuzluğu: Üç Kadın Mistik ile Tanrı'nın Sevgisini Düşünmek. Louisville, KY: John Knox Basın.

Norwichli Julian'ın arkadaşları. 2021. Erişim tarihi: https://julianofnorwich.org/pages/friends-of-julian 18 Haziran 2021 üzerinde.

Gonzalez, Justo L. 2010. Hıristiyanlığın Öyküsü: Reformun Şafağına Erken Kilise, Cilt 1. New York: Harper Collins.

Harry, Richard. 2020. “Evrensel Kurtuluş.” Ilahiyat 123: 1, 3 – 15.

Innes-Parker, Catherine. 1997. “Julian'ın Vahiyinde Yıkım ve Uyum: Otorite, Vizyon ve Tanrı'nın Anneliği.” Üç Aylık Mystic 23: 7-35.

John-Julian, Fr., OJN. 2009. Norwich'in Komple Julian'ı. Brewster, MA: Paraclete Press.

Jones, EA 2007. “Başka Bir Adla Bir Mistik: Norwichli Julian(?).” Üç Aylık Mystic 33: 1-17.

Norwich Hediyeleri'nden Julian. 2021. Zazzle. Tarafından erişildi https://www.zazzle.com/julian+of+norwich+gifts?rf=238996923472674938&tc=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA -bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE&utm_source=google&utm_medium=cpc&utm_campaign=&utm_term=&gclsrc=aw.ds&gclid=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA-bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE 18 Haziran 2021 üzerinde.

Mayr-Harting, Henry. 1975. “On İkinci Yüzyıl Münzevisinin İşlevleri.” Tarihçe 60: 337-52.

Milton, Ralph, 2002. Julian'ın Özü: Julian of Norwich'in İlahi Aşkın Vahiylerinden Bir Açıklama. Kelowna, Britanya Kolumbiyası, Kanada: Northstone.

"Norwich'li Aziz Julian." 2021. Yeni Dünya Ansiklopedisi. Tarafından erişildi https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Saint_Julian_of_Norwich 18 Haziran 2021 üzerinde.

Norwichli Julian Nişanı. 2021. Erişim tarihi: https://www.orderofjulian.org 18 Haziran 2021 üzerinde. 

Spearing, Elizabeth, çev. ve AC Spearing, Giriş ve Notlar. 1998. Julian of Norwich: İlahi Aşkın Vahiyleri (Kısa Metin ve Uzun Metin). Londra: Penguen Kitapları.

Usta, Sandro. 2011. “Vatikan Günlüğü / Kilisenin Yeni Bir Doktoru. Ve Onyedi Daha Beklemede.” chiesa.expressonline, Ağustos 21. Tarafından erişildi http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1349083bdc4.html 25 Haziran 2021 üzerinde. 

Watson, Nicholas ve Jacqueline Jenkins, der. 2006. Julian of Norwich'in Yazıları: Dindar Bir Kadına Gösterilen Bir Vizyon ve Bir Aşk Vahiy. University Park, PA: Pennsylvania Eyalet Üniversitesi Basını.

Yuen, Wai Adam. 2003. Dini Deneyim ve Yorum: Julian of Norwich'in Gösterimlerinde Tanrı Bilgisine Giden Yol Olarak Hafıza. New York: Peter Lang.

EK KAYNAKLAR

Adams, Marilyn McCord. 2004. “Nezaket, İnsan ve İlahi.” Sewanee Teolojik İnceleme 47: 145-63.

Baker, Denise Nowakowski. 2004. Norwichli Julian'ın Gösterileri. New York: WW Norton.

Baker, Denise Nowakowski. 1993. “Julian of Norwich ve Anchoritic Edebiyat.” Üç Aylık Mystic 19: 148-60.

Brockett, Lorna, RSCJ "Manevi Rehberlik Gelenekleri: Julian'ın Günümüze Uygunluğu." Yol 28:272-79.

Denny, Christopher. 2011. “'Her Şey İyi Olacak:' Norwich'in Kıyamet Karşıtı Vahiylerinden Julian.” Ufuklar 38: 193-210.

Heffernan, Carol F. 2013. “Tanrı ile Mahrem: Norwichli Julian.” Magistra 19: 40-57.

Holt, Bradley. 2013. “Dua ve Haç İlahiyatçısı: Norwichli Julian ve Martin Luther.” Diyalog: Bir İlahiyat Dergisi 52: 321-31.

Jantzen, Grace. 2000. Norwichli Julian: Mistik ve İlahiyatçı. Majwah, NJ: Paulist Basın.

Kieckhefer Richard. 1984. Huzursuz Ruhlar: On Dördüncü Yüzyıl Azizleri ve Dini Ortamları. Chicago: Chicago Üniversitesi Basını.

Koenig, Elisabeth KJ 1993. “Julian of Norwich, Mary Magdalene ve Duanın Dramı.” Ufuklar 20: 23-43.

Skinner, John, çev. ve ed. 1998. Margery Kempe'nin Kitabı. New York: Çifte gün.

Tolkien, JRR, ed. 1963. Ancrene Riwle'ın İngilizce Metni: Ancrene Wisse (Orijinal Seri 249). Londra: Erken İngilizce Metin Derneği.

Walker, Oonagh. 2012. “Zaman Boyunca Bir Diyalog: Norwichli Julian ve Ignatius Loyola.” Yol 51: 121-34.

Walsh, James, çev. 1961. Norwichli Julian'ın İlahi Aşkının Vahiyleri. Londra: Burns ve Oates.

Walsh, Maureen L. 2012. “Kurtuluşu Yeniden Hayal Etmek: Norwich Julian'ın Teolojisinde Evrensel Kurtuluş.” Ufuklar 39: 189-207.

William, Daniel, ed. 1982. Kara Ölüm: Ondördüncü Yüzyıl Vebasının Etkisi. Binghamton, NY: Ortaçağ ve Erken Rönesans Çalışmaları Merkezi.

Yayın tarihi:
28 Haziran 2021

 

paylaş