Michael Ashcraft

Judith Tyberg

JUDITH TYBERG ZAMAN ÇİZELGESİ

1902 (Mayıs 16): Tyberg, California, Point Loma'da doğdu.

1920: Tyberg, Theosophical University, Point Loma, California'da lisans derecesi için çalışmaya başladı.

1921: Tyberg, merkezi Point Loma, California'da bulunan Teosofi Cemiyeti'ne resmen katıldı.

1922–1934: Tyberg, Point Loma, California'daki Raja Yoga Okulu'nda daha düşük sınıflarda ders verdi.

1929: Tyberg, Teosofi Üniversitesi'nden lisans derecesi aldı.

1929–1943: Tyberg, Point Loma'daki Teosofi Cemiyeti'nin lideri Gottfried de Purucker ile Sanskritçe ve Hindu edebiyatı okudu.

1932: Tyberg, Teozofi Üniversitesi'nden Teozofi Lisans derecesi aldı.

1932–1935: Tyberg, Point Loma'da Raja Yoga Okulu'nda müdür yardımcısı olarak görev yaptı.

1934–1940: Tyberg, Raja Yoga Okulu'nda lise öğretmenliği yaptı.

1934: Tyberg, Teosofi Üniversitesi'nden Teozofi Yüksek Lisans derecesi aldı.

1935: Tyberg, Teosofi Üniversitesi'nden yüksek lisans derecesi aldı.

1935–1945: Tyberg, Teosofi Üniversitesi'nde Dekan olarak görev yaptı.

1935–1936: Tyberg, Teozofi grupları ve çalışmalarını desteklemek için birkaç Avrupa ülkesini gezdi ve ilgilenenlere Sanskritçe öğretti.

1937–1946: Tyberg, makalelere ve kitap incelemelerine katkıda bulundu. Teosofi Forumu, Point Loma Theosophical topluluğu tarafından yayınlanan aylık fikir dergisi.

1940: Tyberg, Teosofi Üniversitesi'nin Sanskritçe ve Doğu Bölümü Başkanı oldu.

1940: Tyberg, American Oriental Society'nin üyesi oldu.

1940: Tyberg, kitabın ilk baskısını yayınladı. Bilgelik Dininin Sanskritçe Anahtarları.

1944: Tyberg, Teosofi Üniversitesi'nden doktora derecesi aldı.

1946: Tyberg, Teosofi Üniversitesi Mütevelli Heyeti'nden istifa etti ve bir liderlik anlaşmazlığı yüzünden Teosofi Cemiyeti'nden (şu anda Covina, California'da bulunuyor) ayrıldı.

1946–1947: Tyberg, Los Angeles, California'daki herhangi bir kuruluştan bağımsız olarak yaşadı. Kitap satışları, gruplarla konuşma ve öğretim yoluyla kendini destekledi.

1947: Tyberg, Banaras Hindu Üniversitesi'nde okumak için Hindistan'a gitti.

1947 (Ağustos 15): Tyberg, Hindistan'ın Bağımsızlığının kutlanması için hazır bulundu.

1947: Tyberg, Sri Aurobindo ve Mirra Alfassa (Anne) ile Hindistan'ın Pondicherry kentindeki aşramlarında ilk darşanını yaşadı.

1949: Tyberg, Banaras Hindu Üniversitesi'nden Hindu Dini ve Felsefesi alanında yüksek lisans derecesi aldı.

1950: Tyberg Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü ve halka açık konferanslar verdi.

1951: Tyberg, San Francisco, California'daki Amerikan Asya Çalışmaları Akademisi'nde Hint Dini ve Felsefesi Profesörü oldu.

1951: Tyberg yayınlandı Sanskritçe Dilbilgisi ve Okumada İlk Dersler.

1953: Tyberg, Los Angeles'ta Doğu-Batı Kültür Merkezi'ni kurdu.

1953–1973: Tyberg, yirmi yıldır faaliyet gösteren üstün yetenekli çocuklar için Doğu-Batı Kültür Merkezi Okulu'nu kurdu.

1970: Tyberg yayınlandı Tanrıların Dili: Hindistan'ın Bilgeliğinin Sanskritçe Anahtarları.

1973–1976: Tyberg, Los Angeles'taki College of Oriental Studies'de (daha sonra Üniversitesi) Sanskritçe, Hint dini, felsefesi ve edebiyatı ve Sri Aurobindo'nun düşüncesi üzerine dersler verdi; Şarkiyat Fakültesi, Lisans Okulu Dekanı olarak da görev yaptı.

1976: Tyberg, Vermont, Plainfield, Goddard College, Goddard Lisansüstü Programının Los Angeles şubesinde saha öğretim üyesi olarak görev yaptı.

1977: Doğu-Batı Kültür Merkezi borçsuz hale geldi. Merkez daha sonra Los Angeles'ın Sri Aurobindo Merkezi ve Doğu-Batı Kültür Merkezi oldu.

1980 (Ekim 3): Tyberg, Los Angeles, California'da öldü.

BİYOGRAFİ

Judith Tyberg [Sağdaki resim] San Diego, California'daki Point Loma'nın (Lomaland olarak da bilinir) Teosofik topluluğunda doğan beyaz bir Amerikalıydı. Ailesi, Ontario, Kanada'dan Marjorie M. Somerville Tyberg ve Danimarka'dan Oluf Tyberg idi. Point Loma'da sadece çocuklar yetiştirilmedi, aynı zamanda orada eğitim gördüler. Orada yaşamaya gelen birçok Teosofist, matematik, tarih, edebiyat ve müzik dahil olmak üzere tüm sınıf seviyelerinde çeşitli konuları öğretmek için son derece nitelikliydi. Müfredattaki Point Loma okullarının yeterli personel sağlayamadığı tek ana alan bilimlerdi. Tyberg, tüm bu konularda kendi dersleriyle ders almış olurdu. anne Marjorie Tyberg, öğretmenlerin en aktiflerinden biri. Teozofi çocuklara doğrudan öğretilmedi.[Sağdaki resim] Bunun yerine, onu günlük konuşmalarda, sabahları ve gece yatmadan önce meditasyon gibi topluluk uygulamalarında ve doğayı yakından gözlemleyerek özümsediler. O zamanlar, Point Loma yarımadası seyrek olarak yerleşmişti ve Point Loma öğrencileri, San Diego County'nin iç kısmına grup gezileri yapmanın yanı sıra, bölgede dolaşım konusunda biraz özgürlüğe sahipti. Point Loma okullarının birçok eski öğrencisi, bu yazarla röportaj yaptıklarında, eğitim yıllarına sevgiyle baktılar. Diğerlerinin Point Loma ile ilgili olumsuz anıları vardı, çünkü yetişkinler arasındaki bireysel eğitmenler ve bakıcılar yakından denetlenmiyordu ve çocuklara ve ergenlere, özellikle de düşünce ve davranışta uygunluk için toplumun taleplerine karşı çıkanlara yönelik kötü muamele ve istismardan sorumluydu. Ancak Tyberg, hoşnutsuzlar arasında görünmüyordu. Tam tersi: Point Loma'nın değerlerini benimsedi. Genç bir yetişkin olarak, daha küçük çocuklara ders verdi ve Point Loma topluluğunun kolej çağındaki gençlerine lise sonrası eğitim sağlamak için oluşturduğu Teosofi Üniversitesi'nden birkaç derece kazandı. 1929'da Tingley'in yerine geçen lider, birkaç eski dille çalışabilen ve toplulukta geçirdiği yıllar boyunca geniş çapta okuyabilen, kendi kendini yetiştirmiş bir bilge olan Gottfried de Purucker (1874–1942) idi. Point Loma'nın lideri olarak, Teozofi'nin tüm yönleriyle ilgili yüzlerce konferans verdi, bunlar kopyalandı ve birçok ciltte yayınlandı. Güçlü yönleri arasında Güney Asya çalışmaları olan bir tesis vardı ve Tyberg, eski Hindu kutsal metinlerinin dili olan Sanskritçeyi öğrenmede onun yıldız öğrencilerinden biri oldu.

1930'larda, [Sağdaki resim] Tyberg hala genç bir kadınken, Teosofistleri ziyaret etmek için İngiltere, Galler, Almanya, İsveç ve Hollanda'ya gitti. Point Loma'yı hareketlerinin ana gemisi olarak gördüler. Birçoğu Point Loma'da yaşıyordu. Tyberg'in gezisinin amacı, bu Teosofistleri cesaretlendirmek, toplantılarında ders vermek ve bireysel olarak rehberlik sağlamaktı.

İkinci Dünya Savaşı sırasında, Point Loma topluluğu Los Angeles bölgesindeki Covina, California'daki bir kampüse taşındı. De Purucker öldüğünde, bir konsey liderlik sorumluluklarını devraldı. Savaştan sonra, bir ABD Ordusu subayı olan Arthur Conger (1872–1951) adlı bir Teosofist, Point Loma'da ikamet etmemiş olmasına rağmen, topluluğun bazı üyeleri tarafından bir sonraki lider olarak öne sürüldü. Diğerleri aynı fikirde değildi. Aralarında Tyberg de vardı. Topluluğun ömür boyu süren üyelerinin Conger'ı destekleyerek veya reddederek hareketin geleceği için birbirleriyle çekiştiğinde, duygusal olarak zor bir dönem başladı. Sonunda Conger savunucuları kazandı ve Tyberg, tüm hayatı boyunca evde olan topluluğu terk etti.

Tyberg, 1946'dan 1947'ye kadar Los Angeles bölgesinde yaşadı ve insanların evlerinde ve diğer çeşitli yerlerde gruplara Teozofi'nin yanı sıra Güney Asya felsefesi ve edebiyatı üzerine dersler verdi. Ayrıca evinde küçük bir kitapçı kurdu. Hayatı Hindistan'a doğru radikal bir dönüş yapmamış olsaydı, Los Angeles'ta yaşamaya ve çalışmaya devam edecek ve sonunda muhtemelen öğretmenlik yoluyla sabit bir gelir kaynağı bulacaktı. Kazanılmış bir doktora derecesine sahipti. Teosofi Üniversitesi'nden Sanskritçe. Ana akım üniversitelerdeki Sanskritistler bu okulu meşru bir yüksek öğrenim eğitim kurumu olarak kabul etmeyeceklerdi; yine de, Tyberg'in Sanskritçe öğretme konusundaki becerileri ve bilgi genişliği, Hindistan, genel olarak Asya ve Asya dini metinlerinin dilleri hakkında daha fazla şey bilmek isteyen Güney Kaliforniya'daki insanlar arasında yavaş yavaş tanınmaya başladı.

Şans eseri, 1947'de Hindistan'a seyahat etmesi ve Banaras Hindu Üniversitesi'nde Hint düşüncesinde yüksek lisans programına kaydolması için bir fırsat ortaya çıktı. Amerikalı kadınların Asya'ya, özellikle de kendi başlarına seyahat etmeleri hâlâ yaygın değildi. Tyberg bu konuda bir öncüydü. Hindistan'a vardığında, bazıları Hindistan'dan, diğerleri Amerika Birleşik Devletleri veya Avrupa'dan bir dizi din öğretmeniyle temas kurdu. Felsefe hocalarından biri ona şunları anlattı: Sri Aurobindo (1872–1950), Pondicherry'de (şimdi Puducherry) bir aşramda yaşayan dini bir lider. Ashram'da yaşayan Avrupalı ​​bir kadın da vardı. Mirra Alfassa (1878–1973), adananların Anne dediği. 1947 sonbaharında Tyberg, Benares'ten (şimdi Varanasi) Pondicherry'ye, bu iki manevi figürle darshan (guru veya tanrı figürünü izlemeyi ve onun tarafından görülmeyi içeren manevi olarak yüklü bir izleyici veya karşılaşma) için gitti. Tyberg'in hayatını değiştirdi. Sonunda gerçek ruhsal evini bulduğunu hissetti ve kalan yıllarını Sri Aurobindo ve Anne'nin düşüncelerini öğretmeye adadı.

Banaras Hindu Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra Tyberg Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü. İlk başta San Francisco'daki Amerikan Asya Çalışmaları Akademisi'nde (AAAS) ders verdi. Şu anda, Asya metinleri, felsefeleri ve uygulamaları hakkında yoğun bir çalışma yapmak isteyen Amerikalılar için çok az eğitim fırsatı vardı. AAAS bunu düzeltmeye çalıştı. Fakülteleri arasında, felsefi sorulara Asyalı yaklaşımlar konusunda zaten ünlü bir yazar ve konuşmacı olan Alan Watts (1915–1973) de dahildi. Ancak okul olduğu gibi devam edemedi (bugün bir versiyonu California İntegral Araştırmalar Enstitüsü olarak mevcut olmasına rağmen) ve Tyberg ayrıldı. Geçmişte başarılı olduğu Los Angeles'a dönerek Doğu-Batı Kültür Merkezi'ni kurdu. Yıllar boyunca Merkez birkaç adreste bulunuyordu. Bugün Culver City, California'da bir evde. Tyberg, bu yılları elli ile yetmiş sekiz yaşları arasında (öldüğü zaman) üstün yetenekli çocuklara öğreterek, halka Hindistan ve özellikle Sri Aurobindo'nun düşünceleri hakkında düzenli programlar düzenleyerek ve dünyanın her yerinden her türden manevi ünlüye bir yer sağlayarak geçirdi. ders vermek ve/veya gerçekleştirmek. Doğu-Batı Kültür Merkezi, 1960'ların en parlak döneminden önce Asya'yı Batı'ya getiren geniş, uluslararası bir insan ağı için bir bağlantı noktası haline geldi. Tyberg de kendisininkine benzer çabaları destekledi. Örneğin, Şarkiyat Fakültesi (bugün Doğu Araştırmaları Üniversitesi olarak anılır) AAAS'ın da doldurmaya çalıştığı boşluğu doldurmaya çalıştı: Asya dilleri ve metinlerinde ileri eğitim sağlamanın yanı sıra Asya'nın dünyaya katkılarının takdir edilmesini teşvik etmek. kültürler.

Tyberg yaşlandıkça, Merkezi yönetmesine yardım etmek için genç yetişkinler devreye girdi. Günleri öğretim randevularıyla (hem gruplar hem de bireyler), akşam programlarını planlamak ve bir ev ya da bina sahibi olmanın getirdiği milyonlarca endişeyle ilgilenmekle geçti: sıhhi tesisatın bakımı, elektrik onarımlarıyla ilgilenmek, yiyecek ve ayrıca malzeme satın almak. bina bakımı vb. 1980'de öldüğünde, ölüm belgesi, Tyberg'in sonraki yıllarda mücadele ettiği birkaç tıbbi sorunu listeledi.

Tyberg, Sri Aurobindo'nun öğretilerini kasten desteklemek için dünyaya çıkacak bir adanmışlar ağı kurmaya çalışmadı. Aksine, bu, Point Loma Teosofistlerinin kendi mesajlarının yayılmasını öngörmelerine benzer şekilde, neredeyse gelişigüzel bir şekilde oldu. Tyberg için Sri Aurobindo'nun içgörülerine ulaşmak son derece kişisel, bireyselleştirilmiş bir süreçti. Bu büyük Hindu öğretmeninden etkilenenler, onun öğretilerini kendi yöntemleriyle gerçekleştirmeye çalışacaklardı. Ancak Hindistan'da, Sri Aurobindo ve Anne'nin dünya görüşüne dayanan daha bilinçli bir kurum inşa programı vardı. Bu, dünyanın dört bir yanındaki takipçiler için büyük öneme sahip olan Auroville'in tarım topluluğuydu. Bu, yeni bir tür ruhani çalışanlar için ortam sağlayacaktır. Bugün olduğu gibi eğitim ve tarımsal deneyler orada devam etti. Tyberg, diğer adanmışlar gibi, Auroville'i destekledi, ancak bunu, Sri Aurobindo'yu önce Doğu-Batı Kültür Merkezi'nde, daha sonra Auroville'e seyahat edecek olan bireyleri kanalize ederek yaptı. Bunların arasında, 1960'larda milyonlarca diğer genç yetişkin gibi, Asya felsefelerine ve maneviyatlarına dalarak dünyadaki yerlerini anlamanın yeni yollarını arayan Chapman Koleji'ndeki (şimdi Chapman Üniversitesi) bir avuç öğrenci vardı. Doğu-Batı Kültür Merkezi'ne giden yolu buldular, sonra birçoğu daha sonra çeşitli zaman dilimlerinde Auroville'de yaşadı.

Tyberg hiçbir zaman halkın beğenisini kazanmaya çalışmadı, bu da onun entelektüel ve ruhsal çapındaki birinin öldükten sonra neden çabucak unutulduğunu açıklamaya yardımcı olabilir. Güney Kaliforniya'da tanınmış bir kişilikti, ancak mütevazı Merkezi dışında, çalışmalarını sürdürmek için hiçbir kurum kurmadı ve dünya görüşünün ana hatlarını çizen bir metinler külliyatını geride bırakmadı. Şöhret yayınlama konusundaki en büyük iddiası 1940'taki prodüksiyondu. Bilgelik Dininin Sanskritçe Anahtarları, Sanskritçe öğrenmek ve biraz Teosofi'yi karıştırmak için derslerin bir derlemesi. Daha sonra Sanskritçi olan birçok kişi, Tyberg'e ilk önce bu kitap aracılığıyla dil çalışmalarına girmelerini sağladı.

Öğretiler / doktrinleri

Judith Tyberg'in öğretileri ve inançları hem Teozofi'de hem de Sri Aurobindo ve Anne'nin düşüncesinde temellendi.

Point Loma tarafından başlatıldı Katherine Tingley (1847-1929), Mahatmalar (aşağıya bakınız) tüm üyelerin içsel özlemlerinin manevi rehberleri iken, takipçiler tarafından topluluğun dış yönlerinin Lideri olarak görülen (2002-XNUMX). Tingley, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'dan orta ve üst sınıf Teosofistleri Point Loma'ya taşınmaya ikna etti. Point Loma'nın insanlık tarihinde yeni bir şey olduğuna, gelecek nesil çocukları [sağdaki resim] dünyadaki manevi liderler olarak haklı yerlerini almaları için eğitecek bir topluluk olduğuna inanıyorlardı. Tyberg'in şüphesiz maruz kalacağı çocuk yetiştirme uygulamaları arasında öz disiplin, kişinin güdülerinin kişisel ve sürekli olarak denetlenmesi ve kozmik boyutları olan daha yüksek amaçlara göre hayat yaşama yer alır (Ashcraft XNUMX). Çocuk yetiştirmenin çoğu, çocukların nasıl yetiştirileceğine dair geleneksel fikirlere uyuyordu. Benzer uygulamalar ve motivasyonlar, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki birçok orta sınıf ailenin evinde bulunabilir.

The Teozofi Derneği 1875 yılında Üç Amaç ile kuruldu:

Irk, inanç, cinsiyet, kast veya renk ayrımı yapmaksızın insanlığın evrensel kardeşliğinin çekirdeğini oluşturmak.
Din, felsefe ve bilimin karşılaştırmalı çalışmasını teşvik etmek.
Açıklanamayan doğa yasalarını ve insanlıkta gizli güçleri araştırmak (Amerika'da Theosophical Society [2021]).

Bu Üç Nesne, Teosofi dünya görüşlerindeki sonraki tüm gelişmelerin temeli olarak hizmet etti. Hareket, başlangıçtaki küçük üyeliğinden genişledikçe ve birbiriyle bağlantılı birkaç harekete çeşitlenirken, burada alıntılanan üç amaç, çeşitli örgütler arasında belirli bir birliği sürdürmeye devam etti. Teosofistler, örgütsel bağlılıkları ne olursa olsun, aynı zamanda Hz. Helena P. Blavatsky (1831-1891). Blavatsky hatırı sayılır miktarda eser yayınladı, ancak en popüler ve saygın kitapları, İsis Açıklandı (1877) ve Gizli Doktrin (1888). Tüm bu kaynaklardan, o zaman, Teosofi fikirlerin aşağıdaki özeti yapılabilir.

Gerçekliğin tamamı yaşıyor ve birbirine bağlı. Teosofistler, moleküler yapılardaki en küçük hücrelerin bile bazı temel şekillerde canlı olduğuna inanırlar.

Her şey gelişiyor. Ne ruh ne de madde aynı kalır, kozmosun kendisi kadar ebedi süreçlere göre evrimleşir. Blavatsky'den ipucu alan teozofistler, döngüler açısından konuştular: sayısız gezegenin, yıldızın ve türün ortaya çıkıp düştüğü, ruhsaldan maddeye, sonra tekrar geri döndüğü geniş zaman dilimleri. Bu döngüsel görüşü takdir etmenin anahtarı, evrim yönündedir: her zaman daha büyük tutarlılığa, canlılığa, şefkate ve maneviyata doğrudur.

İnsanlık, kendi türümüzün ilerlemesinde kilit bir rol oynar. İnsanlar, sayısız nesiller boyunca şu ya da bu biçimde var olmuş, her zaman daha büyük bir tatmine doğru ilerlemiştir.

İnsanlığın Üstatlar veya Mahatmalar denilen yardımcıları vardır. Bu varlıklar, zaman ve mekanın kısıtlamalarına meydan okuyarak ve doğaüstü statü olarak görünen şeyleri üstlenerek, insanlığın mevcut evrimsel durumunun çoğunu çoktan geride bıraktılar. Ama gerçekte onlar sadece ruhsal ilerlemenin zamansız ilkelerine göre evrimleşmişlerdir.

İnsanlık, Teosofik gerçeklere işaret etmek için insanlık tarihindeki birçok dini ve manevi geleneğe de güvenebilir. Bu gerçekler mitlerde, efsanelerde, kutsal metinlerde ve görünüşte birbirinden kökten farklı görünen topluluklarda yerleşik olsa da, gerçekte Teosofistler, tüm dinlerin ve maneviyatların aynı ebedi hedefe doğru çabaladığını iddia ederler (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo, 1910'da Bengal'den Pondicherry'ye, onunla birlikte yaşayan adanmışlar tarafından desteklenen yarı tenha bir yaşam tarzı yaşamak için taşındığında kapsamlı bir şekilde yazdı. Batılı bir eğitim almıştı ve Hint metinlerine de hakimdi. Böylece onun İngilizce edebi çıktısı hem batılı hem de Hintli okuyucular için erişilebilirdi. Fransız kadın Mirra Alfassa veya Anne, daha sonra Aurobindo'ya katıldı ve manevi ilerlemede ortağı oldu. Yazılarının çoğu, çeşitli kişilere yapılan açıklamalara ve adanmışlar tarafından sorulan sorulara verilen cevaplara dayanıyordu. Bu kaynaklardan yola çıkarak, aşağıdaki fikirleri Aurobindoncu bir dünya görüşü için merkezi öneme sahip olarak kabul edebiliriz:

Teozofi'de olduğu gibi, burada da ilk temel inanç, her şeyin canlı ve birbirine bağlı olduğudur. olarak adlandırılan eski Hindu metinlerinde Upanişadlar, buna Mutlak Brahman denir.

Dünya Mutlak ile canlıdır ve evrimde daha büyük bilince doğru yukarı doğru bağlıdır.

Mutlak ve insanlık arasında var olan Süper Akıl'dır. İnsana yabancı değildir. Gerçekten de, Sri Aurobindo, Vedalar olarak adlandırılan eski Hint metinlerinde göründüğünü savundu. İnsanların daha yüksek türlere evrimleşmesini sağlayan bir hakikat ve zihin katmanı olarak işlev görür. Aurobindo, bizler ruhsal farkındalığın daha yüksek alemlerine yükselirken Supermind'in dünyasal düzlemimize indiğini savundu.

Bireysel adanmışın amacı, adanma eylemleri (meditasyon gibi) ve iyi işler yoluyla kendi içlerindeki Süper Akıl'ı gerçekleştirmektir.

Yapabilecekleri diğer herhangi bir eylemden daha önemli olan adanan, kendi başlarına ilahi ve mutlak olarak algılanan Sri Aurobindo'ya ve Anne'ye teslim olur.

Anne, çeşitli Hindu sistemlerinde Shakti'ye veya Büyük Tanrıça'ya atıfta bulunur. Anne olarak Mirra Alfassa, bu ilahi gücü somutlaştırır. O aslında Mutlak olur. (Sri Aurobindo 1914)

Tyberg hakkında bilgisi olan herkesin haklı olarak gündeme getirebileceği bir soru şudur: Hayatındaki bu iki büyük sistemi, hayatının ilk yarısının metafizik temeli olarak Teosofi'yi, Sri Aurobindo'nun ikinci yarısı için düşüncelerini nasıl uzlaştırdı? Tyberg'in kendisi de zaman zaman bu konuya değindi. Sri Aurobindo'nun görüşlerini Teozofi'nin yerine getirilmesi veya tamamlanması olarak algıladı. Yukarıda belirtildiği gibi, her iki sistem de ikili değildir ve kesinlikle ateisttir (Batılı bir Tanrı anlayışına göre). Her şey Birliğe katılır. Her iki sistem de olduğu gibi dünya ile olacağı gibi dünya arasında bir ilişki olduğunu varsayar. Her ikisi de şimdiden geleceğe bu dönüşümün nasıl gerçekleşeceğini açıklamak için evrim metaforunu kullanır. Her ikisi de ileri ruhsal varlıkları, Mahatmaları veya Üstatları ile Teosofistleri, Sri Aurobindo'nun adanmışlarını, Sri Aurobindo'nun yanı sıra Anne'yi de kutsar.

Bu benzerlikler anlaşılabilir. Teosofi, Güney Asya'dan, özellikle Hindu'dan, kutsal yazılardan ve öğretilerden büyük ölçüde ödünç alır. Sri Aurobindo da Upanişadlar ve Vedalar gibi geleneksel Hindu metinlerine güveniyordu. Ama ayrılıklar da var. Teozofi, Aurobindo'nun tanımladığı gibi Süper Akıl gibi bir şey öğretmez. Her iki sistem de kozmosu ruh ve madde ile katmanlı olarak görse de, Teozofi'de bu dünyanın yükseltilmesi zamansız döngüsel süreçlere göre gerçekleşirken, Sri Aurobindo Supermind'i Mutlak'tan bu dünyaya bir tür izdüşüm olarak anladı.

RITUALS / UYGULAMALAR

Judith Tyberg tarafından gözlemlenen ritüeller ve uygulamalar iki farklı aşamaya ayrılır: Teosofi ve Aurobindonian.

Teosofi Cemiyeti, ritüelleri oluştururken, erken dönemde Masonluktan ödünç aldı, ancak Tyberg, Point Loma'daki ritüelleri kavrayacak kadar büyüdüğünde, Mason etkisinin ne kadar kaldığı sorgulanabilir. Onun kuşağından diğerlerinin bildirdiği şeyler, içsel dindarlığı ve disiplini sürdürmek için tasarlanmış ritüellerdi: sabahın erken saatlerinde ve gece için dinlenmeden önce uygulanan kısa meditasyonlar, sessizlik anlarını gözlemleme ve kişinin içsel inançlarını günlük rutinlere entegre etme. Point Loma Teosofistleri, kültürel ve ruhsal zenginleştirme programları için bir araya geldiler: büyük batılı bestecilerin eserlerinin müzikal performansları ve antik Yunan ve Shakespeare oyunlarının prodüksiyonları. Ayrıca Blavatsky ve Tingley gibi önemli Teosofi liderlerinin doğum günlerini de gözlemlediler. Topluluğun Amerikan toplumunda yaygın olan tatilleri gösteren 2002 Temmuz, Ateşkes Günü, Paskalya ve Noel gibi programları vardı (Ashcraft XNUMX).

Doğu-Batı Kültür Merkezi'nde [Sağdaki resim] Tyberg çok çeşitli programlamaları denetledi. Sri Aurobindo ve Anne'nin halka açık okumalarını meditasyon dönemleri takip ederdi. Sri Aurobindo ve Anne dışındaki Asyalı ruhani şahsiyetler de Merkezde konuk olarak yer alacaktı. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929–2004) Sağlıklı, Mutlu, Kutsal Organizasyon (3HO) Şöhret bazı dersler verdi ve Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987) Shambhala Budizminden. Ve Tyberg, Hindu ilahilerine, dansına ve müziğe olan ilgiyi artırdı. Los Angeles bölgesinden geçen veya orada ikamet eden sanatçılar, Merkezde alıcı izleyiciler buldu. Bunlar arasında dansçılar Indira Devi ve Dilip Kumar Roy ve tabla ustası Zakhir Hussein (yazarın yaptığı röportajlarda bulunan isimler) vardı. Son olarak, Sri Aurobindo hareketinin tarihinde, Sri Aurobindo ve Anne'nin doğum günleri gibi önemli tarihler, her yıl tutarlı bir şekilde gözlemlendi (haberler İşbirliği, Sri Aurobindo ve Anne adanmışları için bir dergi.

Tyberg'in maneviyatının çoğu, Hindu kutsal yazılarını okumaktan ve yorumlamaktan türetilmiştir ve bu maneviyatı, Sanskritçe eğitim yoluyla çocuklar ve yetişkinler arasında teşvik etmiştir. İnsanlara bire bir veya ilgi olursa gruplar halinde öğretirdi. Kendi yayınlarını kullanarak öğrenciye Sanskritçe'nin temelleri konusunda rehberlik edecek ve daha derinlemesine çalışmak isteyenler için onlara da ders verecekti.

Yukarıdaki açıklamaya dayanarak [sağdaki Resim 7], Tyberg'in hayatındaki ritüelin sessiz olduğu belirtilmelidir. Yani, Tyberg'in ritüel performansı, meditatif egzersizlere, yüksek sesle okunan metinleri dinlemeye, fikirlerin tartışılmasına bağlıydı. bu metinler ve belki bazı ilahiler (örneğin bakınız, “Jyotipriya – A Tribute” [2021]). Başka bağlamlarda duyulmamış bu ritüel tarzı, Tyberg'in hayatındaki ruhsal önceliklere işaret ediyordu: kişinin iç yaşamının bütünleşmesi, benliğin farklı parçalarını bir araya getirme ve kişinin motivasyonları ve duyguları üzerine düşünme.

LİDERLİK

Klasik dini liderlik anlayışı, üç tür otoriteyi savunan Alman sosyolog Max Weber'in (1864–1920) yazılarından alınmıştır: geleneksel, yasal-rasyonel ve karizmatik. Geleneksel liderler uzun vadeli emsallere güvenirler. Takipçileri, geleneksel liderlerin her zaman şimdiki gibi yönettiklerini varsayıyorlar. Yasal otorite, modern çağ ve özellikle bürokrasi ile ilişkilidir. Yasal olarak tanımlanmış liderler, liderlik ettikleri kişilerin ihtiyaçlarını ayırt etmek için akıl kullanır, ardından bu ihtiyaçları karşılamak için bürokrasilere erteler. Din araştırmaları alimlerinin birçok vesileyle bahsettiği üçüncü bir liderlik modeli, karizmatik otoritedir. Karizmatik bir liderin kişisel çekiciliği vardır ve insanları birlikte çalışmaya veya düşmanlarla birlikte savaşmaya teşvik edebilir. Karizmatik otorite, liderin daha yüksek bir kaynaktan bir yetkilendirme veya yetki “armağanı” aldığına inanan takipçiler tarafından sosyal olarak inşa edilir. Yeni dini hareketlerin incelenmesinde, karizmatik liderler genellikle takipçilerini istismar eden ve manipüle eden kişiler olarak tasvir edilir. Lider etik değildir, takipçiler kolayca yanlış yönlendirilir (Gerth ve Mills 1946:54).

Karizmanın hem yeni dinlerde hem de daha yerleşik dinlerde dini liderler tarafından nahoş amaçlar için kullanılabileceği doğrudur. Ancak Tyberg bu kategoriye girmiyor. Kişisel bir karizması vardı, ancak mevcut kaynaklarda karizmasını egosunu desteklemek veya insanları vicdanlarına aykırı davranmaya zorlamak için kullandığına dair hiçbir belirti yok. Karizması, kendisinin olduğuna inandığı bir öğretmen rolünde kendini gösterdi: ilk, son ve her zaman. Uzun yıllar boyunca, Point Loma'da ve daha sonra Doğu-Batı Kültür Merkezi'nde, öğrencilere sıradan olandan manevi olana kadar birçok konuda dersler verdi. Ayrıca, yetişkin öğrencileri her yaştan ve her kesimden geliyordu. Daha büyük bir ruhsal kavrayış için ciddi bir arzu duyan hiç kimseyi reddetmemiş gibi görünüyordu.

Tyberg'in sıradan bir gözlemcisi, onun gerçek olamayacak kadar iyi olduğu sonucuna varabilir. O, Amerikalı filozof William James'in (1842-1910) sağlıklı fikirli olarak adlandırdığı kişiler gibidir. Dinsel Deneyim Çeşitleri (1928). Böyle kimseler ruh hallerinden memnun ve memnundurlar. Doğal olarak kendi ihtiyaç ve isteklerini başkalarınınki için bir kenara koyarlar. Günahtan ve tesadüften dolayı ıstırap çekmek, duygularının kapsamına girmez. Her yönden doğal olarak dindar görünüyorlar ve bu durumdan derinden memnunlar. James onları “hasta ruh”la karşılaştırır. Bu, içsel umutsuzluğun devasa mücadelelerinde günah ve ıstırapla boğuşan biri. Genellikle melankolik veya depresiftirler. Etraflarındaki doğal iyiliği göremezler ve mücadelelerinden bıkmış ve yaralanmıştır (James 1928:78 vd.).

Tyberg, James'in sözleriyle hasta bir ruh değildi. O daha çok sağlıklı düşünenlere benziyordu. Tyberg hakkında ilk elden bilgi sahibi olanlarla yapılan sayısız röportajda, ezici görüş, Tyberg'in ruhsal çekirdeğinin derinliklerinden gelen, bakışlarını ebediye odaklama yeteneğine sahip olduğuydu. Hayatın endişeleri ve kaygıları külfetli hale geldiğinde, Point Loma Teosofi Cemiyeti'nden ayrıldığında olduğu gibi, olumsuzlukları olumluya dönüştürmenin yollarını buldu. Bağımsız bir öğretmen olarak bir kariyer başlatarak, kendisini davet eden özel vatandaşların evlerinde konuşarak ve yaşadığı evin dışında bir kitapçı işleterek Sanskritçe ve Güney Asya felsefesindeki çalışmalarına devam etti. Hindistan ve genel olarak Güney Asya.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Tyberg'in hayatı, bildiğimiz kadarıyla, dikkat çekici bir şekilde tartışmalardan uzaktı. Onunla temasa geçen çoğu insan, özellikle de sınıfındaki öğrenciler veya daha fazla aydınlanma arayan ruhsal göçebelerse, onu sever ve ona güvenirdi. Tyberg, kişisel nitelikteki zor etik seçimlerle karşı karşıya kaldığında iki olay öne çıkıyor. Her ikisi de hayatının Teosofik kısmı ile ilgilidir.

İlki, hala Point Loma'da yaşayan genç bir kadınken meydana geldi. Tyberg, Point Loma'nın lideri Tingley, akşam yemeğinde bazı önemli kişileri evinde ağırlarken sunuculuk yapan birkaç kadından biriydi. Tyberg, bu akşam yemeklerinde söylenenleri ailesine aktardı ve Tingley bunu duyduğunda, Tyberg'in sunucu olarak devam etmesini yasakladı (Ashcraft 2002: 85-87). Görünüşe göre Tingley, bu akşam yemeği partilerindeki konuşmaların hassas bir yapıya sahip olduğunu ve Tingley'nin durumunu ve refahını veya Point Loma topluluğunun sağlığını veya her ikisini de etkileyebileceğini düşündü. Ancak Tingley'nin eylemi Tyberg üzerinde ciddi bir etki yarattı. Sonuncusu, hayatını, ebeveynlerinin ve diğer Point Loma sakinlerinin olmasını istediği model çocuk ve yetişkin olmaya çalışarak geçirmişti. Gençliklerinden Viktorya dönemi değerleri sergilemelerini beklediler: ayıklık, sağduyu ve nezaket. Bu, Tyberg'in bilişsel uyumsuzlukla ilk mücadelesi olabilir. Putlaştırdığı kadın Katherine Tingley, genç bir Point Loma sakinine yakışmayan davranışları nedeniyle Tyberg'i reddetmişti.

Sonunda Tyberg'in sunucu olarak görevine devam etmesine izin verildi. Sadece birkaç kısa yıl sonra, Tingley 1929'da bir otomobil kazasında aldığı yaralardan öldü ve ünlü akşam yemeği partileri geçmişte kaldı.

İkinci tartışma birkaç yıl sonra ortaya çıktı. Point Loma lideri Gottfried de Purucker 1942'de öldüğünde, çoğunlukla onun yakın çevresinde bulunan bireylerden oluşan bir akran konseyi, Mahatmalar veya Üstatlar tarafından yeni bir lider ortaya çıkana kadar toplumu yönetti. Topluluktaki bazı kişiler, yeni liderin Point Loma'da çok uzun süredir yaşamayan bir askeri adam olan Albay Arthur Conger olduğuna inanıyordu. Teknik olarak, Teosofistleri bölen konu, Conger'ın Ezoterik Bölümün (ES) Dış Başkanı yapılmasıydı. Bu, onun Teosofi hareketinin kalbi olan örgütün, üyelerinin çoğu Teosofist tarafından paylaşılmayan gizli bilgileri ve içgörüleri bilen bir örgütün dünyevi lideri olduğu anlamına geliyordu. İç Kafalar, Teosofistlere önemli kararlar vermede rehberlik ettiğine inanılan Mahatmalar veya Üstatlardı. Tyberg, Conger'ın meşru Outer Head olduğunu düşünmeyen bir grup ES üyesi arasındaydı. 1946'da Covina'dan ayrıldı. Hayatı boyunca tanıdığı bazı insanların ona karşı çıkması onu derinden hayal kırıklığına uğrattı ve üzdü. Los Angeles'a taşındıktan sonra Conger hakkında yanlış söylentiler yaymakla suçlandığını öğrendiğinde de skandallandı. Adını temizlemesini istemek için ona yazdı. Suçlama cinsel imalar içerdiğinden, Tyberg özellikle onun bu kadar bayağı bir şeyle ilişkilendirilmesine kızmıştı. Ama annesine yazdığı gibi, “Bütün mesele, bir ışığa adım attığım bir gölge gibi” (Judith Tyberg'den Marjorie Tyberg'e, 10 Şubat 1947, Arşiv, Doğu-Batı Kültür Merkezi) ).

Tyberg'in Covina'daki hizip çatışmalarıyla ilgili deneyimleri onu bir şekilde üzdü mü? Bilmek zor. Mevcut belgesel kanıtlar bunu göstermiyor. Ancak belki de özel hayatında bu kadar Viktorya dönemi olduğu için bu karanlık dönemi sadece kimseyle paylaşmıyordu ve eğer paylaşıyorsa bu kişi Tyberg'in düşüncelerini gizli tutacak güvenilir bir arkadaş olmalıydı.

Tyberg'in yaşamı boyunca sürekli olarak desteklediği önemli bir öncelik varsa, o da Asya'nın dini metinlerine ve dillerine maruz kalarak Batılılara Hindistan'ın ve genel olarak Asya'nın bilgeliğini tanıtma arzusuydu. Bugün onun yaklaşımına “Oryantalist” diyoruz, yani Asyalı bir metnin batılı yorumcusu bu metne kendi önyargılarını getiriyor. Oryantalistler, Asya yorumlarını küçümseme eğilimindeydiler. Bu eğilimin en ünlü örneklerinden biri, Buddha'nın evrensel bir şefkat ve kendini inkar etiği öğreten bir entelektüel olarak batılı sunumuydu. Bu batılılaşmış Buda, gerçek Budist toplulukların mücadelesinin üzerinde askıya alınmış bir animasyonda var gibi göründüğü için ritüel öneminden sıyrılmıştı. Tyberg'in durumunda, Blavatsky'den miras kalan Oryantalist eğilimi, Teozofi'nin temeli olarak Hindu kutsal yazılarını görmekti. Ona bir Sanskritist olarak ün kazandıran kitabın adı, Bilgelik Dininin Sanskritçe Anahtarları, her şeyi söylüyor. Sanskritçe kendi başına değerli değildir. Eski Hint pratiğine ve düşüncesine ışık tutmada da yararlı değildir. Tyberg'e göre önemlidir, çünkü “Bilgelik Dinini”, yani Teozofi'nin zamansız öğretilerini ortaya çıkarır. Hatta bu kitabın Önsözünde, okuyucunun Sanskritçe terimleri öğrendiğinde, en büyük öneme sahip Teozofik metne, Blavatsky'nin Gizli Doktrin (Tyberg 1940:vii).

DİNLERDE KADIN ÇALIŞMASINA ÖNEM

Judith Tyberg, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında, Asya maneviyatlarını ve kültürlerini kucaklayan batılı kadınlardan oluşan bir kalıba uydu ve Hindistan'ın bu kucaklaşmasıyla tanınan halk figürleri oldu. Ana Teosofi Cemiyeti'nin ikinci başkanı, yazar ve konuşmacı Annie Besant (1847–1933), Ramakrishna Hareketi'nden Margaret Elizabeth Noble/Kardeş Nivedita (1867–1911) ve Sri Aurobindo hareketinin Annesi'nin kendisi de vardı. Bu kadınlar kariyerlerini Hindistan'da sürdürürken, Tyberg ilham almak ve eğitim almak için Hindistan'a gitti ancak Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşadı. Ama önemli bir şekilde, Tyberg bu kadınlarla belirli özellikleri paylaştı. Onlar gibi, Güney Asya manevi hareketlerini gerçek evine geliyormuş gibi yapan bir batılıydı. O da onlar gibi, yayınlanmış yazılar, konuşmalar, eğitim oturumları düzenleme vb. aracılığıyla bu tür hareketlerin halka açık bir katılımcısıydı. Üçüncüsü, evrenin yaratıcısı Tanrısı gibi tek tanrılı geleneklerdeki temel fikirleri reddetmede ya da ıstırap gerçeğini bu Tanrı'nın her şeye kadirliği ve her şeyi bilme ile uzlaştırma ihtiyacında onlar gibiydi (bkz. Jayawardena 1955, özellikle Kısım III ve IV). .

Tyberg, Sanskritçe ve Vedalar gibi eski Hindu kutsal metinlerinin çalışmasında öncüydü [sağdaki resim]. O zamana kadar, bu bölgeler batı biliminde neredeyse yalnızca erkek bölgeleriydi. Hindistan'da gelenek, yalnızca yüksek kasttan erkeklerin Sanskritçe metinleri inceleyebileceğine inanıyordu. Ancak bu, de Purucker'ın Tyberg'i eğitmesini engellemedi, böylece sonunda tanınmış ve profesyonel olarak tanınan bir Sanskritçi oldu. Tyberg, erkek egemen bir alanda bir kadın olduğu gerçeği hakkında yorum yapmadı. Bir kere, o zamanlar çoğu kadın, onun gibi, daha önce kendilerine kapalı olan mesleklerde öncüydü. Bir diğeri için, Tyberg'in yetiştirildiği cinsiyet anlayışı göz önüne alındığında, cinsiyet kategorilerini önemli bulmamış olması çok olasıdır. Helena P. Blavatsky'nin öğretileriyle devam ettiğini iddia eden Point Loma Teosofi geleneğinde, cinsiyet bir şekilde dövülebilirdi. Ruhlar bazen erkek bazen kadın olarak reenkarne oldu. Bununla birlikte, cinsiyet ikililerinin temel özellikleri vardı, yani, örneğin belirli bir yaşamda bir kadın olarak enkarne olan bir ruhun, bir kadının sözde doğuştan gelen duyarlılıklarıyla, bir kadın olarak her şeyin büyük anlamını öğreneceği anlamına gelir (Ashcraft 2002:116). .

Judith Tyberg, zamanının diğer batılı kadın ruhani liderlerine benzemesine rağmen, çağına belirgin bir katkı yaptı. Batı kültürlerinin manzarasını değiştiren 1960'lar ve 1970'lerin karşı kültür devrimi, büyük ölçüde Asya metinlerinin, fikirlerinin ve ritüellerinin sahiplenilmesine dayanıyordu. Devrim, batıda genel olarak kabul edilmiş olana büyük bir alternatif dünya görüşü oluşturmak için farklı unsurları entegre etti. Hippilerden önce, eğlence amaçlı uyuşturucu kullanımının yükselişinden önce, batı tarihindeki o anın tüm bu ayırt edici özelliklerinden önce, Tyberg sürekli olarak Los Angeles Merkezinde çalışıyordu ve diğerlerini Güney Asya'nın dünyaya miras bıraktığı zengin mirasın farkına varıyordu. Kültür devrimi tüm hızıyla devam ederken, Doğu-Batı Merkezi bu devrimin haritasında bir dönüm noktasıydı. Kişisel ahlakı karşı kültürün aşırılıklarını onaylamasa da, Judith Tyberg ölümüne kadar görevinde kaldı ve dinlemeyi önemseyen herkese talimat ve ilham verdi.

GÖRÜNTÜLER

Resim # 1: Judith Tyberg, Doğu-Batı Kültür Merkezi'nin kurucusu.
Resim # 2: Lomaland'daki Raja Yoga Okulundaki çocuklar, 1911. Fotoğraf Kongre Kütüphanesi'nden, Wikimedia'nın izniyle.
Resim # 3: Judith Tyberg, Teosofi Üniversitesi'nde Sanskritçe öğretiyor, 1943.
Resim # 4: Judith Tyberg, 20 yaşında, Lomaland'da tiyatro prodüksiyonunda, 1922.
Resim # 5: Doğu-Batı Kültür Merkezi'nin dördüncü yeri, Los Angeles, 1963.
Resim # 6: Anie Nunnally ve Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally şu anda Doğu-Batı Kültür Merkezi'nin Başkanıdır.
Resim # 7: Sonraki yıllarında Judith Tyberg.

REFERANSLAR

Ashcraft, W. Michael. 2002. Yeni Döngünün Şafağı: Point Loma Teosofistleri ve Amerikan Kültürü. Knoxville: Tennessee Basın Üniversitesi.

Aurobindo, Sri. 1990. Yaşam İlahi. İkiz Göller, WI: Lotus Press. Başlangıçta seri olarak yayınlandı Arya 1914'den başlayarak.

Blavatsky, Helena P. 1988. İsis Ortaya Çıktı: Antik ve Modern Bilim ve Teolojinin Gizemlerinin Ana Anahtarı. 2 Cilt. Pasadena, CA: Teosofi Üniversitesi Yayınları. [İlk olarak 1877'de yayınlandı].

Blavatsky, Helena P. 1988. Gizli Doktrin: Bilim, Din ve Felsefenin Sentezi. 2 cilt. Pasadena, CA: Teosofi Üniversitesi Yayınları. [İlk olarak 1888 yayınlandı].

Gerth, HH ve C. Wright Mills, ed. 1946. Max Weber'den: Sosyolojide Denemeler. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.

James, William. 1928 Dinsel Deneyim Çeşitleri. New York: Longmans, Green and Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. Beyaz Kadının Diğer Yükü: İngiliz Yönetimi Sırasında Batı Kadınları ve Güney Asya. Londra: Routledge.

“Jyotipriya – Bir Övgü.” 2021. Los Angeles Sri Aurobindo Merkezi ve Doğu-Batı Kültür Merkezi. Şuradan erişildi: https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ 16 Şubat 2021 tarihinde.

Amerika'da Teosofi Cemiyeti. 2021. “Üç Nesne.” Şuradan erişildi: https://www.theosophical.org/about/about-the-society 16 Şubat 2021 tarihinde.

Tyberg, Judith M. 1940. Bilgelik-Dinin Sanskritçe Anahtarları: Teosofi ve Okült Edebiyatta Kullanılan Sanskritçe Terimlerde Bulunan Felsefi ve Dini Öğretilerin Bir Açıklaması. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Marjorie Tyberg'e Mektup. 10 Şubat. Arşiv. Los Angeles: Doğu-Batı Kültür Merkezi.16

EK KAYNAKLAR

Aurobindo, Sri. 1995. Veda'nın Sırrı. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Trust. Başlangıçta seri olarak yayınlandı Arya 1914'den başlayarak.

Ellwood, Robert. 2006. “Teosofi Cemiyeti.” İçinde Amerika'da Yeni ve Alternatif Dinlere Giriş. Cilt 3, Metafizik, Yeni Çağ ve Neopagan Hareketleri. Eugene V. Gallagher ve W. Michael Ashcraft tarafından düzenlendi, 48-66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. Kaliforniya Ütopyası: Nokta Loma: 1897–1942. devir. ed. San Diego: Point Loma Yayınları. Orijinal olarak 1955'te yayınlandı.

Harvey, Andrew. 1995. “Aurobindo ve Annenin Dönüşümü.” Dördüncü Bölüm Annenin Dönüşü, 115-54. Berkeley, CA: Kurbağa Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. “Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 Mayıs 1902–3 Ekim 1980.” Anne Hindistan (Şubat): 92-97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. “Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 Mayıs 1902–3 Ekim 1980 II.” Anne Hindistan (Mart): 157-62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. “Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 Mayıs 1902–3 Ekim 1980 III.” Anne Hindistan (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Sanskritçe Dilbilgisi ve Okumada İlk Dersler. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. Tanrıların Dili: Hindistan'ın Bilgeliğinin Sanskritçe Anahtarları. Los Angeles: Doğu-Batı Kültür Merkezi.

Yayın tarihi:
17 Haziran 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

paylaş