Amy Whitehead

Glastonbury Tanrıça Din

GLASTONBURY TANRIÇA DİNİ ZAMAN ÇİZELGESİ

1983: Glastonbury Goddess grubunun kurucuları, İngiltere, Berkshire'daki Greenham Ortak Barış Kampı'ndaki nükleer karşıtı protestolara katıldı.

1996: İlk Glastonbury Tanrıça Konferansı, Kathy Jones ve Tyna Redpath tarafından ortaklaşa düzenlendi. İlk alay.

2000: Glastonbury Tanrıça Tapınağı, Glastonbury çevresindeki çeşitli yerlerde bir “açılır” Tapınak biçiminde oluşturuldu. 1,500 yıldan fazla bir süredir İngiliz Adalarında bir Tanrıça'ya adanan ilk Tapınak olduğu söyleniyordu.

2002 (1-2 Şubat): Tapınak Imbolc'ta açıldı.

2003: Glastonbury Goddess Temple, İngiltere'de resmi olarak tescillenen ilk Tanrıça Tapınağı oldu ve bir ibadet yeri olarak kabul edildi.

2008: Tapınak, Dernek'ten "Kar Amacı Gütmeyen" bir Sosyal Girişim haline dönüşerek grubun Tanrıça Salonunu satın almasını sağladı.

KURUCU / GRUP TARİHİ

Yerel bir organizasyon olarak, Glastonbury Goddess dininin tarihi karmaşık ve çeşitlidir ve 1960'ların sonlarında ve 1970'lerin başlarında başlayan ve Amerika Birleşik Devletleri, Avrupa ve Avustralya'da popülerlik kazanan daha geniş manevi feminist hareketlerin içinde yer alabilir. Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk ve daha pek çok yazarın yazıları, bu hareketler üzerinde etkili olan, hepsi de ana akım Batı toplumuna ve onun düşünce tarzına yönelik çeşitli siyasi ve manevi eleştirilere yol açmaktadır. modern neoliberalizm, kapitalizm ve sanayileşmeden sorumlu algılanan bir ataerkillik tarafından yapılan ekolojik, sosyal ve kişisel zararlar. Bu eleştirilerin hepsinin olmasa da çoğunun merkezinde, tek tanrılı erkek Tanrı'nın güç ve tahakküm yoluyla Avrupa ve ötesindeki farklı yerlerde kadın Tanrıçaların yerini aldığı algılanan bir Hıristiyanlık öncesi geçmiş tezi yatar.

Glastonbury Goddess hareketinin içinde yer aldığı daha geniş feminist eko-spiritüel daha geniş hareket, iki ana nedenden ötürü Glastonbury Goddess dininin kurucularının motivasyonlarını ve temellerini anlamak için önemlidir: Birincisi, Glastonbury Goddess hareketinin kökenleri 1980'lerin başlarında İngiltere, Berkshire'daki Greenham Common adlı bir bölgede gerçekleşen nükleer karşıtı protestolar ve Kathy Jones'un protestolara katılımı. Christina Welch'e göre: “Greenham'da protestocular arasında ortak bir şey vardı 'eski bir anaerkil dinin tartışmasız olmayan varlığı, hem toprağın hem de kadınların gücünün ve ayrıca Tanrıça'nın geri kazanılmasında önemli olarak anlaşılıyordu ve hala da öyle anlaşılıyor. (Toprak Ana) her ikisinin de önemi için bir gösterge olarak '”(Welch 2010: 240-41). Algılanan ataerkil sömürgecilerin yol açtığı toprakları ve duygusal yaraları “iyileştirmek” de bu hareketin önemli bir parçası ve kuruluş nedeninin çoğunu yönlendiriyor.

İkincisi, Avrupa, Amerika ve Antipodes'taki eko-feminist hareketlere paralel olarak, Glastonbury Tanrıçası dini "geri alma" eylemleriyle motive ediliyor. Bu ıslah, Glastonbury ve çevresindeki araziye, kadın bedenlerine ve tarihsel (veya onuStorical) ve Glastonbury'yi çevreleyen efsanevi anlatılar. Glastonbury Goddess grubu, gezegenin doğal kaynaklarına yönelik neoliberal tavırlara aktif olarak meydan okuyor. Bu, Glastonbury Tanrıçasını hem Glastonbury çevresindeki toprak olarak hem de tek tanrılı bir Tanrı'nın yerini alan Ana Tanrıça olarak tanıyan, yerelleştirilmiş eko-anaerkil maneviyatlarının gelişmesine yol açtı.

Hareketin yaratılışında, başarısında ve devamında birçok önemli figür ve olay olmasına rağmen, Glastonbury'de çağdaş bir şekilde tezahür ettiği şekliyle dinin daha tanınabilir kökenleri üç ana unsura kadar izlenebilir: belirli bir kişi, Kathy Jones; başarılı bir olay, 1996'da Glastonbury'de düzenlenen ilk Tanrıça Konferansı; 2002'de sabit bir Tanrıça Tapınağı'nın kurulması.

Kathy Jones, hareket boyunca çok önemli olmuştur. Marion Bowman, "Kathy Jones'un, Glastonbury'nin Tanrıça adanmışlığının önemli bir Hıristiyanlık öncesi yeri olma vizyonunu teşvik etmede özellikle etkili olduğunu ve başkalarının Tanrıça'yı kendi yerlerinde 'yeniden keşfetmesine' ve tanıtmasına yardımcı olmaya son derece hevesli olduğunu” söylüyor (2009 : 165). Jones, Glastonbury Tanrıçası'na dayanan birkaç eser yazmıştır. Şu tür kitaplar da yazmıştır: Eski İngiliz Tanrıçası (2001) ilham kaynaklarından birkaçını kabul ediyor. Bunlar arasında Robert Graves'in Beyaz Tanrıça, Marija Gimbutas ' Tanrıçanın Dili ve Tanrıça Medeniyeti, Caitlin ve John Matthews ' Gölün Hanımlarıve 'Michael Dames, tanrıçasından esinlenerek Avebury Döngüsü ve Silbury Hazinesi'(2001: ii).

İlk Tanrıça Konferansı, Glastonbury'nin en önemli High Street mağazalarından biri olan "Tanrıça ve Yeşil Adam" ın sahibi olan Jones ve Tyna Redpath tarafından ortaklaşa düzenlendi ve kuruldu. İlk olarak 1996 yılında düzenlenen Tanrıça Konferansı, Glastonbury'de, dünyanın her yerinden insanları ritüel yapımı, Tanrıça dini materyal kültürlerinin üretimi, şifa törenlerini içeren çeşitli atölye çalışmalarını içeren bir dizi etkinliği deneyimlemeye getiren yıllık bir etkinlik haline geldi. ve rahibe eğitimleri. Bu olaylar, Glastonbury Tanrıçası'nın bir heykelinin Glastonbury's High Street'te, farklı önemli sitelerin etrafında ve Glastonbury Tor'a kadar işlenmesiyle sonuçlanır. Tanrıça Konferansı Marion Bowman'a göre:

Tanrıça maneviyatının kasabada pekiştirilmesi ve kutlanmasında önemli olduğu gibi, Avrupa'da, ABD'de, Antipodes'ta ve başka yerlerde de etkili oldu. Ulusa ve Starhawk gibi uluslararası Tanrıça hareketine ilham veren konuşmacılar, yazarlar ve figürler konferans için Glastonbury'ye geliyor. Konferans bir dizi 'gelenek' yarattı ve tanrıça ile ilgili müzik, drama ve maddi kültür ile ilgili yaratıcılık için harika bir forum olduğunu kanıtladı ve daha sonra katılımcılar tarafından yayılan ritüel ve mit (Bowman 2009: 165) ).

Tanrıça Konferansı, grubun kuruluşu ve mevcut başarısı için son derece önemlidir. Bowman'ın önerdiği gibi, burası, gezegenin farklı yerlerinden gelen insanların, tapınakların nasıl dikileceğine ve katılımcıların Tanrıçasını nasıl geri getireceklerine dair net talimatlarla yerel ve belirli bir Tanrıça bağlılığını deneyimleyebildikleri ve geri alabildikleri yerdir. 'kendi toprakları, dolayısıyla dünyanın diğer bölgelerindeki hareketlere ilham veriyor.

1996'daki ilk Tanrıça Konferansı'ndan bu yana, yakında Glastonbury çevresinde birkaç “açılır” Tanrıça tapınağı bulunabilecekti. Bu, sonuçta Glastonbury Goddess Temple'ın 2002'de Glastonbury's High Street'te birinci sınıf bir konumda açılmasına yol açtı ve tapınağın Glastonbury'ye kök salmasına hizmet etti. [Sağdaki resim] Glastonbury Goddess Temple, şu anda içinde grup etkinliklerine ve toplantılarına katılabileceğiniz, bir sunakta adaklar sunabileceğiniz, şifa hizmetleri arayabileceğiniz ve meditasyon yapabileceğiniz "herkese hoş geldiniz" sabit bir sitedir.

Bu nedenle, bir çekirdek kurucu grubunun girişimlerinin, Kathy Jones'un çabalarının ve onun özel vizyonunun birleşimi ve Glastonbury Tanrıça Tapınağı'nın açılışı, grubun bugün olduğu gibi olmasına yol açtı. Başarılı, yerelleştirilmiş yeni bir dini harekettir ve her ikisi de benzer hareketlerin daha geniş bir ortaya çıkışının büyümesi için güçlü bir ilham kaynağı olurken, hepsi de geçmişle eski bağları yaratıcı bir şekilde yorumlarken, kendilerini aktif katılımcılar olarak sağlam bir şekilde köklendirir. yerelleştirilmiş hediyeleri.

Doktrinleri / İNANÇLAR

Glastonbury Goddess Temple dini, maddi olarak zengin, renkli ve canlı, geleneksel olarak doktrinsel olmayan, yeni bir dini harekettir. İnançları, anlatıları ve uygulamaları arazi / peyzaj özellikleri, tarihi, efsanevi ve yeni yaratıcı anlatılarla açık bir şekilde bağlantılı olan Britanya'nın eski geçmişine dair iddialara sahiptir. Glastonbury'nin çağdaş Pagan ritüeli “yılın çarkı” na ilişkin özel yorumları, festivallerin ve etkinliklerin ekinokslar, gündönümleri, Imboc, Beltane, Lammas ve Samhain çevresinde düzenlendiği anlamına gelir. Glastonbury Goddess hareketi, ne Glastonbury ne de Somerset ile etnik bağlar aranmadığı veya iddia edilmediği için bir 'yerli inanç' hareketi değildir. Aslında, adanmışların kendileri ille de yerli olduklarını iddia etmezler, ancak dışarıdan odaklanırlar. tanrıça Glastonbury'ye yerli olduğu iddia edilen ve adanmışlar Glastonbury'ye bir "eve dönme" duygusu veya hissi bildiriyorlar.

Genel olarak, Glastonbury Tanrıçası grubu, kendisini Wicca'dan uzaklaştırmaya ve en yaygın olarak “bütünsel çevrede” bulunan maneviyat biçimlerini uygulama eğilimindedir (Heelas ve Woodhead 2005: 1, 31). Birincil vurgu, iyileşmenin yanı sıra psişik ve kişisel gelişim üzerinde olma eğilimindedir, ancak burada odak noktası ataerkil hasar ve “erkeklerin neden olduğu” yaralardan iyileşmedir. Cynthia Eller diyor,

Spiritüel feminist düşüncede, tüm kadınların iyileşmeye ihtiyacı olduğu bir gerçektir: belirli hastalıklardan veya sakatlıklardan değilse, o zaman ataerkil bir dünyada kadın büyümesinin bir sonucu olarak çektiği acılardan. Spiritüel feministler, kendilerini ve kız kardeşlerini, homeopati, çakra dengeleme, masaj, Bach çiçek ilaçları, akupresür vb. Dahil olmak üzere tıbbi ve psikoterapötik açıdan ortodoks olmayan çeşitli tekniklerle iyileştirmeyi arzu ederler (Eller 1995: 1096).

Glastonbury Goddess grubu bu yöntemleri kullanır, ancak zararın kişisel olduğu kadar sosyal ve kültürel olduğuna ve Hıristiyanlığın daha geniş, zarar verici etkilerinin bir sonucu olduğuna inanır. Grup, yeni Tanrıça odaklı geleneklerin yaratıldığı ve ritüel olarak sürdürüldüğü kültürel çalışmalar yürütür. Çalışmanın önemli bir yönü, 1,500 yıldan fazla bir süredir İngiltere'de, hatta Avrupa'da yerli bir tanrıçaya adanmış ilk Tapınak olduğunu iddia eden Glastonbury Tanrıça Tapınağı'nın kurulmasına dayanıyor. Bu topluluğun temelinde, hem kadınların hem de ülkenin tanrıçasının Hıristiyanlığın başlangıcı tarafından bastırıldığı ve ezildiği inancı / anlayışı yatıyor ve onların görevi, onu sadece Glastonbury'ye değil, tüm bölgelerine geri getirmek. Dünya.

Bununla birlikte, yerel olarak Glastonbury, İngiltere'nin Güney Batı'sında yaklaşık 9,000 kişilik bir nüfusa sahip küçük bir kasabadır, ancak birçok isme sahiptir: "Elmalar Adası", "Cam Adası", "Ölüler Adası" "Ve en ünlüsü" Isle of Avalon "(Glastonbury'nin efsanevi muadili). Glastonbury Goddess grubu üyeleri, dünyada Tanrıça enerjisinin yükselişinin güçlü bir şekilde hissedilebileceği belirli kutsal yerler olduğunu iddia ediyor. Bu yerlerden biri, efsanevi Avalon Adası'na (Glastonbury Goddess Temple 2019) açılan bir kapı olan Glastonbury'dir. "Ada" kelimesi, Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill ve Stone Down ile birlikte, bir zamanlar suyla kaplı olan başka türlü düz seviyeler arasında öne çıkan Glastonbury Tor höyüğünün önemi nedeniyle kullanılmaktadır.

Glastonbury Tor, Glastonbury'deki en ikonik özelliktir; zirvesine giden doğal olarak meydana gelen spiral şekilli katmanlı patikalara sahip büyük bir höyüğün üzerinde oturuyor. Tor'un kendisi, Kral VIII.Henry'nin manastırları terk etmesi sırasında yakılan bir Katolik kilisesinin kule kalıntısıdır. Somerset Seviyeleri'ne hükmeden, açık bir günde Güney Galler'e kadar görülebilir ve yüzyıllar boyunca Glastonbury'ye dini haclar yapanlar için görünür bir yer işareti olarak hizmet etmiştir. Tor, hem ünlü bir ziyaretçinin cazibesi hem de Glastonbury Tanrıçası dini de dahil olmak üzere Glastonbury'nin birçok alternatif dini faaliyetinin odak noktasıdır. Bununla birlikte, Bowman'a göre, Tanrıça dinine göre Tor höyüğü, adanmışların ülkede ayırt ettiği daha büyük Tanrıça gövdesinin bir parçasını oluşturur (Bowman 2004: 273). Bu nedenle, kendi başına bir doktrine sahip olsaydı, doktrin, Tanrıçanın bedeninin özellikleriyle ayırt edildiği manzaraya oyulacaktı. BBC ile bir röportajda sorulduğunda: "Tanrıça, özellikle Glastonbury ile nasıl bir ilişki kurar?" Kathy Jones, Tanrıça'nın bulunduğunu bildirdi

tepelerin ve vadilerin şekillerinden. Glastonbury, Glastonbury Tor, Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill ve Stone Down'dan oluşan küçük bir tepe grubu üzerinde yer alan bir kasabadır. Bu tepeler, Glastonbury'yi çevreleyen düz arazilerden yükseliyor ve bunların şekline baktığınızda, tepelerin dış hatlarından farklı ana hatları görebilirsiniz. Gördüğümüz formlardan biri, karada sırtüstü yatan dev bir kadının şekli. O, manzaranın ana tanrıçasıdır (Kathy Jones ile röportaj, BBC 2005).

Avalon'un bir rahibesi, "Gizemlerin koruyucusu olan Avalon Leydimiz ve Avalon'un Sisleri Leydisi, Tor'un çıplak gözle görülebildiği topraklara başkanlık eder" (Anonymous 2010) diyen bir başka belirti daha ortaya çıkarır. .

Tanrıça adanmışlarının inançlarına ilham veren efsanevi anlatılara gelince, “Kelt Hristiyanlığı” ile bağlantılar ve Aziz Gelin ile bağlantılı hikayeler de hareketin mevcut inşasında büyük rol oynamaktadır (Bowman 2007). Bu nedenle, grubun inançlarını bir St Bridget hikayesi ile öğrenmeye başlayabiliriz. Bowman şöyle yazıyor: “St Bridget'in 488'de Glastonbury'yi ziyaret ettiği ve Glastonbury'nin kenarında St Mary Magdalene'ye adanmış bir şapelin olduğu görünen Beckery veya Bride's Mound'da vakit geçirdiği söyleniyor” (2007: 24). Ve, "Ondokuzuncu yüzyılın sonlarında John Arthur Goodchild, Glastonbury'de, Aziz Bride figürüne bağlanan tanrının kadın yönünü yücelten eski bir İrlandalı kültünün hayatta kaldığını iddia etti (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Grubun kurucularından biri olan Kathy Jones, Tyna Redpath gibi diğer adanmışlardan oluşan çekirdek bir grupla birlikte, Glastonbury'deki çağdaş Tanrıça hareketinin temelini oluşturan bu kadınsı tanrısallığa adanmış hayatta kalan bir "kült" fikrini benimsedi. . Örneğin Jones, "St Bridget'i bulduğumuz yerde, tanrıça Bridie'nin bir zamanlar onurlandırıldığını biliyoruz" (Bowman 2004: 281, Jones 2000: 16'dan alıntı yapıyor) iddia ediyor. Bu, Tanrıçanın toprağa iadesi ve restorasyonu stratejilerinin yanı sıra Glastonbury'nin tarihinde, efsanelerinde ve mitolojilerinde bulunan anlatıların “Herstory” nü yeniden sunma girişimi ile uyarlanmasının temelini oluşturan bir tür Glastonbury Goddess misyon beyanı oluşturur. " Kathy Jones şöyle yazıyor:

Tarihin sisleri arasında kaybolan bu adaların hanımı yeniden keşfedilerek gün ışığına çıkarılıyor, yeni giysiler giyiyor, yenilenen ışıltıyla parlıyor. Kulağımıza fısıldıyor, vizyonlarımızda beliriyor, onu hatırlamak için zamanla bizi çağırıyor ve biz de yanıt veriyoruz. Britanya'nın her yerinde binlerce kadın ve erkek, bu toprakların Tanrıçalarını, muhtemelen bin yıldır veya daha uzun süredir gerçekleşmemiş şekillerde kutluyor (2001: i).

Yukarıdaki "strateji" kelimesinin belirtilmesi kasıtlıdır. Başka bir yerde (Whitehead 2019), Glastonbury Tanrıçası dininin, Tanrıça'yı toprağı eski haline getirmeyi amaçlayan bir dizi stratejiyi kullandığını ve Tanrı'nın "dönüşü" ve Toprak Ana, topluluklar ve kadınlara iyileştirici faydaları hakkında misyonerlik yaptığını iddia ettim. ve genellikle erkekler. Yukarıda özetlendiği gibi, grubun yalnızca siyasi ve sosyal olarak meşgul olmakla kalmayıp, aynı zamanda dini dünya çapında yayma çabalarında tam anlamıyla aktif olan bir aktivist unsuru vardır. Bu nedenle, Tanrıça Tapınağı'nın kurulması, yıllık Tanrıça Konferansı, Tanrıça alayları gibi eylemler, [Sağdaki resim] maddi kültürlerinin ve ritüellerinin işlenmesi, rahibelerin belirli bir tarzda eğitilmesi, performanslar, iyileştirici etkinlikler ve daha fazlası, dünyanın farklı yerlerinden insanlara aktif bir örnek olacak şekilde yaratılmıştır. . Tanrıça dinlerinin (tapınaklardan başlayarak) kendi toprakları ve aynı zamanda bastırılmış ya da çoğunlukla unutulmuş olabilecek yerel kadın tanrılarla ilişkili olarak nasıl kök saldığını ve geliştiğini örnekler.

Kasıtlı küresel sonuçları olan bu yerel eylemler, Gilles Deleuze ve Pierre-Felix Guattari'nin (1972) "yeniden yurtsallaştırma" olarak adlandırdığı şey aracılığıyla anlaşılabilir. Kellie Jones, bu konu üzerine şöyle devam ediyor: "Yeniden yapılandırma, çoğu hâkim kültüre önemsiz bir dipnot olarak reddedilen kişinin (birleşik ve çeşitli) tarihini yeniden ele geçirmeyi içerir" (Kellie Jones 2007). Glastonbury Tanrıçası din örneğinde, “yeniden yurtdışına çıkarma”, toprağı ataerkillikten “geri alma” girişiminin bir parçasıdır, yani erkek egemen Hıristiyanlık ve Tanrıça'nın kasıtlı olarak bastırıldığı ve yok edildiği algılanan zulüm. Glastonbury Tanrıçası adanmışları için, yeniden yurtdışına çıkarma aynı zamanda atalarından kalma miraslarını "yeniden birleştirme" ve Tanrıça'nın "sevgi dolu kucaklaşmasına" "yeniden dönme" biçimini de alır (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Yeniden yapılandırma, özgünlük iddialarına olan inanç yoluyla da gerçekleşir, yani Hıristiyanlık Glastonbury'ye daha sonra varılır ve Tanrıça "ilk oradaydı". "Tanrıça dini için, Avalon Leydisi'nin savunulabileceği ve hak ettiği yere geri getirilebileceği Glastonbury için geçerli, otantik bir iddia oluşturan geçmişle bir bağlantı oluşturuldu. Dişil olanın bu ıslahı, daha önce gözden kaçırılan, unutulan ve / veya ezilenleri kutlama ihtiyacını tatmin eder ”(Whitehead 2013: 71).

Glastonbury Tanrıçası hareketindeki yeniden yurtsallaştırma stratejisinin bir alt kümesi "yerlileştirme" dir. Paul C. Johnson'ın "yerlileştirme" nin bir ilişki tarzı olduğu iddiasına dayanarak (Johnson 2002) şunu yazdım: "Yerlilik, bir coğrafi alan olarak Glastonbury ile açık ilişkilerin iddia edildiği, ifade edildiği ve stilize edildiği merkezi bir tanımlayıcı olarak kullanılır, topluluklar "hayal edilir" ve inşa edilir ve hareketin dini maddi kültürleri yaratılır "(Whitehead 2019: 215-16). Grubun Tanrıçayı yerlileştirdiğine, yeniden yapılandırdığına, yeniden icat ettiğine ve toprağa geri getirdiğine dair inanç, kasabadaki çeşitli mülklerin satın alınmasıyla maddi olarak ortaya çıkıyor (Bkz. Zaman Çizelgesi), heykelleri Tapınak yapmak için yerli malzemelerin kullanılması tercihi ve dinin ifade edildiği renkli canlılığın görünürlüğü. Jones, "Birlikte Tanrıça'yı, ruhani pratik, törenler, eylemler, yaratıcı ifade, çalışma, yazma, sanat eseri, müzik, dans ve günlük yaşamlarımızda ona tapınmamızla bir kez daha canlandırıyoruz 'diyor (Jones 2001: i , Whitehead 2013: 70).

Çoğu Glastonbury Goddess adanmış için Tanrıça "her yerde ve her şeyde" dir. Bu nedenle, analitik kategoriler açısından, Tanrıça'yı bulmak karmaşık bir girişimdir. Grup üyelerinden gelen açıklamalar, Tanrıça'nın tek tanrılı, ikili teistik, çok tanrılı ve animist olarak çerçevelenebileceğini ve bunların hepsinin aynı anda olabileceğini veya hiçbirinin olmadığını ortaya koyuyor. Ayrıca yerel olarak ve küresel olarak farklı yerlerde birçok isimle ve çeşitli farklı tezahürlerle tanınır. Onun Tapınağında, Glastonbury'nin çevresindeki peyzajın belirli yönleriyle (kaynaklar, kuyular, korular, tepeler, Tor höyüğü) ilişkileri olan çeşitli kadın tanrılar aracılığıyla temsil edilir. Bunların hepsi "bir" in "yönleridir". Glastonbury'de "Tanrıça" dan söz edildiğinde, ya hepsinden Tanrıça'nın tek bir adanmışla "yankılanan" tek, belirli bir yüzü "olarak ya da var olan tanrıçayla atıfta bulunduğu öne sürülebilir. yılın çarkında o belirli noktada kutlandı.

Ancak Glastonbury'deki Tanrıça dinindeki “Tanrıça kimdir” için ana kaynaklar kurucu üye Kathy Jones'tan geliyor. BBC'nin "Glastonbury'de Tanrıça Maneviyatı" (BBC 2008) başlıklı çevrimiçi bir makalesine göre Jones, ibadet edilen ana Tanrıçaların Avalon Leydisi (Morgen la Fey'dir), Dokuz Morgens, Brigit veya Kutsalın Bridie'si olduğunu belirtir. Alev, Avallach soyunun Büyük Annesi olan Modron, Glastonbury'li Meryem Ana, Avalon'un Çılgınlığı, Tor Tanrıçası, İçi Boş Tepeler Leydisi, Gölün Leydisi ve Kutsal Kaynakların Leydisi ve Wells. Dokuz Morgens'in rolleri, en iyi şekilde, kasabanın çevresindeki yaylar, höyükler ve korular gibi manzaranın farklı bölümlerine bağlanan şifalı Tanrıçalar olarak tanımlanabilir. Kathy Jones, Dokuz Morgen'in “Mysts Gölü ile çevrili Avalon Adası'nı yöneten” dokuz katlı bir Kardeşlik olduğunu söylüyor (2001: 213). İsimler Monmouthlu Geoffrey tarafından Vita Merlini On ikinci yüzyılda Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis ve Morgen La Fey olarak. Ayrıca John ve Caitlin Matthews tarafından güçlerini Öteki Dünya'dan alan 'Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue veya Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine ve Ragness olarak adlandırılan gölün dokuz efsanevi kadını vardı (Jones 2001: 213) . Dokuz Morgen, Tapınak yaşamında önemli bir rol oynar (Bkz. Ritüeller / Uygulamalar).

"Ana Dünya", üyelerini sosyal adalet aktivizmine seferber eden ve grubun inançlarını ve motivasyonlarını özetleyen Glastonbury Goddess grubu tarafından benimsenen bir vizyondur. Glastonbury Goddess Temple web sitesine göre, MotherWorld vizyonunun temel değerleri şunlardır:

Toprak Ana'yı yaşayan bir varlık olarak onurlandırmak. Onun dünyasına bakmak. Birbirimize sevgi, nezaket, destek, saygı, ilgi ve şefkat. Her türden anneyi onurlandırmak, babaları onurlandırmak, çocukları ve gençleri kutlamak ve beslemek. Dünyasındaki toprağı, suyu, ateşi, havayı ve uzayı korumak ve bunlarla ilgilenmek '(Glastonbury Goddess Temple 2019).

MotherWorld girişiminde bulunan değerlere ek olarak, Glastonbury Goddess hareketlerinin Kuzey Amerika, Avrupa ve Avustralasya'daki daha geniş eko-anaerkil feminist hareketler içindeki konumu da şu ifadeyle toplanabilir:

Ana Dünya, egemenlik, güç üzerinde kontrol ve baskı, açgözlülük, aşırı kâr, yıkıcı rekabet, şiddet, tecavüz, savaş, kölelik, ıstırap, açlık, yoksulluk ve Toprak Ana ve atmosferinin kirlenmesinin ataerkil yapı ve değerlerinin bulunduğu toplumdur. , insanlığın meydan okunması, yapıbozuma uğratılması, dönüştürülmesi ve iyileştirilmesi gereken gölge ifadeleri olarak kabul edilmektedir. MotherWorld'de bireyler, topluluklar ve Yeryüzü Kendisi için şifa uygulamaları teşvik edilir ve herkese kolayca sunulur (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Bu ifade, hem 1980'lerde İngiltere, Berkshire'daki daha önceki Greenham Common protestocularının nükleer karşıtı düşüncelerini yansıtıyor, bunlardan biri Kathy Jones'du ve bu tür duyguların, hareketin inançlarına, uygulamalarına, misyonuna ve motivasyonlarına devam ettiğine işaret ediyor. şimdiki şekli.

RITUALS / UYGULAMALAR

Ritüel yaratıcılık, Glastonbury Tanrıçası ritüel uygulamasının merkezinde yer alır ve ritüel uygulamalar, önceki bölümde ana hatları çizilen yeniden-yerelleştirme ve yerlileştirme stratejilerinin yanı sıra inançla da iç içe geçmiştir. Değişim, yenileme, yenilik ve bağlılık teşvik edildikçe, sayısız geçici, adak ifadeleri, geçici ritüeller sürekli olarak gerçekleştirilir. Burada ana hatlarıyla, farklı ritüellerin gerçekleştiği bu tür iki “ritüel bölgesi” nin bir seçkisi verilmiştir: Tanrıça Konferansı sırasında gerçekleşen yıllık Tanrıça alayı ve Tanrıça figürlerine saygı (ve Dokuz Morjen, aşağıya bakınız).

Yer ve itibar kazanmak için Glastonbury Tanrıçası dini Glastonbury'de görünür ve aktif bir güç olarak kendini kanıtladı. Bu, en gözle görülür şekilde, Lammas civarında (1 Ağustos) yılda bir kez gerçekleşen Tanrıça alaylarında ve ilki 1996'da Glastonbury'de hem Tanrıça'yı hem de hareketi harekete geçiren yıllık Tanrıça Konferansı sırasında gerçekleştirilir. Bu ilk alay önemlidir çünkü ritüel olarak bölgeden uzaklaştı ve Glastonbury olan arazide bir hak iddia etti ve Glastonbury Goddess hareketinin geri döndüğünün sinyalini verdi.

Bu güne kadar alay, bayraklar, pankartlar, mumlar, kostümler, davul çalma, şarkı söyleme ve bağlılığı ifade etmek için bağırma gibi güzel, renkli, gürültülü ve neşeli bir olay olmaya devam ediyor. Tanrıça, Glastonbury's High Street'ten Chalice Well'e, White Spring'i barındıran Victorian Well House'a, ardından Glastonbury Tor'a kadar tepeye ve sonra tekrar aşağıya işlenir. Bowman, alayın Tor'dan başlayıp Manastır'a ilerleyen Hıristiyan Hac alaylarını yansıttığını öne sürer (2004: 283). Tanrıça alayı Anglikan ve Katolik alaylarından çok daha renkli, gürültülü ve canlıdır. Muhtemelen, Tanrıça materyal kültürü ve performansları bu nedenle parlak, renkli ve dikkat çekicidir. Bowman'ın (2004) belirttiği gibi, Tanrıça hareketiyle ilişkili olarak ne kadar çok malzeme ve performans kültürü yaratılırsa, Glastonbury'de Tanrıça dindarlığı o kadar görünür hale gelir.

Glastonbury Goddess Temple, Glastonbury High Street'in hemen dışında yer alır ve daha yüksek düzeyde ritüelleştirilmiş faaliyetlerin yanı sıra günlük adanmışlık pratiği için bir merkez olarak hizmet eder. Tapınağı ziyaret ettiğimde, genellikle loş bir şekilde aydınlatıldığını ve mumların ve tütsülerin bir huzur ve sükunet havası yarattığını gördüm. Yatıştırıcı, adanmışlık “Tanrıça müziği” genellikle arka planda yumuşak bir şekilde çalıyor. Malzemelerin nasıl sürekli bir akış ve değişim durumunda olduğunu (bu dinin döngüsel doğasına uygun olarak) ve tapınak estetiğini dekore etmek ve kolaylaştırmak için kullanılan malzemelerin çoğunun genellikle ya karadan geldiğini, ya da adanmışların evlerinden.

Tapınağın merkezinde kemikleri, meşe palamutlarını, çiçekleri, tüyleri, yaprakları ve taşları belgelediğim bir ana sunak var. Günlük ritüel sunumlar, bu doğal nesnelerin kaynağıdır ve manevi geçerlilik açısından Tanrıça için neyin "kabul edilebilir" olduğunun göstergesidir. Willendorf Venüsü gibi küçük kil ve bronz tanrıça figürleri de sıklıkla görülmektedir. Bununla birlikte, Glastonbury çevresindeki araziye "yerli şeylerin" tercih edildiği (ve daha çevre dostu) anlayışına rağmen, tapınağın içinde plastikler ve yapay malzemeler de mevcuttur. Dahası, Tanrıça saygı duyulan, konuşulan, dilekçe verilen, ritüel olarak yalvarılan ve Onu “somutlaştırdığı” anlaşılan farklı söğüt hasır işi heykeller biçimini alır.

Dokuz Morgen'in figürleri [Sağdaki resim] Tanrıça Tapınağı'nda kalıcı sakinlerdir. Dokuz Morgen, Tapınakta küçük bir alan etrafında koruyucu bir çember oluşturur; bu, Tapınak Melissas'larından biriyle (Bkz. Organizasyon / Liderlik) şifa isteyen veya buna ihtiyaç duyanlara adanmış bir sohbete göre. Tapınakta ritüel şifa her gün mevcuttur. Kişinin yapması gereken tek şey Tapınağa girmek ve onu talep etmektir ve erişime izin vermek için daire açılır. İyileştirmeyi talep eden kişi içeriye girdikten sonra, ihtiyaç sahibi kişi üzerinde işini yapmaya başlayabilmesi için heykel çemberi kapatılır.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Tapınağın organizasyonu ve liderliği, öncelikle Kathy Jones'un vizyonuyla şekillenmesine rağmen, şimdi kendisini bir yönetim kuruluna benzeyen kolektif bir grup olarak sunuyor. Glastonbury Goddess Temple web sitesine göre, Glastonbury Goddess Temple “sosyal bir girişimdir, garantiyle sınırlı kar amacı gütmeyen bir şirkettir. Tüm kârlar Tapınak'ın işine yatırılır. Tapınaktan herhangi bir kişi tarafından kar alınmaz ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c). Yapı karmaşıktır, ancak grup üyeleri kendilerini hem Tapınağın etkinliğini yöneten hem de Tapınak yaşamında kilit roller oynayan "üç örtüşen daire" halinde organize etmişlerdir: Birincisi, Tapınak vizyonunun bütünlüğünü sağlayan Tapınak Yöneticileri vardır. korunur ve özellikle finansla ilgili önemli kararları kimler denetler. İkincisi, "Tapınak çalışanları ve eğitmenlerinden oluşan ... tüm Tapınak mekanlarının ve etkinliklerinin yanı sıra Tapınak öğretilerinin günlük işleyişinden sorumlu" Temple Tinglers var. Üçüncüsü, "yerel Tapınak topluluğuna hizmet etmeye dahil olan tüm Tapınak yöneticileri, çalışanları ve gönüllülerinin daha geniş halkasını" oluşturan Tapınak Dokumacıları var. Bu grup, Temple sezonluk törenleri ve çevrimiçi aktiviteler düzenler (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Üç grup daha Tapınağın iç işleyişini destekler. Bunlar, "Glastonbury Tanrıça Tapınağında düzenli olarak hizmet veren" ve "alanı her gün halka açık" tutan Tapınak Melissalarıdır (Glastonbury Goddess Temple 2019c). Melissalar, "kraliçe arı" (yani Glastonbury Tanrıçası) için çalışan "işçi arılara" benzetilir. Melisa olmak için, Tapınağın her gün ritüel olarak nasıl açılacağı ve kapatılacağı da dahil olmak üzere bir eğitim döneminden geçmesi gerekir. Melissalar ayrıca ziyaretçilerin bilgi almasını sağlamakla görevlidir ve Dokuz Morgen'in istek üzerine şifalarını yapmasını kolaylaştırırlar. Melissas ayrıca, istenirse, Tapınak müdavimlerini lekeleme yoluyla temizler ve arındırır.

İkinci grup, Temple Madrons olarak bilinir. Tapınağa düzenli olarak destekleyici bağışlarda bulunanları belirtmek için “patron” yerine “madron” kelimesi kasıtlı olarak kullanılmıştır. Üçüncü grup, diğer Temple öğrencileri ve mezunlarıyla birlikte eğitimli Avalon Rahibeleri ve Rahiplerinden oluşur. Bu üyeler oluşturur "küresel bir insan ağı ve Tanrıça'yı tüm dünyasında sayısız şekilde canlandırıyor ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Glastonbury Tanrıça Tapınağı, "İngiltere (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), Avusturya, İtalya, ABD (California, Oregon, Utah) ve Avustralya (Yeni Güney Galler, Victoria) ile bağlantılı olanların ana tapınağı olarak düşünülebilir. Glastonbury Goddess Temple, bu tapınakların kurucu üyelerinden çoğunu 'eğittiğinden' (Glastonbury Goddess Temple 2019d). Avalon'da Rahibeleri ve Rahipleri eğitmek, Somerset, İngiltere'nin kapsamının ötesine geçerken hareketin maddiliğini, terminolojisini, ahlakını ve ritüellerini şekillendirmeye devam edecek uygun ilhamın verilmesini sağlamaya yardımcı olur.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Glastonbury Tanrıçası dini, manevi materyalizm suçlamaları, hareketin üyelerinin "beyazlığı" ve "sınıf" gibi bir dizi sorun ve zorlukla karşı karşıyadır. Bowman'a göre:

… Konferansa esas olarak beyaz, orta sınıf katılımı nedeniyle ırk, sınıf ve elitizm ile ilgili sorunlar, Tanrıça maneviyat hareketinin ağırlıklı olarak beyaz, orta sınıf, orta yaşlı, Avrupa / Kuzey Amerika fenomeni olduğu suçlamasını yansıtıyor, dünyadaki daha az ayrıcalıklı kadınları ne temsil ediyor ne de onlarla ilgileniyor (Bowman, 2005: 176).

Benzer şekilde, bu, Kavita Maya gibi diğer bilim adamları tarafından da gözlemlenmiştir.

Irk, harekette uzun zamandır tartışmalı bir alt akıntı olmuştur: İngiliz feminist ilahiyatçı Melissa Raphael'in belirttiği gibi, 'Tanrıça feminizminde bir etnik karışımın algılanan eksikliği sıkıntılı bir meseledir' (Raphael 1999: 25–26, Maya, 2019: 53) ).

Grubun üyelerinin “beyazlığı”, orta yaşı ve orta sınıflığı, Kuzey Amerika ve Avustralasya'daki benzer düşünme, inanma ve uygulama biçimleri arasında bir şekilde paylaşılan bir fenomendir. Eller tarafından Kuzey Amerika'daki feminist Tanrıça hareketlerine ilişkin gözleminde gözlemlenenlere benzer şekilde, Glastonbury Tanrıça hareketinin bir parçasını oluşturan beyaz, orta sınıf, orta yaşlı girişimcilerin orantısız sayıları Ana Dünya vizyonunu bozar (Doktrinde / İnançlar bölümü) burada hareketin küresel olarak (ve ekonomik olarak) kapsayıcı olmayı amaçladığı. Ek olarak, Tanrıça konferansı dünyanın her yerinden konuşmacıları ve katılımcıları davet ettiğinden, birçok eko-feminist, hava yolculuğunun ve diğer ruhani turizm biçimlerinin (Bowman 2005: 177) dinin çevresel sürdürülebilirlik üzerindeki vurgusunu küçümsediğini savundu.

Harekette bulunan baskın “beyazlık” eleştirisinin ardından, diğer eleştiriler grubun yoksulluk iddialarını içeriyor. Muhtemelen, "yerli" teriminin kullanılması, terimin siyasallaşma şekli, güç dinamikleri ve birçok yerli grubun (örneğin Latin Amerika'da, Yerli Kuzey Amerika'da, Avustralya'da) mücadeleleri konusunda pervasızlığı veya farkındalık eksikliğini gösterir. ve hatta diğerlerinin yanı sıra Kuzey Avrupa) geçmeye devam ediyor. Tanrıça maneviyatının birçok yönü, farklı kültürlerin sahiplenilmesinin geçerli bir eleştirinin parçasını oluşturduğu bütünsel çevrenin bir parçasını oluşturduğundan, Batı Avrupa'da yeni dini hareketler oluşturanların, yoksulluğun nasıl inşa edildiğini veya hayal edildiğini daha iyi sorunsallaştırabilecekleri iddia edilebilir. Bununla birlikte, bu tür hareketler, kültürel ve dini yaratıcılığın daha olumlu ışığında da görülebilir, özellikle de amacın çoğu, hem doğanın hem de dişinin marjinalleştirilmesi ve adaletsizliğin kültürel dengesizliğini gidermek olduğu için. Kathryn Rountree, "Antropologlar" yerli "yi antropolojik bir kavram olarak ateşli bir şekilde tartışırken, kavram" sezgisel olarak - yerli ve yerli olmayanlar tarafından - dünya çapında tanımlanır, anlamı vardır "(Barnard in Rountree 2015: 8).

Rountree, Glastonbury Goddess Temple gibi manevi feminist hareketlerin karşı karşıya kaldığı zorlukları daha da ana hatlarıyla açıkladı; bu, Tanrıça ibadetinin hem yapısal olarak benzer hem de tek tanrılı bir erkek Tanrı'ya tapınmanın yerini tuttuğu gözlemlerini destekler (Rountree 1999: 138). Glastonbury'deki harekete karşı yerel tepkiler arasında falluslara adanmış bir dükkanın açılması, çağdaş erkek (ve bazı kadın) Paganlar tarafından "Avcı Hern'in" iadesi ve yoğun bir şekilde öne çıkan Beltane (1 Mayıs / XNUMX Mayıs) kutlamaları yer alıyor. Bazıları tarafından Glastonbury'de kadınlık dengesizliği olarak algılanan şeye karşı koymak için fallik semboller.

GÖRÜNTÜLER

Resim 1: Glastonbury Tanrıça Tapınağı.
Resim 2: Tanrıça Konferansı Alayı sırasında Tanrıça ile Glastonbury Tor, 2010.
Resim 3: Glastonbury Tanrıça Tapınağındaki Dokuz Morjen.

REFERANSLAR

Bowman, Marion 2009. "Deneyimden öğrenmek: Avalon'u analiz etmenin değeri." Din 39: 161-68.

Bowman, Marion. 2007. "Avalon'da Arthur ve Bridget: Glastonbury'de Kelt Efsanesi, Yerel Din ve Çağdaş Maneviyat" Fabula 48: 16-32.

Bowman, Marion. 2005. "Antik Avalon, Yeni Kudüs, Dünya Gezegeninin Kalp Çakrası: Glastonbury'de Yerel ve Küresel." Numen. 52: 157-90.

Bowman, Marion. 2004. "Glastonbury'de alay ve mülkiyet: geleneğin devamlılığı, değişimi ve manipülasyonu." Folklor 115: 273-85.

Deleuze, Giles ve Guattari, Felix. 2004. Anti-Oedipus. Robert Hurley, Mark Seem ve Helen R. Lane tarafından çevrildi. Londra ve New York: Continuum.

Eller, Cynthia. 1995. Tanrıçanın Kucağında Yaşamak: Amerika'da Feminist Maneviyat Hareketi. Boston: Beacon Press.

Heelas, Paul ve Linda Woodhead. 2005. Manevi Devrim: Neden Din Maneviyata Yol Açıyor?. Oxford: Blackwell.

Glastonbury Tanrıça Tapınağı. 2019a. İnançlar, Ayinler ve Uygulamalar, Glastonbury Tanrıça Tapınağı. Tarafından erişildi https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 12 Ocak 2021 tarihinde.

Glastonbury Tanrıça Tapınağı. 2019b. Ana Dünya. Tarafından erişildi  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 15 Şubat 2021 tarihinde.

Glastonbury Tanrıça Tapınağı. 2019c. Yönetim yapısı. Tarafından erişildi https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ 27 Şubat 2021 tarihinde.

Glastonbury Tanrıça Tapınağı. 2019d. Dünyadaki Tanrıça Tapınakları. Tarafından erişildi https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ 15 Şubat 2021 tarihinde.

Johnson, Paul C. 2002. "Göç Eden Bedenler, Dolaşan İşaretler: Brezilya Candomblé, Karayip Garifunası ve Yerli Dinler Kategorisi." Dinler Tarihi 41: 301-27.

Jones, Kathy. 2005. "Glastonbury'deki Tanrıça." Helen Otter ile röportaj. Yaşadığım Yerde, Somerset, Faith, BBC, Son güncelleme tarihi: 11 Aralık 2008. Erişim http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml 15 Şubat 2021 tarihinde.

Jones, Kathy. 2001, Eski İngiliz Tanrıçası: Tanrıça Mitleri, Efsaneler, Kutsal Yerler ve Şimdiki Vahiy. Glastonbury: Ariadne Yayınları.

Jones, Kellie. 2007. Kültür Hakları: Uluslararası Bir Savunuculuk Ağı. "Çerçevenin Kenarında." Erişim http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ 29 March 2009 üzerinde.

Maya, Kavita .2019. "Arachne'nin Sesi: Irk, Cinsiyet ve Tanrıça." Feminist Teoloji 28: 52-65.

Rountree, Kathryn, ed. 2015. Avrupa'da Çağdaş Pagan ve Yerli İnanç Hareketleri: Sömürgeci ve Milliyetçi Dürtüler. New York ve Oxford: Berghahn.

Rountree, Kathryn. 1999. "Tanrıçanın Siyaseti: Feminist Maneviyat ve Özcülük Tartışması." Sosyal Analiz 43: 138-65.

Welch, Christina. 2010. "Greenham Ortak Barış Kampında ve Maneviyatı." Feminist Teoloji 18: 230-48.

Whitehead, Amy 2019. "Tanrıçayı Yerleştirmek: Glastonbury'de Toprak, Efsane ve Adanmışlığı Geri Kazanmak." Uluslararası Yeni Dinler Araştırmaları Dergisi 9: 215-34.

Beyaz kafa, Amy. 2013. Dini Heykeller ve Kişilik: Önemliliğin Rolünü Test Etmek. Londra: Bloomsbury.

Yayın tarihi:
26 Mart 2021

 

 

 

 

paylaş