ĀNANDAMAYĪ MĀ ZAMAN ÇİZELGESİ
1896 (Nisan 30): Nirmāla Sundari, bugünkü Bangladeş'te Doğu Bengal'de çok küçük bir köy olan Kheora'da doğdu.
1909 (Şubat): Nirmāla Sundari, Shri Ramani Mohan Chakravarti (daha sonra Nirmāla Sundari tarafından Śiva'nın adı olan Bholanāth olarak anılacaktır) ile evlendi.
1918: Nirmāla Sundari Bajitpur'da (şimdi Bangladeş'te) yaşarken, yoğun bir sādhanā (ruhani disiplin) üstlendi.
1922 (Ağustos): Bajitpur'da Nirmāla Sundari, dolunay sırasında self-dīkṣā (kendi kendine inisiyasyon) yaşadı.
1924: Bholanāth ve Nirmāla Sundari, adanmışları cezbettiği Doğu Bengal'deki (şimdi Bangladeş'in başkenti) Dakka'ya taşındı.
1925: Dakka'da Shri Jyotish Chandra Roy (Bhaiji olarak bilinir) tarafından Ānandamayī Mā seçildi.
1926: İlk ashram, Dakka'da Siddheshwari Kali Mandir'in (tapınak) yakınında Ānandamayī Mā için adanmışlar tarafından inşa edildi.
1950: Shree Shree Anandamayee Sangha (Śrī Śrī Ānandamayī Topluluğu) kuruldu.
1982 (27 Ağustos): Ānandamayī Mā Hindistan'ın Uttarkand, Dehradun kentindeki Kishenpur ashramında “bedenini bıraktı”.
BİYOGRAFİ
Ānandamayī Mā, 30 Nisan 1896'da, fakir Vaiṣṇava Brahmin ebeveynlerinin çocuğu olarak Doğu Hindistan'ın (Bangladeş'in şu anki doğu sınırında) küçük Kheora köyünde doğdu. Ona "kusursuz güzellik" veya "saflık" anlamına gelen Nirmāla Sundari adını verdiler. Daha sonra ona Hasi (gülümseme) ve Khusir'in (neşeli) soyadları da verildi. Ruhsal biyografilerine göre, [Sağdaki resim] özellikle Profesör Bithika Mukerji'nin yazılarına göre, Nirmāla Sundari çocukluğundan çevreye çok az ilgi duyan müstakil bir çocuk olduğunu kanıtladı, öyle ki çoğu kişi onun zihinsel engelli olduğunu düşünüyordu. .
On üç yaşında, Nirmteenla Sundari çok daha yaşlı olan Ramani Mohan ile evlendi. 
Chakravarti ve on sekiz yaşında, daha sonra Śiva'nın isimlerinden biri olan Bholanāth adını verdiği kocasıyla birlikte yaşamaya başladı. Evlilik yaşamasına ve örnek ev hanımı olarak tanımlanmasına rağmen, çift aslında hiçbir zaman evliliklerini tamamlamamış ve çocukları olmamıştır. Bu nedenle, geleneksel evlilik biçimlerinden uzaklaştı, [Sağdaki resim] mükemmel bir Hindu kadın olan babasına yemin ettiği pativrata idealine karşı çıktı.
1918'de Nirmāla ve Bholanāth, Doğu Bengal'deki Bajitpur'a taşındı ve burada yoğun bir sādhanā (ruhsal disiplin) uyguladı. Altı yıl boyunca her tür sādhanā'yı uyguladığı söyleniyor. Usta bir yogiden hiçbir manevi öğreti almamış olmasına rağmen, kendiliğinden yogik duruşları gerçekleştirebildi ve çamurları mükemmelleştirebildi (sembolik veya ritüel jestler). Ona "līlā of sādhanā" (līlā, oyun, oyun anlamına gelir) adını verdi, çünkü onun için her zaman aynı olduğu için, ruhsal olarak başaracak hiçbir şey yoktu. Böylelikle Ānandamayī Mā daha sonra, kendi durumunun her zaman ruhsal farkındalık olduğunu ve hiçbir zaman geçmiş yaşamları olmadığını ve gelecekteki yaşamları olmayacağını onayladı:
Ben neysem ve ne olacağım; Düşündüğün, düşündüğün veya söylediğin her şeyim. Ancak bu bedenin geçmiş karmanın meyvelerini almak için var olmadığı yüce bir gerçektir. Neden bu bedenin tüm düşüncelerinizin ve düşüncelerinizin somut somutlaşmış hali olduğunu kabul etmiyorsunuz. Hepiniz onu istediniz ve şimdi ona sahipsiniz. Bu yüzden bir süre bu oyuncak bebekle oynayın (Bhaiji 2004: 6).
Bengalce bir pandit olan Gopinath Kaviraj (Sanskritçe kutsal metinler, felsefe ve din öğrenmiş bir Hindu bilim adamı), Ānandamayī M'ye benzer şekilde baktı: “Samadhi ya da Samadhi, O her zaman olduğu yerdedir; Değişiklik, değişiklik, değişiklik bilmiyor ”(Kaviraj ve Vibhusana 1967: 169). (Hinduizm'de Samādhi, Tanrı'ya / tanrıya, Nihai olana yoğun bir şekilde daldırılan bilinç anlamına gelen bir terimdir. Samādhi kelimesi aynı zamanda bir azizin veya guru'nun mezarına atıfta bulunmak için de kullanılır)
Bu süre zarfında, Nirmāla sık sık translara düştü ve hasta olduğuna ya da ruhlar tarafından ele geçirildiğine inanılıyordu. Bu garip davranışı gören kocası, şeytan çıkaranlardan karısının çılgınlığını tedavi etmelerini istedi., ama ona deli gibi davranmak yerine, sonunda onu İlahi Anne, Devī'nın enkarnasyonu olarak gördüler. Dinler tarihçisi June McDaniel'e göre, Ānandamayī Mā'nin ilahi statüsü, Hinduizm'de ruhsal coşkunluğun işaretleri olan bu trancelike durumlarla bağlantılıdır [Sağdaki resim] (McDaniel 1989: 202). Güney Asya'da, ilahi delilik bir tür ilahi sarhoşluk olarak görülür ve bir aziz olarak kabul edilmenin kriterlerinden biridir (Kinsley 1974).
Nirmāla Sundari, üç yıl sessizlik dönemine (mauna) girerek sdhan'ına devam etti. 3 Ağustos 1922'de nihayetinde kendisi üzerinde bir inisiyasyon (dīkṣā) gerçekleştirdi ve aynı zamanda öğrenci (śiṣya), öğretmen (guru) ve ilahiyat (iṣṭa) oldu. [Dīkṣā veya inisiyasyon, başlatılana bir enerjinin, bir titreşimin, bir akışın iletişimi veya ruhsal arınma çalışmasıyla ilgili olarak gerekli olduğu söylenen manevi bir etkinin iletimi olarak tanımlanabilir. Bu arınma süreci egonun çözülmesine atıfta bulunur. Başlatma genellikle, işlevi manevi gücü ((akti) iletmek olan bir mantranın aktarılmasını ve desteklenmesini içerir.] Aralık 1922'de, Ānandamayī Mā'nin kocası, onun tarafından başlatılmasını istedi ve böylece onun ilk öğrencisi oldu. Bu kendi kendine başlama uygulaması, bazı kadın guruları ile günümüze kadar devam etmekte ve ardıllık veya soydan ziyade kişisel deneyim ve mistik durumların sıklıkla kadın guruların tanınmasını belirlediğini ortaya koymaktadır (Pechilis 2012; Warrier 2005).
1924'te Bholanāth ve Nirmāla, Doğu Bengal'deki Dakka'ya gitti. (Dakka şimdi Bangladeş'in başkentidir.) İlk öğrenciler bu dönemde Nirmāla Sundari'ye akın etmeye başladılar ve Bhaiji olarak bilinen en yakın müritlerinden biri de Dakka'da ona Ānandamayī Mā adını verdi. "Mutluluk Dolu Anne" veya "Sevinçle Doymuş Anne". İnsanlar yavaş yavaş Ānandamayī Mā'yi ve onun coşkulu hallerini duymaya başladı ve onunla tanışmaya geldi. Bazıları onu, kendisine verilen “İnsan Kāl manif” adının geldiği tanrıça Kālī'nin bir tezahürü olan İlahi Anne'nin enkarnasyonu olarak gördü. Diğerleri, Ānandamayī M'yi mükemmel idrak durumuna erişmiş (yaşarken özgürleşen Jīvanmukta) ve olağanüstü ruhsal güçlere sahip bir varlık olarak tasavvur ettiler. Kredilendirildiği güçler arasında, basiret ve şifa vardır, ikincisi genellikle bir azizin itibarının temelini oluşturur (Keyes 1982: 2). Yine de, “Nandamayī Mā, her zaman Tanrı'nın eyleminden söz ettiği için, bu güçleri ve mucizeleri asla kendisine atfetmezdi.
Bu sırada Ānandamayī Mā vücuduna gittikçe daha az özen göstermeye başladı ve bu nedenle başkalarının ona bakmasına ihtiyaç duydu. Ateş ve su arasındaki farkı anlayamadığını ve vücuduna başkaları bakmazsa yok olacağını belirtti. 1926'da, otuz yaşında, Ānandamayī Mā de kendi elleriyle yemeyi bıraktı ve bunun yerine en yakın müritlerinden biri olan Didi ve diğer brahmacāriniler (acemi rahibeler) tarafından beslendi.
1920'lerin sonlarında, Ānandamayī Mā, bir guru olmadığını hala yaşamı boyunca sürdürdüğü halde, küçük bir adanmışlar çemberine dīk g vererek guru ya da manevi usta rolünü üstlenmeye başladı. O onayladı: "Sadece Tanrı Guru'dur. Guru'ya insan olarak bakmak günahtır ”(Desjardins 1982: 190). Başlangıçta çoğu erkek olan adanmışlarının sayısı artmaya devam etti ve 1926'da Dakka'da Ānandamayī Mā için Siddheshwari ashramını (geri çekilme merkezi) inşa ettiler. Buna rağmen, aşramda kalmadı ve Hindistan'ın dört bir yanında hac ziyaretleri yapmaya başladı, ölümüne kadar kendi deyimiyle “kanatta bir kuş” gibi dolaşmaya başladı. Ānandamayī Mā nereye ya da ne zaman gideceğine dair herhangi bir işaret vermedi, dönüp dönmeyeceğini de belirtmedi. Genellikle gecenin bir yarısı en yakın tren istasyonuna gider ve ilk giden trenle giderdi. Kheyāla ya da ilahi ilham dediği şeyi takip ederdi.
Seyahatleri sırasında her kökenden insanla tanıştı. Krallar, politikacılar ve önde gelen guru ve azizler de onun önünde secde ettiler. [Sağdaki resim] Bunlar arasında, Divine Life Society'nin kurucusu Swami Shivananda Saraswati (1887–1963) ve yogi Paramahansa Yogananda (1893–1952) ve ayrıca Hindistan Cumhurbaşkanı da dahil olmak üzere çok sayıda politikacı vardı. , Dr. Rajendra Prasad (1884–1963), Başkan Yardımcısı ve filozof Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975) ve Başbakan Jawaharlal Nehru (1889–1964). [Sağdaki resim] Ayrıca onu kızı olarak gören Mohandas Gandhi (1869–1948) ile birkaç görüşmesi yaptı.
27 Ağustos 1982'de Ānandamayī Mā, Delhi'nin 256 kilometre kuzeyindeki Uttarakand eyaleti, Dehradun'daki Kishenpur aşramında adanmışlarının ifadesini kullanmak için “vücudunu terk etti”. Gün boyunca Dehradun'dan Kankhal'a, Ganj Nehri üzerindeki Haridwar yakınında, Ānandamayī Mā'nin samādhi'sinin (mezar) bulunduğu yerde bir geçit töreni düzenlendi, [Sağdaki resim] ve vücudu, Hindu cenazesine özgü kurallara göre toprağa verildi. harika bir ruhsal varlık. Hindistanlı ileri gelenler, Jawaharlal Nehru'nun kızı Başbakan Indira Gandhi (1917–1984) dahil olmak üzere Ānandamayī Mā'ye haraç ödemeye geldi.
adanmışlar
Ānandamayī Mā'nin bhaktas (adanmışlar) topluluğu önemli bir çeşitliliği yansıtıyordu. Çeşitli sosyal sınıflar ve kastlar ve hatta farklı dinler temsil edilmektedir. Yine de, belirli bir adanmış türünün üstünlüğü, yine de oldukça açıktı, çünkü Ānandamayī Mā'nin takipçileri, çoğunlukla Hindu, özellikle de Brahman olarak doğduğu için Brahmin kastlarından geliyorlardı. Onun gibi ağırlıklı olarak Bengal'den geliyorlardı.
Onun adanmışları da çoğunlukla kentsel çevrelerden geliyordu ve toplumun üst düzeylerine aitti. Bu toplulukta, Ānandamayī Mā'nin ayaklarına sığınan zengin endüstri aileleri veya politik kişiliklerle karşılaşmak nadir değildi. Yaşamı boyunca böyleydi ve bugün de böyle olmaya devam ediyor. Müritleri arasında Jawaharlal Nehru'nun eşi Kamala Nehru (1899-1936) ve kızı Başbakan Indira Gandhi gibi birçok güçlü siyasi figürü ve Gopinath Kaviraj (1887–1976) gibi akademisyenleri sayması da dikkate değerdir. ). Ānandamayī Mā'nin bir öğrencisi olan Ram Alexander, zengin ve eğitimli öğrencileri şu şekilde anlatıyor: "Bunlar, özellikle eğitimsiz bir köy kadınından böyle bir rehberlik duyulduğu için, ciddi sosyal hakaretlerle karşılaşmak zorunda kalan yüksek eğitimli insanlardı" (Atmananda 2000: 23). Açıktır ki, üst sınıf adanmışların, varlıklı ve entelektüel seçkinlerin varlığı, Ānandamayī Mā'ye ibadet etmenin görünürlüğünde bir rol oynadı (Babb 1988: 170).
Kadınlar ayrıca adanmışlar topluluğunun büyük bir bölümünü temsil ediyordu ve onların sayısı erkek adanmışlardan daha fazla görünüyordu. Her şeyden önce Yüce Tanrıça olan Ānandamayī Mā'yi bir güçlenme kaynağı veya kadınlar için bir model olarak düşünmekten uzak, bu kadar çok kadın adanmışın varlığı, bedenlerine erkeklerden daha fazla erişebilecekleri gerçeğine bağlanabilir ( Hallstrom 1999).
Sayıları Hintli adanmışlardan çok daha az olmasına rağmen yabancı adanmışlar da vardı. Ānandamayī Mā'nin çok yakın Batılı müritleri arasında Yahudi bir doktor olan, Metz, Fransa'nın yerlisi ve o şehrin ana hahamının oğlu Abraham Jacob Weintraub vardı. 1950'de sadece iki ay kalmak niyetiyle Fransa'dan Sri Lanka ve Hindistan'a gitti. Geldikten kısa bir süre sonra, Ānandamayī Mā ile karşılaştı ve onu takip etmeye karar verdi. Daha sonra, Swami Vijayānanda (zaferin mutluluğu) adını alarak, organizasyonunda bir keşiş (swami) oldu. Swami Vijayānanda asla Fransa'ya geri dönmedi ve Hindistan'da yaklaşık altmış yıl geçirdi, bunlara Himalaya dağlarında on yedi yıl keşiş olarak kaldı. 5 Nisan 2010'da doksan beş yaşında ölümüne kadar, Batılıları Kankhal'daki Ānandamayī Mā'nin aşramına davet etti. Bugün Swami Vijayānanda, Paris'in tarihi mezarlığı olan Père Lachaise'deki mezarında, onu tanıyan ya da öğretisinden etkilenen bir grup insan tarafından saygı görüyor. O, Doğu ile Batı arasında bir köprü ve aynı zamanda Ānandamayī Mā'ya ibadet etmede merkezi bir şahsiyet olarak hizmet eder.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Ānandamayī Mā, doktrininde büyük bir evrensellik derecesini somutlaştırdı. Pek çok dini geçmişe ve coğrafi kökene sahip bireyler ona çekildi. Öğretisi her bireye uyar ve yaşamın amacının, kişinin gerçek doğasının, Tanrı ile birliğin farkına varması olduğu şeklindeki ifadelerinde basitçe özetlenebilir. Bu bağlamda, ölüm dünyasından kaçmak için kişinin gerçek kimliğini öğrenme arayışından bahsetti:
Çalışırsın ve sınavını geçersin; para kazanıyorsunuz ve onu kullanmaktan zevk alıyorsunuz. Ama tüm bunlar, yaşamdan sonra hayata devam ettiğiniz, aynı şeyi defalarca tekrarladığınız ölüm alemindedir. Ama başka bir yol daha var - Gerçekte ne olduğunuzun bilgisine götüren Ölümsüzlük yolu (Atmananda 2000: 41).
Evrensel olmakla birlikte, öğretisi eski Hindu geleneğine, sanātana dharma'ya (ebedi din) odaklandı. Duruma bağlı olarak, Upaniṣads (Vedānta, Vedalar'ın sonunda gelen kutsal yazılar) temelinde sekizinci yüzyıl keşiş-filozofu Śaṅkara (Shankara) tarafından formüle edilen Advaita Vedānta'nın ikili olmama durumundan söz edebilirdi; teolog Rāmānuja (yaklaşık 1077–1157) tarafından formüle edilen Viśiṣṭādvaita Vedānta'nın nitelikli ikilisizliği, yine Upaniṣadlara dayanmaktadır; veya bhakti'nin dualizmi (Dvaita). Ancak, Advaita Vedānta'nın monist geleneğine öncelik verdi. Ānandamayī Mā'ye göre, acı çekmenin (duḥkha) gerçek kaynağı, dualitenin yanlış algılanmasında yatmaktadır. Darśana'nın tanrı tarafından görülmesi ve görülmesi için, ilahi olanın (ātmadarśana) gerçek vahyinin, bir “Ben” olduğu sürece mümkün olmadığını onayladı - “'Ben' olduğu sürece gerçek darshanınız olmadı. "kalıcıdır" (Atmananda 2000: 478).
Ānandamayī Mā, ikilisizlik doktrinine bağlılığını, üçüncü şahıs olarak kendisine atıfta bulunmak gibi başka şekillerde ifade etti. Kendisine sık sık "bu beden" (Bengalce, ehi śarira) veya "bu küçük kız" diyordu. Kendi deneyimini tarif etmesini isteyen birine şunları söyledi: “Bu, deneyimleyicinin hala kaldığı anlamına gelir. Burada böyle olamaz ”(Anandamayi Ma 2001: 61). (Sık sık "burada" terimini kullanarak kendisinden bahsediyordu.)
Birçok hac ve gezintisi sırasında ikili olmamayı vurgulayarak, adanmışlarına sonsuz varlığında ısrar etti: “Neden uzaklaşıyorum diyorsun? Ben senin küçük çocuğunum ve her zaman seninleyim ”(Atmananda 2000: 496). Ayrıca şunları söyledi:
Bu bedeni zihninizden atmak isteyebilirsiniz. Ama bu beden sizi bir günlüğüne terk etmeyecek - düşüncenizi bırakmayacak ve asla bırakmayacaktır. Bir zamanlar bu bedeni sevmeye kim çekilirse, yüzlerce denemeye rağmen asla onun izlenimini silmeyi başaramaz. Bu beden dinlenir ve her zaman hafızada kalır (Ganguli 1983: 170).
Bu ifadeler, Ānandamayī Mā'nin zaman ve mekânın ötesinde ve ölümün (mṛtyu) ve doğumun (jāti) ötesinde her yerde bulunmasına ilişkin anlayışını ortaya koymaktadır.
Advaita Vedānta felsefesinde bir referans noktası olarak kalmaya devam etse de, Ānandamayī Mā aslında bunun ötesine geçti.
“Dualite ve dualitesizlik arasındaki ayrımın yeri olmayan bir devlet vardır. . . . Ancak Brahman'ın [koşulsuz bilinç], saniyesiz bir-olduğu yerde, başka hiçbir şey var olamaz. Beden ile özdeşleştiğiniz için dualiteyi dualitesizlikten ayırıyorsunuz ”(Anandamayi Ma 2001: 123).
Bu nedenle, Ānandamayī Mā'nin görüşü, yaşamın kapsayıcı bir vizyonuydu, Yā tā olarak tanımladığı bu Nihai Gerçeklik, "Olduğu şey budur."
Bu bağlamda, öğrencisi Gopinath Kaviraj, her şeyin bir olduğunu savunan advaitik düşüncenin aslında kendisinin doğru olmadığını, yani Gerçek Olan ortaya çıktığında birliğin bile çözüldüğünü gösterir: "Her şey birdir, bir her şeydir. . Ve bu ifade bile tam değildir, çünkü Gerçek Olan, Birliğin anlamının artık var olmadığı yerde oradadır ”(Desjardins 1982: 200). Ānandamayī Mā aynı zamanda, dualite ve ikilisizliğin geçmiş fikirlerini hareket ettirmenin gerekliliğini ifade etmek için bütünlük fikrine atıfta bulundu: “Bilincin ve bilinçdışının ötesine geçmeniz gerekecek. İstenen budur ”(Anandamayi Ma 2001: 132). Din bilgini Raimon Panikkar, bu kavramsal karşıtlığı ortadan kaldırmak için "ikili olmama" yerine "adualizm" teriminin kullanılmasını önermektedir (Panikkar 1998).
RITUALS / UYGULAMALAR
Nandamayī Mā'nin ölümünden sonraki ibadeti, adanmışlar tarafından kendilerini sonsuz ölümden ve saṃsāra döngüsünde yeniden doğuştan kurtarmanın bir yolu, ölümsüzlüğe giden bir yol olarak görülüyor. Ānandamayī Mā'ye bağlılığın ifadesi dua, hac ve fotoğrafların ve diğer nesnelerin saygısını içerir.
Kişi her zaman Ānandamayī Mā'ye dua edebilecekse, yine de, ona dua etmenin özellikle yararlı olduğu yılın belirli anları vardır. Bunlar, Ānandamayī Mā'nın doğumunun yıldönümü, Gurupūrṇimā ve dini bayram Durgā Pūjā gibi büyük kutlamalardır. Bu festivallere, Śiva'nın kozmik dansını kutlayan gece Mahāśivarātri gibi diğer yıllık kutlamalar eşlik eder; Holi, kötülüğün doğrulukla yenilgisini kutluyor; ve Rakṣabandhan, kız kardeşlerin kardeşlerini korumak için ibadet ettikleri vrata (yemin); Hem de 
Samyam Saptah gibi inzivalara katılım (yedi gün boyunca yoğun meditasyon). Bu, nandamayī Mā hayattayken öyleydi ve bugün de durum böyledir.
Hac, adanmışların gerçekleştirdiği başka bir ritüeldir. Hint toplumunun tüm katmanları üzerindeki büyük etkisi nedeniyle, Ānandamayī Mā aynı zamanda, kutsal mezarların olmasına rağmen mezarındaki bir kültte [Sağdaki resim] (samādhi) ibadet edilecek birkaç Hindu kadın gurudan birini temsil etmektedir. Hindistan'da kadınlar neredeyse yok. Satīlar (kocalarına bağlılık nedeniyle kocalarının cenaze törenlerinde kendilerini yaktıkları bildirilen dullar) haricinde, bir kadına ölümünden sonra tapmaları istisnai bir durumdur. Ancak, Ānandamayī Mā'nin bedeni saf ve kutsal kabul edildiğinden, Kankhal'daki mezarında ona tapılmaktadır. Onun kalıntıları İlahi Dişil'e adanmış bir yer haline geldi, bir tür śaktipīṭha, Śaktī (Tanrıça ve onun gücü) koltuğu.
Buna ek olarak, Ānandamayī Mā'nin fotoğrafları da ibadetinde önemli bir yere sahiptir, [Sağdaki resim] ister erken ister çağdaş takipçiler arasında olsun. Adanmışlar tarafından taşınan veya evlerine yerleştirilen resimler, Mā'nun varlığını yeniden canlandırıyor gibi görünüyor. Onun sözlerinden ya da görgü tanıklarının anlattıklarından daha çok, “Nandamayī Mā'nin fotoğrafları yeni adanmışları harekete geçirmenin temel bir yoludur. Kültündeki bir diğer önemli unsur, Ānandamayī Mā'nin imgelerine (mūrtis) adaklar sunarak ibadet etmektir. Bununla birlikte, az sayıda Batılı adanmış, bu tür adanmışlık uygulamalarına karşı biraz isteksiz hissediyor.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Ānandamayī Mā hayatının büyük bir bölümünü kutsal alandan kutsal mekana geçerek geçti. Bu hareketleri kolaylaştırmak için, onun [Sağdaki resim] adanmışları Hindistan'ın her yerinde, özellikle Kuzey Hindistan'da aşramlar kurdular. Bugün ikisi Bangladeş'te olmak üzere yirmi altı aşram bulunmaktadır. Bu ashramları hiçbir zaman gerçekten istemese de, yine de yerlerini seçti. Önemsiz olmaktan uzak, aşram yerleri seçimi, geniş bir kutsal coğrafya ağının ortaya çıkmasına izin veriyor. Bunun, Ānandamayī Mā'ye ibadet etmeye odaklanan adanmışlık hareketinin gelişimi üzerinde kesinlikle bir etkisi oldu.
1950'de Shree Shree Anandamayee Sangha (Śrī Śrī Ānandamayī Topluluğu) kuruldu ve Ānandamayī Mā'yi Hindistan'da böylesine büyük bir yapılandırılmış hareketin başı yapan ilk kadın yaptı. Günümüzde kadın guruların kendi örgütlerini kurmaları ve kendi aşramlarına sahip olmaları yaygın olsa da, bir kadın guruya ibadet etmenin bu kurumsallaşması onun zamanından önce düşünülemezdi.
Ānandamayī Mā'nin sangha'sında âdet gören kadınların dışlanması veya kast sistemine bağlı kirlilikle ilgili kurallar gibi geleneksel saflık kuralları hâkim oldu ve hala da var. Bunlara jhuta veya kirli ve uygunsuz olan denir ve brahmanik ortodoksluk tarafından binlerce yıldır gözlemlenerek mistik hayata bir tür hazırlık olarak hizmet etmektedir. Ānandamayī Mā, Sufizm ve Budizm'in yanı sıra Tantrik Hinduizm'in itiraz ettiği bu ortodoksluğu, pandit Kaviraj ile yaptığı görüşmenin ardından benimsedi. Başlangıçta saflık kurallarına uymadı, ancak bunu yapması için üzerinde artan bir baskı vardı. Sonunda bir gün, "Bugün gelecek olan karar verecek" dedi. Kaviraj ifadesini verdikten hemen sonra geldi ve ahlaksızlığa karşı bir engel oluşturmak için ahlakta düşüş çağı olan Kālī Yuga'da kast kurallarının sürdürülmesi gerektiğini söyledi. Bu kuralları seçmesine rağmen, her zaman söylediği gibi, belirli bir sisteme bağlı değildi, Jo Ho Jay, "Ne olursa olsun, olacak." Yine de, bu saflık kurallarına uyulmaması o zaman ortodoks Brahminler için büyük bir engel oluşturacak ve onların Ānandamayī Mā'ya gelmelerini engelleyecekti (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).
Aslında, Ānandamayī Mā bu saflık kurallarına gerçekten saygı göstermedi ve kendi kendine bunları açıkça ihlal etmesine izin verdi. Avusturyalı adanmış Brahmacharini Atmananda, Ānandamayī Mā'nin ona bu kurallarla ilgili söylediklerini aktarıyor: “Bu kurallar benim için ne? Bir köpeğin artıklarını yedim ”(Atmananda 2000: 256). Bu nedenle, saflık ve safsızlık kurallarını kişisel olarak çiğnemesi, andnandamayā Mā'nin ruhsal lider olarak otoritesini onaylamanın bir yolu gibi göründü, çünkü o, kendi topluluğu içinde bu brahmanik kuralların gözlemlenmesini yetkilendirme gücüne sahip tek kişiydi.
Bununla birlikte, bu katı brahmanik kurallar, dışlanmış veya mleccha (yabancılar) olarak statüleri nedeniyle kendilerini dışlanmış hissedebilecek batılıların çoğunluğuna ağırlık veriyordu. Hindular ve özellikle de brahminler onlarla herhangi bir kirletici temastan kaçınmak için yüksek kastlı Kızılderililerden ayrı yemek yemek ve aşramın dışında barındırılmak zorundaydılar.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Ānandamayī Mā ve ibadetiyle ilgili en büyük zorluklardan biri, ölümünden sonra hareketine ne olacağıdır. Hareket, ayrılışından ve yakın keşişlerinin ölümünden bu yana düşüşte. Bu azalma, orijinalinde Ānandamayī Mā'nin öğretisini desteklemek ve korumak için kurulmuş olan bağlı kuruluşu Shree Shree Anandamayee Sangha'nın düşüşüyle önemli ölçüde ilişkili görünüyor. Karizmatik liderler tarafından kurulan diğer birçok kuruluşta olduğu gibi, örneğin SYDA Vakfı ya da Uluslararası Krishna Bilinci Derneği, bu düşüş esas olarak sangha'yı yönetmek için bir halefin seçimi veya meslekten olmayan insanlar ve keşişler arasındaki yetki paylaşımı gibi güç mücadelelerinde görülebilir. Dolayısıyla, karizmatik kurucu figürün ölümü, aynı anda hem kurumsallaşma hem de kurumsallaşma için bir meydan okumayı temsil eder (Miller 1991).
Ayrıca, Ānandamayī Mā'nin topluluğu içinde, brahmanik kuralların korunmasına ilişkin bazı gerilimler vardır. Brahmacharini Atmananda tarafından insanlık dışı olarak tanımlanan bu kurallar, aslında Hindu geleneğini, sanātana dharma'yı yeniden canlandırmanın bir yolu olabilirdi. Ancak günümüzün küreselleşen dünyasında, Hindistan'ın yaşadığı ekonomik ve sosyal dönüşümlerle bu kurallar, Ānandamayī Mā hareketinin genişlemesine büyük bir engel teşkil ediyor. Shree Shree Anandamayee Sangha'daki az sayıda adanmışın brahmanik saflık kurallarına bağlılığı, çok sayıda Hintli ve Batılı adanmış için potansiyel adanmışları uzak tutan bir şeyi yansıtıyor.
Ānandamayī Mā'nin sangha'sı iki fraksiyon arasında bölünür. Bir yandan, birçoğu, hareketini, özellikle de geleneksel olarak belirlenmiş "saf" kastların "saflığını" korumakla ilgili brahmanik kurallardan vazgeçmeyi ve gelenekten kopuşu zorunlu olarak uluslararası bir izleyici kitlesine genişletmek istiyor. grubun karizmatik kurucusunun, ibadetlerinin ve bağlılıklarının nesnesi. Öte yandan, bazıları kaçınılmaz olarak dışlanmayla ilişkilendirilen ve örgütün genişlemesini engelleyen brahmanik ortodoksluğun korunmasını istiyor. Ānandamayī Mā'nin sangha'sı, “özgünlük” ile “kirletme”, “körelme” ve “genişleme” arasındaki bu ikilemin ortasında yer alır. Onun hareketinin geleceği, Hindistan modernliğinin gerekleriyle rekabet eden çıkarları uzlaştırmaya bağlı görünüyor.
Sonuç olarak, hayatı boyunca andnandamayī Mī, yüzbinlerce takipçisi ile tartışmasız Hindistan'daki en ünlü kadın dini lider oldu. İnfluencenandamayī Mā, etkisinin kapsamı ve 1982'deki ölümü nedeniyle, hem onu tanıyan hem de tanımayan diğer adanmışlarla birlikte bir kadın Hindu guru'nun ölümünden sonra ibadetinin dikkate değer bir örneğidir.
Hayatı boyunca, nandamayī Mā, adanmışlarının ilahi olanla birliği algısı aracılığıyla, kendi kutsallığının şartlarını dikte eden ve Hintli ev hanımının tipik cinsiyet rolünden belirli bir yerinden çıkma yaratan bir kopma figürü olarak ortaya çıktı. birkaç anahtar yol. Kendini başlatması ve bir kadın guru olarak rolünün yanı sıra, ataerkil bir toplumda Tanrıça olarak avatar statüsü ("soy", Tanrı'nın enkarnasyonu), onu yerleşik, erkek egemen bir dini düzenin dışına yerleştirdi. (Cornille 2004: 134). Kocasından bağımsız manevi konumu ve pativrata idealini izleyerek geleneksel evlilik biçimlerini benimsemeyi reddetmesi aşağılayıcıydı. Onun reformları, upanayana'yı tanıtması, yüksek kastlı kadınlar için yaşamın öğrenci aşamasına giriş olarak Vedik kutsal geçiş ayini gibi kadınların eşitliğini destekledi ve onları Sanskritçe ve Vedik kutsal yazıları çalışmaya nitelendirdi. Son olarak, dini hareketinin kapsamı ve etkileyici aşram ağı, o zamanlar Hintli bir kadın için duyulmamış bir şeydi. Hint kültürünün belirli yönleriyle ilgili muhafazakar eğilimlerine, özellikle de görücü usulü evliliği onaylaması ve satu'yu kınamamasına ilişkin muhafazakar eğilimlerine rağmen, bu Hinduizmin büyükelçisi paradoksal bir şekilde, Kadın gurularla ilgili olarak Hindu dini manzarası.
Hint toplumu üzerindeki geniş kapsamlı etkisinden dolayı, bugün Ānandamayī M to, genellikle erkek gurulara ve bir erkek guru ile olan bağları nedeniyle tapılan birkaç kadına ayrılmış bir uygulama olan mezarında ibadet nesnesi. Örneğin Sri Aurobindo (1872 – 1950) ve Anne (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973). Bu nedenle, nandamay thus M female, kadın guruların yeni bir hürmet biçimi olan, mezarı içinde yaşayan bir mevcudiyet olarak görülen öğretmenin hürmetini açığa çıkararak yenilikçi bir kutsallık vizyonunu vurgulayan ikonik bir kadın dini lider figürü olarak görülebilir.
Bu nedenle Ānandamayī M Hind, Hindu gurudom dünyasında kadın liderliğine geçişi temsil eder, [Sağdaki resim] ve onun mezarı olan samādhi, İlahi Dişil olanın onaylanmasının bir sembolüdür. Kadınlar için guru rolünün giderek daha fazla kabul görmesiyle birlikte, gelecekte Hindu geleneği içinde kendi mezarlarında kadın guruların çok daha önemli bir saygısının ortaya çıktığını göreceğiz. Bu nedenle, Ānandamayī Mā'nin hayatı ve ölümden sonraki ibadeti üzerine yapılan çalışmalar, dinlerdeki kadınların incelenmesi alanında gerçek bir kilometre taşını temsil ediyor.
GÖRÜNTÜLER
Resim # 1: Nirmāla Sundari genç yaşta.
Resim # 2: Nirmāla Sundari, kocası Shri Ramani Mohan Chakravarti ile birlikte (daha sonra Nirmāla Sundari tarafından Śiva için bir isim olan Bholanāth olarak anılacaktır).
Resim # 3: Ānandamayī Mā.
Image # 4: Ānandamayī Mā, Indira Gandhi ve babası Jawaharlal Nehru ile Hindistan'ın ilk başbakanı.
Image # 5: Kankhal, Uttarakand, Hindistan'daki Ānandamayī Mā'nin samādhi'sini (mezar) barındıran tapınak.
Resim # 6: Ānandamayī Mā'nin samādhi'sinin (mezarı) yanında duran rahip āratī icra ederken, görüntüsünün önünde ışıkları sallayarak (murt lights).
Image # 7: Bir murtī, bir sunakta onun fotoğrafını, ayak izlerini tasvir eden çerçeveli bir baskıyı ve diğer Hindu tanrılarını tasvir eden resimleri içeren bir sunak üzerinde bir resim veya heykel.
Resim # 8: Ānandamayī Mā.
Resim # 9: Ānandamayī Mā'nin kutsaması
REFERANSLAR
Anandamayī Mā. 2001. Sri Anandamayi Ma'nın sözleri. Atmananda tarafından çevrildi. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.
Atmananda. 2000. Ölüm Ölmeli. Batılı Bir Kadının Hindistan'daki Yaşam Boyu Spiritüel Arayışı ve Onun Gurusu Shree Anandamayee Ma ile GerçekleşmesiRam Alexander tarafından düzenlenmiştir. Varanasi: Indica Books.
Aymar, Orianne. 2014. Bir Tanrıça Öldüğünde: Ölümünden Sonra Mā Ānandamayī'a Tapmak. New York: Oxford University Press.
Babb, Lawrence A. 1988. "Sathya Sai Baba'nın Aziz Oyunu." Pp. 168-86 inç Azizler ve FaziletlerJohn Stratton Hawley tarafından düzenlenmiştir. Berkeley: California University Press.
Bhaiji, ed. 2004. Bana Anlatılan Anne. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.
Cornille, Catherine. 2004. "Meera Ana, Avatar." Pp. 129-47 içinde Zarif Guru: Hindistan ve Amerika'daki Hindu Kadın Gurusu, Karen Pechilis tarafından düzenlendi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Desjardins, Arnaud. 1982. Aşramlar. Grands maîtres de l'Inde. Paris: Albin Michel.
Ganguli, Anıl. 1983. Anandamayi Ma: Anne Mutluluk-enkarne. Kalküta: Eureka.
Hallstrom, Lisa L. 1999. Mutluluk Annesi: Ānandamayī Mā (1896-1982). New York: Oxford University Press.
Kaviraj, Gopinath ve Padma Vibhusana. 1967. "Anandamayi Ana." İçinde Adanmışları Tarafından Görülen AnneGopinath Kaviraj tarafından düzenlenmiştir. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha. Erişildi https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm 10 Ocak 2021 tarihinde.
Keyes, Charles F. 1982. "Karizma: Sosyal Hayattan Kutsal Biyografiye." Pp. 1-22 inç Karizma ve Kutsal Biyografi, Michael A. Williams tarafından düzenlenmiştir. Washington, DC: Amerikan Din Akademisi.
Kinsley, David. 1974. "'Aynanın İçinden': Hindu Dini Geleneğinde İlahi Delilik." Dinler Tarihi 13: 270-305.
Lipsky, İskender. 2005. Śrī Ānandamayī Mā'nin Hayatı ve Öğretimi. Delhi: Motilal Banarsidass.
McDaniel, Haziran. 1989. Azizlerin Çılgınlığı. Ecstatic ReliefGion in Bengal. Chicago: Chicago Press Üniversitesi.
Miller, Timothy, ed. 1991. Peygamberler Öldüğünde: Yeni Dini Hareketlerin Postkarizmatik Kaderi. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.
Mukerji, Bithika. 2002. Sri Ma Anandamayi ile Günlerim. Varanasi: Indica Kitapları.
Mukerji, Bithika. 1998. Sri Ma Anandamayi'nin Yaşamı ve Öğretimi (Kanatta Bir Kuş). Delhi: Sri Satguru Yayınları.
Panikkar, Raimon. 1998. L'Expérience de Dieu. Paris: Albin Michel.
Pechilis, Karen. 2012. "Kadın Guru: Guru, Cinsiyet ve Kişisel Deneyimin Yolu." Pp. 113-32 içinde Güney Asya'da Guru: Yeni Disiplinlerarası PerspektiflerJacob Copeman ve Aya Ikegame tarafından düzenlenmiştir. New York: Routledge.
Vijayananda, Swami. 1997. Un Français dans l'Himalaya: Itinéraire avec Mâ Ananda Môyî. Lyon: Terre du Ciel.
Warrier, Maya. 2005. Modern Dünyada Hindu Benlikleri: Mata Amritanandamayi Misyonunda Guru İnancı. New York: Routledge Curzon.
Yayın tarihi:
13 Ocak 2021
