Siddha Yogası

SIDDHA YOGA ZAMAN ÇİZELGESİ

1908: Takipçileri tarafından sadece Baba olarak bilinen Swami Muktananda (doğum adı, Krishna) Hindistan'ın Karnataka Eyaletinde doğdu.

1923: On beş yaşında Muktananda, sonra Krishna, ilk olarak gelecekteki Guru Bhagavan Nityananda'yı gördü ve kısa süre sonra manevi bir yaşam arayışı içinde evden ayrıldı.

1947: Muktananda, Guru Bhagawan Nityananda'dan Shaktipat'ı (ruhsal inisiyasyon) aldı. Sonraki on yıl boyunca Muktananda, zamanını Maharashtra, Yeola köyündeki küçük bir kulübede yaşayıp meditasyon yaparak geçirdi.

1956: Bhagawan Nityananda, Muktananda'ya kendi aşramından birkaç kilometre uzakta, Muktananda'nın bir gül bahçesi ile küçük bir kulübe inşa ettiği ve onu yetiştirdiği küçük bir arazi parçası verdi.

1961 (8 Ağustos): Muktananda'nın Gurusu Bhagawan Nityananda öldü. Bhagawan Nityananda'nın ölümü, Muktananda da dahil olmak üzere birçok halefi, şimdi bir Siddha Yoga soyuna bıraktı.

1970: Muktananda'nın ilk dünya turu gerçekleşti. 1970'lerin sonlarına doğru Muktananda ve küçük bir grup adanmış Avrupa, Avustralya, Singapur ve Amerika'da Siddha Yoga'yı gezip öğrettiler.

1974-1976: Muktananda'nın ikinci dünya turu gerçekleşti. Muktananda, o zamana kadar Avrupa'da iki Ashram'ı kuran ve daha sonra zamanının çoğunu Amerika'da yeni kurulan Oakland Ashram'da geçiren ve organizasyonu, Siddha Yoga Dham Associates'i (SYDA) kuran ve Amerika'yı gezen Avustralya'ya döndü.

1978-1981: Muktananda'nın üçüncü ve son dünya turu gerçekleşti. Uzun süreli kalış ve yeni kurulan Santa Monica Ashram ve New York, South Fallsburg'daki Nityananda Ashram (daha sonra Shree Muktananda Ashram), kuruluşun genel merkezi olarak hizmet vermiş ve bir guru olarak uluslararası alanda yüksek bir profil geliştirmiştir.

1981: New York'taki South Fallsburg Ashram'daki bir kutlama sırasında Muktananda, genç Swami Nityananda'yı halefi seçti.

1982 (Mayıs): Genç Swami Nityananda'nın kız kardeşi Swami Chidvilasananda'nın inisiyasyonundan sonra Muktananda, her ikisini de Siddha Yoga soyunun halefleri olarak adlandırdı.

1982 (Ekim 2): Swami Muktananda öldü ve Swami Chidvilasananda (daha sonra Gurumayi) ve Swami Nityananda, Siddha Yoga hareketinin ortak gurusu oldu.

1982-1985: Swami Chidvilasananda (şimdi Gurumayi) ve Swami Nityananda, Siddha Yoga'nın ortak liderliğini yaptılar, mesajlarını uluslararası alanda yaydılar, ancak genellikle ayrı seyahat ettiler.

1985: Swami Nityananda, tartışmalı koşullar arasında yardımcı guru olarak durdu. Nityananda kısa süre sonra Muktananda'nın halefi olarak çalışmalarına devam etmek için kendi organizasyonu Shanti Mandir'i kurdu.

1985-2020: Gurumayi, Siddha Yoga'nın tek lideri ve Guru'su olarak devam etti ve geleneği geliştirmeye devam etti. Muktananda tarafından kurulan Ashram ve merkezlerin çoğu faaliyete devam ediyor.

KURUCU / GRUP TARİHİ

1908 doğumlu ve Krishna adında olan Muktananda [Sağdaki resim] ailesinden veya çocukluğundan sık sık bahsetmiyordu, ancak on beş yaşında bir münzevi hayatını takip etmek için evden ayrıldığı biliniyor ve zengin bir aileye bir üst sınıf. O, Hubli'deki Siddharudha'nın atram'ında Daśanāmīs geleneğinde Sīrasvatī düzeninde genç bir adam olarak bir saṃnyāsī oldu (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Hayatının büyük bir bölümünde, tüm Hindistan'ı yürüyerek gezdi. Muktananda eklektik bir yogī idi; seyahatleri sırasında tanıştığı farklı dini kişiliklerden uygulamalar, ritüeller ve bhajanlar aldı. Genç bir adam olarak Hindistan'ın büyük azizlerinden bir şeyler öğrenmeye hevesliydi. Muktananda, Müslüman, Hıristiyan ve Hindu'dan benzer şeyler öğrendi. Otobiyografisinde Bilinç Oyunu: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974), gezinme zamanını ve tanıştığı Hindistan'ın büyük azizlerini, aktipāta inisiyasyonu (maneviyatın uyanışı) ile doruğa ulaşarak anlatır. Bu gelenekte, kendi gurusu Ganeshpuri'nin Bhagawan Nityananda (1888–1961) tarafından guru'nun lütfuyla uyanan kuṇḍalinī olarak bilinen enerji. [Sağdaki resim]

Yıllarca süren araştırmalardan sonra Muktananda nihayet gurusuyla Mumbai'den çok uzak olmayan Ganeshpuri köyüne yerleşti. Bununla birlikte, Muktananda, gurusu Bhagawan Nityananda ile kısa bir süre bir okul çocuğu olarak tanıştığını iddia ediyor, bu da onu bu ustadan öğrenmek için ruhani arayışına götüren şeydi. Bhagawan Nityananda'nın ölümünden sonra Muktananda, üç odalı küçük bir konuttan ve Bhagawan Nityananda'nın ona verdiği çevredeki topraklardan kendi āśramını yaratmaya başladı. Mumbai'nin seksen km dışındaki Ganeshpuri köyündeki mütevazı başlangıçlardan, Muktananda'nın kendi guru-öğrenci geleneği versiyonu doğdu ve dünyaya Siddha Yoga ("siddhaların yogası") öğretildi.

Muktananda kendi āśramını gurusuna adadı ve adını Shree Gurudev Ashram ve daha sonra Gurudev Siddha Peeth olarak adlandırdı. Kendini manevi bir soy içinde kurmak için Muktananda, gurusunun tek halefi olduğunu ilan etti; ancak Bhagawan Nityananda'nın takipçileri arasında veraset açıkça ifade edilmedi. Tek bir mirasın aksine, Bhagawan Nityananda'nın adanmışları arasında çeşitli potansiyellerin tanınması vardı. Janananda Swami, Muktananda, [Sağdaki resim] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma ve Gopalmama gibi halefler (Kodikal ve Kodikal 2005). Janananda Swami, Nityananda'nın ölümü sırasında ve sonrasında Kerala'daki Bhagawan Nityananda Ashram'ın başıydı ve bu onu muhtemelen halefi yapacaktı. Bununla birlikte, Muktananda'nın otobiyografisi (1974), siddha'ların (tanrı tarafından gerçekleştirilmiş varlıklar) bir soy olarak kabul ettiği şeyin, dolayısıyla Siddha Yoga'nın halefi olduğunu iddia etti. Bununla birlikte, Bhagawan Nityananda'nın kendisinin hiçbir gurusu olmadığı düşünülürse, bir soyun ardıllığı tartışmalıdır.; bu nedenle, soy iddiası muhtemelen fiziksel bir soyun değil, bir siddha soyunun iddiasıdır. Dünyanın dört bir yanındaki Siddha Yoga āśramlarında, Muktananda'nın kendi soyunun bir parçası olduğunu düşündüğü çeşitli siddha'ların portreleri var.

1960'lar boyunca, Shree Gurudev Ashram pek çok Hintli ve artan sayıda Batılı adanmışları cezbetti. Ancak 1970 yılına kadar Swami Muktananda'nın Siddha Yoga'sı Hindistan dışındaki ilk girişimlerinin bir parçası olarak Batı'ya tanıtılmadı (Thursby 1991; White 1974). Bu sırada çok sayıda Hintli guru Batı'ya seyahat etmiş ve büyük takipçi kitleleri kazanmıştı. Muktananda'nın ilk turu, büyüyen Kızılderilisinin ve bir avuç Batılı takipçisinin desteğiyle yapıldı. Swami Rudrananda (Albert Rudolph) ve Baba Ramdas (Richard Alpert) da Muktananda'nın ilk dünya turu için önemliydi. Yaygın olarak Rudi olarak bilinen Swami Rudrananda, Muktananda'nın gurusu Bhagawan Nityananda ile tanışan birkaç Batılıdan biriydi. 1950'lerin sonlarından itibaren Rudi, New York Manhattan'daki mağazasında satmak üzere antikalar toplamak için Hindistan'a seyahat etmeye başladı. Rudi, Bhagawan Nityananda'nın bir adanmışı oldu ve Nityananda'yla geçirdiği süre boyunca Muktananda ile tanışmıştı.

Bhagawan Nityananda'nın 1961'de ölümünden sonra, Rudi kendini New York'ta ruhani bir öğretmen olarak kurdu ve sonunda New York'un kuzeyindeki Big Indian kasabasında kendi takipçilerini kendine çeken bir āśram yarattı. Büyük Kızılderili adını verdiği āśram, Batı'da Bhagawan Nityananda'ya adanmış ilk āśramdı. (Shanti Mandir'in 2020, Hindistan'da üç Ashram ve Walden New York'ta bir tane var.)

Rudi, Bhagawan Nityananda'nın ölümünden sonra Hindistan'a seyahat etmeye devam etti ve sık sık Muktananda'yı ziyaret etti. Rudi'ye Swami Rudrananda adını veren Muktananda idi. Muktananda'nın ilk turu sırasında Rudi, Muktananda'yı Büyük Hint'e davet etti ve burada Muktananda'yı kendi takipçileriyle tanıştırdı. Muktananda, Rudi'nin konuğu olarak Big Indian'da ve Rudi'nin New York'taki evinde kaldı. Rudi'nin takipçilerinden bazıları Muktananda'nın adanmışları oldu, aralarında Franklin Jones da var. Adi Da SamrajMuktananda ile tanıştıktan kısa bir süre sonra dinamik ve tartışmalı bir ruhani öğretmen olarak kendi itibarını kurdu. Muktananda'nın Birleşik Devletler'e seyahat edebilmesi esasen Rudrananda ve Baba Ramdas'ın desteğiyle oldu.

Eski bir üniversite profesörü ve psychedelic-ilaç araştırmacısı Baba Ramdas ile Timothy Leary ve Aldous Huxley, Swami Rudrananda'nın bir arkadaşıydı. Rudi, Ramdas'ı Muktananda ile Big Indian'da buluşmaya davet etti. Big Indian'da geçirdiği süre boyunca Muktananda'nın takipçilerinden biri Ramdas'a Muktananda'yı Amerika'nın çevresine götürüp götürmeyeceğini sordu. [Sağdaki resim] Bu sırada Ramdas, doğu mistisizmi konusunda önde gelen bir otoriteydi, geniş çapta geziyor ve kendi gurusu Neem Karoli Baba ile deneyimleri üzerine ders veriyordu. Muktananda'nın Big Indian'da kaldığı süre boyunca Ramdas, kendisine Muktananda anlamına gelen “bu adama yardım et” diyen gurusu Neem Karoli Baba'nın bir vizyonuna sahipti (Coroneos 2005). Ramdas daha sonra Muktananda ile Amerika'da Melbourne, Avustralya'ya ve ardından Hindistan'a gitti ve Muktananda'yı o zamanın canlı karşı kültürünü tanıştırdı. Bir dereceye kadar Baba Ramdas'ın [Sağdaki resim] ve Swami Rudrananda'nın desteği, Muktananda'nın Batı'nın gurusu olarak inandırıcılığını kurmaya yardımcı oldu ve kendi Siddha Yoga uygulaması için zemin dalgalanmasını başlattı.

Muktananda'nın ilk dünya turunun ardından, yeni Batılı adanmışlar kendi ülkelerinde Siddha Yoga merkezleri kurmaya başladılar. Gibi diğer Hint gurusu temelli hareketler gibi ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, Siddha Yoga, Melton (1993) tarafından önerilen terimlerle yeni bir dini hareket olarak kabul edilirdi, çünkü Batı'ya girdiğinde, ev sahibi ülkeden din değiştirenler kazandı. Guru-öğrenci gelenekleri iyi bilinmesine ve Hindistan'da yüzyıllardır yerleşik olmasına rağmen, 1960'ların sonlarında ve 1970'lerin başlarında, bu gruplar Batı'ya baskın Hıristiyan perspektifine alternatif bir maneviyat sundu. Swami Muktananda, yaşamı boyunca, gurusu Bhagawan Nityananda'nın öğretilerini siddhalar veya mükemmel ustalar olarak gördüğü öğretileri aktararak üç Batı turu düzenledi (Brooks 2000; Foster 2002).

Muktananda'nın 1974'teki ikinci turu, Erhard Seminars Training'den (est) Werner Erhard'ın desteğiyle gerçekleştirildi. Werner Erhard, 1970'lerin İnsan Potansiyeli Hareketi'ne sıkı sıkıya bağlanmıştı ve kendi programında binlerce takipçisi vardı (Graham 2001; Prakashananda 2007). Muktananda ve küçük çevresinin Hindistan dışına seyahat etmeleri için para ödedi ve Ramdas ve Rudi'nin 1970'te yaptığı gibi Muktananda'yı kendi izleyicileriyle tanıştırdı (Brooks 2000). Werner Erhard, Muktananda'yı en yoğun kendi kendini yetkilendirme atölyelerine tanıttı. Bu atölye çalışmalarının, daha sonra Siddha Yoga'ya giriş için kendi iki günlük yoğun programlarını yürütmeye başlayan Muktananda üzerinde bir miktar etkisi olmuş görünüyordu; bu Yoğunluklar, yeni gelenler için Siddha Yoga śaktipāta inisiyasyonunun dayanak noktası oldu. 1975'in sonlarına doğru Muktananda, oldukça büyük bir takipçi kitlesi oluşturdu ve her yerde düzenli hafta sonu yoğun etkinlikleri ve geleneksel satsaṅg (ardından) yürütüyordu Amerika. Werner Erhard bu saatten sonra Muktananda ile ilişki kurmasa da (Baba Ramdas da yoktu), Muktananda'nın 1982'deki ölümünden hemen önce Hindistan'daki Muktananda'yı ziyaret etti (Graham 2001). [Sağdaki resim]

Bu ikinci tur için, 1974'te, San Francisco Webster Caddesi'ndeki küçük bir ev, Hindistan'ın dışında Muktananda'nın Siddha Yoga uygulamasına adanmış ilk āśram'a dönüştürüldü. Āśram, Muktananda'nın ikinci Amerika turu sırasında, Muktananda'nın ziyaretleri için hazırlıklar yapmak üzere çeşitli Amerikan şehirlerine, yukarıda bahsedilen kişilerden bazıları da dahil olmak üzere küçük bir adanmış grubuyla ilerleyen Ed Oliver tarafından yönetildi (Siddha Path 1982a) . 1975'te Muktananda'nın Amerika turu, sonunda yeni kurulan Oakland āśram'a yerleşti ve bu daha sonra Batı'da Siddha Yoga için organize bir yapının geliştirilmesi için merkez haline geldi. Oakland çevresindeki yürüyüşlerinden birinde Muktananda'nın eski Stanford Oteli'nin önünden geçtiği ve Siddha Yoga'yı uluslararası alanda daha da geliştirmek için iyi bir āśram ve temel oluşturacağını düşündüğü bildirildi (bkz. "This Place Has Everything" 1982b). Yakında, Avustralya'dan gelen adanmışlar Muktananda ile tanışmaktan ilham alarak Melbourne ve Sidney'de āśramlar kurdular. Bu, Avustralya'yı Hindistan dışındaki en büyük ikinci satsaṅg yaptı (Brooks 2000: 83).

1978'deki üçüncü tur, Muktananda'nın uluslararası Siddha Yoga'sını ve New York'un kuzeyindeki South Fallsburg'da bir m2 mülk olan Shree Muktananda Ashram'ı Batı idari üssü olarak kurdu. Amerika'daki ana Siddha Yoga haramının Muktananda'nın ilk turunda kaldığı Rudrananda'nın Big Indian Ashram'ından çok uzak olmayan bir yerde kurulmuş olması ilginçtir.

Muktananda'nın 1982'de Indian ram'ında öldüğü zaman, Siddha Yoga dünya çapında āśramlar ve merkezlerle ve yaklaşık çeyrek milyon takipçisi olan uluslararası bir harekete dönüştü (Graham 2001: 13). Siddha Yoga topluluğu için, gurusunun ölümü ani ve yıkıcıydı; takipçilerine göre Muktananda, Siddha Yoga idi.

Muktananda ölmeden önce, gruba yardımcı gurular olarak liderlik etmesi için iki adanmışını görevlendirdi (Beit-Hallahmi 1993; Thursby 1991). 1981'deki gurupūrṇimā kutlaması sırasında Muktananda, halefi Swami Nityananda (1962–) olarak adlandırıldı; altı ay sonra, Nityananda'nın eskiden Malti ve şimdi Gurumayi (1958–) olarak bilinen kız kardeşi Swami Chidvilasananda, eş halef seçildi (Brooks 2000: 115). Nityananda ve Gurumayi, uzun vadeli adanmışların çocuklarıydı. Muktananda ve uzun yıllar onunla yaşadı ve seyahat etti. [Sağdaki resim] Siddha Yoga'nın yeni guruları, Hindistan'ın Ganeshpuri kentindeki Gurudev Siddha Peeth'de düzenlenen Muktananda'nın ölümünün üçüncü yıldönümüne kadar birlikte lider olarak birlikte üç yıl boyunca yoğun bir şekilde seyahat etti.

Doktrinleri / İNANÇLAR 

Gurunun karizmatik varlığı, Siddha Yoga uygulaması için muhtemelen bireysel ruhsal uygulamalardan daha temeldir (Thursby 1995: 206). Guru-öğrenci ilişkisi bu nedenle potansiyel adanmışın ruhsal uyanışının merkezinde yer alır. Açık ve alıcı bir kişi, yaşayan bir siddha'nın śakti'si ile temasa geçtiğinde, bireyin içinde kendiliğinden bir ruhsal uyanış gerçekleşebilir. Doğu kutsal yazılarında, bu uyanış veya inisiyasyon śaktipāta olarak bilinir. Bu gerçekleştiğinde, birey tam bir dönüşüme yol açan bir sürece başlar (Siddha-Yoga 1989: 1).

Gurunun önemi göz önüne alındığında, aday bir mantra kullanmak yerine gurunun fiziksel formu üzerinde meditasyon yapabilir. Siddha Yoga uygulamasında, guru veya śaktipāta tarafından başlatılmasının adayın ruhani pratiğini ilerlettiğine ve bu nedenle meditasyon ve mantra tekrarının ikinci doğa haline geldiğine inanılır. Śaktipāta aynı zamanda “kuṇḍalinī uyanışı” veya “kuṇḍalinī'nin uyanması” olarak da bilinir (Muktananda 1990; White 1974). Siddha Yoga perspektifinden, bu uyanış, katılımcının spiritüel yaşamının veya sādhana'nın başlangıcıdır ve Hindistan'ın guru-öğrenci geleneğinde tanrı farkındalığına ulaşmak için manevi disiplinlerin uygulamasıdır (Sharma 2002; Uban 1977). Siddha Yoga'daki śaktipāta kavramı büyük ölçüde Keşmir Śaivizm'in felsefi geleneğinden türetilmiştir (Brooks 2000; Shankarananda 2003). Bu geleneğin başlıca metinlerinden biri, Śivasutra, yazarı Śiva'ya atfedilen ve onu Vasugupta'ya açıklayan açıklanmış bir metin (Chatterji 2004; Singh 1990). Keşmir Şaivizmi aydınlanma yolunu veya gerçek veya yüce benliğin veya Śivanın tanınmasını açıklamaya çalışır (Shankarananda 2003: 53). Śaiva-Śakta dini dünyadaki en eski inançlardan biridir; Vasugupta'dan önce sözlü bir gelenekti (Singh 1990: 3).

Shankarananda (2003: 57) aivizmi, bireyin gördüğü ve deneyimlediği her şeyin tanrı olduğunu kabul eden, yaşamı onaylayan bir felsefe olarak öne sürer. Siddha Yoga uygulamasında her şey tanrıdır ve takipçinin özlemi tanrı ile bir olmaktır. Śivasūtra'nın bakış açısından, bir yogī sonunda en yüksek seviyeye ulaştığında, Śiva veya tanrı olur (Singh 1982: 186). Bu duruma ulaşıldığında, guru veya satguru (mükemmel guru) bir bilgi aracı haline gelir ve evren onun śakti'si veya enerjisi ile dolar (Singh 1982: 197–197). Śiva ya da tanrı durumu, Muktananda'nın Siddha Yoga geleneği içinde guru'nun iddia edilen ruhsal kazanımıdır (Foster: 2002; Uban 1977). Ancak Muktananda'nın gurusu Bhagawan, Nityananda şunları söyledi: "Ben Brahman'ım [tanrı] demek doğru değildir." Daha ziyade 'Sen Hepsi'sin, bütün dünya kendin' demelidir (Kodikal ve Kodikal 2005: 168).

Keşmir aivizm geleneği içinde, bireyin özgürleşmesi “salt entelektüel jimnastik ile değil, saktipat [sic] (İlahi Sakti'nin inişi) veya… İlahi lütufla sağlanır” (Singh 1990: 26). Bu nedenle guru, Śiva veya tanrının gücünü bahşeden bir lütuf olarak, Siddha Yoga uygulamasının çok önemli bir yönü olarak görülür. Gurugita182 mısralık bir ilahi SkandapurāṇaMS (Chapple 2005: 15), Siddha Yoga adanmışları için guru ve takipçi arasındaki ilişki için bir şablon sağlar ve Siddha Yoga āśramlarında her gün söylenir. Göre Gurugita, "Guru'dan daha yüksek bir şey yoktur" (Chanting'in Nektarı 1990: 28). Muktananda ayrıca, tanrı olarak guru kavramını vurgulayan kendi gurusuyla olan ilişkisini örnek olarak kullanarak guru konusunda birçok kitap yazdı. Ancak Bhagawan Nityananda "Guru Tanrı'dır" derken bunu "Tanrı gurudur" (Kodikal ve Kodikal 2005: 61) ve "Gerçek gurunun ayağında sandalet, elinde tespih yoktur" ( Kodikal ve Kodikal 2005: 161).

Siddha Yoga pratiğindeki guru, benliğin veya tanrının vücut bulmuş hali ve içsel benliğin dışsal tezahürü olarak kabul edilir. Gurunun tanrı olduğu muazzam bir iddia gibi görünüyor; ancak, bunu henüz anlamamış olsalar da, tüm bireylerin aynı zamanda tanrı olduğu düşüncesi bu durumu hafifletir. Aday, sonunda tanrı veya guru ile birleşebilir ve bu nedenle guru olabilir. Siddha Yoga'nın ana öğretilerinden biri, "Tanrı senin gibi senin içinde ikamet eder" dir. Muktananda sık sık şunları söylerdi: "Benliğinizi Onurlandırın, Benliğinize İbadet Edin, Benliğiniz Üzerine Meditasyon Yapın, Tanrı sizin içinizde yaşar" (Graham 2004: 71).

RITUALS / UYGULAMALAR

Siddha Yoga, çoğunlukla bir guru-öğrenci geleneğidir. Bu geleneğin takipçileri, yaşayan tanrılar geleneğinden yaşayan bir tanrıya tapan bir hareketin parçasıdır.

Siddha Yoga uygulaması meditasyon, ilahiler, sevā, Haṭha Yoga, çalışma, tefekkür ve dakṣiṇā (ritüel bağışlar) içerir. "Siddha'nın altında yatan gelenekler Vedanta ve Keşmir Şaivizmdir ve uygulamalar kundalini yogadır" (Beit-Hallahmi 1993: 284). Caldwell'in (2001) "Sırrın Kalbi: Siddha Yoga'da Shakta Tantrizmiyle Kişisel ve Bilimsel Bir Karşılaşma" adlı makalesinde tartışıldığı gibi çeşitli Tantra seviyeleri de vardır. Bireysel adanmışların her bir uygulamaya yaklaşımı değişebilir (Healy 2010). Örneğin, Haṭha Yoga'nın uygulamaları için önemli olduğunu düşünmeyen adanmışlar ve daha sonra zikretmek veya sevā yapmak kendi toplam uygulamalarıdır. Bireyler, kişisel eğilimlerine uyan ve aşağıda tartışılan geleneksel Hint yoga biçimlerini yansıtan belirli uygulama akışlarına uyabilirler. Bhagavadgītā, karmayoga, jñānayoga ve bhaktiyoga gibi. Karmayoginler öncelikle sevā hizmetini yerine getirir ve zamanlarının çoğunu organizasyon için çalışan Siddha Yoga'da geçirir, jñānayoginler entelektüel bir çalışma ve çeşitli Hint dini metinleri üzerinde düşünme pratiğini takip etmekle ilgilenir ve bhaktiyoginler, guru formu. Ancak kategoriler uygulamada münhasır değildir ve adanmışların çoğu bu uygulama biçimlerinin her birine bir dereceye kadar katılır.

Siddha Yoga uygulamasında meditasyon, mantra meditasyonu ya da gurunun fiziksel formu üzerinde tefekkür olma eğilimindedir. Yeni adanmışlara tanıtılan mantra meditasyonunun ilk biçimi, oṃ nāmaḥ śivāya'nın (ilksel o prim veya aum'un eklenmesiyle birlikte Lord Śiva'ya hayranlık duyulması) tekrarıdır. Bu, Siddha'nın çeşitli öğretmenleri tarafından yapılan yoruma göre, "Śivaya boyun eğiyorum" olarak anlaşılabilir ve "kendime boyun eğiyorum" veya "iç benliğime boyun eğiyorum", yani Śiva olarak da anlaşılabilir. Yoga pratiği. Muktananda Batı'da ilk seyahat ettiğinde, genellikle mantra gurusuna oṃ verdi; ancak, Siddha Yoga programlarında veya satsaṅg'larda, oṃ nāmaḥ śivāya genellikle meditasyondan önce toplu olarak söylenir. Meditasyondaki mantra, her nefes alıp verme ile tekrarlanır. Adanmışların meditasyon için kullandıkları ek bir mantra, genellikle ham sa olarak tekrarlanan soʾham'dır. Bu mantra, yoğun hafta sonu atölye çalışmaları sırasında veya Siddha Yoga'nın "yoğun" olarak tanımladığı, śaktipāta başlangıcının gerçekleştiği şey sırasında öğretilir. Soʾham mantrası, kısa cümle düşünüldüğünde muhtemelen nefesi takip etmek için daha doğal bir mantradır. Nefes alırken ve böylece nefes verirken jambonla söylenen dairesel bir mantra, "Ben buyum" anlamına geldiği anlaşılır. Nefes alıp vermeyi takiben, mantra “Ben benim o benim, ben buyum” olur ve bu böyle devam eder. Oṃ nāmaḥ śivāya mantrasıyla, adanan kişinin sonsuzla, kendi iç benliğiyle veya tanrıyla olan bağlantısını kabul ettiğine dair bir kabul vardır. Soʾham mantrasının amacı, sonunda nefesin kendisi kadar doğal olması ve bu nedenle mantra tekrarının sürekli bir uygulama haline gelmesidir. Mantra tekrarı, bir japamālā kullanımıyla da pekiştirilir. Boncuklar veya tespih boncuklarını zikretmede olduğu gibi, japamālā kişinin elinde tutulur ve boncuklar kişinin parmaklarından geçirilir; mantra boncukların her birinde tekrarlanır. Meditasyonda veya günlük yaşamda mantra tekrarının genel amacı zihni susturmaktır, böylece bir kişi kendi iç benliğine veya tanrısına uyum sağlayabilir.

Sevā veya guruya özverili hizmetler her zaman Muktananda'nın Siddha Yoga uygulamasının ana odak noktasıydı ve Gurumayi ve Muktananda'nın soyundaki diğer grupların liderliğinde olmaya devam ediyor. Sevā manevi bir uygulama olarak kabul edilir; bireylerin diğer şeylerin yanı sıra mistik deneyim türleri, sevgi hisleri ve dinginlik ile ödüllendirilmeleri, gurulara hizmet yoluyla olur (Brookes 2000: 144). Adanmışların gönüllü emeği olmadan, bu tür hareketlerin büyümek bir yana, var olmayı zor bulacağını da kabul etmek önemlidir.

Gurumayi'nin Siddha Yoga uygulamasına önemli bir katkı, Dakshina'nın merkezi konumu veya kuruluşa, özellikle de "Planlı Bağış" a vermektir. Planlı bağış, kuruluşa verilecek yaşamın sonundaki mali miras için yapılan bir düzenlemedir (siddhayoga 2020).

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Siddha Yoga, 1980'lerde liderlik anlaşmazlığı ve sonraki gruptaki eleştirel ifşanın zorluklarının ardından zor yeniden düzenleme dönemleri boyunca Gurumayi'nin tek liderliğinde devam etti. New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). Williamson'ın çalışması (2005: 163) Siddha Yoga üyeliğinde bir düşüş olduğunu vurguladı ve grubun bazı tesislerinin kapatıldığını belirtti. Ancak, Siddha Yoga'da resmi üyelik olmadığı için (Melton 1993: 935), grubun üye tabanını doğru bir şekilde değerlendirmek zordur. Çevrimiçi teknolojilerin daha fazla kullanılması gibi değişen bir kültür ve yeni ve yenilikçi yönler var. Bu, web sitelerinde açıkça görülmektedir. Dakshina uygulaması yoluyla çevrimiçi yoğunlaştırmalar ve mali bağışlar, şimdiki ve gelecekteki önceliklerini yeniden değerlendiren kararlı bir grubu yansıtıyor gibi görünüyor. Ancak Gurumayi, artık dünyadaki adanmışlarıyla buluşmak için yoğun bir şekilde gezmiyor ve halka açık etkinlikler düzenlemiyor. Gurumayi'nin öğretileri kıdemli svāmī'leri tarafından veya canlı ve kaydedilmiş web yayınları aracılığıyla sunulur.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

1980'lerin başından, Swami Muktananda'nın ölümünden birkaç yıl önce, Muktananda'nın Siddha Yoga topluluğu çevresinde dolaşan genç kadınlarla cinsel ilişkisine dair söylentiler zaten vardı. Bu söylentiler daha sonra 1981'de Swami Abhayananda'dan (Stan Trout), her Siddha Yoga Ashram'a postalanan açık bir mektupta açıkça ifade edildi (Rodarmor 1983). 1983'te Rodarmor, Muktananda ve Siddha Yoga organizasyonuna karşı iddia edilen cinsel istismar ve diğer akıllıca ihlallerin ilk yayınlanmış kaydını sundu. Rodarmor bazı kadınlarla röportaj yapmış ve Muktanandas'ın tacizlerinin ilk elden anlatımlarını almıştı. Hem mektup hem de makale kapsamlı bir eleştiri sunsa da, o zamanlar Swami Muktananda veya Siddha Yoga'nın büyümesi ve itibarında çok az kesintiye neden oldular. Aynı ve diğer hesaplar, New Yorklu 1993 yılında Liz Harris tarafından Siddha Yoga'nın dünya çapındaki itibarına ve şu anki Lideri Gurumayi'ye zarar vermeye başladı. Makale sadece Muktananda tarafından genç kadınların sistemik cinsel istismarını değil, aynı zamanda Gurumayi'nin ve örgütünün, esrarengiz koşullar altında eş-liderlikten zorla çıkarılan kardeşi Swami Nityananda'ya yönelik taciz edici davranışını da özetlemiştir (Harris 1993). 2001'de Sarah Caldwell'in makalesi, bir Shakta Tantrizmi yorumuna doğru bir kayma ile Muktananda'nın cinsel istismarlarını yeniden ön plana çıkardı. Healy'nin eski Siddha Yoga swami Elizabeth (takma ad) ve diğerlerinin Tantrik gelenek içinde cinsel ilişkilerin guru'nun uygulaması.

Görünüşe göre Muktananda etrafındaki suistimal iddiaları çok iyi belgelenmiş durumda; ancak bir inanan veya bu ruhani uygulamanın fikirlerine yatırım yapan bir birey için "bebeği banyo suyuyla birlikte atmak" konusunda isteksizlik olabilir. Muktananda'nın Siddha Yoga geleneği, birçok organizasyonun ve kişinin kendisine açık bir bağlılık göstermesiyle devam ediyor. Kendilerini Swami Muktananda soyunda görecek olan gruplar arasında, bunlarla sınırlı olmamak üzere, Gurumayi'nin Siddha Yogası; Swami Nityananda'nın Shanti Mandiri; Swami Shankarananda'nın Shiva Yogası; Master Charles'ın Eşzamanlılığı; Jivanmukta Swami Ganapati'nin Siddha Shiva Yogası; Acharya Kedar'ın Yüce Meditasyonu; Mark Griffin'in Sert Işık Uyanış Merkezi; Swami Prakashananda; ve Sally Kempton.

Muktananda'nın üçüncü ölüm yıldönümü Ekim 1985'te gerçekleşti ve binlerce Batılı ve Hintli adanmışın ilgisini çekti; multimilyon dolarlık bir şirket haline gelen hareketin en yüksek noktası gibi görünüyordu (Caldwell 2001: 26). Bununla birlikte, adanmışlar arasında iki genç guruya karşı bağlılıkların belirginleşmesi, hareket için de bir dönüm noktası oldu. Nityananda bir keresinde pek çok adanmışın önünde Gurumayi'nin elini tuttu, kaldırdı ve biraz duyguyla “Ne yaparsan yap, bizim hakkımızda ne düşünürsen düşün, ayrılmayız” dedi. adanmışlar arasında artan sadakat dağılımına bir gönderme olabilir (Harris 1994: 102). George Thursby'nin (1995: 206) belirttiği gibi, Siddha Yoga pratiğinin anahtarı, gurunun hissettiği mevcudiyettir ve hareketin iki guruya sahip olması, Siddha Yoga gurusunu dünyadaki adanmışlar için olduğundan daha erişilebilir kılıyor gibi görünüyordu. Muktananda zamanında. Ancak bu ikilik aynı zamanda bölünmeler için zemin yarattı ve çatlaklar büyüyordu.

10 Kasım 1985'te Nityananda, sadece Siddha Yoga'daki eş-liderliğinden değil, aynı zamanda bir saṃnyāsī keşiş yemininden de vazgeçti (Nityananda'nın bu olaylarla ilgili açıklaması için bkz. Kottary 1986). Adanmışlara yazdıkları bir mektupta, Siddha Yoga'nın mütevellileri şunları duyurdu: "SYDA vakfının Gurumayi Chidvilasananda'yı Siddha Yoga'nın tek ruhani lideri olarak tanıdığını bilmelisiniz" (Chidvilasananda 1986). Siddha Yoga'nın bu döneminde gerçekte olan şey, yaklaşık otuz yıldır tartışma konusu olmuştur. Melton (1993: 935) bu olaydan Nityananda'nın emekli olması olarak bahsetmiştir ve Thursby (1991: 177) bunu bir liderlik anlaşmazlığı olarak tanımlamıştır. Her ikisi de bir dereceye kadar doğru olabilir. Siddha Yoga ilk önce takipçilerine Muktananda'nın sadece Nityananda'nın grubu üç yıl boyunca birlikte yönetmesini ve sonra istifa etmesini amaçladığını ileri sürdü. Nityananda hareketten ayrıldıktan sonra, Hint basınında ve Resimli Haftalık Hindistan eş lider olarak geri çekilmek zorunda kaldığını (Harris 1994; Kottary 1986). Aynı zamanda, Siddha Yoga, Nityananda'nın bazı kadın adanmışlarla ilişki kurarak bekarlık yeminlerinden düştüğünü iddia etti (Chidvilasananda 1986). Bu iddialar, daha sonraki bir röportajda Nityananda tarafından reddedilmedi. New Yorker (Harris 1994).

Siddha Yoga'dan ayrıldıktan sonra Nityananda, Mahamandaleshwar Swami Brahaman ve Giriji Maharaj'ın desteğiyle Dashnam geleneğindeki saṃnyāsī yeminlerini yeniden canlandırdı ve 1987'de kendi organizasyonu Shanti Mandir'i yaratarak Muktananda'nın halefi olarak rolünü yeniden kurdu. (Beit-Hallahmi 1993; Foster 2002; Melton 1993). Nityananda'nın daha sonra, Nityananda'nın Siddha Yoga soyuna yönelik gayri meşru iddiası olarak gördükleri için Gurumayi taraftarları tarafından taciz edildiği bildirildi (bu dönemin tam bir açıklaması için bkz. Harris 1994). Thursby ayrıca, Siddha Yoga'nın, Nityananda'nın Muktananda'ya miras bırakmasını bir tehdit olarak yeniden deneyimlediğini ve "harekette kullanılan temel terimlerin, uygulamaların ve materyallerin beklenmedik zorluklara karşı yasal olarak kullanılması hakkını korumak için ... onları kaydettirdiğini" kaydetti ( Thursby 1991: 178). Siddha Yoga isminin korunması, Siddha Yoga'nın Muktananda'nın tek soyuna ait iddiası için önemli görünüyordu (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda, Siddha Yoga'nın birkaç sayfası dışında Siddha Yoga'nın tarihinden silindi. Meditasyon Devrimi: Siddha Yoga Hareketinin Tarihi ve İlahiyatı (Brooks 2000: 131-34).

Muktananda'nın Siddha Yogası, ISKCON ve diğer Hindu temelli hareketlerle karşılaştırıldığında küçük yeni bir dini hareket olan Gurumayi'nin önderliğinde olmasına ve liderliğinde olmaya devam etmesine rağmen, 1970'te Batı'da ortaya çıkışından bu yana, dikkat çekmek ilginçtir. sürgünler ve bölünmeler doğurdu (Healy 2010). Batı'da, Swami Nityananda'nın Shanti Mandir'i, Swami Shankarananda'nın Shiva Yoga'sı, Usta Charles'ın Eşzamanlılığı, Jivanmukta Swami Ganapati'nin Siddha Shiva Yoga'sı, Acharya Kedar'ın Yüce Meditasyonu, Mark Griffin'in Sert Işık Merkezi dahil olmak üzere Muktananda'nın Siddha Yoga uygulamasından türetilen birçok grup var. Uyanış ve Sally Kempton. Bu bireylerden bazıları, bir dizi Siddha Yoga adanmışının (ancak liderliğin değil) desteğiyle, Siddha Yogadan uzaklaştıktan sonra kendi hareketlerini geliştirdiler. Bugün bu ayrı gruplar, gurularından gelen soyları devam ettirmekte ve Muktananda geleneği içindeki guru-öğrenci ilişkisinin önemini vurgulamaktadır. Özellikle Swami Nityananda'nın Shanti Mandir'i, Siddha Yoga'nın Muktananda soyuna yönelik yegane iddiasına bir meydan okuma sunar, özellikle de Nityananda kısa bir süre için Siddha Yoga'nın eş lideri olduğu için (Brooks 2000; Williamson 2005).

Muktananda'nın ölümünden bu yana, çeşitli organizasyonlar veya hareketler aracılığıyla Siddha Yoga pratiğini devam ettirme olasılığı ortaya çıktı. Muktananda'nın Siddha Yoga uygulaması, yalnızca Siddha Yoga'nın orijinal organizasyonu ve Gurumayi'nin liderliği aracılığıyla değil, aynı zamanda kendi hareketlerinin gurusu Swami Muktananda'nın soyunda olduğunu düşünen çeşitli organizasyonlarla da büyümeye devam ediyor.

GÖRÜNTÜLER

Resim # 1: Swami Muktananda.
Resim # 2: Genç Bhagavan Nityananda.
Resim # 3: Muktananda, gurusu Nityananda ile birlikte.
Resim # 4: Ramdas ile Muktananda.
Resim # 5: Werner Erhard, Swami Muktananda ile birlikte.
Resim # 6: Chidvilasananda (daha sonra Gurumayi) ve kardeşi Nityananda.

REFERANSLAR

Beit-Hallahmi, Benjamin. 1993. Aktif Yeni Dinler, Mezhepler ve Kültlerin Resimli Ansiklopedisi. New York: Rosen Yayıncılık Grubu.

Brooks, Douglas. 2000. Meditasyon Devrimi: Siddha Yoga Lineage Tarihi ve Teolojisi. Güney Fallsburg, NY: Motilal Banarsidass.

Caldwell, Sarah. 2001. “Sırrın Yüreği: Siddha Yoga'da Shakta Tantrismiyle Kişisel ve Bilimsel Bir Karşılaşma” Nova Religio 5: 9-51.

Chapple, Christopher. 2005. "Raja Yoga ve Guru: Yoga Anand Ashram'dan Gurani Anjali, Amityville, New York." Pp. 15-35 inç Amerika'da GurusThomas A. Forsthoefel ve Cynthia Ann tarafından düzenlenmiştir. Humes. Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi.

Chatterji, Jagadish Chandra. 2004. Keşmir Saivizmi. Delhi: Galav.

Chidvilasananda, Swami. 1986. "Gurumayi'den Siddha Yoga'nın Tüm Adanmışlarına Bir Mesaj." Siddha Yoga Ashramlarına Dağıtılmış Dairesel.

Koroneos, John. 2005. Mest Eden Devletler: Ram Das ile Birlikte. Sydney: Love Serve Remember Vakfı.

Elizabeth, De Michelis. 2004. Modern Yoga Tarihi. Londra: Süreklilik.

Forsthoefel, Thomas ve Cynthia Ann. Humes, eds. 2005. Amerika'da Gurus. Albany, NY: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Foster, Sarah. 2002. Muktanand. Gucerat: Foster.

Graham, Micheal. 2001. Nihai Hakikat Deneyimi. Andhra Pradesh: U dönüşü Basın.

Harris, Lisa. 1994. "O Guru, Guru, Guru." New Yorker, 92–109 Kasım.

Healy, John Paul. 2010. Aidiyet Hasreti: Yeni Bir Dini Hareketi Keşfetmek. Londra: Routledge.

Kodikal, Deepa ve Kodikal, Raja. 2005. Bhagawan Nityananda'nın Hayatı. Bombay: Kohinoor

Mumbai Kottary, Sailesh. 1986, "Kaçırıldım." Resimli Haftalık Hindistan, 16 Mart, 7-13.

Melton, J. Gordon. 1993. "Yeni Dinlere Başka Bir Bakış." Amerikan Siyasal ve Sosyal Bilimler Akademisi 527: 97-112.

Muktananda, Swami. 1974. Bilinç Oyunu: Chitshakti Vilas. South Fallsburg, NY: Siddha Yoga Yayınları.

Pechilis, Karen. 2004. Zarif Guru: Hindistan ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Hindu Kadın Gurular. New York: Oxford University Press.

Muktananda, Swami. 1990. "Şehvetli Heyecan." Pp. 151-71 içinde Kundalini, Evrim ve AydınlanmaJohn White tarafından düzenlenmiştir. New York: Paragon Evi.

Pitchford, Susan, Christopher Bader ve Rodney Stark. 2001. "Dini Hareketler Üzerine Saha Çalışmaları Yapmak: Bir Gündem." Din Bilimsel Çalışmaları Dergisi 40: 379-92.

Possamai, Adam. 2001. "Yeni Çağ Değil: Süreklilik ve Ruhsal Bilgiler." Din Sosyolojisinin Yıllık Değerlendirmesi 14: 82-96.

Prakashananda, Swami. 2007. Baba Muktananda: Bir Biyografi. Mountain View, CA: Sarasvati Productions.

Rodarmor, William. 1983. "Swami Muktananda'nın Gizli Yaşamı" CoEvolution Üç Aylık 40: 104-11.

Shankarananda, Swami. 2003. Bilinç Her Şeydir. Avustralya: Shaktipat Press.

Şarma, Arvind. 2002. Modern Hindu Düşüncesi: Temel Metinler. New York: Oxford University Press.

Siddha Yoga Yazışma Kursu: Giriş. 1989. New York: Amerika'nın Siddha Yoga Dham'ı.

Siddha Yolu. 1982. "Editoryal." Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1–30 Eylül.

Singh, Jaideva. 1990. Tanıma Doktrini: Pratyabhijñahrdayam'ın Bir Çevirisi, New York: New York Press Eyalet Üniversitesi.

Singh, Jaideva. 1982. Śiva Sūtras: Yüce Kimliğin Yogası. Delhi: Motilal Banarsidass.

Chanting'in Nektarı. 1990. New York: Amerika'nın Siddha Yoga Dham'ı.

Thursby, Gene. 1991. "Siddha Yoga: Swami Muktananda ve Güç Makamı." Pp. 165–81 inç Peygamberler Öldüğünde: Yeni Dini Hareketlerin Postkarizmatik KaderiTimothy tarafından düzenlenmiştir. Miller. Albany, NY: New York Press Eyalet Üniversitesi.

Thursby, Gene. 1995. "Yüzyıl Ortasından Bu yana Hindu Hareketleri." Pp. 191-214 içinde Amerika'nın Alternatif DinleriTimothy Miller tarafından düzenlendi. Albany, NY: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Uban, Sujan Singh. 1977.Hindistan Guruları. Yeni Delhi: Doğu-Batı Yayınları

Beyaz, Charles. SJ 1974. "Swami Muktananda ve Sakti-pat aracılığıyla Aydınlanma" Dinler Tarihi 13: 306-22.

Williamson, Lola. 2005. "Mükemmelliğin Mükemmelliği." Pp. 147-67 içinde Amerika'da Gurus, Thomas A. Forsthoefel ve Cynthia Ann Humes tarafından düzenlenmiştir. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Yayın tarihi:
7 Ekim 2020