Lila Moore

Roy ascott

 

ROY ASCOTT ZAMAN ÇİZELGESİ

1934 (26 Ekim): Roy Ascott, İngiltere'nin Bath kentinde doğdu.

1953-1955: Ascott Ulusal Servisi, RAF Savaşçı Kontrolünde Subay olarak görev yaptı.

1955-1959: Ascott, Durham Üniversitesi'ndeki King's College'da Güzel Sanatlar ve Sanat Tarihi Programına kaydoldu. 1959'da BA Hons Güzel Sanatlar derecesi aldı.

1956-1961: Ascott, Durham Üniversitesi King's College'da Victor Pasmore tarafından iki yıllık bir pozisyon olan Studio Demonstrator olarak atandı.

1960-1964: Ascott, GroundCourse'u Londra'daki Ealing Sanat Okulu'nda Vakıf Başkanı olarak kurdu.

1963: Ascott, Londra'daki Molton Galerisi'nde ilk kişisel sergisi olan “Diyagram Kutuları ve Analog Yapılar” ı açtı.

1964-1967: Ascott, Güzel Sanatlar Bölümü Başkanı olarak görev yaptı ve İngiltere'deki Suffolk Ipswich Civic College'da GroundCourse'u uyguladı.

1967-1971: Ascott, İngiltere'deki Wolverhampton Polytechnic'te Resim Bölümü Başkanıydı.

1968-1971: Ascott, Londra'daki Slade Güzel Sanatlar Okulu, Üniversite Koleji'nde Resim Bölümü'nde Misafir Öğretim Görevlisiydi.

1971-1972: Ascott, Toronto, Kanada'daki Ontario College of Art'ta Başkan, İcra Kurulu Başkanı olarak görev yaptı.

1973-1974: Ascott, Londra'daki Saint Martin's School of Art'ta ve Londra'daki Central School of Art Design'da Heykel Bölümü'nde Misafir Öğretmendi.

1974-1975: Ascott, Minneapolis College of Art & Design'da Profesör, Güzel Sanatlar Bölüm Başkanı olarak görev yaptı.

1975-1978: Ascott, Kaliforniya'daki San Francisco Sanat Enstitüsü'nde Başkan Yardımcısı, Kolej Dekanı olarak görev yaptı.

1985-1992: Ascott, Avusturya, Viyana Uygulamalı Sanatlar Üniversitesi'nde İletişim Teorisi Bölüm Başkanı olarak İletişim Teorisi Profesörü olarak görev yaptı.

1994: Gezegen Koleji, Newport'taki Galler Üniversitesi Koleji'nde Ascott tarafından tasarlandı.

1997: Ascott, “Bilinç Yeniden Çerçevelenmiş: Biyolojik Sonrası Çağda Sanat ve Bilinç” uluslararası araştırma konferansı dizisini başlattı.

2002: Ascott kuruldu Teknoetik Sanatlar: Bir Spekülatif Araştırma Dergisi, Intellect Ltd. Bristol, İngiltere ve kuruluşundan bu yana baş editörüdür.

2003: Ascott, Plymouth Üniversitesi'nde İsviçre, İtalya, Yunanistan ve Çin'deki düğümleri bulunan Gezegen Koleji'ni kurdu ve başkanlık etti. Başkan olarak görevini sürdürmeye devam etti.

2003-2007: Ascott, California Los Angeles Üniversitesi Sanat Okulu Tasarım | Medya Sanatları'nda Misafir Profesördü.

2007: Ascott, Londra, İngiltere'deki Thames Valley Üniversitesi'ne Fahri Profesör olarak atandı.

2009: Ascott'un yapıtlarının Senkretik Duygu Retrospektifi 1960-2009, Plymouth, İngiltere'deki Plymouth Sanat Merkezi'nde yapıldı.

2010: Ascott'un eserlerinin retrospektif bir sergisi, Güney Kore, Incheon'daki Uluslararası Dijital Sanatlar Festivali'nde düzenlendi..

2011: Geriye dönük "The Syncretic Sense" Londra, Hackney'de düzenlendi.

2012: Ascott, Şangay, Çin'deki DeTao Masters Academy tarafından De Tao Teknoetik Sanatlar Ustası olarak atandı.

2012-2013: “Roy Ascott: Senkretik Sibernetik” retrospektif, 9. Şangay Bienali, Şangay, Çin'de düzenlendi.

2013: Retrospektif, “Roy Ascott: The Analogues” Kanada, Winnipeg Plug-in Çağdaş Sanat Enstitüsü'nde düzenlendi.

2013-2020: Roy Ascott'un Teknoetik Sanatlar Stüdyosu, Şangay, Songjiang'daki DeTao Masters College'da kuruldu. Teknoetik Sanatlarda gelişmiş bir eğitim programı yürütmüştür ve Planetary Collegium'un doktora araştırma ağının DeTao Düğümünü barındırmaktadır.

2014: Geriye dönük, “Tamam | Ascott'un eserlerinden “CYBERARTS” Avusturya, Linz, Prix Ars Electronica Sergisinde gerçekleştirildi.

2014: Ascott, Prix Ars Electronica Altın Nica Vision for Vision ödülünün sahibi olduary Yeni Medya Sanatının Öncüsü.

2016: Ascott, Yunanistan'ın Korfu kentindeki İyonya Üniversitesi'nde Görsel ve İşitsel Sanatlar Bölümü'ne Fahri Doktor olarak aday gösterildi.

2017: Geriye dönük, "Roy Ascott: Formun Davranışı Var", Leeds, İngiltere'deki Henry Moore Enstitüsü'nde düzenlendi.

BİYOGRAFİ

Roy Ascott, 1934'te İngiltere'nin Bath şehrinde doğdu. [Sağdaki resim] Şehri düşünürken, kentin on sekizinci yüzyıl Gürcü mimarisinin hermetik sembolizmini ve Silbury Hill'in antik kubbe benzeri oluşumunu vurgulamaktadır. düşüncelerini her zaman bilgilendirdi ve büyüledi (Ars Electronica 2014). [Sağdaki resim] Ascott, Ulusal Hizmetinde RAF Savaşçı Kontrolünde Radar Görevlisi olarak atandı. Eldeki duruma kuş bakışı ve nesnelerin veya hedeflerin birden çok bakış açısına izin veren radar odasının çizim masasında çalışmak için zaman harcadı. Bu askeri deneyim daha sonra Ascott'un ilk etkileşimli resimlerini ve masa üstü motifiyle olan ilişkisini bilgilendirdi (Ascott 2003a: 168). 1955'te, Ascott'ın bir sanatçı olarak eğitimine akıl hocaları, sanatçı ve mimar Victor Pasmore (1908-1998), sanatçı Richard Hamilton (1922-2011) ve bilim adamları ve sanatçılar Lawrence Gowing (1918-1991) ve Quentin Bell (1910-1996) Durham Üniversitesi'ndeki King's College'da. Hamilton, Ascott için Marcel Duchamp'ın (1887-1968) zihnine açılan kapıyı açtı ve Lawrence Gowing, Ascott'u Paul Cezanne'in (1839-1906) doğa ve nesnelerin bir değişim halinde göründüğü sonraki resimlerindeki yeniliklerle tanıştırdı (Ars Electronica 2014; Lambert 2017: 45). Aynı zamanda Ascott, Jackson Pollock'un (1912-1956) yerde veya yerde yatay olarak resim yapma tarzına çekildi (Ascott 1990: 242). Bu erken biçimlendirici estetik deneyimler, Ascott'un sibernetik anlayışıyla (Lambert 2017) birleştiğinde, sonunda onun Resimleri Değiştir“çok çeşitli estetik ve estetik olmayan kaynaklardan” ortaya çıkan (Shanken 2003: 7). Ascott, 1959'da BA Hons Güzel Sanatlar derecesi ile ödüllendirildi ve 1961'de Ealing Sanat Koleji'nde kendisine bir pozisyon sağlayan Pasmore tarafından iki yıllık bir pozisyon olan Studio Demonstrator olarak işe alındı ​​(Shanken 2003: 10).

Lambert, “Ascott, sibernetik ve sanat arasında önemli bir muhataptır” (Lambert 2017: 42) diye yazar. Ascott, Norbert Wiener'in (1894-1964) kitabının yayınlanmasından yalnızca on yıl sonra, sibernetiği erken safhasında keşfetti. Hayvanlarda ve Makinede Sibernetik veya Kontrol ve İletişim (Wiener 1948; Lambert 2017: 48). Başlangıçta, Ascott'ın sibernetik anlayışı, sibernetiğin İngiliz öncüleri, arkadaşı ve akıl hocası Gordon Pask'ın (1928-1996) performatif, davranışçı sanatı (Lambert 2017: 50) ve bilim adamı Ross Ashby'nin (1903- 1972) (Lambert 2017: 42). 1970'lerde Ascott, Margaret Mead'in (1901-1978), Gregory Bateson'un (1904-1980) ve özellikle, anlayamayacağımızı vurgulayan Heinz Von Foerster'ın (1911-2002) ikinci dereceden sibernetik teorileriyle özellikle ilgilenmeye başladı. biz içinde olmadıkça bir sistem olarak dünya. Ascott, Foerster'ın uzaktan bilim adamları veya uzaktan gözlemleyen sanatçılar olarak değil, aktif katılımcılar olarak gözlemlediğimiz sistemlere dahil olmamızı talep ettiğini açıklıyor (Ars Electronica 2015). Aslında, Ascott bu katılımcı ilkeleri ilk çalışmalarında zaten uyguluyordu.

Başlıklı dizi Resimleri Değiştir1959'dan itibaren yapılan ilgili sanat eserleri dahil olmak üzere, Ascott tarafından "fikirlerin analogları - fikirlerin kendileri gibi değişime ve insan müdahalesine tabi yapılar" olarak tanımlanmaktadır (Ascott 2003b: 98). Resmi Değiştir hareketli cam paneller ile hem sanatçı hem de izleyenlerin eseriyle aktif bir etkileşim sergiliyor. bir değişim sürecine dahil olurlar. [Sağdaki resim] Estetik süreç, iki farklı bilgi alanını bir araya getirir: duyu dışı algılama alanı (ESP) ve sibernetik alanı. Ascott, iki alanın birleştirilmesini, “sibernetik ve parapsikoloji arasında köprü kuran“ Psibernetic Arch ”(Ascott 2003c: 161) olarak adlandırır. Zihnin batı ve doğu tarafları, tabiri caizse; teknoloji ve telepati; hüküm ve öngörü; cyb ve psi ”(Ascott 2003c: 161). Ascott, öngörülebilir bir yapıdan yapılmış sanatı, diğer gelecekleri hayal eden sanatı tasavvur eder ve onu "geleceğin sanatı" olarak adlandırır (Ascott 2003c: 165).

Buna ek olarak, Resimleri Değiştir serisi, Ascott'un Henri Bergson'un (1859-1941) metafizik felsefesinin ilk etkisinden kaynaklanmaktadır (Shanken 2003: 21). İçinde Yaratıcı Evrim (Bergson 1911), bilgi, süre veya süre adı verilen bir süreç içinde hem zekanın hem de sezginin fakülteleri aracılığıyla evrimleşiyor olarak algılanır. Durée, herhangi bir deneyimi, sürekli ama doğrusal olmayan bir sürekli değişim ve olma süreci içinde geçmişe, şimdiye ve geleceğe bağlar. Yapısı Resimleri Değiştir Resimlerin pleksiglas panelini kaydırarak izleyicileri buna katılmaya davet ederek benzer bir dönüşüm deneyimi yaşatır.yatay, ileri veya geri. [Sağdaki resim] İzleyicilerin davranışları çeşitli tasarımlar ve anlamlarla sonuçlanır, böylece sanat eserinin görsel tasarımlar ve anlamlar açısından geçmişteki, şimdiki ve gelecekteki olasılıklarını devreye sokar (Shanken 2003: 21). Bergson'un değişim felsefesi, Ascott'un sibernetik anlayışının merkezinde yer alıyordu (Lambert 2017: 44). "The Sibernetik Duruş: Benim Sürecim ve Amacım" da Ascott (1968: 106), Bergson'ın Yaratıcı Evrim: "Yaşayanlar nispeten istikrarlı ve sahte hareketsizlik o kadar iyi ki, her birine bir ilerleme olarak değil, bir şeymiş gibi davranıyoruz, formlarının kalıcılığının yalnızca bir hareketin ana hatları olduğunu unutuyoruz” (Lambert 2017: 44). Açıktır ki, tüm varoluş sistemlerinin özündeki akış ve hareket anlayışı, Ascott'ın sanat eserlerinin yanı sıra sibernetik teorik ve pedagojik kavramları da simgeliyor.

In Adsız Çizim (1962), "I Ching heksagramları üst sicilde, ardından ikili gösterim, dağılım grafikleri ve dalga formları. Ortadaki bir “kalibratör”, bu bilgi temsili sistemlerinin çeşitli permütasyonlarını yan yana koyma veya birleştirme yeteneğini gösterir ”(Shanken 2003: 31). [Sağdaki resim] Ascott, resimlerinde trans düzeyinde çalıştığını yazıyor.Bu, sanatsal süreci etkilemek için otomatik yazmaya benzer şans davranışına ve otomatik eylemlere izin verir (Ascott 2003c: 166). Özellikle 1959'dan 1970'lere kadar yapıtlarının yüzeyini karakterize eden ahşap tahta algısını “tıpkı ruh çağırma panosunun katılımcıların derin bir psişik seviyesinden bilgi alıyor gibi görünmesi gibi, her türden güç için bir arena” olarak tanımlıyor ( Ascott 2003c: 166). Ascott der ki:

Böylelikle, geleceğin analog yapısı olan yönetim kurulu, görsel konfigürasyonları derin bir bilinç seviyesinden sürüklemek için geri bildirim olanakları sunar ve bu da gelecekte beklenen yapıları ve ilişkileri oluşturur. Tahtanın avuç içi gibi okunmasını isterim - "pikmenlik" - bir tür figüratif olmayan, hepsi bir arada tarot. Kristal küre, dünyanın coğrafi olarak betimlenen değil, dünyanın bir tür kartografik izdüşümü gibi tahtanın düz yüzeyine aktarıldı ve saf görsel enerji açısından yapılandırılmış alternatif bir gelecek. (Ascott 2003c: 166).

Gibi heykelsi resimler Bulut Şablonu (1966) [Sağdaki resim] ve N-Tropik-Rastgele Harita I (1968) hem sibernetik hem de kehanet ilkelerine dayanmaktadır. Ascott bu çalışmaları, bir I Ching kehanet ritüelinde olduğu gibi bir kontrplak tabakasının üzerine bozuk para dökerek yarattı. Daha sonra madeni paraların yarattığı desenleri takip ederek ahşabı kesti, bu da şans ve tanrısal duyarlılığın neden olduğu şekillerle sonuçlandı. Ascott şans tekniğini, I Ching'in istişareleriyle belirlenen dada, gerçeküstücülük ve Cage'in kompozisyonlarına referansla kullanmıştır (Shanken 2003: 32). Nechvatal (2018: 35) açıklar Bulut Şablonu "Tanrısal bir büyülü bakış fırsatı olarak." Sanat eseri, Ascott'un eşzamanlılıkları gören ve iddia eden bir şaman olarak hareket ettiğini, bir şekilde ilişkili görünen tanrısal olayları gösterir (Nechvatal 2018: 36). İzleyici, izleme etkinliğine katılmaya davet edilir ve parçayı bir kehanet yayılımı olarak okuyabilir veya anlayabilir. Ascott, sikkeleri yatay bir düzlemde dökerek, Pollock'un zemindeki boyama tarzına atıfta bulundu, bu da perspektifte bir kaymaya neden oldu. Sanat eserini kuşbakışı görmek, fiziksel ve metafizik unsurların etkileştiği bütünsel bir bütünlüğün haritası haline gelir (Shanken 2003: 33).

Tablo, Ascott'un teorisi ve eserlerinin ana motifidir. [Sağdaki resim] Tablo, Ascott'un bir eve benzediği interaktif bir sisteme benzer. "Tablo, söylem evrenimizin etrafında oturmamızı ve bu evrende birbirimizle işlem yapmamızı sağlar" (Ascott 2003a: 168). Ev gibi bir masa, davranışımızın alanıdır. Sonsuz müzakereler ve davranış biçimleri için belirlenmiş bir alandır. Masa, biz, diğer insanlar ve nesneler arasında bir boşluk oluşturur. "Bu durumda masa, kehanet için bir araç, ev veya evren içindeki yeni ilişkiler için bir sondaj panosu, değişim için bir test yatağıdır" (Ascott 2003a: 171). Üstelik tablo, Ascott'ın yatay bir bakış açısı olarak tanımladığı eşsiz bir dünya görüşü sunuyor. Nesne olarak bir masa bulunmadığında bile, herhangi bir yüzeye bir bez serilerek kolayca değiştirilebilir. Orta Doğu toplumlarında ayakta duran masanın yerini, yerde veya yerde bir bezle örtülmüş yatay bir düzlem alır. Ascott, Cennet ve Dünya'nın sembolik ve ritüel bağlayıcısı olduğu dini ortamlarda masanın bir sunak olarak işlevini vurgulamaktadır. O yazıyor:

Ezoterik gelenek, en üretken sistemini tarotta bulur, her yayılışta yeni olasılıklar evrenleri yaratan bir söylem evreni. Metafizik masa üstü, tüm alanıdır. Kendi en üretken kartı, en büyük sırlardan biri olan sihirbaz, masanın merkezinde yer alır. Sadece bir masa, küçük arkana sisteminin koordinatlarını - kılıç, asa, beş köşeli yıldız ve kupa - destekleyebilir, çünkü arenaya onların davranışlarını içermeden (sınırlamadan veya tanımlamadan) serbest etkileşimlerini sağlar. Tarot, masa başı davranışları arasında metafiziksel olarak en rafine edilmiş olanıdır (Ascott 2003a: 171).

In Plastik İşlem (1971) [Sağdaki Resim], ve Senkretik Kehanet Tablosu (1978), günlük bağlamdan alınan çatal, huni, bıçak, tabak ve diğer nesneler “psişik araçlara” dönüşür. (Ascott 2003a: 172). Masa, üzerinde davranışları prova edebileceğimiz ve alternatifler icat edebileceğimiz bir “rüya masası” olur. Masa üstü kültürel ve sosyal bir duruşu temsil ediyor: “Sanatın bağlamı artık davranış, işlem, süreç ve sistem kavramları içinde yer alıyor. Dünya görüşümüz bütüncül ve bütünleştiricidir. Vizyonumuz sibernetiktir. Artık ana kilitli değiliz, kısmi görüşe direniyoruz ”(Ascott 2003a: 171-72). Böylece sanat, bir değişim kanalı haline gelir. Masa üstü, açık bir sibernetik sistem olarak sanatın yeni bağlamıdır; üzerinde değişim ve anlam, ancak sisteme dahil olan herkesin, yani sanatçı, sanat eseri ve izleyicilerin müdahalesi ve davranışları yoluyla üretilebilir. katılımcılar. İçinde Dokuzuncu Şangay Bienali (2012-2013), [Sağdaki resim] ziyaretçiler, masa üstündeki görüntüleri dokunarak değiştirirken, görüntüler de masa üstünde yayınlanan bir telematik ağ aracılığıyla değişiyordu.. Telematik masa üstü, ajansımızın hiper bağlantılı bir dijital dünyada değişimi tetikleyip etkilediğini gösteriyor. Ascott's Plastik İşlemleri tablo ayrıca getirildi LPDT32012'de Second Life'ta.

Trickett (2019: 371), Ascott'un 1960'ta Londra'daki Ealing College of Art'ta ve daha sonra 1964'te Suffolk Ipswich Civic College'da kurduğu GroundCourse'un esas olarak sistemler ve süreçler kavramına dayandığını yazıyor. Ascott, öğrencilerine sibernetiği tanıttı ve Benlik kavramını incelemeyi amaçlayan kimlik, kişilik ve rol oynama deneyleri için bir laboratuvar ortamı geliştirdi (Lambert 2017: 42). Brian Eno [Image at right] başlangıçta bu deneylerde ortaya çıkan sorunları anlamanın ve çözmenin zor olduğunu gördü (Trickett 2019: 371). Ascott, o zamanlar sanata ve eğitime yaklaşımının İngiltere'de oldukça radikal olduğunu yorumladı (Ascott 2013: 13). 1960'ların başında geliştirilen pedagojisi, sanatçı, öğretmen ve şamanın rollerini birleştirdi (Ascott 2003e) ve onları sosyal ve politik faillikle bitirdi ve “tamamen siber bir topluma doğru ilerliyoruz geriye dönük, anlık iletişim ve otomatik esneklik süreçlerinin çevremizin her yönünü bilgilendireceği yer ”(Ascott 2003d: 126).

Ascott, sibernetik sanat pedagojisini 1967 ve 1971 yılları arasında Resim bölümünün başında olduğu Wolverhampton Polytechnic'te geliştirmeye devam etti. Çeşitli akademik pozisyonları aracılığıyla pedagojik fikirlerini yaydı ve hayata geçirdi. 1968-1971'de Londra'da ve 1971-1972'de Toronto, Kanada'daki Ontario College of Art'da Başkan, İcra Kurulu Başkanı olarak. 1974'te Ascott, Minneapolis Sanat ve Tasarım Koleji'nde Güzel Sanatlar Bölümü başkanı oldu ve 1975-1978 yılları arasında Ascott, San Francisco Sanat Enstitüsü'nde Kolej başkan yardımcısı ve akademik dekanı olarak görev yaptı. 1980'lerde Ascott'un bilgisayarlı telekomünikasyon ağlarına dayanan telematik sanat projeleri, Viyana'daki Uygulamalı Sanatlar Üniversitesi'nde İletişim Teorisi Bölümünün kurucu başkanı (1985-1992) ve Etkileşimli Sanatlar Alanı'nın başkanı olarak görev yaptı. Newport, Galler'deki Gwent Koleji (1991-1994) (Shanken 2003: 39-40).

Neologism “telematique” ilk olarak 1978'de Simon Nora (1921-2006) ve Alain Minc (b.1949) tarafından bilgisayarlı ağ iletişimiyle ilgili bir raporda ortaya atıldı (Ascott 1990: 241, 247). Telematik genellikle, coğrafi olarak uzak veya ayrılmış kişiler ve kuruluşlar arasında bilgi göndermek, paylaşmak, işlemek ve depolamak için teknoloji kullanımını ifade eder. Ascott, telematik alanının başlıca teorisyenlerinden biri ve onu sanat bağlamında ilk uygulayanlardan biri olmuştur (Jacques 2018: 6). Ascott'a göre telematik, insan zihninin "yapay zeka ve algılama sistemleri" ile etkileşimini içeren "bilgisayar aracılı iletişim ağı" dır (Ascott 1990: 241). Ağları kullanan bireyler, dünyanın aktif katılımcılar olarak onlarla sürekli etkileşim içinde olduğu “küresel bir ağın” ayrılmaz bir parçası haline gelirler (Ascott 1990: 241). Ascott'ın telematik teorisi, Karoussos'a göre teknolojinin temel anlamını téchne + logos = teknoloji olarak yeniden kuran teknoetik teorisiyle iç içe geçmiştir. Ascott'un teorileri ve sanat eserlerinde "World Wide Net'in açacağı manzaraları öngördüğünü" açıklığa kavuşturmak önemlidir (Karoussos 2018: 53). Bununla birlikte, çalışmalarının yeniliği, teknoloji kavramında, yenilikçi araçlara ve yeni medya sanatının yeni pratiği olarak sanat ve teknolojinin salt bir yakınsaması yerine, "bilinç ve nezaket pratiği ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak anlaşılmalıdır. protokoller ”(Karoussos 2018: 53).

Telematiği örneklemek için Ascott, Pollock'un aksiyon resmini, her yöne bağlanan, çatışan, büyüyen ve genişleyen sayısız çizgi üreterek telematik kültürün hem öngörücü hem de simgeselliği olarak ifade eder. Pollock'un resimleri, dünyanın yüzeyini ve onu kaplayan yayılan çizgiler ağını çevreleyen yatay yüzeyleriyle telematik medyayı yansıtıyor. Jackson'ın resimleri, “birbirine bağlılığın güçlü bir metaforu” ve “telematik kültürle ortaya çıkan ağ bilincidir” (Ascott 1990: 241). Dünya ile örtüşen iletişim ağlarını "ince bir beden" olarak algılayabilirsek, telematik kültürün "ruhsal veya aşkın" kaynağı gözlemlenebilir (Ascott 1990: 242). Ascott, ince bedeni “enerji akışlarından oluşan bir ağ” olarak tanımlayan, radyoniklerin ana üslerinden biri olan İngiliz ruhani şifacı David V. Tansley'e (1934-1988) atıfta bulunur (Tansley 1984: 23). Tansley, fiziksel bedenin çift isimli bir eterik bedene sahip olduğunu yazar. tüm biyolojik bileşenlerini ve işlevlerini içeren ve belirleyen boyut. İnce beden, evrensel yaşam gücü olan pranayı fiziksel bedenin içine ve dışına iletir (Tansley 1984: 23). Tansley, beyincik korteksinin ağ benzeri desenler gösteren fotoğraf görüntülerini gösteriyor ve bunları Pollock'un resimleriyle karşılaştırıyor. [Sağdaki resim] Pollock'un bir iç gerçekliği sezgisel olarak kavrayabildiğini ve resmettiğini belirtir (Tansley 1984: 23). Ascott daha sonra İngiliz bilim adamı, fütürist, manevi öğretmen ve insan potansiyeli hareketinin öncüsü olan ve iletişim ağları ile bilinç arasındaki karşılıklı ilişkiyi göstermek için "Küresel Beyin" terimini icat eden Peter Russell'dan (B.1946) bahsediyor. “gezegensel bilincin ortaya çıkışı” olarak (Ascott 1990: 242). Ascott, Russell'dan alıntı yapıyor: "Bizler, devasa" küresel beyni "oluşturan milyarlarca zihin, her bir beynimizdeki milyarlarca hücreyle aynı şekilde telekomünikasyon sistemlerimizin" lifleri "tarafından birbirine bağlanıyoruz" (Russell 1998: 28). İletişim ağlarının ve zihinlerin ince işlemlerini iletmek amacıyla Ascott, gezegenin "psişik zarfı" ile ilgili "telematik noosfer" terimini icat etti. Fransız filozof, Cizvit rahibi, paleontolog ve jeolog Teilhard de Chardin'in (1881-1955) terminolojisine atıfta bulunur (Ascott 1990: 242). Teilhard'ın noosfer kavramı, etimolojik olarak "zihin" anlamına gelen Yunanca "nous" kelimesinden türemiştir. Noosfer, özellikle organik madde olan dünyanın biyosferine gömülü olan zihin, düşünce ve ruh katmanıyla ilgilidir (King 2006: 8-9). Noosferin gelişmesi, "düşünce dünyasına ve böylece evrimin kendisinin bilincine varmasına ve" dünyanın ruhunun "şekillenmeye başlamasına yol açtı (Rockefeller 2006: 57). Noosfer ve biyosfer bu nedenle küresel bir zihin ve eylem tarafından iç içe geçmiş, birlikte evrilmekte ve yönlendirilmektedir. Modern iletişim teknolojileri, Teilhard'ın vizyonunu, dünyanın biyosferine gömülü olan, gelişen bir noosfere dönüştürdü. Ascott'a göre, teknolojik bir bilgi alışverişinin ötesinde, telematik sanat, “tüm gezegenin uyumlaşmasına ve yaratıcı gelişimine yol açabilecek ruhsal değişim altyapısını” oluşturur (Ascott 1990: 247).

On Kanat (1982) La Plissure du Texte (1983) ve Gaia'nın Yönleri (1989), Ascott'un telematik ve teknoetik teorisi temelinde yapılandırıldı. Etkileşimli telematik kehanet süreci, sanat eserinin biçimi ve içeriğiydi On Kanat, gezegenin dört bir yanından on oyuncunun dahil olduğu. Ascott, "On Kanat" ın "en eski sergiye atfedilen isim" olduğunu belirtti. Değişim Kitabı”(Ascott 2003e: 183). Her oyuncu madeni para atarak bir dizi kehanet gerçekleştirdi ve sayısal sonucu ARTBOX ağı yoluyla iletti (Shanken 2003: 64). Ascott, bir "Ana Soru" üretmek için birleşik sonuçlarını kullandı. Kehanet süreci daha sonra tekrarlandı, bir yargı, yorum ve bir görüntü oluşturan Ascott'a geri gönderildi., tüm katılımcılar ve Ars Electronica Center ile paylaşıldı. On Kanat “I-Ching'in ilk gezegensel danışma toplantısıydı” (Ascott 2003e: 183).

La Plissure du Texte (LPDT) (1983), Musée d'Art Moderne de la Paris'te sanatta elektriğin tarihini araştıran Electra sergisinin bir parçası olarak gerçekleşti. [Sağdaki resim] Sanatçıların iletişim amaçları için ucuz bir posta programı sağlayan Sanatçıların Elektronik Değişim programını (ARTEX) kullandı (Karoussos 2018: 52). Ascott, ARTEX'i on iki gün boyunca (11-23 Aralık 1983 arası) günde yirmi dört saat çevrimiçi olarak gerçekleşen ve on bir şehirdeki düğümleri içeren bir peri masalının dünya çapında dağıtılmış bir anlatısını oluşturmak için kullandı. Anlatı doğaçlamaya açıktı ve Paris'teki sihirbaz olarak Ascott tarafından Bir zamanlar ... Her düğüme arketip bir masal karakteri atfedildi, örneğin cadı, prenses vb. Eserin estetiği, ARTEX programı tarafından belirlenir. [Sağdaki resim] Farklı zaman dilimleri ve doğaçlamayı karakterize eden özgür çağrışımların akışı nedeniyle, Fransız sanatçı ve medya kuramcısı Edmond Couchot (d. 1932) (LPDT) bir sanatçının bir çizime başlayacağı ve birkaç diğerinin çizime devam edenlerin katkılarını görmeden devam edeceği sürrealist oyun "enfes ceset" e. Süreç, Ascott'un (LPDT) bu nedenle tek bir aklın sonucu olamaz. "Böylesi bir işbirliğine dayalı süreç, Ascott'un parçalarının toplamından daha büyük bir bilinç alanı yaratma hedefine paraleldir" (Shanken ve diğerleri).

Üstelik başlık La Plissure du Texte Fransız göstergebilimci ve edebiyat eleştirmeni Roland Barthes'in (1915-1980) 1973 tarihli makalesi “Le Plaisir du Text” e atıfta bulunur. Barthes, bir metnin sürekli olarak yazar ve okuyucu tarafından birlikte dokunduğunu önerir. Bununla birlikte, Ascott'ın "Plissure" kavramı, zevkin (plaisir) metnin ortak yazarlık (Shanken nd) yoluyla "birbirine katlanmasından" geldiğini vurgulamakta ve ima etmektedir. Neredeyse otuz yıl sonra LPDT2  (2010) ve LPT3 (2012), Ascott'un çığır açan ikinci hayatın enkarnasyonuydu LPDTMax Moswitz tarafından oluşturulmuşturSecond Life'da er (d.1968), Selavy Oh (d.2007, Second Life doğum tarihi) ve Elif Ayiter (d.1953). [Sağdaki resim] LPDT2 2010 yılında Tomorrow City, Songdo Incheon'da düzenlenen INDAF yeni medya sanatı festivalinde Kore'nin Seul kentinde Real Life'a yansıtıldı. Proje, sergi boyunca Second Life'da da ziyaretçilere açıktı. LPDT2 İstanbul'daki ISEA 2011 fuarında da gösterildi. LPDT3 9. Şangay Bienali 2012'de Roy Ascott: Syncretic Cybernetics sergisinin bir parçası olarak gösterildi. LPDT2 / 3 dünyanın dört bir yanındaki insan hikaye anlatıcılarının yerini metaverlerdeki avatarlar ve robotik varlıklar alıyor. Bu 3B ortamlar ve bunların "harf avatarları" gibi habitatları ve "Şaman avatarı" [Sağdaki resim] Gutenberg Project'in diyaloglarını ve klasik edebiyatın şaheserlerinden yinelemelerini toplayan bir metin oluşturucu aracılığıyla türetilen metni katlıyor. Plise, müzikal örneklemeyi hatırlatır ve kelimeler, cümleler ve görüntüler arasındaki doğrusal olmayan bağlantılar yeni hikayeler ve anlamlar önerir (LPDT2 / 3 nd)

Gaia'nın Yönleri: Tüm Dünyadaki Dijital Yollar 1989'da Linz, Avusturya'da Ars Electronica Sanat ve Teknoloji Festivali'nin bir parçası olarak yapıldı. James Lovelock'un (d. 1919) bütünselliğinden esinlendi. Gaia Hipotezi (1979) dünyayı (yani Gaia'yı) yaşayan bir organizma, kendi kendini düzenleyen, gezegensel yaşamın koşullarını koruyan karmaşık bir sistem olarak tasavvur eder. Projenin teması, yeryüzündeki yaşamın çeşitli yönlerini “ruhani, bilimsel, kültürel ve mitolojik bakış açılarından” incelendi (Ascott 1990: 244). Sanatçılara, bilim adamlarına, şamanlara, vizyonerlere, Avustralyalı aborjin sanatçılara, Amerika yerlilerinin sanatçılarına ve daha fazlasına katılma davetiyeleri e-postayla ve faksla gönderildi (Ascott 1990: 244). Brucknerhau'nun sergi alanındaki serginin üst kısmında izleyiciler, dijital noosferi oluşturan, kucaklayan ve uyum sağlayan görünmez pelerini ifade eden dijital görüntü, metin ve ses akışlarıyla gerçek zamanlı olarak ilişki kurabilir, bilgi ekleyebilir ve etkileşime girebilir. Dünya. Ascott, katılımcıları dünyanın düğümlerinin meridyenlerine erişen şifacılara benzetti ve veri akışıyla yaratıcı bir şekilde etkileşime girerken bir "küresel akupunktur" ile meşgul oldular (Ascott 1990: 244). Serginin üst seviyesinin telematik ve siber uzamının bedensiz özelliklerinin aksine, serginin alt seviyesi somutlaştırılmış somatik deneyim sunuyordu. Her izleyici Gaia hakkında mesajlar gösteren LED ekranlardan geçerek yatay olarak bir tramvay üzerinde seyahat edebiliyor. Ascott'a göre, tünelden geçen izleyici, Gaia'nın rahmindeki doğum kanalından çıkan bir yenidoğana benziyor. Yeraltı ortamını telematik, neolitik bir geçit olarak tanımlıyor (Ascott 1990: 245), böylece organik toprağın, biyosferin telematik tabakası olan noosfer ile birleşmesini ifade ediyor. İçinde Gaia'nın Yönleriher izleyici, bedeni ve zihni bir gezegensel bilinç matriksi içinde tüm dünyayla birleştiren hem bireysel hem de kolektif sürecin bir katılımcısı olur. [Sağdaki resim]

1989'da Ascott, Yunanca tele, uzak ve nous, mind köklerinden türetilen Telenoia terimini icat etti. "Telenoia ağa bağlı bilinç, etkileşimli farkındalık, genel olarak zihindir (Gregory Bateson'un terimiyle)" (Ascott, 2003f: 259). telenoya (1992)], yirmi dört saatlik bir telekomünikasyon projesiydi. telefon hatları üzerinden gerçekleşen konser. [Sağdaki resim] V2'nin Rotterdam'daki alanına, dünyanın her yerindeki sanatçılar, bilimsel kurumlar ve kuruluşlarla görüntü, ses ve metin alışverişi yapacak birkaç bilgisayar kuruldu. Bu proje evden modem ve faks yoluyla katılabilen halka açıktı (V2_1992). telenoya (1992) kolektif ve işbirlikçi bir süreç olarak telematik sanatı üretti. Sanatı açık uçlu ve belirsiz, eleştirel, ruhani ve politik olarak sundu (Ascott 2003f).

1997'de Ascott, kendini Brezilya ormanına daldırarak psişik uzay ve siber uzay arasındaki ilişkiyi araştırdı ve Mato Grosso'nun Xingu nehri bölgesinde Kuikuru Kızılderilileri ve şamanlarla bir hafta geçirdi. [Sağdaki resim] Keşif, bir grubun katıldığı Şamanik Web projesinin bir parçasıydı. Brezilyalı sanatçılar. Sefer daha sonra Ascott'un Brezilya'daki Santo Daime topluluğunun ayahuasca ritüeline başlamasına yol açtı (Ascott 2003g: 358). Ascott'un projeden notları şamanik teknolojiler ve siber teknolojiler arasındaki alışverişi ve kesişmeyi şiirsel bir şekilde tanımlıyor ve her biri diğerine içgörü araçları hediye ediyor.

Kuikuru etkisi
Sayfa ile içtik
Mato Grosso'nun üzerinde yüzen
Urubu, Xingu'ya ateş getiren kuştu.
ona siber ateş getirdik
bize geleneksel mandioca yemeğini verdi
Bijou yedik
ona telekomun uydu çanağını getirdik
hediye bir şakaydı
hayallerini ağımıza örecek
onun alanına düşmüş durumdayız
avatarı dinamik (o jaguar)
hesaplayıcı bir fatih olmamalıdır
veri akışlarımız Xingu'nun kollarıdır
 [...] şaman öfkelendi ve şişti
solucan deliğine girdi
sözleri gökten geldi
herhangi bir yıldıza tıklayın
onun dizüstüne kül döktük
[…] (Ascott 1997: 14)

Ascott, şamanın değişen bir farkındalık durumunda farklı gerçekliklere girme ve diğer dünyaların varlıkları ve avatarlarıyla ilişki kurma yeteneğini anlatır. Dahası, şaman “dünyayı farklı gözlerle görür, dünyayı farklı bedenlerle dolaşır” (Ascott, 2003g: 358). Şaman, Ascott'un ayahuasca ritüelleri sırasında deneyimlediği değişmiş bir bilinç durumuna özgü bir vizyon olan "çift bakış" a sahiptir. Çift bakışları, birinin aynı anda iki yerde olduğu, gerçeklikte fiziksel bir bedene sahipken, vizyoner bir gerçeklikte serbestçe dolaşabilen başka bir bedene sahip olduğu bir çift bilinç modu olarak tanımlıyor. Kişinin farkındalığının iki tür gerçeklik arasında dalgalandığı bir durumdur (Ascott 2003g: 359).

Ascott'a göre, bilgisayarlı teknolojiler insanlarda yeni duyuların evrimini tetikliyor ve uykuda olanları uyandırıyor. Hiper bağlantılı bir realitede yaşam, lineer düşünceyi ve dünyanın yeryüzü tünel vizyonunu değiştirir. Ascott, insanların siber uzayda devam eden varlıkları ve faaliyetlerinin bir sonucu olarak geliştirdikleri yeni bir algılama fakültesini tanımlamak için siber algı terimini (Ascott 2003h: 319) icat etti. Siber algı, “teknolojik olarak artırılmış biliş ve algılama yetisinin ortaya çıkmasıdır” (Ascott 2003i: 376). "Psi-algısı" olarak da adlandırılabilecek siber algı (Ascott 2003g: 358) hem bedenlerimizin hem de zihinlerimizin gezegensel noosfer ve biyosfere bağlı olduğunu ima eder. Sürekli düşünür ve diğer uzak beyinlerle etkileşime girer, verileri araştırır ve hem dünyada hem de uzayda olayları tecrübe ederiz. Siber uzayda, avatarlar ve kullanıcı adları aracılığıyla kimlik kavramı deneysel ve dinamik hale geldi. Sanal gerçeklik, artırılmış gerçeklik ve karma gerçeklik, kullanıcıların aynı anda birden fazla yerde bulunmasına ve bir zamanlar istikrarlı olan ortama katmanlar eklemesine olanak tanır. Siber algı, kendimizi dönüştürmemizi, düşüncelerimizi aktarmamızı ve bedenimizin ve zihnimizin sınırlarını aşmamızı sağlayan "kişilerarası teknolojiyi" içerir. (Ascott 2003h: 321). Ascott, kişilerarası teknolojiler kavramını şöyle açıklıyor:

Telepresence, küresel ağ oluşturma ve siber uzayın kişisel ötesi teknolojileri, mekanik bir dünya görüşü olan dişli ve çarklar tarafından çoktan unutulmuş ve modası geçmiş bir bilinç aygıtının parçalarını uyarıyor ve yeniden harekete geçiriyor olabilir. Siber algı, gizli psişik güçlerimizin uyanması anlamına gelebilir, beden dışı olma kapasitemiz veya başkalarıyla akıl-akıl ortakyaşamasında olabilir. (Ascott 2003h: 321).

Yazılarında Ascott, sanatta manevi kuramlaştırır ve Wassily Kandinsky (1886-1944), Piet Mondrian (1872-1944) ve kazimir Malevich (1879-1935) gibi “sanatın manevi bir deneyimi çağrıştırabileceğine inanan” sanatçıları kabul eder. (Ascott 2006: 69). Pollock'a ilham veren Navajo kum resmi (Ascott 1990: 242) ve Pyotr Ouspensky'nin (1878-1947) dördüncü boyut teorisinin modern sanatçılar üzerindeki etkisi gibi sanatçıları bilgilendiren manevi kaynakları vurgular. Modern Sanatta Dördüncü Boyut ve Öklid Dışı Geometri (Henderson 1983) (Ascott 2003). Modern sanatta maneviyatın ilk yörüngesinin Kandinsky'nin Sanatta Manevi Üzerine (1912)

Ascott ", antik manevi ve şaman geleneklerini ve bilgisini ortaya çıkan bilimin araçları ve verileriyle senkretik bir şekilde birleştiren bir bağlamda, yirmi birinci yüzyılda sanatta maneviyat için farklı bir yörünge ile daha ileri ve ikinci bir ivmeyi harekete geçirir. teknoloji ”(Moore 2018: 119).

"Gerçekten, Ascott şöyle der: Sanatta maneviyata doğru Kandinsky'nin hayal bile edemeyeceği yollarla ilerliyoruz" (Ascott 1996: 171). Ascott'un Dokuzuncu Şangay Bienali'ndeki retrospektifi, duvar boyutunda Blackboards sanat eserlerini (Ascott 2003b: 103) Rudolf Steiner'ın (1861-1925) kara tahta çizimlerinin bir sergisinin yanında sergiledi, böylece bilgi veren Teosofik ve Antroposofik manevi hareketlerle ince çağrışımsal bağlantılar oluşturdu. Kandinsky, Mondrian ve diğer modern sanatçılar (Introvigne 2015; Moore 2017: 327-328). [Sağdaki resim]

"Sanatta Spiritüele Doğru Teknoetik Yollar: Bağlılık, Tutarlılık ve Bilinç Üzerine Disiplinler Arası Bir Perspektif" (Ascott 2006) adlı kitabında Ascott, yirmi birinci yüzyılda sanatın yeni sınırlarının ve metaforlarının, nano teknoloji, alan teorisi ve karma gerçeklik. Görünmez fenomenlerin keşfi artık nano teknolojiyi içerebilir. Nanofieldın saf madde ile saf bilinç arasında aracı olduğunu ve iki gerçeklik seviyesi arasındaki arayüz olarak öneminin fazla tahmin edilemeyeceğini belirtir (Ascott 2006: 65). Nano düzlem, teknoloji ve bilincin buluştuğu yerdir ve sanatçılar için hem maddi hem de metafiziksel bir meydan okumadır. Bir materyalist için nano teknoloji, yalnızca maddenin en küçük, atom altı yapılarıyla çalışmayı içerirken, "nano'nun günlük dünyamızın maddi yoğunluğu ile atom altı maddi olmayanlığın sayısal boşlukları arasında yer aldığını görmek" o kadar da radikal değil (Ascott 2006: 65).

Ascott, biyofotonik, manyetik alanlar ve alan teorisi araştırmalarının Brezilya'da Afro-Brezilya Umbanda, Afrika Yoruba, Santo Daime ve União do Vegetal gibi marjinal manevi geleneğin sahip olduğu daha önce reddedilmiş bilinç ve insan kimliği modellerini destekleyebileceğini belirtmektedir. Avrupalı ​​yerli, pagan gelenekleri. "Bu arkaik gelenekler, Batı materyalist ortodokslarının iddia edeceği gibi, bilinci beynin bir epifenomeni olarak görmek yerine, insanı dolaylı olarak bir bilinç alanı içinde konumlandırır" (Ascott 2006: 66). Ascott, Rupert Sheldrake (d. 1942) tarafından teorileştirilen biyolojik süreçlerin morfogenetik alan modelini ve olası manevi anlamlarını vurgular. Yeni Bir Yaşam Bilimi (1981) (Ascott 2006: 66). Biyofotonik alanında Fritz-Albert Popp'un (d.1938) keşiflerine dayanan Ascott, DNA moleküllerinin canlı organizmada yaydığı fotonların emisyonunu, telematik ağlar aracılığıyla gezegenin vücudundaki elektron ve fotonların akışına paraleldir. ”(Ascott 2006: 65).

Sanatta maneviyatın keşfi, Ascott'un grafiğinde [Sağdaki resim] gösterildiği gibi, değişken bir gerçekliğin senkretik bir modelinde ortaya çıkar [Sağdaki resim] Değişken Gerçeklik 1, psikoaktif bitki teknolojisine atfedilen ve adanmış "Bitkisel Gerçeklik" dir. enteojenik ve ruhsal gerçeklik. Değişken Gerçeklik 2, sıradan günlük deneyimimiz olarak kabul ettiğimiz gerçeklik olan "Doğrulanmış Gerçeklik" tir. Mekanik teknolojiye dayanır ve reaktif ve Newton'dur. Değişken Gerçeklik 3, "Sanal Gerçeklik" dir. Etkileşimli dijital teknolojiyi kapsayan bir alandır ve telematik ve sürükleyicidir. Gerçekliğin deneyimlenebildiği ve algılanabildiği bu üç mod, "benzerliğin farklı şeyler arasında bulunduğu bir şekilde hizalanmış aşırı farklılıklar, farklılıklarının dizisi içinde her bir öğenin gücü diğerlerinin gücünü zenginleştiren" bir senkretik matriksi temsil eder ( Ascott 2019: 143).

Üç değişken, aşağıdaki gibi bir pentagram modelinde gösterilen beş kavram ve yaklaşımla ilişkilendirilir: [Sağdaki resim] İlk olarak, Siber Uzay ve Telepresence kavramları, birbirimizle elektronik, maddi olmayan, sanal alanlarda iletişim kurma kapasitemizi ifade eder. Uzak ve geniş yerlere dağıtılmamıza, hem burada hem orada hem de birçok yerde aynı anda olmamızı sağlar ”(Ascott, 2003f: 264). İkincisi, Psişik Mekân ve Görünür Varlık kavramları şamanik yola ve hayali varlıklar ile etkileşimin meydana geldiği ruhsal alana atıfta bulunur (Ascott 2006: 66). Üçüncüsü, Ecospace ve Physical Presence kavramları, yapay ve doğal somut çevrelerle doğrudan ilişkilerimizle ilgilidir. Dördüncüsü, Moist Media kavramı “her tür kombinasyonda bitler, atomlar, nöronlar ve genlerden oluşan” biyolojik medyayı kullanmamızı ifade eder (Ascott 2003i: 363). Beşincisi, Noetic Systems kavramı kişisel sinir ağlarımızın “yeni bir bilinç alanı yaratmak için” küresel ağlarla birleşmesiyle ilgilidir (Ascott 2003i: 379). Pentagram, kuru ortamdan (dijital bileşenlerden yapılmış) ve nemli ortamdan (biyolojik maddeden yapılmış) oluşan bir takımyıldızı temsil eder; bu sayede ruhsal olanı da içeren bilincin keşfedilip tasvir edilebilir.

Birbiriyle ilişkili bu iki model, "sibernetik sanat teknolojisinin altında yatar ve senkretizm onun pratiğini bilgilendirir" önermesine dayanmaktadır. Senkretik düşünce sınırları ihlal eder ve protokolleri yıkar ”(Ascott 2008: 1). Senkretik rasyonel, kutunun dışında düşünmeye, sanatçıyı normun dışına ve insani gelişmenin önüne koymaya izin verir. Modeller, sanatın ve sanatçıların gelişmiş araştırmalar ve eklemlenmiş spekülasyonlar yoluyla benimseyebileceği stratejilerdir, "siber algı, nemli ortam, kuantum gerçeklik, nano alan ve ekolojik, sosyal ve ruhsal alanlardaki sorunları birleştiren" (Ascott 2008: 2). Görevi teknoetik arenada sanat ve sanatçılar bilimi kanıtlamak veya örneklendirmek değil, bilinç ve benlik kavramını öncü bilimsel düşünceyle senkretik ilişkiler yoluyla keşfetmektir (Ascott 2008: 2). [Sağdaki resim] Ascott'un teorisi ve pratiği, manevi öğretmenlerin, şifacıların, psikonotların, şamanların, vizyoner sanatçıların, bilim adamlarının ve teorisyenlerin öğretilerini içerir: Terence McKenna (1946-2000), Jeremy Narby (b.1959), Fernando Pessoa (1888-1935), Max Plank, (1858-1947), David Bohm (1917-1992), Fritjof Capra (d. 1939) diğerleri arasında (Ascott 2002; Ascott 2008).

2003 yılında Ascott, daha önce kurduğu araştırma merkezlerini (CAiiA ve STAR) birleştirdi ve ardından ikincisini Plymouth Üniversitesi Gezegensel Koleji olarak İtalya, Yunanistan, İsviçre ve daha yakın zamanda Çin'deki düğümlerle yeniden kurdu ve yeniden kurdu. Collegium "sosyal ve kültürel gelişmeyi engelleyen gerileyen güçler ve alanlar hakkında eleştirel bir farkındalığı sürdürürken, yükselen bir gezegensel toplumun sosyal, teknolojik ve ruhsal isteklerini yansıtmaya çalışır" (Planetary Collegium). Başlangıçtan beri Collegium'un eğitim programı, Ascott'un gezegendeki stratejik noktalarda bulunan birleşik bir araştırma düğümleri ağı geliştiren trans-kültürel telematik topluluklar vizyonunu izleyerek, hem telematik hem de yüz yüze iletişim tarzlarını birleştiren farklı bir yapıya sahipti. her biri benzersiz bir kültürel değerlere sahiptir. 2002 yılında Ascott kurdu Teknoetik Sanatlar: Bir Spekülatif Araştırma Dergisi ve o zamandan beri baş editörüdür. 2003-2007 yılları arasında Ascott, California Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi Tasarım Medya Sanatları bölümünde misafir profesördü. 2007'de Londra, İngiltere'deki Thames Valley Üniversitesi'ne Fahri Profesör olarak atandı. Ascott, 2012'de Çin'in Şangay kentinde De Tao Teknoetik Sanatlar Ustası olarak atandı ve 2014'te Ascott Technoetic Arts Studio'yu Teknoetik Sanatlar alanında bir lisans programı ile birlikte kurdu. Şangay Görsel Sanatlar Enstitüsü ile ortaklaşa öğretilmektedir (Ascott 2018: 145).

2009'dan bu yana Ascott'un eserleri, Ascott'un öğretmen olarak çalışmasının ayrılmaz bir parçası olan metinler, fotoğraflar, videolar ve diyagramların yanı sıra sanat eserlerini sergileyen büyük retrospektif sergilerde sergilendi. Retrospektifler, Ascott'un farklı dallarının bir sanatçı, kuramcı ve öğretmen uzun yıllar iç içe geçmiş ve birbirini etkilemiştir (Jacques 2018: 6). 2014 yılında Ascott, Yeni Medya Sanatının Öncü Vizyonerliği için Prix Ars Electronica Altın Nica Ödülü'nü aldı. [Sağdaki resim] Shanken, Ascott'a atfedilen "vizyoner" teriminin, teorisinin ve uygulamasının "sanatın görsel söylemi" ve "geleceği tasavvur etmek için sistematik yöntemler" üzerine odaklandığını ima ettiğini açıklıyor (Shanken 2003: 1). Ascott, eleştirmenlerin ve izleyicilerin sanatla etkileşim sürecinde görenler olduklarını hayal ederek görsel sanatın vizyoner hale gelmesi gerektiğini ilan eder (Ascott 2003c: 165). Jacques, Ascott'ın Brezilya'daki ayahuasca ritüellerinde deneyimlediği vizyoner çifte bilinç durumunun (Ascott 2003g: 359), ancak “dolaylı yoldan, paylaşılan katılım ve metaforla önerilebilecek dünyaya girişi sağladığını yazıyor. Bu, vizyon sahibi düşünürlerin, yaratıcı sanatçıların ve şamanların deneyimlemek ve keşfetmek için can attığı alandır ”(Jacques 2018: 11). İlginç bir şekilde, döngüsel bir şekilde olduğu gibi, Ascott'ın vizyoner çalışması, ilk çalışmalarına ilham veren Doğu kültüründe gelişmeye devam ediyor. Şangay'daki DeTao Masters Academy'deki stüdyosu tarafından sağlanan Teknoetik Sanatlar alanındaki çalışmalar, Tao'nun felsefi ve ruhsal bağlamında yer almaktadır. [Sağdaki Resim] Ascott'a göre, tasarım, mimari, sanat ve Tao'daki teknoetik süreçler daldırmadır. Tao, akışa gömüldüğümüzün ve bizim akış olduğumuzun farkındadır. Bilinç sorunu, Tao'nun anlaşılmasında merkezidir. Bilinç bir alan olarak kabul edilir. Ascott der ki:

Beyni bu alana erişim sağlayan bir organ olarak görüyoruz. Beynin bilinç oluşturan kas ve madde olduğunu düşünmüyoruz. Ve bu tür bir modelden yola çıkarak, bizim için önemli olan gelenek ve Taocu düşünceyle çok ilgili olduğumuzu düşünüyorum. Bir alan var, alan biziz, biz o bilinç alanının parçasıyız. Onu biz yaratmıyoruz, onun üzerinde geziniyoruz ve bu bizim uygulamamız için sonuçlar doğuruyor. (The Tao of Technoetic Arts nd).

Teknoetik bir sanatçı, teorisyen ve kültürler arası eğitimci olarak çeşitli kariyeri boyunca Ascott, “sanatçıların ağlara, iletişim medyasına ve internete yaklaşımlarını bilgilendirmeye devam eden kavramlar geliştirdi; aynı zamanda şamanizm ve ruhsal söylemlerden de derinden yararlanır ”(Lambert 2017: 42). Ascott'un etkisinin kapsamı uluslararasıdır ve teknoetik teorileri, Gezegensel Kolej mezunları, öğrencileri ve çeşitli eğitim ve kültür kurumlarında çeşitli uygulamalarda çalışan meslektaşları aracılığıyla yayılmış ve daha da geliştirilmiştir. Ascott, telematik dijital çağda bilinç anlayışına bağlıdır. Şamanı “bilinci önemseyen” olarak tanımlar (Ascott 2003g: 358). Geleneksel olarak şamanlar, ruhaniyet dünyası ile dünyevi varoluş arasında köprü oluşturan aracılar ve haberciler olarak hizmet veren toplulukların sosyal alanında çalışırlar. "Farklı kültürlerin ve halkların sanatını çok çeşitli etkileşim biçimleriyle birleştiren bir aracı olarak, Ascott gerçekten bir haberci şaman olarak kabul edilebilir" (Jacques 2018: 5).

GÖRÜNTÜLER**
** Daha büyük boyutta görüntüleme için tüm resimler tıklanabilir.
Resim # 1: Bath Şehri, İngiltere Kraliyet Hilal ve Çemberinin havadan görünümü.
Resim # 2: Silbury Hill, Somerset, İngiltere.
Resim # 3: Roy Ascott, Değişim Resmi, 1959.
Resim # 4: Roy Ascott: Resimleri Değiştirin. Resim © Roy Ascott.
Resim # 5: Roy Ascott: İsimsiz Çizim, 1962.
Resim # 6: Roy Ascott: Bulut Şablonu, 1966.
Resim # 7: Roy Ascott: Masa. Resim © Roy Ascott.
Resim # 8: Roy Ascott: Plastic Transaction, 1971.
Resim # 8: Roy Ascott: Tablo, 9. Şangay Bienali'nde Çin'deki Roy Ascott'un Retrospektifi.
Resim # 9: Brian Eno, Roy Ascott's GroundCourse'da öğrenci olarak, Ipswich Sanat Okulu, 1968.
Resim # 10: Serebellar korteksteki nöronlar ve Jackson Pollock'un bir resminin detayı (Tansley 1984: 54).
Resim # 11: Roy Ascott: La Plissure du Texte, LPDT, 1983.
Resim # 12: Roy Ascott: La Plissure du Texte, LPDT, Bilgisayar çıktısı, 1983.
Resim # 13: Roy Ascott: LPDT2 / 3, Harf Avatarları, Resim © Max Moswitzer, Selavy Oh, Elif Ayiter, 2010.
Resim # 14: Roy Ascott: LPDT2 / 3, Şaman Avatarı, Resim © Max Moswitzer, Selavy Oh, Elif Ayiter, 2010.
Resim # 15: Roy Ascott: Gaia'nın Yönleri, 1989.
Resim # 16: Roy Ascott: Telenoia, 1989. Resim belgeleri © V2.
Resim # 17: Kuikuru Kızılderilileri ile Roy Ascott, 1997. Resim © Roy Ascott.
Image # 18: Roy Ascott'un 9. Şangay Bienali'nde (2012-2013) Rudolf Steiner'in kara tahta resimlerinin yanında bulunan duvar boyutunda Blackboard'u.
Resim # 19: Roy Ascott: Değişken Gerçeklik, Resim © Roy Ascott.
Resim # 20: Roy Ascott: Senkretik Sanat, Resim © Roy Ascott.
Resim # 21: Roy Ascott: Spiritüel Olarak Meydan Okuyanlara Bir Not, Resim © Roy Ascott.
Image # 22: Roy Ascott: Prix Ars Electronica Altın Nica Ödülü, Yeni Medya Sanatının Öncü Vizyoner Ödülü'nün sahibi, 2014.
Resim # 23: Şangay'daki DeTao Masters Academy, 2016. Resim © Lila Moore.

REFERANSLAR

Ars Elektronik. 2015. Medya Sanatının Öncü Öncüleri - Roy Ascott. Tarafından erişildi htps: //www.youtube.com/watch? v = 8CBEBW4svyU 29 Temmuz 2020.

Ascott, Roy. 2018. "Ek 2: Ascott'ın Mesleki Tarihi." Sibernetik ve İnsan Bilimi. 25: 144-48.

Ascott, Roy. 2013. “İleri: Estetiği Genişletmek Brian. Sayfa 12-13 Eno: Görsel Müzik, ”Brian Eno ve Christopher Scoates. San Francisco: Cronicale Kitapları.

Ascott, Roy. 2008. "Sibernetik, Teknoetik, Synectric: The Prospect of Art." Leonardo 4: 1-2.

Ascott, Roy. 2006. "Sanatta Spiritüele Doğru Teknoetik Yollar: Bağlılık, Tutarlılık ve Bilinç Üzerine Disiplinler Arası Bir Bakış." Leonardo 39: 65-69.

Ascott, Roy. 2003. "Navigating Consciousness: Sanat ve dönüştürücü teknolojiler." Erişildi https://www.olats.org/projetpart/artmedia/2002eng/te_rAscott.html 29 Temmuz 2020.

Ascott, Roy. 2003a. "Masa (1975)." Pp. 168-73 inç Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç TeorileriRoy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: California Üniversitesi Yayınları.

Ascott, Roy. 2003b. "Değişimin İnşası (1964)." Pp.97-107 içinde Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç Teorileri, Roy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003c. "Psibernetic Kemer (1970)." Pp. 161-67 içinde Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç Teorileri, Roy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003d. "Davranışçı Sanat ve Sibernetik Vizyon (1966–67)." Pp. 109-56 içinde Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç Teorileri, Roy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003e. "On Kanat (1982)." Pp. 183-84 içinde Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç Teorileri, Roy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003f. "Telenoia (1993)." Pp. 257-75 inç Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç Teorileri, Roy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003g. "Şamanik Ağı Dokuma: Biyo-Telematik Alanında Sanat ve Teknoetik (1998)." Pp. 356-62 içinde Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç TeorileriRoy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003h. "Siber Algılamanın Mimarisi (1994)." Roy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenen Telematic Embrace: Visionary Theories of Art, Technology and Consciousness içinde sf. 319-26. Berkeley, CA: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003i. "Teknoetik estetik: Biyolojik Sonrası Dönem için 100 Terim ve Tanımlar (1996)." Pp. 375-82 içinde Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç TeorileriRoy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: University of California Press.

Ascott, Roy, 1997. "Bana Xingo Kızılderilileri hakkında soru soruyorsun ..." Leonardo Elektronik Almanak. 5: 14-15.

Ascott, Roy. 1996. "Noetic Aesthetics: Sanat ve Telematik Bilinç." P.171 içinde Bilinç Araştırma Özetleri, Tucson II Konferansı Bilinç Çalışmaları Dergisi Bildirileri. Arizona: Arizona Üniversitesi.

Ascott, Roy. 1990. "Telematik Kucaklamada Aşk Var mı?" Sanat Günlüğü. 49: 241-47.

Ascott, Roy. 1968. "Sibernetik Duruş: Benim Sürecim ve Amacım." Leonardo 1 (2): 105 – 112.

Bergson, Henry. 1911. Yaratıcı Evrim, Arthur Mitchell tarafından çevrildi. New York: Henry Holt ve Şirketi.

Henderson, D.Linda. 1983. Modern Sanatta Dördüncü Boyut ve Öklid Dışı Geometri. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları.

Introvigne, Massimo. 2015. "Sonsuz Kozmos Yeniden Ziyaret Edildi: Ringbom, Kandinsky, Teosofi Gelenek ve Dini / Sanatsal Yenilik." Erişildi https://www.cesnur.org/2015/Ringbom.pdf 29 Temmuz 2020.

Jacques, Claudia. 2018. "İleri: Haberci Şaman'a Bir Övgü: Roy Ascott." Sibernetik ve İnsan Bilimi. 25: 5-15.

Kandinsky, Vasily. 1946. Sanatta Manevi Üzerine. NewYork: Solomon R. Guggenheim Vakfı. İlk olarak 1911 ve 1912'de Piper and Company tarafından yayınlandı.

Karoussos, Katerina. 2018. "The Topology of Technoetics Via Theoria: Roy Ascott and the Techne of La Plissure du Texte." Sibernetik ve İnsan Bilimi. 25: 51-65.

Kral, Ursula. 2006. "Yaşam Zevkini Beslemek: İnsanlığın Geleceği için Manevi Enerji Kaynakları." Pp. 3-19 inç Teilhard ve İnsanlığın Geleceği, Thierry Meynard tarafından düzenlenmiştir. New York: Fordham University Press.

Lambert, Nick. 2017. "Sibernetik An: Roy Ascott ve İngiliz Sibernetik Öncüleri, 1955–1965." Disiplinlerarası Bilim İncelemeleri. 42.42-53.

Lovelock, James. 2000 [1979]. Gaia: Yeryüzündeki Hayata Yeni Bir Bakış (Üçüncü baskı). Oxford: Oxford University Press.

LPDT2. nd "LPDT2." Erişildi https://lpdt2.tumblr.com/ 29 Temmuz 2020.

Nechvatal, Joseph. 2018. "Ecstatic Ascott." Sibernetik ve İnsan Bilimi. 25: 31-42.

Moore, Lila. 2018. "Sibernetik Geleceklerin Şamanı: Ağa Bağlı Zihin Alanlarında Sanat, Ritüel ve Aşkınlık." Sibernetik ve İnsan Bilimi. 25: 119-41.

Gezegen Koleji. nd Erişim https://en.wikipedia.org/wiki/Planetary_Collegium 29 Temmuz 2020.

Rockefeller., C. Steven. 2006. "Teilhard'ın Vizyonu ve Dünya Şartı." Sf. 56-68 içinde Teilhard ve İnsanlığın Geleceği, Thierry Meynard tarafından düzenlenmiştir. New York: Fordham University Press.

Russel, Peter. 1998. Zamanda Uyanmak. Novato, CA: Origin Press.

Sheldrake, Rupert. 1981. Yeni Bir Yaşam Bilimi: Biçimlendirici Nedensellik Hipotezi. Londra: Sarışın ve Briggs, Los Angeles: JP Tarcher.

Shanken, A. Edward. 2003. "Sibernetikten Telematiğe: Roy Ascott Sanatı, Pedagojisi ve Teorisi." Pp. 1-96 inç Telematik Kucaklama: Vizyoner Sanat, Teknoloji ve Bilinç Teorileri. Roy Ascott ve Edward A. Shanken tarafından düzenlenmiştir. Berkeley, CA: University of California Press.

Shanken, A. Edward. nd “Telematik Kucaklama: Bir Aşk Hikayesi mi?

Roy Ascott'un Telematik Sanat Teorileri. " Şuradan erişildi: http://telematic.walkerart.org/timeline/timeline_shanken.html 29 Temmuz 2020.

"Teknoetik Sanatların Tao." Erişildi https://www.futurelearn.com/courses/taoism-and-western-culture/0/steps/105404 29 Temmuz 2020.

Tansley, V. David. 1984. İnce Vücut. New York: ABD: Thames ve Hudson.

Trickett, Terry. 2019. "A Cybernetic Clarion Call to the Arts 'Community," Sf.368-75, EVA London 2019 Elektronik Görselleştirme ve Sanat BildirileriJonathan P. Weinel, Jonathan Bowen, Graham Diprose ve Nick Lambert tarafından düzenlenmiştir. Londra, İngiltere, 8-11 Temmuz 2019. Erişim: https://www.scienceopen.com/document?vid=e3b6c7a7-190d-46e8-84b3-fd4674badc7a 29 Temmuz 2020.

Wiener, Nobert. 1948. Hayvanlarda ve Makinede Sibernetik veya Kontrol ve İletişim. New York, Paris: John Wiley & Sons, Hermann et CIE.

EK KAYNAKLAR

Ascott'un sergilerinin, yayınlarının ve profesyonel randevularının tam listeleri şu adreste mevcuttur: Sibernetik ve İnsan Bilimi, Cilt 25, Sayı 2-3, 2018.

Ek 3: Ascott'un Sanatı. Erişildi http://chkjournal.com/sites/default/files/_13_ap11_149-163.pdf 29 Temmuz 2020

Yayın tarihi:
30 Ağustos 2020

paylaş