BRAHMA KUMARIS ZAMAN ÇİZELGESİ
1884: Brahma Kumaris'in kurucusu Lekhraj Koobchand Kripalani doğdu.
1931: Lekhraj, Benares'te ruhani konulara daha derin bir ilgi uyandıran üç vizyona sahipti.
1932: Lekhraj kuyumcu olarak işini bıraktı ve kırk sekiz yaşında erken emekli oldu.
1934: Lekhraj, Hyderabad Sindh'deki evinde Satsang (dini toplantılar) düzenledi, Karrimad Bhagwad Gita'yı okuyup yorumladı, ardından topluca "om" diye ilahiler yaptı. Bilgi, Advaita Vedanta non-dualizme dayanıyordu.
1936-1940: Lekhraj, içinde iş başında bir enerji hissetti. Kendiliğinden, öğretilerden esinlenip sarhoş olacak olan kız kardeşlere okuyacağı on ila on beş sayfalık bir metin yazardı.
1936: Lekhraj, küçük çocuklar için bir okul olan Om Niwas'ı ve kadınlar ve yaşlı kızlar için başka bir ev kurdu.
1937: Om Mandli'yi yönetmek için bir tröst olarak dokuz ve ardından on yedi kız kardeşten oluşan bir komite kuruldu.
1937: Hindu aile erkekleri, eşleri bekarlık sözü verdikten ve kızlar evlenmeyi reddetmeye başladıktan sonra Lekhraj ve Om Mandli'ye tepki gösterdi.
1938: Anti-Om Mandli Komitesi, Lekhraj'ın damadı ve Lekhraj'ın kızı Nirmal Shanta'nın kocası Mukhi Mangaram tarafından kuruldu.
1939 (Mart 26): Hindu bakanlar, Om Mandli yasaklanmazsa istifa etmekle tehdit ettiler, ancak Başbakan Allah Bux, Sindh parlamentosunda bu eylem için yasal bir dayanak olmadığını ilan etti.
1939: Lekhraj, grupta kalmak isteyen herkesin aile başkanından bir izin mektubuna ihtiyacı olduğuna karar verdi.
1939: Yaklaşık 300 kişilik topluluk Haydarabad'dan Karaçi'ye taşındı ve topluluk için evler kiraladı.
1939-1942: Temel felsefe "Aham Brahm Asmi" idi (Ben Brahm'ım veya Tanrıyım). Grup kendisine Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya adını verdi.
1939–1943: Anti-Om Mandli Komitesi, Başbakan'a ve Sindh Hükümeti'nin Hindu Bakanlarına Om Mandli'yi yasaklamaları için baskı yaptı.
1942: Grubun felsefesinin önemli bir parçası olan Zaman Döngüsü'nün ilk çizimi yapıldı.
1942-1943: İlk trans medyumu deneyimi gerçekleşti. "Piyu" (sevgili anlamına gelir) olarak tanımlanan ruh, ilk kez bir kız kardeş aracılığıyla konuştu. Piyu, daha sonra Tanrı olduğu anlaşılan varlık olan Shiv Baba'nın öncüsü olabilir.
1943: Rahibe Hriday Mohini (daha sonra Dadi Gulzar), trans meditasyonunda deneyimlediği İnce Bölgelerin varlığını ortaya çıkardı. Süptil Bölgelerin bilgisi, trans habercilerinden deneyimlerinin ezoterik doğasını daha iyi anlamak için bir araştırma ve öğrenme yöntemi getirdi.
1944: The Tree'nin (tüm dinlerin) ilk resmi oluşturuldu.
1945-1948: Brahma, Vishnu'nun tezahürü ve Krishna'nın reenkarnasyonu olarak algılanmaya başladı.
1947: Hindistan ve Pakistan'ı oluşturan bölünme gerçekleşti. Baba, üyelere güvende kalmak için derin bir sessizliğe girmelerini söyledi.
1949: İlk geniş çapta yayılan Zaman Döngüsü, 1950'lerin ortalarına kadar olan dönemin temel felsefesini gösterecek şekilde çizildi.
1950: Yaklaşık 300 kişilik grup, yeni kurulan Hindistan'daki Abu Dağı Rajasthan'a taşındı.
1950'ler: Bu on yıl, para sıkıntısı olduğu, topluluğun öğrenmeye odaklandığı, ziyaretçilerin teşvik edilmediği ve dış kaynak kullanımı yerine kendi kendine yeterliliğin vurgulandığı için "Başlangıç Dönemi" olarak anıldı.
1952: Hareketin ana entelektüel ve bilgini olarak kabul edilen Kardeş Jagdish harekete girdi.
1952-1960: Monizmi kucaklayan ve her yerde bulunmayı reddeden ve ruhu tanımlayan grup teolojisinde büyük bir dönüşüm gerçekleşti.
1962-1963: Ruh artık bir ışık noktası olarak anlaşılıyordu. Tanrı, ayrı ve farklı bir ışık noktası olarak anlaşıldı.
1965: Hareketin ana kız kardeşi anne "bedeni terk etti".
1969: Brahma Baba beklendiği gibi 100 yıl yaşamadı ve seksen beş yaşında vefat etti.
1969: Brahma Baba, örgütün yönetimini ve genişlemesini Rahibe Manmohini ve Rahibe Kumarka'ya devretti.
1983: Rahibe Manmohini vefat etti ve Rahibe Kumarka (şimdi saygıyla Dadi Prakashmani olarak bilinir), 2007'de vefat edene kadar örgütü yönetti.
2007: Dadi Janki, doksan yaşında, Dadi Kumarka'yı Brahma Kumaris'in en kıdemli öğretmeni olarak başardı.
2020 (27 Mart): Dadi Janki, 104 yaşında Hindistan'da vefat etti.
2020: 91 yaşındaki ablası Dadi Hridaya Mohini, baş idari amir olarak atandı.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Brahma Kumaris 1930'larda Haydarabad, Sindh, Hindistan'da küçük, kastlara özgü, manevi bir topluluk olarak başladı. Topluluk, 1937'de genç kadınlardan oluşan bir güven olarak resmen kuruldu, ancak oluşumu 1932'ye kadar izlenebilir. Günümüz Sind'in öncüsü Mohenjo-Daro'ydu. Dünyanın en eski şehirlerinden biri olan İndus Vadisi'nin beşiğiydi. Arkeolojik kanıtlar, bölgenin ilerici bir toplum, iyi tasarlanmış ve tasarlanmış bir şehir olduğunu göstermektedir. Toplumsal olarak kadınlar ve erkekler arasında eşitlik ve çok düşük suç oranları vardı. Aksine, 1930'larda Sind'in bazı bölgelerinde birçok kadın purdah'taydı. Çağdaş dünyada bile, Sindhi toplumunun bazı bölümleri kadınların yumuşak ayakkabılar giymesini, böylece duyulmamasını, görememeleri için körlerin arkasında yaşamasını ve erkek bir akrabanın talimatlarına göre hareket etmesini bekler. Bazı kadınlar için, ailesinin dışındaki bir erkeğe bakmak veya onunla konuşmak bile yasaktır. Bu fikirler Sind'e özgü değildir, ancak Sindh yerlileri tarafından Arap kültürünün gelmesiyle kabul edilmiştir. Bu gerilim, İngiliz kolonizasyonundan sonra ve Hindistan'ın bölünmesinden hemen önce (bundan böyle Bölüm olarak anılacaktır) Kuzey Batı Hindistan döneminde canlıydı. Bu, Brahma Kumaris'in gelişimi için çok önemliydi.
Brahma Kumaris'in kurucusu, Haydarabad'da (Bölünme öncesi Hindistan'da) yaşayan başarılı bir orta yaşlı kuyumcu olan Lekhraj Koobchand Kripalani'dir (d. 1884 - ö. 1969). O Bhaiband kastındandı ve bir Hindu ilahiyatçısı ve filozof olan Vallabhacharya'nın (1479-1531) adanmışları olan bir ailede doğdu. Vallabhacharya Shuddha'ya (saf) Advaita'yı (non-dualizm) öğretti, Vedanta'nın münzeviliği ve manastır yaşamı reddeden bir yorumu, herhangi bir ev sahibinin Tanrı'ya sevgi ile bağlılıkla kurtuluşa ulaşabileceğini öne sürdü. Bu anlayış, Brahma Kumaris'in ilk öğretilerini etkiledi ve bir sosyal reform hareketi olarak rolünün merkezinde olabilir.
Bhaibund kastındaki erkekler genellikle tüccar ve tüccar olarak çalıştı. Lekhraj, Kalküta, Haydarabad ve Karaçi arasında iş için seyahat eden bir model Hindu Sindhi idi. Başarılı bir orta yaşlı kuyumcu, düzenli müşterileri arasında telif ve haysiyetleri sayar. Bhai Lekhraj aynı zamanda bir dizi guru ile saygın bir Hindu idi. Dindardı ve manevi öğretmenlere duyduğu büyük saygı ile tanınıyordu. Her şeyden önce, Tanrı'yı N Godrāyan (veya Vishnu) şeklinde en yüksek saygıyla tuttu.
Bölümden önceki ilk günler oldukça ezoterikti. Topluluktaki erkeklerin çoğu işten uzak olduğu için Lekhraj, yerel kadınların ve çocukların katılacağı satsang'a sahip olacaktı. Toplantı, Gita okumaları üzerine odaklandı ve daha sonra toplu olarak “om” zikir yapacaklardı. Bu tezahüratlar sırasında katılımcılar (özellikle kadınlar ve kızlar) transa girmeye ve ışık, tanrılar ve yeni bir dünya hakkında derin vizyoner deneyimlere sahip olmaya başlayacaklardı. Lekhraj'ı Krishna şeklinde görürler ve peşinden kovalarlardı. “Om Mandli” nin (Om terennüm edenlerin çemberi) yabancıları tarafından verilen adı ilk aldıkları yer burasıdır. Bu deneyimler başlangıçta anlaşılmazdı, bu yüzden Shrimad Bhagawad Gita, Lehraj'ın yaşadıklarını anlamaya çalışması için ana referans noktası oldu. Zaman geçtikçe, kız kardeşler deneyimlerini netleştirmek için derin trans meditasyon durumlarına gireceklerdi. Bu şekilde ve Lehraj'ın zihinsel titremeleri ile grup, Advaita Vedanta ve Gita'yı kendi anlayışlarını ve yorumlarını geliştirdi.
Belirgin bir şekilde, kadınlar ve kızlar, Lekhraj'ın desteklediği manevi öğretmen olma yolunda doğal bir eğilimi gösteriyordu (sağdaki görüntü). Bu, bir kadın manevi lider olma kavramının tam olarak reddedileceği zamanın toplumsal bağlamıyla doğrudan zıttı. Ayrıca, yaşadıkları disiplinler, bekârlık da dahil olmak üzere, yirminci yüzyılın başlarındaki Hindu ailesi değerleriyle uyumlu değildi ve ciddi sosyal kargaşa yarattı. 1930'lar ve 1940'lar medyada yer alan ve mahkeme davalarının yazılı metinleri, siyasi tartışmalar ve sosyal şiddet ile grup için zor bir dönemdi. Bununla birlikte, manevi deneyimleri görünüşte derindi ve bu zorlu kuruluş yıllarında onları şamandı.
1947 Bölümünden önceki ve sonraki yıllar boyunca, grup çok daha fazla kendi kendini yansıtan hale geldi. Üyeler yaşadıkları deneyimleri ve kendileri ve tüm dünya için ne gibi etkileri olabileceğini daha iyi anlamaya çalıştılar. Partisyon sırasında kendilerini derinden izole ettiler, derin meditasyon dönemleri yaşadılar ve bir yandan topluluk binalarının etrafına yüksek bir duvar inşa ettiler, bir yandan onları dış dünyadan korumak için, diğer yandan derin bir yansıtıcı durumda kalmalarına ilham vermek için .
1950'de atmosfer hala gergindi. Gruba Rajasthan'da konaklama sözü verildi ve böylece toplanıp taşınmaya karar verildi. 1950'lerin başında (bugünkü karargah olarak kalır) Hindistan, Rajasthan, Abu Dağı'na yerleştikten sonra grubun ana kız kardeşi ve kadın lideri anne, toplumun eksik olan sistemleri, gelenekleri ve ritüelleri getirerek çok daha organize olmasını sağladı. ilk birkaç on yılda.
Kısmen Sindh'de yaşanan kargaşa nedeniyle Baba ve Mama, topluluk üyelerini Sindhi elbisesini, dilini terk etmeye ve yerel Hindu elbisesini benimsemeye yönlendirdi, kız kardeşler beyaz sariler ve kardeşler yerel kurta pijamaları giydi. Ayrıca, sistematik Hindu tapınağı uygulamalarına ve sabah erken meditasyon, sabah manevi sınıf ve yiyecek sunma rutinlerine başladılar. Bunların hepsi dindar Hindu uygulamalarıydı ve saygın bir grup olarak kurulmasına yardımcı oldu. Bununla birlikte, topluluğun Sindh'deki çalkantılı tarihi asla tamamen unutulmadı ve hala bazıları tarafından şüphe ile görüldü ve yerliler tarafından hipnotizma ve büyü ile suçlandı. Bununla birlikte, öfke öldü ve grup 1950'lerden itibaren Hindistan'ın farklı bölgelerinde öğretmek için seyahat eden küçük kız kardeş grupları ile sessiz ve kendini yansıtan bir meditasyon topluluğu oldu.
Denizaşırı ilk davetleri 1954-1955 yıllarında Japonya'daki Dünya Dini Kongresi'ne yapıldı (sağdaki resim). Annem 1964'te ve Baba 1969'da vefat etti. İlk Hintli olmayan öğrenci 1970'de geldi ve ilk yurtdışı merkezi 1972'de Londra'da kuruldu. Oradan, 1970'lerin sonunda 1980'lerin sonuna kadar genç Batılı hızlı bir şekilde katılan öğrenciler. 1983'te Brahma Kumaris, o zamandan beri bilindiği gibi, Birleşmiş Milletler Kamu Enformasyon Departmanı'na bağlı bir Sivil Toplum Örgütü haline geldi ve Birleşmiş Milletler Ekonomik ve Sosyal Konseyi ile genel istişare statüsü kazandı. Bu, uluslararası genişlemeleri için önemliydi ve özellikle kadınları ve Asya'yı temsil eden meşru bir sosyal reform hareketi olarak daha fazla zemin kazanmalarına yardımcı oldu.
1990'larda, Hindistan dışındaki ülkelerde bir takım ayaklanmalar yaşandı; birçok taraftar, önceki on yılların manevi tutkusu ve coşkusu içinde geride bıraktıkları aileler ve kariyerlerle ayrılıp yeniden bağlandı. 1990'lar, hizmetin niteliğini değiştiren ve kapıları halkın üyelerine daha geniş bir şekilde açarak birçok geri çekilme merkezinin kurulduğu bir dönemdi. Bununla birlikte, grubun temel mesajları ve öğretileri oldukça ezoterik olandan daha yaygın olana kadar tonlandı. Pozitif düşünme ve benlik saygısı gibi dersler, altın çağ imparatoru olma ya da daha önceki odaklar olan meleksel aşamaya ulaşma çabalarının aksine temel teklifler haline geldi. Bunlar düzenli öğrenciler için temel uygulamalar olmaya devam etmektedir; ancak bunlar kamu malı olarak nadiren tartışılmaktadır.
2007 yılında, küresel işlevsellik olarak bilinen örgütün gözden geçirilmesi, örgütün daha önceki yıllarda neden ayrıldığını yansıtırken, daha mali ve idari açıdan daha zeki olduğunu gördü. O zamandan beri, Hindistan dışındaki ülkelerde yeniden markalaşma girişimleri olmuştur. Bunlar Brahma Kumaris'i çok daha yaygın bir gruba dönüştürdü ve kesinlikle dijital markasıyla çok daha az farklı.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Om Mandli'nin ilk amaçları Hinduizm ve onun sosyal reform kapasitesi ile güçlü bir şekilde uyumluydu: "Gita ve Hindu hayatının felsefesinin yüce öğretilerini veya tarafından emredilen bekârlık veya Arjuna'nın gördüğü ve Gita'da anlatıldığı gibi saf yaşam aracılığıyla görülebilen vizyonların dinidir. " (Pokardas 1939: 36). Ancak herkes bu şekilde görmedi. Mahkemeler aracılığıyla topluluğu dağıtmaya çalışan ve Om Mandli'yi Hindu Sindh yaşam tarzlarına sosyal çöküş getirmekle suçlayan Sind'deki Hindulardı: “Genel olarak toplumun ve özellikle Hinduların çıkarları onların (Om Mandli) bastırma ”(Pokardas 1939: 37).
Daha sonraki öğretilerde tartışılmamasına rağmen, tarihsel araştırmalar, Advaita Vedanta'nın grup deneyimlerinin erken yorumlarında, doktrin ve inanç kurmada önemli olduğunu göstermektedir. Adanmış bir adam olarak, Lekhraj Vallabhacharya'nın Vedanta (dualite olmayan) öğretilerini, onun ve diğerlerinin en eski ezoterik deneyimlerini yorumlamak için çizdi. Lekhraj ve Vallabh arasında daha fazla bağlantı var: Vallabh'ın evi, Lekhraj'ın Om Mandli'nin kuruluş yıllarında karışıklık ve derin tefekkür dönemlerinde gittiği Varanasi'deydi. Ayrıca, Vallabhacharya adanmışları öncelikle Brahma Kumaris'in genel merkezinin bulunduğu Rajasthan'da merkezlidir. Vallabhacharya ayrıca Krishna merkezli Vaishnavism tarikatını kurdu. Krishna, Brahma Kumaris'te büyük bir vizyoner güç haline gelecekti, çünkü üyeler sık sık Krishna olarak Lekhraj'ın vizyoner deneyimlerine sahip olacak ve ona koşup yapışacak, sık sık kucağına tırmanıp o dönemlerde ağlayacaktı.
İkili-olmayan bu düşünce, zaman içindeki çelişkili dünya görüşlerini ve teolojik yönelimleri ortaya koyan mevcut öğretilerle doğrudan zıttır (Ramsay 2009; Wallis 2002). Düalist olmayan Vedanta'nın felsefesi, gerçek Benliğin Atman veya başka bir deyişle saf bilinç olarak anlaşılmasını ifade eder. Vedanta, bu Benliğin saf katkısız bilinç olan Tanrı ile aynı olduğunu açıklar. Benlik ve Tanrı arasında hiçbir ayrım yoktur. Orijinal öğretilerden bir alıntı, kendilerini daldıkları grupların kuruluş döneminde Vedanta-dualizm ile felsefi uyumlarını göstermektedir. Topluluğun en saygın kız kardeşi şöyle açıklıyor:
Ben 'Aham Brahm Asmi'yim, (Tanrı) ve tüm dünya benim Maya'm (yaratım)… Om Mandli öğretisinin temeli, herkesin Tanrı ve Om Mandli'nin kendisinin Tanrı olmasıdır. Herkesi Braham olarak kabul ediyorum, yani Tanrı… Kendi dediğim şeyle diğerleri arasında hiçbir fark görmüyorum. Erkek ve dişi arasında bir fark görmüyorum. Ben hiçbir ayet okumadım. Okumayı idol ibadeti olarak görüyorum… Ben kendimi 'Braham' olarak görüyorum. yani Bhagwan ve bu nedenle herhangi bir kutsal kitabın önünde eğilmem gerek ... Ben Tanrı'dan farklıyım çünkü ben yaşayan ve hareket eden bir Tanrıyım (Bulchand 1940: 45-47).
1940'larda Om Mandli monistken, 1950'lerin sonu ve 1960'ların başında geldiklerinde, Tanrı ve Brahma'nın atma (ruh) ve Paramatma (Yüce Ruh) gibi ayrı varlıklar olduklarını öğreten açık bir çiftçi olmuşlardı.
Yukarıdaki ilk öğretilerin aksine, çağdaş öğretiler şunları tekrarlamaktadır:
İlk önce, Yüce Ruh değil, bir ruh olduğunuza inanmalısınız. Tanrı sannyasilerin dediği gibi her yerde mevcut değildir. Yüce Ruh'un övgüsü son derece harikadır. Hepiniz altın çağda da saftınız ve şimdi saf olmadınız. Kastlar var: Bramin, tanrılar, savaşçılar, tüccarlar ve shudralar. Siz Brahmin, Prajapita Brahma'nın çocuklarısınız. Adi Dev, Brahma'yı kim doğurdu? Shiv Baba diyor ki: Buna girdim ve ona Brahma adını verdim. Bunu benimsedim. Bu “Şanslı Savaş Arabası”. Bu sayede Maya'ya (illüzyon) karşı zafer elde etmenizi sağlıyorum (BapDada 2003: 2-3).
Grubun ilk resmi kimliği Avinashi Gyan Yagya (1942), ardından 1949'da Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya idi. Aşvamedha, atın emperyal ve tartışmasız egemenliklerini kanıtlamak için Vedik bir yagya'yı ifade ediyor. Rajsuva Yagna ayrıca Vedik geleneğinden gelir ve kralın soma suyu ile kutsanmasına atıfta bulunur. İki ritüel, uzun süreli ve belirli bir egemenlik sağlamak için benzer fedakarlık işlevlerini yerine getirir. Brahma Kumaris'te at, beden bilinci (yanlış ve materyalist düşünme) için bir metafordur ve beden bilincinin (bedenle yanlış tanımlama) özerk egemenlik krallığına ulaşmak için feda edilmesi gerektiği açıklanmaktadır.
Rudra Shiv Baba bu kurban bilgi ateşini yarattı. Bu, atın kendi kendine egemenlik kazanmak için kurban edildiği Rudra bilgisinin kurban ateşidir (BapDada 2001: 1).
Topluluk, kuruluşundan bu yana bir yagya olarak tanımlasa da, bugün kesinlikle temel olan Shiva'nın adı, ilk yirmi yıl boyunca Brahma Kumaris literatüründe yoktu. Om Mandli topluluğu geni Lekhraj'ın tefekkürleri ve doğrudan deneyimleriyle Krishna ve diğer ezoterik deneyimler olarak yorumladı. Bilgi daha rafine hale geldikten sonra Shiva isminin yagya tanımlarına eklendiği anlaşıldı.
Erken öğretiler, Aham Brahm Asmi'ye (Yaratılışın Yaratıcısıyım) inananların, Adi Sanatan Devi Devta Dharma'da (orijinal sonsuz tanrı dini) doğan ilk bağımsız egemenler olacağını açıkladı. Aham Brahm'a inanmak (dualizmde, benliğin ve Tanrı'nın ayrı olduğu) cehalet olarak kabul edildi.
Kolektif trans meditasyon durumları, kendiliğin Tanrı olarak anlaşılması ve yeni dünyanın yakında gelişi dahil olmak üzere erken dönemin deneyimleri, günümüzün Brahma Kumaris öğretileriyle çelişmektedir. Zaman geçtikçe ve kendi anlayışlarını olgunlaşıp geliştirdiklerinde, felsefe 1950'lerde ve 1960'larda harekete katılan eğitimli öğrencilerin yardımıyla daha da netleştirildi.
Eski bir öğretmen olan ve örgütün entelektüeli olarak kabul edilen bir ağabeyi olan Jagdish (1929-2001) 1952'de kuruma katıldı ve özellikle etkili oldu. Brahma Kumaris felsefesini yedi günlük bir halk eğitimi dersinde tutturmaya yardımcı oldu ve bilgilerinin bir roman olduğu ve antik Shrimad Bhagawad Gita'nın tek gerçek anlayışı olduğu hakkında verimli bir şekilde yazdı.
Brahma Kumaris Raja Yoga'nın ilk dersi “Ben kimim?” Sorusunun cevabıdır. Kendini bilmek, İlahi Olan ile manevi bir bağ kurmanın en önemli ilk adımı olarak kabul edilir. Ruhun saf bilinç olduğu anlaşılmaktadır. 1930'dan 1950'lerin başına kadar, üyeler ruhun [atma] ve Tanrı'nın [paramatma] bir ve aynı olduğunu ve sonsuz ilahi ışık biçimine sahip olduklarını anladılar. Anlayışları dualistik değildi: Tanrı her yerde bulunur, birçok biçimi ve enkarnasyonu vardır. Baba'nın bu enkarnasyonlardan biri olduğuna inanıyorlardı ve topluluktaki kız kardeşler ve çocuklar da Tanrı'nın formları olarak görülüyordu.
Günümüzde ruhlar, bireysel, bölünemez, ebedi ve sonsuz bilinçli ışık enerjisinin noktaları olarak bilinir ve her bireyin alnının en orta noktasında bulunur. Üç fakülte zihin / kalp [insan], akıl [Buda] ve izlenimler [sanskaras] ile ruhun sonsuz bir ışık noktası olarak anlaşılması 1957-1960'a kadar açıklanmadı. Ruh ve şimdi esas olan Yüce Ruh arasındaki açık ayrım, 1950'lere kadar öğretilerinin bir parçası olmayacaktır. 1950'lerin sonuna kadar Tanrı'nın ayrı bir manevi kişilik olarak anlaşılması ortaya çıkmazdı.
Şimdiki anlayış, her şeyden daha yüce olanın BK'lar tarafından daha çok Shiv Baba olarak bilinen Tanrı Baba Shiva olduğudur. Shiv Baba, sevgi, barış, mutluluk, saflık, bilgelik ve gücün sondan bir önceki niteliklerini içeren eşsiz bir kişiliğe sahip olarak görülüyor. Tanrı'yı tanımlamak için erkek zamirini kullanmalarına rağmen, Tanrı cinsiyetten özgürdür. Tanrı, doğum ve ölüm döngüsünün ötesindedir ve insanın Yeniden Yaratıcısı olarak hareket etme konusunda eşsiz bir role sahiptir. Tanrı, doğasında var olan bilgelik ve güçle, Raja Yoga meditasyonunda kurulan bağlantı yoluyla ebedi ruhları orijinal saflık, tamamlanma ve mükemmellik durumuna geri getirir. Ruhların değişmesiyle dünya değişir. Shiva büyük bir sosyal reformcudur.
Meditasyon artık grubun çekirdeğini oluşturuyor. Bugün BK'ler, Raja Yoga meditasyon pratiğine odaklanan bir yaşam tarzına sahip manevi bir topluluk oluşturur. Bugün BK veya “Raja Yogi” olmak ruh bilincinin durumunu (bedenden farklı bir varlık olarak) sürdürmek ve Shiv Baba ile bir zihin-kalp birliği kurmak ve sürdürmektir. Taraftarlar, ruhların saflığını geri kazandıran ve bu nedenle saf Altın Yaşlı dünyaya dönüşü teşvik eden bu bağlantı olduğuna inanır.
Kuruluş döneminde sözü edilen tek yoga uygulaması, “Aham Atma So Paramatma” ya (Ben ruhum, böylece Yüce Ruh) ya da “Aham Brahma Asmi” ye zararsız inancı sürdürmektir. Meditasyonda eğitim vermek 1960'ların bir gelişmesiydi ve öğrendiklerini yeni nesil arayıcılara organize etmenin ve yaymanın bir yoluydu.Grup, temel uygulamalarına sadık kalırken, yıllar boyunca adapte olmak ve değiştirmek zorunda kaldı. kendini gerçekleştirme yolunda “çaba gösterme”.
Felsefeleriyle özlü ve tutarlı olan Döngü: her biri 5000 yıllık dört yaştan oluşan 1250 yıllık, sonsuz bir tekrar döngüsü; Altın [satyug], Gümüş [tretayug], Bakır [dwarparyug] ve Demir [kaliyug]. Confluence Age [sangamyuga] olarak bilinen küçük beşinci yaş, insanlık tarihinin şu andaki dönemidir ve bir döngünün Demir Çağı ile bir sonraki dönemin Altın Çağı'nı birbirine bağlayan eşsiz bir manevi güç ve fırsat zamanıdır. Confluence Age, Tanrı'nın Brahma'ya inişi ve hem ruhların hem de maddenin nihai (ve daha sonra) dönüşümü ile karakterizedir 
(Om Radhe 1943: 15, 30). Aynı bilgi, tüm dinleri içeren ağacın sevilen resminde de gösterilmiştir. (Sağdaki resim)
Kesin bir başlangıç veya bitiş olmadan BK'ler, ebedi bir filmin (Babb 1986) veya Doğu'da mevcut döngüsel zaman felsefesine dayanan hiç bitmeyen bir tiyatro oyununun metaforunu kullanır. BK'lar, ruhlar zaman içinde yeniden doğdukça dünyanın farklı tarih dönemlerinde kademeli değişimini tanımlamak için konuşma dili olan “Drama” terimini kullanırlar. Dünya sahnesindeki tüm olayları da anlatan terim, BK'ların ve gyan öğretilerinin bulunduğu zaman diliminin yeniden canlandırıldığı düşünülen Mahabharata'da karakterize edilen dramatik tiyatro duygusunu kapsar.
Dünyayı, göreceli bir başlangıcı ve sonu olan sonsuz, özdeş tekrarlayan bir yükseliş ve iniş döngüsü olarak görmek (Her zaman Confluence Çağı boyunca bir sonraki döngüye bağlı olsa da), Mandli'dekiler Tanrı'nın onlarla birlikte olacağına inanıyordu: “Tanrı, insanlığın (zamanın) dört kategorisinden (kadrolarından) geçer (Pokardas 1943: 40). Tanrı'nın fiziksel olarak “Cennet” (Altın ve Gümüş çağları) ve “Cehennem” 'de (Bakır ve Demir çağları) var olacağını varsaydılar.
Bugün, Tanrı'nın (Shiva) sonsuza dek Zaman Döngüsü dışında, Nirvāṇa (kurtuluş ülkesi), Moolvatan (yerel öz ülkesi) veya Paramdhām (en yüksek mesken) olarak bilinen fiziksel olmayan alanda kaldığına inanıyorlar. Tanrı sadece öğretmek için Brahma bedenine iner. Tanrı asla ruhları ve maddeyi mükemmeliyetinden döngünün “sonuna” indiren fenomen olan entropi yasasına tabi değildir. Dolayısıyla Tanrı (Shiva) sonsuza kadar saf, mükemmel ve sınırsız kalır.
Diğer tüm ruhlar, zamanın doğal geçişi sırasında manevi enerjiyi kaybederek, saflığın ve ruh bilincinin kademeli entropik düşüşüne maruz kalırlar. Tüm dünya ve nüfusu, Altın ve Gümüş Çağında birlik, barış ve mutluluk döneminden Bakır ve Demir Çağlarının ikilik, acı ve kederine kadar “seyahat eder”.
RITUALS / UYGULAMALAR
Brahma Kumaris tarafından gerçekleştirilen ritüeller, saflığın temel değerini ve tüm insanların en yükseği olan “maryadapurushottam” (Ramsay 2009: 139) olma hedefini korumak ve güçlendirmek için tasarlanmıştır. Bu, Döngünün yaklaşmakta olan paradisiakal dönemi olan Altın Çağ'da yüksek statünün erken doğumunu sağlamaktır.
BK'nın tipik günü, bir dizi kısıtlama ve uygulama etrafında yapılandırılmıştır.
İlk uygulama saat 3: 30'da uyanmak ve saat 4: XNUMX'te kolektif meditasyonda oturmaya hazırlanmaktır. Aynı zamanda bir Sih uygulaması olan Amrit Vela, gözleri herhangi bir fiziksel duruş olmadan açık bir şekilde yapılan sessiz bir meditasyondur. BK'ler, dikkatlerini Shiv Baba'ya odaklarken, genellikle diğer öğrencilerle loş kırmızı ışıklı ve oldukça zorlayıcı bir odada oturuyorlar. Işık uygun bir ruh hali yaratır ve aynı zamanda uygulayıcılara tüm ruhların ve Yüce Ruh'un yerli diyarını veya orijinal evini “Nirvana” nın altın kırmızı ışığını hatırlatır. Müzik, meditasyonun başında ve sonunda ve bazen de baştan sona çalınır. Amrit Vela genellikle odanın önünden drishti meditasyonuna öncülük eden kıdemli veya pratik bir yogi tarafından gerçekleştirilir.
Drishti (Babb 1981: 387-401), derin bir ruhsal varoluş halindeyken, başka bir kişiye anlık bakış uygulamasıdır. BK'ler meditasyon sırasında yiyecek verirken veya alırken veya birbirlerini selamlarken ya da ayrılırken genellikle “drishti” değişimi yaparlar.
Bir sonraki planlı uygulama sabah ruhsal sınıftır. Farklı ülkelerde zamanlar biraz farklılık gösterse de, genel bir rehber sabah 6'da meditasyon ve ardından 6: 30-7: 30 arasında “murli” olarak bilinen manevi bir bilgi sınıfıdır. Pazartesi'den cumartesiye öğretmenler “sakar (bedensel) murli” okudu. Bu, 1964-1969 yılları arasında Brahma Baba tarafından ve yaşamı boyunca (bu yüzden sakar terimi) konuşulan öğretilerin üç sayfalık gözden geçirilmiş bir versiyonudur. Pazar günleri, öğretmenler Shiv Baba'nın ruhu ve Brahma Baba'nın melek formu (dolayısıyla avyakt terimi) tarafından verilen öğretiler olan bir “avyakt (melek) murli” okurlar. Brahma Baba'nın 1969'da ölümünden sonraki yıllarda Dadi Gülzar'ın trans ortamından konuşuldu.
Bazı öğretmenler didaktik bir biçimde murli dersi verirler. Diğerleri etkileşimi veya hikayeleri paylaşmayı teşvik eder. Ders bittiğinde, insanların günlerine başlamak için işe gittikleri veya evlerine döndükleri kısa bir meditasyon dönemi vardır.
1970'lerde, kıdemli kız kardeşler trafik kontrolü uygulamasını başlattı. Bu, namaz vakitlerinin İslami pratiğine benzer ve Om Mandli'nin Sind Müslümanlarıyla erken dönem ilişkisinden etkilenmiş olabilir. Merkezlerde birkaç saatte bir müzik çalıyor. Evde çalışan veya yaşayan BK'lar için artık onlara birkaç dakika durmalarını ve Tanrı'yı sessizce anarak oturmalarını hatırlatan bir uygulama var.
BK'ların gıda konusunda katı uygulamaları vardır. Temel olarak, BK olmayanlar tarafından pişirilen yiyecekleri yemiyorlar. Yiyecekler pukka yogiler tarafından hazırlanmalı ve Tanrı'nın anısına pişirilmelidir. BK saflık yolunu takip etmeyen biri tarafından pişirilen yiyecekleri yemek uygunsuz kabul edilir. Yemek piştikten sonra Tanrı'ya sunulur. Tüm BK'ler bir dizi küçük tabak, özel bir kaşık ve yiyecek veya “bhog” sunmak için bir tepsi tutar. Her yiyeceğin küçük bir örneği kaşıkla kendi kapalı kabına yerleştirilir. Yogi-cook daha sonra yemekleri küçük bir masaya tepsiye yerleştirir ve yiyecekleri Tanrı'ya sunmak amacıyla meditasyon yapar. Her yogunun uygulaması özel ve bireyseldir ve diğerleri katılabilir veya katılmayabilir. Yiyecekleri sunduktan sonra Brahma'nın yiyeceği “brahma bhojan” olarak kabul edilir. Daha sonra prasad veya kutsal gıdaya eşdeğerdir ve BK'lara uygun ekstra manevi enerji ve saf titreşimler içerir.
Günün sonunda bazı uygulamalar da geliyor. BK akşam 7: 00-7: 30 arasında meditasyon yapar. Yatak BK'larından hemen önce, anma saatlerini, manevi gelişimlerini ve engelleri veya kişisel başarılarını veya özel çabalarını belgeleyen bir çizelge tamamlar. Bazıları Baba'ya bir mektup yazar. Daha sonra Baba'yı anmak için uyuyorlar ve ertesi gün Amrit Vela ile yeniden başlıyor. Ek kısıtlamalar arasında soğan ve sarımsak içermeyen vegan veya vejetaryen diyet ve alkol, uyuşturucu veya tütün bulunmaz.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
BKWSU'daki yönetim yapısı demokratik olmaktan çok teokratiktir. Roller yukarıdan atanır, aşağıdan oylanmaz. Bu, Baba'nın kız kardeşleri öğretmek için Hindistan'da seyahat etmeye başlaması için atadığı 1950'lerden kalma sistemdir. Bu kız kardeşler, Baba'nın ölümünden sonra organizasyona rehberlik edecek olan Dadis olarak bilinen kıdemli kız kardeşler oldu. Bu kız kardeşlerden üçü, baş idari başkan (Dadi Hirdayamohini), ek idari başkan (Dadi Ratanmohini) ve ortak idari başkan (Dadi Ishu) olarak en üst düzey pozisyonlara sahiptir. İşbirliğine dayalı Uluslararası Koordinasyon Konseyi, Hindistan'dan ve yurtdışından bu üç yaşlıyla birlikte çalışır. 1970'lerde Baba, trans iletişimi yoluyla, kuruluşun denizaşırı genişleme sırasında faaliyetlerine rehberlik etmek üzere ilk ülke vatandaşlarını Bölgesel Koordinatörler (RC'ler) olarak atadı. Altı Bölgesel Koordinatörün (RC) tamamı Hint kökenli kadınlar ve onlarca yıldır yeni ülkelerinde ikamet ediyorlar. İlanlar kalıcıdır ve pazarlığa açık değildir. Birinin görevini kaybetmesinin tek yolu istifa etmek veya bekarlığı bozmak gibi BK ilkelerini ciddi şekilde ihlal etmektir. Yaklaşık on beş kişiden oluşan ve RC'ler ile en yakın meslektaşlarından oluşan bir Bölgesel Koordinasyon Ekibi var.
Bölgesel Koordinasyon Ofisleri (RCO), dünya çapında organizasyona rehberlik eden merkezlerdir. Londra, Batı Avrupa, Güney Afrika, Orta Doğu; Afrika, Güney Afrika dışında bu kıtadaki tüm ülkeleri denetler; Amerika Birleşik Devletleri Kuzey, Güney ve Orta Amerika ve Karayip Adaları'ndan sorumludur; Rusya Doğu Avrupa'yı yönetiyor; ve Avustralya, Avustralya ve Asya'ya bakar.
RC'lerden sonra bir sonraki idari katman Ulusal Koordinatörlerdir (NC). BKWSU'nun kayıtlı merkezleri olduğu her ülkede bir Ulusal Koordinasyon Ofisi bulunmaktadır. NC'ler yerel öğrenciler veya üçüncü ülke vatandaşları olabilir. 2000'li yılların ortalarından bu yana, NC'ler sistemi Ulusal Koordinasyon Takımlarına yol vermeye başladı. Bu yapısal değişim, merkezleri bir kişiden gelen baskıyı ortadan kaldırırken, daha işbirlikçi ve işbirliğine dayalı hale getirmeyi amaçlamaktadır. Pozisyonlar demokratik olarak paydaşların oylarıyla değil, üst düzey pozisyon sahipleri tarafından belirlenir. Ulusal Koordinasyon Takımları ideal olarak daha büyük topluluklarının temsili bir kesitini oluşturur.
BKWSU, ev sahibi ülke vatandaşlarının ev sahibi ülke düzeyinde yerelleştirme derecesi ile denizaşırı kilit rollere katılmalarına çok uluslu bir şirkete (MNC) benzemektedir (Smith ve Ramsay 2019). Yurtdışı şubelere yönelmek için görevlendirilen üçüncü ülke vatandaşlarının sık kullanımı, örgüt kültürünün ve öğrencilerinin ortak değerlerinin gücünün doğruluğunu kanıtlamaktadır.
NC'lerden sonra, Merkez Koordinatörleri (CC'ler) vardır. CC'ler yerel ve uluslararası olarak işe alınır ve genellikle Dadis veya RC'ler tarafından atanır. Aksine, Merkez Sakinleri (CR) birkaç yıldır öğrenci olarak tahsis edilmiş yerel BK'lar olma eğilimindedir ve karar NC veya NC Ekibi ile yerel olarak verilir. Yerleşimlerin çoğu artık deneme sürümü temelinde yapılıyor. CR daha sonra merkez yaşamını ilk elden deneyimleme ve merkezin işleyişine katılma şansına sahiptir. CR'lerin manevi öğretmenin rolünü üstlenmesinin yanı sıra yemek pişirme, temizlik ve idare etme gibi diğer görevleri de yapması beklenir. NC'ler ve CC'ler her yıl Madhuban'da manevi araştırma, çalışma ve meditasyon ile finansal, yapısal ve organizasyonel kaygıları içeren bir geri çekilme için toplanır.
Öğrenci ve kamu bağışları merkez faaliyetlerini finanse etmek için yeterli olmayabileceğinden, çoğu CC ve CR'ler yarı zamanlı laik bir işte çalışır. Günlük rutin zorlayıcı olabilir ve bu nedenle CC genellikle başkalarından işbirliği alır. Bununla birlikte, evi “halka açıktır”. Geçmişte rol ruhani bir rol oynuyordu, CR'ler öğrencilere ve halka destek ve bilgelik sunuyorlardı. Avustralya'da BK öğretmenleri artık dünyevi sertifikasyon gerektiren standartlaştırılmış bir müfredatı öğrenmelidir; Merkez yaşamla ilişkili prestij son zamanlarda azaldı ve böylece CC'nin manevi danışman ve akıl hocası olarak geçmişteki rolü sonuç olarak azaldı.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Yetmişli yılların ortaları Brahma Kumaris için kilit bir dönemdi. Orijinal belgeler 1976'yı yıkım yılı olarak belirtmiştir (BapDada 1969). 1977'de yıkım gerçekleşmedi. Batı Doğu ile büyülendikçe bu örgütün uluslararası başarısının başlangıcı olsa da, bu aynı zamanda bazı üyelerin başarısız tahminlerle hayal kırıklığına uğradığı ve ayrıldığı bir dönemdi. Belirli bir BK grubu, bu dönemde neler olduğu konusunda alternatif bir anlayışa sahipti. Birincisi, Brahma Baba'nın geçmesinden sonra Kızkardeş Hirday Mohini'yi (daha sonra Dadi Gülzar olarak adlandırdı) yeni araba olarak kabul etmediler. İkincisi, Brahma'nın tamamlandığını iddia ettiler. Üçüncüsü, isimleri Virendra Ram Dixit olan Shiv Baba için yeni bir savaş arabasının ortaya çıktığını açıkladılar. Dixit, Lekhraj'ın mücevher ticaretindeki iş ortağı Sevak Ram'un reenkarne ruhu idi. Son olarak BK bilgisine göre ilerlediğine inandıkları yeni bir murlis yorumu vardı. Bu grup kendilerini Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) adlı yeni bir örgütte örgütledi ve Brahma Baba'nın devam eden kısmının işten çıkarılması nedeniyle BKS tarafından halk dilinde “Shankar Partisi” olarak etiketlendi. AIVV kendilerini ve BK'ları aynı topluluğun iki yarısı olarak gördü. Bununla birlikte, grup ağırlıklı olarak Brahma Kumaris'in hoşnutsuz eski öğrencilerinden oluştuğu için, BK'ler onları tek bir gerçek yolun ateşinden dönmüş olarak gördü. AIVV imha yılını 2008 olarak tahmin etti ve bu da başarısız oldu. 2036'da egemen altın yaşlı bir krallığın ortaya çıkmasında tahminlerini sürdürüyorlar (AIVV 2020).
Atman Vakfı, 1994 yılında eski Alman BK öğretmeni Heidi Fittkau-Garth tarafından kurulan daha sonraki bir gruptu. Yaklaşık otuz iki kişilik küçük bir gruptu ve 2005 yılında kurulan ve İngiltere'de bulunan Atman Vakfı ile hiçbir bağlantısı yok. Brahma Kumaris ve Fittkau-Garth'un Atman Vakfı arasında hiçbir benzerlik yok gibi görünüyor, Heidi'nin ikisinin de üyesi olması dışında. Fittkau-Garth'ın Atman Vakfı'nın temel uygulaması, BK'nın bekârlık öğretileri ve cinsel kısıtlama pratiği ile çelişen orjiler olan “aşk halkaları” tutmaktı. Grubun ritüel bir intihar planladığı konusunda asılsız iddialar vardı. Hiçbir kanıt üretilmedi ve Fittkau-Garth 2000'lerin ortalarındaki tüm suçlamalardan beraat etti. Daha sonra herhangi bir organizasyon olmadan tek bir manevi öğretmen olarak çalışmaya başladı.
En son sorun, önemli olmasına rağmen zararsızdır. 2012'de, çok sevilen Dadi Prakashmani'nin vefatından beş yıl sonra, BK'lar, özellikle Hindistan dışındakiler arasındaki konuşmaların doğası değişmeye başladı. BK'ler daha önce tabu sayılan konularda küçük gruplar halinde gayri resmi ve kendiliğinden sohbet ediyordu: arkadaşlık, yaşlanma, sağlık, cinsellik ve finansal güvensizlik. Ruhsal uygulamada daha derin bir özgünlük arzusu da vardı. Bu taban gelişimi, iki araştırmacı ve uzun vadeli uygulayıcılar tarafından yürütülen bir pilot projeye ilham verdi (Ramsay Heise 2014). Dahili sorgulama, derinlemesine anonim bir çevrimiçi anket şeklinde yürütüldü. Anket, Bölge Koordinatörlerinin katkılarıyla on iki aylık bir süre boyunca tasarlandı ve uzun vadeli bir etnografik çalışmanın ilk aşaması olması amaçlandı. Sonuçlar, manevi ilkelere adanmışlık, bilgi ve meditasyona saygı ve grup içinde oluşturulan arkadaşlıklar ve bağlantılar için derin bir değer gösteren çok derindi. Aynı zamanda, sonuçlar liderlik tarzından bir memnuniyetsizliği, Hindu tarzı uygulamaların azalan bir alaka düzeyini ve merkez katılımdan uzaklaşmayı ortaya çıkardı. Özet veriler yayınlandıktan sonra, RC'ler daha fazla araştırma için desteklerini kaldırdı. Ortak araştırmaya devam etmekle ilgilenenler "Değişim" başlığını benimsedi. Vardiya BK'leri, BK organizasyon yapısı ile hala meşgul ve etkileşim halindedir, ancak onun içinde değil, onunla birlikte yaşadıklarını söylerler.
GÖRÜNTÜLER
Resim # 1: Kardeş öğretim pozisyonunda.
Resim # 2: Japonya'daki kız kardeşler.
Resim # 3: Tüm Dinler Ağacı.
REFERANSLAR
AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. Dünya Dram Çarkı (İleri Seyir). Tarafından erişildi http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf 7 Mart 2020).
Babb, Lawrence A. 1986. "The Brahmakumaris: History as Movie." Pp. 110-138 içinde Kefaretli Karşılaşmalar: Hindu Geleneğinde Üç Modern Stil, Lawrence Babb tarafından. Berkeley: California Üniversitesi Yayınları.
Babb, Lawrence A. 1981. “Bakış: Hinduizmde Görsel Etkileşim.” Antropolojik Araştırmalar Dergisi 37: 387-401.
BapDada. 2003. "Sakar." Sabah Murli. Abu Dağı, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 28 Haziran.
BapDada. 2001. "Sakar." Sabah Murli. Abu Dağı, Rajasthan: 25 Ağustos (Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya) (gözden geçirilmiş).
BapDada. 1969. - Avyakt. MURLin. Abu Dağı, Rajasthan: 21 Ocak Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya.
Bulchand, Doulatram. 1940. Om Mandli. Faaliyetlerinin “Bu Adalet mi?” Yanıtı Olması Hakkında Doğrulanmış Bir Hikaye. Hyderabad, Sindh: Anti Om Mandli Komitesi.
Kajaria, Nirmala. 1986. “Gyan Çocuk ve Gençlik Sınıfı.” Avustralya, Indraprasth'daki Youth Retreat'te sunulmaktadır.
Om Radhe. 1943. Dünya Çapında Bu Önceden Mahabharata Savaşı ve Sonucu. Karaçi: Avinashi Gyan Yagya.
Pokardalar, Om Radhe. 1939. Bu Adalet mi? 1908 tarihli Ceza Kanunlarında Değişiklik Yasası uyarınca Om Mandali ve Om Nivas'ın Kuruluşunu ve Bastırılmasını Hesaplamak. Karaçi: Om Mandali, Eczane Matbaası.
Ramsay, Tamasin. 2009. Saflık Muhafızları: Brahma Kumaris'in Etnografisi. Doktora Tezi, Sosyal Bilimler ve Sağlık Araştırmaları, Psikoloji Fakültesi, Tıp Fakültesi, Monash Üniversitesi.
Ramsay, Tamasin ve Patrizia Heise. 2014. BK Topluluk Araştırması Pilot Çalışması (Tam Rapor). Yayınlanmamış. Erişildi http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560 10 March 2020 üzerinde.
Smith, Wendy ve Tamasin Ramsay. 2019. "Ruh Bilincini Yaymak: Brahma Kumaris Dünya Spiritüel Üniversitesi'nin Küresel Erişimini Yönetmek ve Genişletmek." Pp. 205-34 içinde Küreselleşen Asya Dinleri: Yönetim ve PazarlamaSmith, H. Nakamaki, L. Matsunaga ve T. Ramsay. Leiden: Amsterdam Üniversitesi Yayınları.
Yayın tarihi:
15 Mart 2020
