Rus Ortodoks Kilisesi

RUS ORTHODOX KİLİSESİ ZAMAN ÇİZELGESİ

1589: Iov, Moskova'nın ilk patriği seçildi.

1654: Patrik Nikon'un dini reformu ve Bölünme gerçekleşti.

1666-1667: Büyük Moskova Konseyi, Eski Ayini anatematikleştirdi.

1686: Kiev Büyükşehir Belediyesi, Moskova Patrikhanesi'ne katıldı.

1700–1917: Sinodal Çağı gerçekleşti.

1811: Gürcü Ortodoks Kilisesi Exarchate olarak Rus Kilisesi'ne dahil edildi.

1917: Patrikhane eski durumuna getirildi.

1918-1939: Kilise ateist Sovyet devleti tarafından zulüm gördü.

1921: Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi kuruldu.

1922-1946: Kilisede Renovasyon hareketi gerçekleşti.

1927: Synodal Epistle ("Sadakat Bildirisi") Metropolitan Sergii tarafından yazılmıştır.

1939-1941: Yeni topraklardaki cemaatler Moskova Patrikhanesi'ne döndü.

1943: Metropolitan Sergii, Patrik olarak atandı.

1943-1948: Rus Ortodoks Kilisesi, Gürcü ve Polonya otocephal kiliselerini tanıdı.

1945: Aleksii I (Simanskii) Patrik olarak atandı.

1956: ÇHC'nin bir parçası olarak özerk bir Çin Ortodoks Kilisesi kuruldu.

1958-1961: "Kruşçev zulmü" gerçekleşti.

1961: ÇHC, Dünya Kiliseler Konseyi'ne katıldı.

1971: Yerel Meclis, Patrik Pimen'i (Izvekov) seçti ve Eski Ayin'i anathematize etti.

1970-1971: Amerika ve Japonya'daki özerk kiliseler ÇHC'nin bir parçası olarak oluşturuldu.

1988: Sovyet hükümeti kiliseye karşı tutumunu değiştirdi.

1990: Aleksii II (Ridiger) Patrik seçildi.

1989-1992: Estonya, Letonya, Moldova ve Ukrayna'daki özerk kiliseler ve Beyaz Rusya Eksarşi ÇHC'nin bir parçası olarak oluşturuldu.

2000: Piskoposlar Konseyi, yeni Statüyü ve Sosyal Kavramın Temelini kabul etti.

2007: ROCOR, ÇC'ye yeniden katıldı.

2009: Kirill (Gundiaev) Patrik seçildi.

2019: Batı Avrupa'daki Konstantinopolis Patrikliği Başpiskoposluğundan bazı cemaatler ÇHC'ye katıldı.

KURUCU / GRUP TARİHİ

Rus Ortodoks Kilisesi (ROC) Doğu Ortodoks Kiliseleri ailesine aittir. Ortodoks inananlar, İsa Mesih'in kurucu olduğunu ilan ederler, ancak yerel kiliselerin her birinin kendi tarihi vardır. Rus Ortodoks Kilisesi adı sadece 1943-1945'te kabul edilse de, tarihi bir egemen (otosefali) Moskova Patrikhanesi. Kiev Efsanevi Büyük Prensi Vladimir 988 yılında vaftiz olduğuna inanılan büyükannesi Ol'ga ile birlikte Rus Ortodoks Hıristiyanlığı 957 yılında dikim için saygı duyuyor. [Sağdaki resim]

Desteği ile Kiev Büyükşehir'i yaratıldı, ancak Konstantinopolis'ten genellikle Yunan kökenli olan ilk Metropolitans ve Kutsal Myrrh gönderildi. Rusya'da Hıristiyanlığın erken dönemiyle ilgili bilgiler parçalanmış ve güvenilmez. Yaklaşık 1300, büyük ölçüde Moğol daveti nedeniyle, Metropolitan See Kiev'den Vladimir'e ve 1325'te Moskova'ya taşındı (buna hala “Kiev” deniyordu). 1441'de Konstantinopolis tarafından atanan Metropolitan Isidor, 1439'da Roma Katolikleriyle Floransa Birliği'ni imzalamasıyla sürüldü. Bir sonraki Büyükşehir Iona, 1448 yılında Rus piskoposlar konseyi tarafından seçildi. “Kiev Metropolü” unvanını kullanan son kişi oydu. Rusya'daki kilise aslında otosefali ilan etti. 1589'da Konstantinopolis Patrikhanesi Metropolitan Iov'u Moskova Patrikliği olarak kurdu; 1590'da, diğer partikarlar tarafından tanındı ve adı beşinci Patriğin adı olarak diptiklere (Liturji sırasında anılacak piskoposların listesi) yazıldı. 1654'te hırslı Patrik Nikon, ayin metinlerinde ve ritüellerinde bir reform başlattı; özellikle, haç işaretini iki yerine üç parmakla yapmayı reçete etti. Eski Müminlerin şimdiye kadar var olan şizmatik hareketi ortaya çıktı.

1700'de Patrik patlak verdikten sonra Büyük Petrus halefinin seçilmesini engelledi. 1721'de Manevi Yönetmelik yürürlüğe girdi ve Rus Kilisesinin “Kutsal Savcı” adı verilen bir devlet görevlisinin gözetiminde En Kutsal Sinod tarafından mesleki olarak yönetildiğini belirterek Synod ataerkil güce sahipti, ancak sıradan makamlara bağlıydı. Aslında Rusya İmparatoru kilisenin idari başkanı oldu (Uspenskii 1998: 177-79, 483). Büyük Peter aynı zamanda dini mülkiyeti (toprak ve köleler) laikleştirmenin ilk aşamasını başlattı; rahiplerin sayısı küçülmüştür ve bazıları da kölelere indirilmiştir (Klibanov 1989: 258-59). Katı mevzuat manastırların manastırlarını terk etmesini engelledi. Büyük Catherine bu sekülerleşme politikasını 1764'te sürdürdü.

Synodal Dönemindeki dini ve siyasi yaşam birbirinden ayrılamazdı: Ortodoks inancına karşı işlenen suçlar cezaya çarptırıldı. Yılda bir kez her Ortodoks mümin itiraf etmek ve cemaat etmek zorunda kaldı (Fedorov 2003: 152-53). Bir tarafta İmparatorluk kiliseyi korudu. Örneğin, Ortodoksluktan diğer inançlara geçmek yasaklandı. Diğer tarafta, kilise kaybedilen bağımsızlıkla geri ödedi. Rahipler, birisinin devlete ve İmparator'a karşı komplo kurması durumunda itiraf sırrını kırmak zorunda kaldılar (Fedorov 2003: 152). Özel dinsel yaşam, özellikle de eğitimli sınıfların yaşamı gittikçe daha resmi hale geliyordu. On dokuzuncu yüzyılın sonunda ve yirminci yüzyılın başında Ortodoksiye (ikonografi ve kilise mimarisi dahil) bir ilgi patlaması oldu, ancak 1917 devrimi bu rönesansı sona erdirdi.

Ağustos 1917'den Eylül 1918'e kadar yapılan Rus kilisesi Konseyi Patrikhane'yi yeniden kurdu ve Patrik Tikhon'u (Belavin) seçti. Aynı zamanda dini yaşamın modernizasyonu ile ilgili birçok karar aldı, ancak bunlar asla uygulanmadı (Tsypin 1994: 22-26; Fedorov 2003: 302-03). Ocak 1918'de, Sovyet hükümeti kilisenin mülklerini tamamen tüzel kişilikten sıyrılarak laikleştirme sürecini sonuçlandırdı (mülk sahibi olmak, personel istihdam etmek vb.). 1918-1922'de hükümet, kalıntıların ortaya çıkması ve daha sonra azizlerin kalıntılarının kullanılması veya din karşıtı müzelere aktarılması için bir kampanya başlattı. 1922 ayrıca, kıtlıkla mücadele etme ihtiyacı bahanesi altında kiliselerden, değerli gemiler de dahil olmak üzere değerli eşyalara el konulması için bir kampanyayla karşı karşıya kaldı (Tsypin 1994: 52-53). Bu dönemde, çeşitli suçlamalar temelinde birçok piskopos, rahip ve meslekten olmayan kişi tutuklandı veya idam edildi.

Eski Rus İmparatorluğu'nda mantarlı Moskova Patrikhanesi'ne alternatif olan çok sayıda dini örgüt. Estonya, Polonya ve Finlandiya kiliseleri ayrıldı ve İstanbul Patrikhanesi tarafından tanındı. Gürcistan, Ukrayna ve Beyaz Rusya'daki kiliseler otosefali ilan etti. Aynı zamanda iç savaş, piskoposlar ve Patrik arasındaki iletişimi engelledi; 20 Kasım 1920'de Patrik Tikhon, piskoposlara merkezle bağlantıların kopması halinde geçici otosefali ilan etme hakkı verdi (Shkarovskii 1995: 90). Bu izne dayanarak, farklı nedenlerle yurtdışında olan Rus kilisesinin bazı temsilcileri Kasım 1921'de bir Sırp kenti Sremski Karlovci'de Rusya dışında Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) kurmak için toplandı.

1917 Konseyi'nin hazırlık döneminde tezahür eden kilisenin içindeki modernleşme eğilimleri, Sovyet hükümeti tarafından ona sadık oldukları için açıkça desteklenen çeşitli “Yenileme” grupları oluşturdu (Roslof 2002). Mayıs 1922'de Renovasyonistler, piskopos Antonin Granovskii başkanlığındaki Yüksek Kilise Yönetimini kurdular. Temsilcileri tüm piskoposlarda iktidarı ele geçirdi ve 29 Nisan 1923'te Yenilenme Yerel Konseyi Tikhon'u görevden aldı ve dini başlattı reform (rahipler, evli piskoposlar için ikinci evliliğe izin verilmesi dahil). Merkezi dini uygulama çöktü; geçici olarak özerk piskoposlar ve Patrik Tikhon ile iletişim halinde olanlar Yenileme uzmanlarından ayrıldı (Shkarovskii 1995: 96-97). [Sağdaki görüntü] Çöküşü ele geçirmek için 29 Haziran 1927 Büyükşehir Sergii (Stragorodskii), Locum Tenens, Patrik Tikhon'un 1925'te ölümünden sonra, Kilisenin Sovyet hükümetine sadık olduğunu ilan etti (Akty 1994: 509- 513); ayrıca Liturji döneminde sivil yetkililer ve SSCB'nin silahlı kuvvetleri için dua etmeyi emretti.

Epistle, yetkililer ve ordu için olduğu kadar Sergii ve halefleri için dua etmeyen “anılmayan” inançların ortaya çıkmasına yol açtı. Aynı zamanda “yeraltı toplulukları” ve “gerçek Ortodoks Hıristiyanlar” olarak da bilinirler. Bu yeni bir kilise değil, daha sonra özerkliği birleştirebilecek ya da tutabilecek birden fazla ayrı gruptu (Beglov 2008). “Sadakat Bildirgesi” aynı zamanda Sovyet karşıtı ve monarşist pozisyonlarında kalan ROCOR'u Moskova Patrikhanesi'nden ayırdı.

Kilise-devlet ilişkilerinin görece normalleşmesi ve baskının hafifletilmesi, 1939-1941'de, SSCB'nin normal dinsel yaşamın gelişmekte olduğu yeni batı bölgelerini kendine çekmesiyle gerçekleşti. O dönemde Moskova Patrikhanesi ile Sovyet devletinin çıkarları örtüştü. Devletin yardımıyla, Baltıklarda, Batı Ukrayna ve Beyaz Rusya'da ve Besarabya'daki cemaatler Rus Kilisesi'nin yetkisi altına alındı (Shkarovskii 1995: 135-37).

SSCB'nin İkinci Dünya Savaşı'na (1941) girmesinden hemen sonra, kilise vatansever konumunu ifade etti. 4 Eylül 1943'te Metropolitan Sergii ve diğer iki piskoposla bir görüşme sırasında Stalin, Patrik'in seçilmesine izin verdi. 8 Eylül'de, Piskoposlar Konseyi, Sergii'yi Patrik olarak görevlendirmek için acilen çağrıldı. 14 Eylül'de, SSCB'nin Sovnarkom'unda (bakanlar kabinesinde) Rus Ortodoks Kilisesi İşler Konseyi kuruldu. Bu, devletin artık kiliseyi tamamen ortadan kaldırma niyetinde olmadığı anlamına geliyordu. Sovyet politikasındaki bu değişiklik kısmen devletin kiliseyi halkın yurtsever duygularını ısıtmak için kullanma planının bir ürünüydü, kısmen Müttefiklerin baskısı, Sovyetler Birliği'ndeki Hristiyanlıkla ilgili endişeler ve savaş sonrası bölgesel genişleme olasılığı. (Shkarovskii 1995: 211). Devlete yardımcı olmak için savaş sonrası dönemde kilise, uluslararası barış hareketine ve ekümenik girişimlere katılmaya başladı.

1945'te kiliseye sınırlı bir tüzel kişilik verildi; Trinity-Aziz Sergii Lavra'nın bazı binaları ve Radonezh Aziz Sergii'nin kalıntıları da geri verildi. Devletin din karşıtı politikasının hafifletilmesi, kiliseyi örgütsel olarak güçlendirdi. Yenileme Hareketi küçülüyordu; 1946'da son aktivistleri pişmanlık duydu ve Moskova Patrikhanesi'ne katıldı. 8-10 Mart 1946'da, Lvov'daki Yunan Katolik rahipleri meclisi Ortodoks Kilisesi'ne yeniden katılma kararı aldı. ÇHC uluslararası faaliyetlerde yer aldığından ve profesyonel olarak eğitilmiş çalışanlara ihtiyaç duyduğundan, idari yapısı daha karmaşık hale geldi. 1946'da ilk Sinodal Dış Kilise İlişkileri Bölümü kuruldu.

1948'in ikinci yarısında kilise-devlet ilişkileri soğudu: devlet yeni kiliseler açmak için izin vermeyi bıraktı. Bu eğilim, kiliseye yeni bir büyük saldırı başladığında, 1958'lerin-1920'ların din karşıtı kampanyalarıyla (yoğunluğu "Kruşçev zulmü") karşılaştırılabilir olarak 1930'e kadar ortadan kayboldu veya yeniden ortaya çıktı (Chumachenko 2002: 168). Bu manastırların, kiliselerin ve seminerlerin kapatılması anlamına geliyordu; hac yerlerinin tasfiyesi; sıradan inananlar üzerinde artan kontrol. Sovyet tarihinde ilk kez, hükümet kilisenin marjinalleşmesini ve günlük yaşamın laikleşmesini sağladı. Dini törenlerin yerini yeni sivil ritüellerden (evlilik, cenaze, isim verme vb.) Beklemekteydi (Zhidkova 2012: 413-14). Nikita Kruşçev'in görevden alınmasının ardından 1964'te açık baskı durdu ve kilise devletin izin verdiği bir niş içinde çalışmaya devam etti. 1980'ler, kilisenin kültürel (anlam, Rus kırsal kültürü) ve manevi (yaşamın anlamının araştırılması) mirasına halkın ilgisinin hafif bir dirilişini sundu. Bazı dini eşyalar (çapraz kolyeler, simgeler) Sovyet propagandası tarafından onaylanmasa da moda oldu.

Sovyet devletinin kiliseye karşı tutumu 1988'de Rus Vaftiz Binyılının resmi olarak kutlandığı aniden değişti. Kilise, tarihi kiliselerinin, manastırlarının ve kalıntılarının çoğuna geri verildi. 1 Ekim 1990'da kabul edilen yeni Bilinç ve Dini Örgütler Özgürlüğü Kanunu kiliseye tam tüzel kişilik kazandırdı.

Demokratikleşme ve ardından SSCB'nin çöküşü kilise üzerinde de etkili oldu. 1988 Statüsüne göre, ÇHC “çok uluslu” bir kilise olarak tanımlandı (Statü 2017); daha sonra yeni bağımsız eyaletlerdeki piskoposlara tam veya kısmi özerklik verdi. Bu, yeni yargı alanlarının ortaya çıkmasını tamamen engellemedi. Örneğin, 2018'de Ukrayna Ortodoks Kilisesi tek taraflı otosefali ilan etti ve Konstantinopolis Patrikliği ve diğer bazı kardeş kiliseler tarafından tanındı.

Doktrinleri / İNANÇLAR

ROC doktrinleri diğer Ortodoks Kiliselerinden farklı değildir. Nicene-Constantinopolitan Creed'i kabul ederler ve doktrinleri kısaca Tanrı'nın Üç Kişide Birdir (Baba, Oğul ve Kutsal Ruh) olduğuna dair inançlar olarak özetlenebilir; İsa Mesih olarak Dünya'da enkarne olduğunu; ve çarmıha gerildiğini ve üçüncü günde tekrar yükseldiğini söyledi. Kilise, insanlarda, Tanrı'nın kurtuluşlarına (yani, Tanrı'ya benzerliklerini yeniden kazandırmaya) veya ilahileştirmeye (Yunanca: teosis) yol açan bir imajını geri getirme merceğiyle Mesih'in enkarnasyonunu ve dirilişini öngörmektedir. Müminlerin Mesih'in yolunu izlemeleri beklenir; bu ölmek (tutkularını ve günahkâr niyetlerini öldürmek anlamında) ve yeni, tanrılaşmış insanlar olarak dirilmek anlamına gelir. Kilise, Hıristiyanlara bu yolda Ortodoks doktrini sinerjiyi, yani Tanrı'nın karşılıklı hareketini ve birbirine inanan bir hareketi vurguladığında destek sağlar.

Ortodoks, İsa'nın bakire doğumuna inanır; Annesi, En Kutsal Theotokos, Daima Bakire'dir. Öğreti, Mesih'in (ilahi ve insan) bir arada var olan iki doğasını öğretir, bu da O'nu tamamen ilahi ve tamamen insan yapar. Mesih'in aksine Theotokos ve azizler, Tanrı'ya benzeyen ölümlülerdir. Theotokos, ikinci ve tek insan olması nedeniyle benzersizdir, zaten bedeni ölülerden dirilen Tanrı-Adam Mesih'i saymaz. Ortodoks inanışlarına göre diğer insanların bedenleri sadece Son Yargı için dirilecek. Ortodoksluk, aradaki ölülerle ne olduğuna dair ayrıntılı bir kavrama sahip değildir. Ruhlarının cehenneme ya da cennete (ya da cennetin “koridoruna”) gittiği yaygın olarak kabul edilmektedir.

ÇC'nin inançları ve uygulamaları sadece Kutsal Yazılara değil, aynı zamanda hem yazılı hem sözlü olarak kilise geleneğine de dayanmaktadır. Sözlü geleneğin çoğu zaten yazılıdır; eğitimli inananlar ve din uzmanları, sözlü olarak aktarılanları genellikle "halk" Ortodoksluğu veya hatta "paganizm" olarak etiketlemektedir (Sibireva 2006).

RITUALS / UYGULAMALAR

Ortodoks Kiliselerinin ritüelleri ve uygulamaları, doktrinlerden farklı olarak, bir dereceye kadar yerel ve kültürel özgüllüğe izin verir.

ROC, daha sıcak ülkelerde tipik olmayan çapraz şekilli buz deliklerinde Epiphany banyoları gibi iklime bağlı olarak belirli ritüellere sahiptir (tüm Kiliselerde Epifani ile ilgili bazı banyo gelenekleri olmasına rağmen). [Sağdaki görüntü] Baskı döneminde bazı uygulamalar ortaya çıktı. Kiliseler kapalı olduğundan ve kutsal emanetler erişilebilir olmadığından, inananlar su kaynakları gibi ikincil öneme sahip kutsal alanlara yöneldiler (Rock 2012). İlahi hizmet yerine insanlar mezarlıklara katıldılar.

ÇC ve diğer birkaç Kilise, Gregoryen takviminden on üç gün sonra Eski takvime ya da Jülyen'e bağlı kalıyor. Bu gerçek, bazı günlük sorunlara yol açar, örneğin, Yeni Yıl Günü (Sovyet sonrası bölgenin en popüler ve neşeli tatillerinden biri) Noel orucuna düşer. İlahi hizmet Lenten, Paschal ve düzenli olabilir. Paschal hizmeti, Diriliş'in sevincini göstermek için çağrılır, ancak bu normal hizmetten sadece biraz farklıdır. Örneğin, belirli bir Paschal kanonu (ilahisi) vardır ve bu şarkı söylenmez, ancak bir koro tarafından söylenir. Lenten ve Lenten öncesi hizmet, normal olanlardan farklıdır: bazı ilahiler (örneğin, "Babil'in Suları Tarafından") veya tüm ritüeller (Kutsal Cenaze Örtüsünü Çıkarma) yalnızca bu dönemde duyulabilir ve gerçekleştirilebilir. ROC'ye özgü olarak, matinlerin vespers'ı takiben akşamları servis edilmesi, ertesi gün Liturgy'nin kutlanması.

Kilise, insanlar tarafından yapılan ritüeller (meyvelerin veya Paschal keklerinin kutsaması gibi) ve Tanrı'nın katılımıyla gerçekleştirilen gizemleri birbirinden ayırır. Genel olarak, Ortodoksluk yedi gizemi sayar: Vaftiz, Chrismation, Cemaat (Eucharist), Kefaret, Unction, Evlilik ve Emir. Eucharist, ekmek ve şarabın Mesih'in Bedeni ve Kanı haline geldiği merkezi gizemdir. ROC'de ve diğer Ortodoks kiliselerinde, hem insanlara hem de din adamlarına Beden ve Kan sunulmaktadır. Kutsal Armağanları tüketen müminler Tanrı ve kilise ile birleşirler; divinizasyona bu şekilde ulaşabilirler. Eucharist, yalnızca apostolik halef olan yöresel bir rahip tarafından kutlanabilir. Kadınlar da dahil olmak üzere diğer bazı gizemler kadınlar (Vaftiz) tarafından gerçekleştirilebilir.

ROC'daki ilahi hizmet çoğunlukla Slav Kilisesi'nde yapılır, ancak cemaatin sadece etnik Ruslardan oluşmaması durumunda diğer diller de kullanılabilir. Slav Kilisesi, yapay olarak oluşturulmuş bir dildir; hiçbir zaman yerel amaçlar için kullanılmamıştır. Birçok Kilise Slav dili Rus dilinin bir parçası oldu; klasik şiirde sıklıkla kullanılırlar, örneğin Aleksandr Pushkin (Bodin 2008). Slavonic Kilisesi'ni hiç çalışmayan çağdaş bir anadili Rusça, bu dilde anlatılanların yüzde altmış ila seksenini anlıyor. Rus edebiyat diline geçmeyi destekleyen kilise içi girişimler var, ancak sadece birkaç inanan tarafından destekleniyorlar. Şu anda, Slavonik Kilisesi'nden vazgeçmek zor olurdu, çünkü ilahiler ve duaların çoğu belirli müzikal modlara (glasy) göre söylenecek şekilde uyarlanmıştır. Hepsi için eşit değerde Rusça çeviriler oluşturmak pek mümkün değildir. Yaygın olarak, meslekten olmayanlar için dua kitapları ve ayin metinleri Slav kilisesinde basılır, ancak modern Kiril alfabesini kullanır. Rahiplere yönelik metinler Eski Slav alfabesinde basılmıştır.

Synodal Döneminde bile dindar insanlar yılda sadece birkaç kez bir araya geldi (Uspenskii 1998: 184). Nadir bir cemaat, oruç ve kapsamlı dualar anlamına gelen üç günlük özel bir hazırlık yaptı. Yirminci yüzyılın ikinci yarısında daha sık komünyona (her hafta veya daha sık) geçiş, büyük olasılıkla, din karşıtı baskıdan kaynaklandı, çünkü her ayin, son haline gelebilirdi. Şu anda Synodal Döneminin cemaat ritmi kabul edilemez olarak kabul edilir ve hazırlık dönemi her Çarşamba ve Cuma günleri normal dini yaşamlar ve hızlı yaşayan inananlar için gereksiz hale geldi. Nadir cemaat, Rus Kilisesi'ndeki her cemaatten önce zorunlu itirafla sonuçlandı. Artık ruhsal danışmanları olan sık kilise müdavimlerinin de gereksiz olduğu görülüyor.

Diğer Ortodoks Kiliselerinde olduğu gibi ROC'da gayri resmi manevi rehberlik önemlidir. İdeal olarak, her inananın bir manevi danışmanı (babası), bir rahip, bir keşiş, deneyimli bir kişi (bir kadın manevi bir anne olabilir) olmalıdır. Sadece atanmış rahiplerin itirafları duyma hakkı vardır. Kişinin manevi yaşamını bir danışmanla tartışmak ve daha sonra bir rahibe itiraf etmek için bir uygulama var. Bununla birlikte, birçok inanan manevi danışmanların olmadığını iddia etmektedir. Bazı cemaatler, Kronstadt St Joann (d. 1908) tarafından tanıtılan XNUMX. yüzyılın sonlarında ortaya çıkan grup itirafı uygulamasını korumaktadır. Grup itirafında, itirafçı bir grup cezaevinden önce çeşitli günahları adlandırır ve herkesin onları taahhüt ettiğini doğrulaması beklenir.

Synodal Döneminde kilise, meslekten olmayan insanların evde kullanmaları için sabah ve akşam namaz dizilerini içeren Namaz Kitaplarını basmaya başladı. Kısa bir İsa Duası'nın sürekli olarak zikretmek (dua halatları veya bilezikler kullanarak) için önemli bir pan-Ortodoks uygulaması vardır. [Sağdaki görüntü] Bu uygulamaya derinden inananların uyurken bile devam eden durmak bilmeyen dua durumuna ulaşmaları beklenmektedir. “Sarov St Seraphim'in Dua Kuralı” ROC'ye özgüdür ve günde üç kez kısa dualar söylemeyi ima eder.

Ortodoks ritüelleri arasında Theotokos ve azizlerin saygısı vardır. Her şehrin, piskoposun veya ülkenin, vatandaşlarına özel koruma sağlayan kendi yerel olarak doğmuş azizleri vardır. Rus Topraklarının Hegumen'i olarak adlandırılan Radonezh St Sergii, özellikle ROC tarafından saygı görüyor. Resmi kanonlaşma genellikle aşağıdan gelen saygıdan kaynaklanır. Tarihsel olarak, azizler \ ikonlar adına dini alaylar, 1800'lerin ortalarında, yararlılıkları sorgulanabilir olarak görülmesine rağmen, popüler bir Sovyet sonrası Ortodoks uygulaması haline geldi (Freeze 2017: 355). Alaylar için bazı güzergahlar uzun geçmişlere sahiptir (örneğin, Kirov şehrinden St ikonolas simgesinin bulunduğu simgenin bulunduğu bir köye giden 150 km'lik Velikoretskii rotası), bazıları ise nispeten yenidir (yirmi- 1918'de Romanovs Kraliyet Ailesi'nin idam edildiği Yekaterinburg yakınlarındaki yere bir km yol). Hacılar, son derece saygı duyulan belirli bir ikona eşlik etmek ya da ilahiler ve dualar söyleyerek bir olayı anmak için yürürler. Çağdaş alaylar normalde önceden düzenlenmiş ücretsiz yiyecek ve kampın yanı sıra katılımcılara tıbbi yardım anlamına gelir (Rock 2014).

ROC'da oruç tutmak, yiyeceklerden tam çekimden sadece etten uzak durmaya kadar değişir, buna karşın süt ve yumurtalara izin verilir. En yaygın olarak, açlık, tüm hayvansal ürünlerden kaçınmak anlamına gelir. Komünyondan hemen önce Eucharistic varsayılır (yiyecek ve su olmadan en az altı saat). Rusya'daki diğer oruçlar Ortodoks halk tarafından tartışılıyor (Mitrofanova 2018). Yıl boyunca çeşitli açlıkların dışında, inananların her Çarşamba ve Cuma günleri oruç tutmaları beklenmektedir; Pazartesi günü de dindar taraftarlar.

ROC din adamları ve diğer Ortodoks Kiliseleri beyaz (evli) veya siyah (manastır) olabilir. Manastır dışı celibate rahipleri bir yeniliktir. Din adamları, gizemleri ve ritüelleri yerine getiren rahipleri (başkanlar); rahiplere yardım eden deacon'lar; rahipleri ve diğer piskoposları atan piskoposlar. Kadınlar atanamaz. Geleneksel olarak piskoposlara sadece kara rahipler terfi eder; evli rahipler bir şekilde piskoposlara eşit yapan bir mithre ile dekore edilebilir. Sıradan manastırlar sıradan insanlar olarak kabul edilir, ancak ROC rahiplerinde genellikle rahiplik vardır.

Kadınlar da dahil olmak üzere, rahip olmayan bir manastır acemi, rassophore ('elbise taşıyıcı'), 'manto taşıyıcı' ve hegumen (m) \ hegumena (f) aşamalarından geçebilir. [Sağdaki görüntü] Rassophores tonlanır ve manastır cübbeleri giyer, ancak yemin etmeden; manto taşıyıcıları manastır yeminini alır; hegumen (a) diğerleri için manevi rehberlik sağlayabilen kıdemli bir manastırdır. Büyük Şemaya tonlama yapmak mümkündür (bu kişiye şema-keşiş (rahibe) veya şema-hegumen denir). Şema-manastırlar daha güçlü yemin eder, bazen eskizlerde izole yaşamlar yaşarlar. Bir manastır üç isme kadar değişebilir (rassophore, manto taşıyıcı ve şema keşiş olarak). Rahipliği (hiyeromonlar) tutan manastırlar Archimandrites'e yükseltilebilir. Şemaya ton verilirse, bu kişiye Şema-Archimandrite denir.

ROC'nin mimari tarzı, ayırt edici soğan şeklindeki (bazen altın) kubbeler, zakomarlar (dış duvarların yarım daire şeklinde tonozları), vb. İle karakterizedir. [Sağdaki görüntü] XNUMX. yüzyılda kilise, bu mimariyi genellikle Klasisizm ve Gotik lehine terk etti. - bu tarz Rusya ile ilişkilidir ve uluslararası olarak Rus kiliseleri bu şekilde inşa edilmiştir. Rus kiliselerinin iç mekanları da tanınabilir: yüksek bir ikonostaz, sunakları nefinden ayırır; duvarlar ve tavan parlak boyalı, vb.

Rus ikonografisi çoğunlukla genel Ortodoks Hıristiyanlık modellerini takip ediyor, özellikle de ilahi imgeleri tasvir etmenin bazı yerel yolları (örneğin, St. Spesifik olarak kalan, Theotokos'un sözde Akafisti ikonlarının bolluğu, yani O'nun şerefindeki ilahilerden seçilmiş dizelere dayananlar ("Tükenmez Kadeh", "Solmayan Çiçek", "Hüzünlü Herkesin Neşesi" vb. ). Bu tür ikonlar o kadar çok saygı görüyor ki, Rusya'da kiliseleri kendi adlarıyla kutsamak alışılmadık bir durum değil. Çoğu da Rusya'dan geliyor.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Moskova'daki Holyness Patriarch ve All Rus 'Kirill (Vladimir Mikhailvich Gundiaev) 2009'da seçildi. [Sağdaki resim] 1946'da Leningrad'da doğdu; babası ve büyükbabası din adamıydı. Biçimsel olarak, Patrik eşitler arasında birinci; Kilise'nin Yerel ve Piskoposlar Konseylerine bağlıdır. Aslında, o genellikle en yüksek güç sahibi ve bir bütün olarak ÇHC'nin kişileştirilmesi olarak görülüyor. Gerçek Kilise Statüsüne göre, en önemli konular (dini birlik gibi), kadınlar da dahil olmak üzere din adamları ve dinsizlerin katıldığı bir temsili organ olan Yerel Konseyin yetkisindedir. Tüzük, Yerel Konseyin toplanması için belirli şartlar belirtmemektedir. Bu nedenle, kilise üzerindeki tam yetki, normalde, düzenli olarak toplanan ve Patrik'in başkanlık ettiği Piskoposlar Konseyi tarafından yürütülür. Piskoposlar Meclisleri arasında kilise, başkan (Patrik), dokuz kalıcı üye ve beş geçici üyeden oluşan Kutsal Sinod tarafından yönetilir. Daimi üyeler şunlardır: Kiev ve Tüm Ukrayna, St.Petersburg ve Ladoga, Krutitsy ve Kolomna, Minsk ve Slutsk (Belarus Exarch), Kişinev ve Tüm Moldova, Astana ve Kazakistan Metropolitleri, Taşkent ve Özbekistan. Aynı zamanda Dış Kilise İlişkileri Dairesi başkanı ve Moskova Patrikhanesi Şansölyesi de bulunmaktadır. Konseyler kalıcı olarak işlemediğinden, Kutsal Sinod aslında, dini meseleler üzerindeki üstün gücü kendi ellerinde toplar.

Patrik Kirill'in tahta geçmesinden bu yana, Sinodal dairelerinin ve kilise çapındaki diğer organların sayısı önemli ölçüde artmıştır. Kilise'nin Toplum ve Kitle İletişim, Cezaevi Bakanlığı, Manastır ve Manastır, Kilise Hayırseverlik ve Sosyal Bakanlığı, Kültür Ataerkil Konseyleri, Aileyi, Anneliği ve Çocukluğu Koruma Daireleri ve diğer organlar bulunmaktadır. 2008 yılında, kilisenin organizasyon yapısına ilaveler, rahiplerin (ve benzer davaların) tahrif edilmesi ve askıya alınmasıyla ilgilenen Kilise Mahkemesi tarafından yapılmıştır. Moskova Patrikhanesi Hukuk Departmanı, 2018'dan beri var olan Hukuk Bürosunun yerini almak üzere 2009 yılında kurulmuştur. Bu Departman, Hegumena Kseniya Chernega adlı bir kadın tarafından yönetilen tek sinodal organdır. 2011'den itibaren, sinodal ajansların müdürleri, Patrik'in ofisinde Yüksek Kilise Konseyi'nde birleştirilir.

2009 yılında, ÇHC benzersiz bir danışma organı başlattı: Piskoposlar, din adamları ve sıradan insanlardan oluşan ve on üç komisyona bölünmüş olan Konseyler Arası Varlık (İlahiyat ve İlahiyat Eğitimi Üzerine, İlahi Hizmet ve Kilise Sanatı Üzerine ve diğer komisyonlar) ). Konseyler Arası Varlığın dini hayatın genel demokratikleşmesine katkıda bulunması bekleniyor. Komisyonlar, daha sonra bir bütün olarak kilise tarafından tartışılmak üzere çeşitli belgeler hazırlar ve oybirliğiyle iyi karşılandıkları takdirde Piskoposlar Konseyi'ne veya Sinod'a sunulur. Varlık, diğerlerinin yanı sıra, Piskoposlar Konseyi tarafından 4 Şubat 2013 tarihinde kabul edilen "Rus Ortodoks Kilisesi'nin ekolojinin güncel meselelerindeki konumu" belgesini hazırladı. 2019'un başında, Konseyler Arası Varlığın 195 üyesi vardı. : yetmiş piskopos, yetmiş beş rahip, iki papaz, rahipliği olmayan on üç keşiş ve otuz beş rahip olmayan insan.

Bishopric (veya diocese), ROC'nin ana idari birimidir. 2019'un başında Patrik Kirill'in kurulmasından önce 309 daha fazla 182 piskopos vardı. Büyük piskoposları daha küçük parçalara bölmek, kiliseyi demokratikleştirmek ve piskoposları sıradan rahiplere ve cemaatçilere yakınlaştırmaktır. Piskoposluk dışında, ROC birkaç otonom ve yarı-özerk kiliseyi birleştirir: Ukrayna, Çin, Japon, Letonya, Moldova ve Estonya. Kendi kendini yöneten diğer organlar arasında Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi, Belarus, Batı Avrupa ve Güneydoğu Asya'daki Exarchates, Kasakhstan ve Orta Asya'daki Metropol Alanları bulunmaktadır. Kilise 38,649 kilise ve ibadethaneden ve 972'si manastır olmak üzere 498 manastırdan oluşmaktadır.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

ROC için ana çağdaş zorluk, laik bir devlette işlev görme konusunda çok az deneyime sahip olmasıdır. Synodal döneminde, kilise devlete tabi tutuldu, aynı zamanda korumanın tadını çıkardı. Ahlaki bir tekelci ve tüm sosyopolitik ve ekonomik etkileşimlerin aktif bir katılımcısıydı. Bağımsız olarak nasıl çalışacağını öğrenecek vakti olmayan kilise, devrimden hemen sonra dini zulümün hedefi oldu. Sovyet devleti din konusunda tarafsız değildi, ancak kendi ideolojisini ve ritüellerini teşvik ederek militan bir şekilde onunla yüzleşti. Bu dönemde kilise yeraltında, baskı ortasında ya da yeni dalgasını bekleyerek nasıl yaşayacağını öğrendi. Kilise ve toplum arasındaki etkileşim sıfıra yakındı, Sovyet tarihinin bazı dönemlerinde aslında kınan sadıkların dar bir çemberini saymıyordu.

1990'ların başlarında, kilise ve devlet Sovyet öncesi bazı etkileşim kalıplarını restore etmeye çalıştı, ancak kısa süre sonra vizyonlarının farklı olduğu anlaşıldı. Devlet, durumu Synodal Çağının ikinci baskısı olarak gördü ve kiliseyi ulusal konsolidasyon amacıyla kullanılabilecek ideolojik bir ikincil öneme sahip kurum olarak görüyordu (Knox ve Mitrofanova 2014). Kilise, daha çok Hiç Hatırlanan Patrik ruhu içinde, devlete eşit bir kurum, hatta devlet ve toplum açısından ahlaki yargı hakkına sahip olduğunu hayal etti. Her iki aktörün beklentilerinin yanıltıcı olduğu ortaya çıktı. Devlet ve kilise arasındaki çeşitli konularda gerçek yaşam etkileşimi, çıkarlarının birbiriyle örtüştüğünü veya yüzleştiğini ortaya koymuştur (Mitrofanova 2017). Kilise vatansever olarak kaldı ve devletle açıkça karşı karşıya gelmekten kaçındı; aynı zamanda devletin tüm kararlarını otomatik olarak açıklamamıştır. Örneğin Patrik Kirill, Kırım'ın Rusya Federasyonu'nun bir parçası haline gelmesini desteklemedi. Devlet, buna karşılık, St Petersburg'daki St Isaac Katedrali'nin iadesini reddetti, Yekaterinburg'un merkezinde bir kilise inşa etme konusundaki bir tartışma sırasında tarafsızlığını dile getirdi, Vakıflar'ın öğretimini kural dışı bırakan yeni okul eğitim standardını kamuoyunda tartışmaya sundu. Ortodoks kültürü ve birlikte ele alındığında kilise-devlet ilişkilerindeki gerginlikleri işaret eden birçok adım attı.

Kilise şu anda etkili bir sivil toplum aktörü olacaksa önemli bir zorlukla karşı karşıyadır (Lunkin 2011; Batanova, Zabaev, Oreshina ve Pavliutkina 2018). Yer altı mezarlarını, din karşıtı devlet politikasının içerdiği bir yerde bırakması gerekirdi. Onlarca yıldır süren baskılar, Ortodoks inananların marjinalleşmesine ve alçaltılmasına neden oldu. 1980'lerin sonundan itibaren kiliseye akın etmeye başlayan yeni cemaatçiler, ötekileştirilmiş ve modası geçmiş bir alt kültürün parçası olmadan normal çağdaş sosyal yaşamları arzulamaktadırlar (Mitrofanova 2016). Birçoğu, kilisenin ritüelist taleplerinin büyük bir şehirde karşılanamayacağı görüşündedir (Örneğin, ev dışında çalışan biri katı bir şekilde hızlı bir şekilde gözlemleyemez). Kilise ayrıca kentliler için modern tüketim ve eğlence endüstrileriyle rekabet etmek zorundadır. “Doksanların neofitleri” şimdi sık sık Ortodoks olarak kalmayı tercih etseler de, dini yaşamdan uzaklaşma eğilimindedir. Din adamlarının bazı sorunları da görünür hale geldi ve bazen rahiplikten çıkmaya yol açtı. Örneğin, birçok ortalama rahibin aşırı yoksulluğu çoğu zaman ailelerinin bozulmasına neden olur.

2000 yılından bu yana, kilise “Toplumsal Kavramın Temeli”; “İnsanlık Onuru, Özgürlük ve Haklar Öğretiminin Temeli”; “Organizasyon İlkeleri Hakkında” gibi rahatsız edici çağdaş konulara Ortodoks cevaplar vermek için belgeler yayınladı. Sosyal Hizmet; ”ve“ Misyonerlik Etkinliği Kavramı. ”Kilise birçok sosyal çabayla ilgilenmektedir. [Sağdaki görüntü] Örneğin, 2019 yılına gelindiğinde hamile kadınlar ve çocuklu anneler için altmış kriz merkezi ve evsizler için doksan beş sığınma evi vardı. Kilise Yardım ve Sosyal Bakanlık Bakanlığı, sosyal, kültürel, eğitimsel ve diğer projelerini kiliseyle işbirliği içinde yerine getirmek isteyen ticari olmayan kuruluşlar için kendi hibe programını başlattı. Rus toplumundaki herkes, devletle eşit bir ortak olarak işbirliği yapan ve birçok önemli sosyal meseleyi ele alan bu sosyal olarak aktif kiliseyi kabul etmeye hazır değildir. SSCB'nin çöküşünden hemen sonra kilise, birçok insanın bu konuda çok şey bilmemesine dayanarak “güven kredisi” aldı (Furman ve Kääriäinen 2001: 13). Hayal edilmeyen gerçek kilise ile etkileşim kurmak bazen hayal kırıklığı yarattı. Bununla birlikte, yirmi yıllık “devamsızlıktan” sonra, kilise giderek Rus sosyal manzarasının sürekli ve tanıdık bir parçası haline gelmiştir.

GÖRÜNTÜLER

Resim # 1: Viktor Vasnetsov'un Rus Vaftizi. Kaynak: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
Resim # 2: Patrik Tikhon (Belavin) ve Metropolitan Sergii (Stragorodskii), 1918. Kaynak: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
Resim # 3: Rusya'da İsa'nın Doğuşu banyosu. Kaynak: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
Resim # 4: Namaz kordonu. Kaynak: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
Resim # 5: İki hegümena. Kaynak: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
Resim # 6: Nice, Fransa'daki Rus kilisesi. Kaynak: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
Resim # 7: Patrik Kirill. Kaynak: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
Resim # 8: Yardım kuruluşu “Diaconia” yiyecekleri evsizlere dağıtıyor. St Petersburg, 2019. Fotoğraf Anastasia Mitrofanova.

REFERANSLAR

Akty Svyateishego Patriarkha Tikhona i pozdneishie dokumenty o preemstve vysshei tserkovnoi vlasti: 1917-1943 tanrı. 1994. Moskova: PSTBI.

Batanova, P., Zabaev, I., Oreshina, DA, Pavliutkina, E. 2018. "Partnerskii prikhod: ”Sotrudnichestvo sviashchennikov i mirian v razvitii sotsial`noi deiatel`nosti v prikhodakh Russkoi pravoslavnoi tserkvi v nachale ХХI veka. Moskova, PSTGU.

Beglov, Aleksey. 2008. 'V poiskakh' bezgreshnykh katakomb '. Tserkovnoe podpolie - SSSR. Moskova: Arefa.

Bodin, Per-Arne. 2008. "İki Dil ve Üç İmparatorluk: Bugünün Rusya'sında Rusça ve Kilise Slavcası Üzerine Söylem Hakkında." Pp. 57-67 inç Oryantalizmden Sömürgeciliğe, Olofsson, Kerstin tarafından düzenlenmiştir. Huddinge: Södertörns högskola.

Bodin, Per-Arne. 2015. "Rusya'da Kış Yıkanmasının Dini, Kültürel ve Siyasi Boyutları." Pp. 45-64 inç Komünizm Sonrası Ülkelerde Din, Politika ve Ulus İnşası, Greg Simons, David Westerlund tarafından düzenlendi. Farnham: Ashgate.

Chumachenko, Tatiana A.2002. Sovyet Rusya'da Kilise ve Devlet: II. Dünya Savaşı'ndan Kruşçev Yıllarına Rus Ortodoksluğu. Armonk, NY ve Londra: ME Sharpe.

Fedorov, VA 2003. Russkaya Pravoslavnaya Tserkov i gosudarstvo v synodalnyi dönemi (1700-1917). Moskova: Russkaya panorama.

Kımıldama Gregory. 2017. "Ot istorii dukhovnogo sosloviya k globalnoi istorii." Vestnik Ekaterinburgskoi dukhovnoi seminerleri 2: 350-64.

Kääriäinen, Kimmo ve Furman, Dmitrii. 2001. "Religioznost v Rossii v 90-ye gody." Pp. 7-48 inç yıldız çerkvi, Novye Veruiyushchie: religiya v Massovom Soznanii postovetskoi Rossii, Kääriäinen, Kimmo ve Dmitrii Furman tarafından düzenlendi. Moskova ve St Petersburg: Üzgünüz.

Klibanov, AI, ed. 1989. Russkoe pravoslavie: vekhi istorii. Moskova: Politizdat.

Knox, Zoe ve Mitrofanova, Anastasia. 2014. “Rus Ortodoks Kilisesi.” Sf. 38-66 inç Yirmi Birinci Yüzyılda Doğu Hıristiyanlığı ve Siyaseti, Lucian Leustean tarafından düzenlendi. Londra: Routledge.

Lunkin, Roman. 2011. “Prikhody i monastyri Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi: skrytaia sila rossiiskogo obshchestva.” Sf. 119-40 inç Prikhod ben obshchina v sovremennom pravoslavii: kornevaia sistema rossiiskoi religioznosti, A. Agadjanian, K. Russelet tarafından düzenlendi. Moskova: Ves` mir.

Mitrofanova, Anastasia. 2018. «Posteküler Bir Toplumda Ortodoks Oruç: Çağdaş Rusya Örneği.» Dinler 9. Tarafından erişildi https://www.mdpi.com/2077-1444/9/9/267 28 Ocak 2020 tarihinde.

Mitrofanova, Anastasia. 2017. “L'Église orthodoxe russe: nationalisme ou universalité?» Hérodote: Revue de géographie ve de géopolitique 166 / 167: 99-114.

Mitrofanova, Anastasia. 2016. "Orto-kadınlar için Orto-medya: Dindarlık Kalıplarını Ararken." Pp. 239-60 inç Sovyet Sonrası Dünyada Dijital Ortodoksluk: Rus Ortodoks Kilisesi ve Web 2.0, Mikhail Suslov tarafından düzenlendi. Stuttgart: İbidem.

Rock, Stella. 2014. “Zincirin Yeniden İnşası: Sovyet Sonrası Rusya'da Haç Geleneği, Sürekliliği ve Alayları.” Sf. 275-301 inç Ortodoks Paradoksları: Çağdaş Rus Ortodoksunda Heterojenite ve Karmaşıklıklar, Katja Tolstaja tarafından düzenlendi. Leiden, Boston: Brill.

Rock, Stella. 2012. ”“ Çamı yaktılar, ancak yer hep aynı kaldı ”: Sovyet Rusya'nın değişen manzarasında hac.” Sf. 159-89 inç Sovyet Rusya ve Ukrayna'da Devlet Laikliği ve Yaşayan Din, C. Wanner tarafından düzenlenmiştir. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Roslof, Edward E.2002. Kızıl Rahipler: Yenileme, Rus Ortodoksluğu ve Devrimi, 1905-1946. Bloomington, IN: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Sibireva, Olga. 2006. "Sovremennyi sviashchennik i 'narodnoe pravoslavie'." Pp. 149–77 inç Dini pratikler ve sovremennoi Rossii, K. Russelet ve A. Agajanian tarafından düzenlenmiştir. Moskova: Novoye izdatelstvo.

Şkarovski, Mihail. 1995. rusya Pravoslavnaya Tserkov' i sovetskoye gosudarstvo v 1943-1964 Godakh. St.Petersburg: Dean + Adia ‐ M.

Rus Ortodoks Kilisesi Tüzüğü. 2017. Erişim tarihi https://mospat.ru/en/documents/ustav/ 28 Ocak 2020 tarihinde.

Tsypin, Vladislav. 1994. Istoriya Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi, 1917-1990. Moskova: Khronika.

Uspenskii, Boris. 1998. Tsar 'i Patriarkh: kharizma vlasti v Rossii. Moskova: Yazyki russkoi kultury.

Zhidkova Elena. 2012. «Sovetskaya grazhdanskaya obriadnost´ kak alternativa obryadnosti religioznoi." Gosudarstvo, religiya, tserkov - Rossii i za rubezhom 30: 408-29.

Yayın tarihi:
28 Ocak 2020