Sünni İslam

SUNNI İSLAM TIMELINE

632: Hz.Muhammed öldü.

657: Siffin Savaşı gerçekleşti.

661: Emevi Halifeliği gerçekleşti.

730'lar: Ebu Hanife el-Nuʿman ibn Sabit'in öğretisi başladı.

750: Emevi hanedanının yerini Abbasi hanedanı aldı.

840'lar: Yaʻqub ibn ʼIshaq al-Kindi felsefesiyle öne çıktı.

900'lerin sonu: Abbasi Halifeliğinin parçalanması başladı.

1095: Ebu Hamid el-Gazali, ezoterik için ekzoterik bilgiyi terk etti.

1258: Bağdat, Moğollar tarafından yağmalandı.

1320'ler: Osmanlı imparatorluğu şekillenmeye başladı.

1501: Şii Safeviler İran'ın kontrolünü kurdu.

1536: Fransız-Osmanlı ittifakı kuruldu.

1545: İslam Başı (Şeyhülislam) Osmanlılar tarafından atandı.

1630: Bilinen ilk Müslüman göçmen Amerika'ya geldi.

1744: Muhammed ibn Abd a-Wahhab'ın görevi başladı.

1700'lerin sonu: Osmanlılar Halife unvanını yeniden canlandırdı.

1875: Syed Ahmed Khan, Muhammedi Anglo-Oriental College'ı açtı.

1893: Amerika'daki ilk cami Mohammed Alexander Russell Webb tarafından açıldı.

1899: Muhammed Abduh, Mısır Başmüftüsü olarak atandı.

1922: Osmanlı İmparatorluğu düştü.

1928: Müslüman Kardeşler Cemiyeti Hasan el-Benna tarafından kuruldu.

1930: Tüm Hindistan Müslüman Ligi, Müslümanlar için bir devlet için baskı yapmaya başladı.

1932: Suudi Arabistan Krallığı kuruldu.

1947: Pakistan Hindistan'dan ayrıldı.

1970'ler: Modern Selefi hareket başladı.

1973: Pakistan İslami bir cumhuriyet oldu.

1975: Lübnan İç Savaşı başladı.

1979: Afganistan'ın Sovyet işgali gerçekleşti.

2001: El Kaide'nin ABD'ye yönelik 9 Eylül saldırıları gerçekleşti.

2013: Irak Şam İslam Devleti kuruldu.

KURUCU / GRUP TARİHİ 

İslâm Hz. Muhammed (Muhammed ibn Abdullah, 570-632) tarafından kurulmuştur ve Sünni İslam daha sonra Hz. Peygamber'in ölümünden hemen sonra başlayan iki aşamalı bir süreçte ayrı bir mezhep olarak ortaya çıkmıştır. Birincisi, peygamberin Müslümanların lideri ve fethedildikleri bölgelerin hakimi olarak kimin başarması gerektiğine dair siyasi bir anlaşmazlık Müslümanları iki ayrı gruba böldü. İkinci olarak, İslam'ın anlayışı bu iki grup içinde birkaç yüzyıl boyunca ayrı ayrı ve farklı bir şekilde gelişti ve ayrı bir “Şii” İslamı gibi, farklı bir “Sünni” İslami ortaya çıktı.

Sünniler ve Şiiler arasındaki siyasi bölünme, Hz. Peygamber'in ölümünden yirmi beş yıl sonra, 657'teki Siffin savaşına tarihlenebilir. Bu savaşta, Hz. Peygamber'in kızı Fatima'nın (d. 601) dördüncü Halife (Peygamberin halefi) olan Ali ibn Abi Talib (61-632), Suriye Valisi Muʿawiya ibn Abi Sufyan (602) ile savaştı. -680), Peygamberin uzak bir akrabası ve güçlü bir kabile liderinin oğlu. Savaş ateşkes sonucunda sona erdi, ancak Ali’den sonra 661'teki cinayet olan Muʿawiya kendini Halife olarak kurdu ve ayrıca Hilali'yi neredeyse bir yüzyıl boyunca Emevi hanedanı olarak kontrol eden bir aile hanedanı kurdu. Kaya Kubbesi'ni yapan Emayiler [sağdaki resim], Shi'a olarak bilinen Ali ailesinin destekçileri tarafından karşı çıktılar. Emevi kuvvetleri, Ali'nin oğlu Hüseyn'in (625-680) liderliğindeki isyanı bastırdı ve bu sırada Husayn'ı öldürdü. Emeviler açıkça Şiilerin karşıtı bir hanedanıydı ve Muʿawiya böylece Sünni İslam'ın siyasi kurucusu olarak görülebilir.

Muʿawiya bir ilahiyatçı değil bir askerdi ve Sünni İslam'ın teolojik kurucuları, çalışmaları Sünni hanedanı altında, Abbasi'deki 750’te Emeviler’de başarılı olan bir bilim adamı ya da ulama idi. Bu erken dönemlerin en önemlisi dördü, 699'lerde ders vermeye başlayan Ebu Hanifa el-Nuʿman ibn Thabit (767-730) ve daha sonra Malik ibn Anas (795 öldü), Muhammed ibn Idris el-Shafiʿi (767-820) idi. ve Ahmed ibn Muhammed ibn Hanbal (780-855). Bu dört Ulama'nın hepsi, müslümanların uygun davranışlarını öğretti, iki kaynaktan yaşam kuralları (fıkıh), Tanrı'nın gerçek sözleri olduğu anlaşılan Kur'an ve Hz. hadislerde (Hz. Peygamber'in söz ve eylemlerinin hesapları). Sünnete yapılan bu vurgu, onlara ve onların gibi, sünnet olarak bilinenlerin, sünnet halkı, “Sünni” teriminin kökenine yol açtı. Bunların en önemlileri Muhammed’in olduğu birkaç Sünni hadis koleksiyonu var. El-Buhari (810-870) ve Müslüman İbn-i Hac (815-875), genellikle geniş yorumlarla yayınlanmıştır [sağdaki resim]. Kur'an tüm Müslümanlar için aynı olsa da, bu hadis koleksiyonları belirgin bir şekilde Sünnidir.

Fıkıh ile ilgili dört farklı anlayış, Ebu Hanifa, Malik, Şerifî ve ibn Hanbal'la ilişkilendirilerek, Sünni fıkıhların, madhhablar veya “hukuk okulları” olarak bilinen dört hafif Sünni fıkı versiyonuna yol açtı. Maliki, Shafiʿi ve Hanbali (Melchert 1997). Ayrıntılardaki farklılıklara rağmen, bunların tümü, en önemlisi Kuran ve Sünnet referansına dayanan ortak bir metodoloji kabul etti. Öyleyse dört Sünni medrese de aynı derecede Sünnidir. Şeriatın ardından (geniş dini hukuk) bunlardan birine göre bir Sünni Müslüman ile Sünni olmayan bir Müslüman arasındaki temel teolojik ayrım haline geldi. Tam olarak bir Sünni Müslüman'ın izlediği hangi madhhab büyük bir coğrafya meselesiydi: Hanifi medresesi kuzey doğuda (Türkiye'den Orta Asya ve Hindistan'a), batı ve güney batıda Maliki'den (güney Mısır'dan Senegal'e) norm haline geldi. Güneydoğudaki Shafiʿi (Endonezya) ve Orta Doğu'nun (kuzey Mısır) bölgeleri. Hanbali madhhab daha yakın zamana kadar herhangi bir coğrafi baskınlık kurmadı, ancak genel olarak kabul edildi. Teori, madhhab'lar birbirinden ayrıntılarıyla ayrılırken, sonuçta Sünni İslam'ın formülasyonları olarak eşit derecede kabul edilebilir olduklarını ortaya koydu. Onlar, o zaman, ayrı birimler değildir.

Sünni İslam, dört Sünni medresesinde formüle edildiği gibi, Abbasi Halifeliğinin altındaki ve Müslümanların çoğunluğunun, Abbasi Halifeliği altındaki ve daha sonra onuncu yüzyılın sonları ile onun soyları arasındaki neslinin parçalarına ayrılmasının ardından, Müslüman hük rulmetli devletler altında din haline geldi. 1258'taki istilacı Moğolların elleri. Tarihsel olarak, Şii Müslümanları tarafından yönetilecek tek önemli Müslüman devletler, Kahire'yi 969'tan 1171'a kadar Kahire'ye dayanan kısa ömürlü Fatimit imparatorluğu ve bugün İran'ın halefi olan 1501'tan İran'a dayanan uzun ömürlü Pers imparatorluğu idi. . Bugün, Sünni Müslümanlar, Müslümanların çoğunluğundaki devletlerin çoğunluğunun çoğunluğu İran, Irak, Azerbaycan ve Bahreyn'i kurtarıyor.

Sünni İslam tarihinde üç evreye rastlanabilir. Bunlardan ilki, yukarıda tartışılan dört madhhabın kurucularının hayatlarıyla çakışan ve 900'e kadar süren biçimlendirme aşamasıdır. İkincisi olgun fazdır, yaklaşık 900 ila yaklaşık 1800. Bu aşamada, Sünni Müslüman dünyanın çeşitli bölgelerinde ara sıra teolojik tartışmalar ve örgütsel gelişmeler olmasına rağmen, Sünni İslam'ın temel ilkeleri kısmen değişti, kısmen Sünni dünyası çok geniş, 8,500 Senegal'deki Dakar'dan Endonezya'daki Jakarta'ya kadar . Herhangi bir olay veya sürecin bu alanın tamamını etkilemesi zordu.

1800'ten itibaren üçüncü aşama, çeşitli yeni faktörlerin ve baskıların Sünni dünyasının tamamını etkilediği ve hem teoloji hem de organizasyonun hızla değişmeye başladığı modern aşamadır. Müslüman dünyasının çoğu zorla dahil edilmenin zorlu deneyimini Avrupa imparatorluklarına paylaştı. Senegal Fransız kontrolü altına girdi, Endonezya Hollanda kontrolü altına girdi ve aralarındaki birçok ülke, özellikle Güney Asya ve (Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra) Orta Doğu, İngiliz kontrolü altına girdi. Daha sonra, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, bütün bu ülkeler, sömürgecilik, Soğuk Savaş ve post-sömürgecilik deneyimlerini paylaştı. Bugün, hepsi gittikçe artan bir şekilde küreselleşmiş bir dünyada yaşıyor. Dolayısıyla, aşağıda tartışılan en önemlisi olan Sünni İslam'da (liberal, İslamcı, Cihadist ve “Selefi”) yeni trendlerin ortaya çıkması olan küresel eğilimler ve küresel hareketler var.

Müslüman olmayan ülkelerde her zaman Sünni Müslüman azınlıklar olmuştur ve (özellikle 1960'lerden bu yana) bu Amerika'yı dahil etmiştir. Amerika'ya bilinen ilk göçmen Müslüman, 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9) ve daha sonra gelen Afrika kökenli kölelerin Müslüman olması gerektiğine rağmen Yirminci yüzyıla kadar Amerika'da gerçekten kurulmadı. Amerika'da bilinen ilk cami, New York'ta 1893'ta Mohammed Alexander Russell Webb (1846-1914) tarafından yaptırılmıştır.), [sağdaki resim] yakında kapandı (Abd-Allah 2006: 17-18). İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, yeni küresel göç kalıplarının ilk kez Kuzey Amerika ve Batı Avrupa'ya önemli sayıda Sünni Müslüman getirmesi gerekiyordu.

Doktrinleri / İNANÇLAR

Tüm Müslümanlar gibi, Sünni Müslümanlar da, dünyayı ve insanlığı yaratan, insanlara hayatlarını nasıl yaşayacaklarını anlatmak için bir dizi peygamber yollayan ve yargı gününde tüm insanları yargılayacakları bir dizi peygamber gönderdiğine inanan tek bir tanrı olduğuna inanmaktadır. bazılarını cennete, bazılarını cehenneme gönderiyoruz. Muhammed’de sonlanan bir dizi peygambere inanıyorlar ve aynı zamanda Kuran’ın Tanrı’nın sözü olduğuna inanıyorlar.

Bunun ötesinde, Sünni Müslümanlar, sünneyi ve Kuran'ı takip etmenin önemine inanıyorlar ve Sünni ritüelleri ve uygulamaları, en azından prensipte, Kuran'ın işlediği gibi, en azından prensip olarak Kuran veya Sünnette bir temele sahip olmalı. Ayrıntılardan çok genel ilkelerle. Bir ritüel ya da uygulama için alternatif bir gerekçe, uygulamada Sünni lama'nın fikir birliği olan Müslümanların mutabakatı ijma'dır. Aşağıda göreceğimiz gibi, bu bazen zor olmuştur.

Sünnilerin Şeriat'ı takip etmesine vurgu yapmasına rağmen, hiç kimse Yargı Günü'nde kendi inancıyla kurtarılmayacak ve tek başına çalışacak: sık sık “En Merhametli” (Al-rahman) olarak adlandırılan Tanrı'nın rahmeti cehennem genel olarak tabir edildiği gibi insanları “ateşten” kurtaracak.

Sünni İslam'da Tanrı ile yaratılış arasındaki ilişkiye dair çeşitli inançlar bulunur. Bazı Sünni Müslümanlar, özellikle Selefi ve Hanbali medresesinin takipçileri, bu konularda spekülasyonları reddetti, ancak Yaʻqub ibn ʼIshaq al-Kindi'den (801-866) Sünni Müslüman filozofları, daha sonra Aristoteles ve (özellikle) Platon'un çalışmasını geliştirdi. Gerekli Varlık, ruh ve varoluş arasında. Bu filozofların en büyüğü olan İbn Sina (980-1037) ve İbn Rüşd (1126-98), Latin dünyasında Avicenna ve Averroes olarak biliniyordu ve çalışmaları Batı skolastik felsefesinin temelini oluşturuyordu (Akasoy ve Giglioni 2013). Bu çalışmaya kısmen, bir alim ve filozof olarak eğitilmiş olmasına rağmen, 1058'ta ezoterik için ezoterik bir bilgiyi bırakan ve daha sonra vahiyin önceliği konusunda ısrar eden ve bundan sonra vahiyin önceliği konusunda ısrar eden Ebu Hamid Muhammed el Gazali (1111-1095) meydan okudu. kişisel dindarlık ve münzevi egzersizler. Bilgi, inanç, davranış ve etik konularında yazdı. Bununla birlikte, çoğu Sünni lama'nın temel kaygıları daha pratikti: fıkıh. Belirli ibadet eylemlerine ve miras bölümündeki değişikliklere muhtemel engellerin çözümlenmesi ile ilgili zor sorular çok fazla düşünce ve mürekkebi işgal etti.

Sünni İslam'ın siyasi doktrinleri, aksine, oldukça yakın zamana kadar nispeten az gelişmiştir. Teoride, Halife, yeryüzünde Tanrı'nın (Siyah 2001) temsilcisi olduğu anlaşıldı, ancak pratikte, Abbidlerin Emevileri yendikleri ve bölgelerinin çoğunu almadığı, 750'tan sonra pratikte hiçbir zaman tek bir Sünni Halifeliği olmadı. . Emeviler Endülüs'te (şimdi İspanya ve Portekiz'de) hüküm sürmeye devam ettiler ve yine bir başka hanedan olan İdrisler kısa süre sonra Fas üzerindeki bağımsız yönetimini kurdular. Özellikle Abbasi Halifeliğinin onuncu yüzyılın sonlarında parçalanmasının başlamasından bu yana, Sünni Müslümanlar genellikle farklı yerel yöneticiler altında yaşadılar. Bunlar genel olarak Sünni İslam'ın destekçileri olarak dini meşruiyet iddia etmişlerdir, ancak bunun yerine Ulama tarafından uygulanan dini doktrin veya uygulama konusunda otorite iddia etmemiş veya uygulamamışlardır. Ulama, karşılığında, ünlü Müslümanların “Altmış yıllık zulmü bir anarşinin bir gününden daha iyi olduğu” görüşüne göre, Müslümanların islam aleyhine adım atmayan herhangi bir yöneticiye sadakat borcu olduğunu genel olarak öğretti. “Sünni uleme genel olarak Sünni hükümdarları destekledi ve Sünni hükümdarlar genellikle Sünni İslam'ı destekledi.

Bununla birlikte, Sünni siyasal düşünce on dokuzuncu yüzyılda hızla gelişmeye başladı. Başlangıçta, Aydınlanma ve modern (on dokuzuncu yüzyıl) doğal bilim düşüncesinin keşfi, İslam'ı doğal bilim keşifleriyle ve liberal politik ve sosyal düşünce perspektifinin perspektifleriyle uyumlu hale getirmeye çalışan liberal ve modernist teolojinin gelişimini teşvik etti. zamanı (Hourani 1962). Liberal modernizm genel olarak Batı'ya, bir model ya da yönetici bir iktidar olarak iyi yerleştirildi. Önde gelen Arap modernist Mısırlı Muhammed Abduh (1849-1905) yazını sevdi Avrupa'da tatiller (Sedgwick 2010), önde gelen Güney Asyalı modernist Hintli Syed Ahmad Khan (1817-1898) [sağdaki resim], Britanya İmparatorluğuna olan bağlılığını vurguladı, (İngiliz) Genel Vali Konseyi'ne katıldı ve ödüllendirildi şövalyelik ile.

Ancak kısa süre sonra İslam, “milliyetçi” İslamcılığı üreten, on dokuzuncu yüzyıldan başka bir hareket, milliyetçilikle birleştirildi. Milliyetçilik teorisi, her milletin kendi devletine sahip olması gerektiğidir ve milliyetçi İslamcılar Müslümanları farklı uluslar olarak görür. Böylece, All-India Müslüman Birliği, 1930’te, Pakistan’ın Hindistan’dan ayrılmasıyla elde edilen bir amaç olan 1947’ta Hindistan’ın Müslümanları için ayrı bir devlet için baskı yapmaya başladı. Bazı 375,000,000 Sünni Müslümanlar şimdi Pakistan ve Bangladeş'te yaşıyor, Müslüman çoğunluk devletleri İslam ve milliyetçiliğin bu birleşimi ile ortaya çıktı (Khan 2017; Riaz 2916).

İkinci bir "ideolojik" İslamcılık biçimi, Müslümanların yaşadığı devletlerin kapitalizm veya sosyalizm gibi seküler sistemlere göre değil, "İslami" devletler olması, yani İslam ilkelerine göre yürütülmesi gerektiği fikridir. Özellikle Soğuk Savaş sırasında sosyalizm, kısmen Avrupalı ​​sömürge güçlerinin bıraktığı kapitalist sistemlere bir alternatif sunması nedeniyle Müslüman dünyasında popülerdi. Resmi olarak yalnızca tek bir resmi Marksist-Leninist Müslüman devlet vardı, Halkın Demokratik Yemen Cumhuriyeti (Güney Yemen) vardı, ancak Bangladeş Halk Cumhuriyeti, Cezayir Demokratik Halk Cumhuriyeti oldu ve birçok Arap devleti, birbirine yakın otoriter devlet-sosyalist sistemleri benimsedi Sovyet modellerine ve SSCB ile ittifak kurdu Alternatif İslam temelli ideolojiler aydınlar tarafından Örneğin Hindistan ve ardından Pakistan'da Abul A'la Maududi (1903-1979) ve Mısır'da Hassan al-Benna (1906-1949) [sağdaki resim] (Kraemer 2010). Bu İslamcı ideolojiler genellikle hem kapitalizmi hem de sosyalizmi eleştirdi ve İslam'ı sadece İslami olmayan alternatiflerden üstün olmakla kalmayıp aynı zamanda kültürel olarak daha otantik olan bir "üçüncü yol" olarak tanıttı.

Doktrinler olarak, hem milliyetçi hem de ideolojik İslamcılık, doktrin meselesinden ziyade taktik meselesi olan bu hedeflere ulaşma araçlarından ziyade amaçlarını (müslümanlar için bir devlet ya da İslam devleti gibi) vurgulamaktadır. İslamcıların çoğu, öğrenci gruplarından ve günlük gazetelerden koşullarına göre değişen siyasi partilere ve seçim kampanyalarına kadar standart siyasi araçları kullanıyor. Bununla birlikte, İslamcı hedeflere ulaşmak için bir başka yol, son zamanlarda o kadar yaygınlaştı ki, neredeyse kendi başına bir İslamcılığa dönüşmüştür. Bu, her bir müslümanın dini olarak İslami bir Müslüman devleti elde etmek için İslam'ı savunmada silah almak zorunda olduğu düşüncesi “cihatçılık” tır. Cihadizm, dini olmayan bir görev ilan ederek ve savaşa giren “şehitler” için umut vaat eden kurtuluş vaat eden Müslümanların Müslüman olmayanlarla dövüşmesini destekleyen bir orta çağ doktrininin günümüzdeki bir gelişimidir. Bu doktrin, Müslüman devletler uluslararası ittifak sistemine (Sünni Osmanlı imparatorluğu 1536'ta Fransa ile ittifak kurdu) katıldıkça, düzenli ordular kurdu ve askerleri askerler olarak tasarladılar. Bununla birlikte, gereksinimlerine göre değiştiren devlet dışı düzensiz güçler tarafından başarıyla canlandırıldı (Peters 1979).

RITUALS / UYGULAMALAR

Sünni İslam'ın temel ritüelleri ve pratikleri, standart ritüelleri ve pratikleridir. İslâm (dua, sadaka, oruç ve hac) İslamiyet'in WRSP girişinde tartışıldı. Bu ritüellerin ve uygulamaların Sünni versiyonları, Şii versiyonundan diğer detaylarda topluca farklı olan, ama artık değil, madhhabs arasındaki küçük ayrıntılarda farklılık gösterir. Şiilerin Sünnilerin sahip olmadığı ritüelleri ve uygulamaları olsa da, Sünnilerin sahip olmadığı hiçbir önemi olmayan ritüelleri ve uygulamaları yoktur. Sünni Tasavvuf, WRSP girişinde tartışılan standart Sünni ritüellerini ve uygulamalarını, ayrıca Sufi ritüellerini ve uygulamalarını takip eder. Tasavvuf.

Bununla birlikte, belirgin bir şekilde Sünni olan bazı küçük ritüel ve uygulamalar vardır. Bunlardan biri görüntülerin dikkatlice kaçınması,  özellikle de sünnet tarafından yasaklandığı düşünülen insan ve hayvan görüntüleri. Yüzyıllar boyunca Sünni görsel sanatlar esasen temsili değildi; geometrik desenlere sahip karo işi gibi sanat formları bu sayede oldukça gelişmiştir [sağdaki resim]. Fotoğraf, film ve video artık neredeyse evrensel olarak kabul görüyor, ancak konutlar hala çoğunlukla ince kalpli Kuran metinleri veya ıssız manzaraların boyanmış görüntüleri ile dekore edilmiş ve temsili görüntüler asla camilerde bulunmuyor (Sedgwick 2006: 30-131, 134). Peygamberin temsili tamamen yasak olarak anlaşılmaktadır. Buna karşılık pek çok Şii Müslüman, Hz. Peygamber'in görüntüleri de dahil olmak üzere görüntüleri yasak görmez.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Sünni İslam, teoride, Ulama tarafından topluca yönetiliyor, ancak bu kolektif liderliğe pratik ifade verecek kolektif yapılar yok. Herhangi bir merkezi örgütlenme olmadığında, Sünni İslam'ın liderliği her zaman bölünmüş ve merkezi olmamış. Son yıllarda, dünyadaki Sünni ulusu üyelerini bir araya getiren uluslararası konferanslar bazen düzenlenmektedir, ancak bunların gerçek bir etkisi olmamıştır.

Sünni lama'nın ortak bir yapısı olmasa da, hem kurumları hem de uzmanlıkları vardır. Dini bilginin yaratılması ve aktarılması, yakın zamana kadar vakıf veya vakıf tarafından desteklenen medrese veya okul kurumu etrafında örgütlenmişti. Çocukların Kuran'ı öğrendiği köy okullarından başlayarak ve ana okulda doruğa çıkan birçok medrese türü olmuştur. büyük şehirlerde medreseler bulundu. Bu büyük medreselerin bazıları Sünni dünyaca ünlüdür, çünkü bazı büyük üniversiteler Batı'da ünlüdür. Bunların arasında Fas'taki Qarawiyyin [sağdaki resim] ve Kahire'deki Azhar da her ikisi de eşit derecede ünlü camilere dayanıyor. Bu medreseler, öğrencileri ve araştırmacı ve öğretmen kadrosu, vakıflar tarafından finanse edilen bağımsız, kendi kendini idare eden kurumlardı; normalde, daha önceki yıllarda zengin ve güçlü insanlar tarafından yardım amaçlı verilen arazi ve mülklerdi. Vakıf, medreselerin yanı sıra, eğitim vermeyen camilerden hastanelere, banyolara ve çorba mutfaklarına kadar kamu hizmetlerini de desteklemektedir. Vakıf yöneticileri normalde ulama idi, dini ve entelektüel prestijin yanı sıra ulamaya ekonomik güç verdiler ve bağımsızlıklarını pekiştirdiler.

Bir diğer önemli kurum ise hukuk mahkemesiydi. Medreselerde okuyanların çoğu, avukat olarak değil, avukatın istihdamının bir yolsuzluk biçimi olarak anlaşılmasından dolayı hakimler veya katipler olarak çalıştı: avukatın istihdamı bir yolsuzluk biçimi olarak anlaşıldı: kanun. Hakimler her türlü davayı, miras, sözleşmeyi ve bazen de cezai davaları denediler. Hakim, öğretmenin aksine, kararlarının yerine getirilmesi için sivil güce bağlı olduğundan, bağımsız değildi. Bir yargıç silahlı adamlara emir vermedi.

Hakim ve katip, hukuk mahkemesinin kilit uzmanlıklarıyken, öğrenci ve öğretmen medresenin temel uzmanlıklarıydı, bu yüzden vaiz ve imam cami için temel uzmanlıklardı, bazen bir kurumun yanı sıra bir kurumdu. bina. Vaiz verdi ve imam [sağdaki resim] duayı yönlendirdi ve büyük şehirlerin büyük camilerinde bunlar önemli ve iyi ücretli işlerdi. Kurumlardan daha fazla bina olan daha küçük ve kırsal camilerde, aksine hem vaiz hem de imam normalde Kuran'ı aşacak kadar tanıyan yarı zamanlı amatörlerdi.

Sünni lama'nın bir başka uzmanlığı da müftüler. İlke olarak, müftünün işi, zor sorulara öğrenilmiş ve yetkili cevaplar sağlamaktı. Bu sorular prensipte herkes tarafından sorulabilir, ancak pratikte genellikle bir yargıç veya bir cetvel tarafından sorulur. Bu cevaplar ya da şişmanlar bir yargıcın kararlarından farklı olarak tamamen danışmadaydı, ancak büyük bir ağırlık ve otorite taşıyorlardı, çünkü yalnızca lamadan en çok öğrenilen ve saygı duyulan şey müftüler olarak kabul edildi. Büyük müftülerden elde edilen yağ sıkça toplandı ve gelecek lama nesilleri tarafından araştırıldı. 

Bu kurumlara ve Sünni lama'nın uzmanlıklarına ek olarak, Sufi en önemlileri tarika veya düzen ve murshid veya manevi rehber olan kurumlar ve uzmanlıklar. Bunların kendi WRSP girişi var.

Bütün bu Sünni uleme, prensipte, sivil gücünden bağımsızdı, hakimin, belirtildiği gibi, yargılamasının hükmünün yerine getirilmesi için sivil gücüne bağlı olduğunu kaydedin. Bununla birlikte, uygulamada, yöneticiler sıklıkla üst düzey ürayı etkilemek için himayeye alma yetkilerini kullandılar; örneğin bir vakıf kurma özelliğini vererek ve sonra bu vakfın işleyişinin kontrolünü koruyarak. Osmanlı İmparatorluğu (1320'tan 1922'a) bunun ötesine geçerek, üst düzey lamaayı devlet makinelerine (İnalcık 1973) dahil etti. İmparator veya Sultan, daha sonra çeşitli illerde hakimler atayan ve daha sonra kendi milletvekillerini atayan bir baş yargıç atadı. Böylece Osmanlı yargısı, Osmanlı devletinin kontrolünde merkezileştirildi. 1545'ten, Osmanlı Sultanı ayrıca, İstanbul müftüsünü, tüm Osmanlı lama'sından teoriden sorumlu olan “İslami Şef” (Şeyh el-İslam) olarak atadı. On sekizinci yüzyılın sonlarından itibaren, Osmanlı Sultanları, Sünni dünyasının tamamında evrensel bir otorite olduğunu iddia eden Halife adını kullandı (Deringil 1991). Uygulamada, Osmanlı halifeleri hiçbir zaman kendi imparatorluklarının ötesinde hiçbir gerçek otorite kullanmadılar, ancak Osmanlı devlet kontrolündeki ululama modeli çok etkiliydi ve devlet kontrolündeki lama daha sonra neredeyse Sünni norm haline geldi.

Ulama örgütü on dokuzuncu yüzyıl boyunca her yerde değişti, çünkü reformcu devletler ulurayı kontrol etmek için daha güçlü önlemler aldı. Bunlardan en etkili olanları arasında, urayı bağımsız bir iktidardan devlet çalışanlarına dönüştüren vakıfların millileştirilmesi vardı. Devletlerin medreseye rakip ve yerini alan ulusal eğitim sistemlerini ve şeriatla rekabet eden ve değiştiren Batı modellerine ilişkin tüzük yasaları ve laik mahkemeler sistemlerini tanıttıkları için uluranın göreceli önemi de bu dönemde azalmıştır. Gazeteler ve gazeteciler, Ulama'nın kamuoyu üzerindeki etkisine rakip oldu ve yerini aldı. Ulama'nın asıl işi, mütevazı bir devlet maaşının vaaz edilmesi ve toplanmasından ibaret giderek daha fazla ortaya çıktıkça, hırslı ve yetenekli olanlar medreseyi mühendislik, tıp veya laik hukuk üzerine çalışmak için terk etti. Giderek artan bir şekilde, İslam'ın etkili yeni anlayışları ulamadan değil gazetecilerden geldi ve kamusal aydınlar ortaya çıkardı.

Sünni İslam'ın büyük klasik kurumlarından, o zaman, cami, genellikle devlet kontrolü altında kalır. Vakıf genel olarak devlet makinelerine girmiştir, ancak medreseler genellikle devlet üniversitelerine dahil edilmiştir ve Şeriat mahkemeleri, yalnızca olağandışı ülkelerde, en önemlisi Suudi Arabistan'da, 1930'lar ve 1940’lerin İslam’ın anlaşılması sırasında inşa edildiği durumlarda hayatta kalmaktadır. Sünnette temeli olmayan tüm kurumları reddetti (Commins 2006]. Başka yerlerde, Şeriat’ın ardından Sünni Müslümanlar, ceza hukuku ve ticaret hukuku ve bazen de aile hukuku için dini bir zorunluluk olmasına rağmen, Batı’da olduğu gibi .

Eski Ulama kurumları önemini kaybettikçe yeni örgütlenme biçimleri yerini aldı. Bazı erken olanlar oryantasyonda liberaldi, daha sonraları ise çoğu zaman milliyetçi veya ideolojik İslamcılıktan ilham alıyorlardı. Örneğin, Hint liberal Sör Syed Ahmed Khan, Batı modelinde Müslüman bir toplum öğrendi, Aligarh Bilim Derneği, 1864'ta kurdu ve 1875'ta, Müslümanlar için modern bir eğitim kurumu, Muhammet Anglo-Oriental College kurdu. , Kraliçe Victoria’nın doğum gününde açılmış. 1889'te, İngilizlere olan sadakatini vurgulayan bir başka Hintli liberal modernist olan Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), Ahmadiyya Hareketi. Zaman geçtikçe, bu, Sünni Müslümanlar arasında giderek daha fazla tartışmalı hale geldi, Mirza Ghulam Ahmed'in takipçileri, onu İsa'nın metaforik ikinci gelişi olan yeni bir peygamber olan mesih olarak görmeye başladılar. Ahmadiyya böylece Sünni İslam'ın en büyük kırmızı çizgilerinden birini geçti ve yine de kendisini Müslüman olarak tanımlamasına rağmen, artık Sünni İslam'ın bir parçası değil.

İslamcı örgütler arasında, milliyetçi İslamcılıktan ilham alan All-India Müslüman Birliği çoktan bahsedildi. Pakistan'ın Hindistan'dan ayrılması ile amacına ulaştıktan sonra 1947'ta çözüldü. Milliyetçi örgütler hâlâ çoğunluk-Müslüman alanlarının Müslüman olmayan devletlerin bir parçası olarak kaldığı diğer ülkelerde bulunmaktadır. Jammu ve Keşmir'de, Hindistan'ın Müslüman çoğunluğu, mantıklı bir şekilde Pakistan'ın bir parçası haline gelebilecek, ancak olmadıysa, Jammu Keşmir Kurtuluş Cephesi (1976 kurdu) var. Budist çoğunluğunun Tayland’ın Müslüman çoğunluğunun bir parçası olan Patani’de, Ulusal Devrim Cephesi (1963’un kurulduğu) dahil olmak üzere çok sayıda örgüt var. Afganistan’ın 1979’te Sovyet istilasının peşindeyken olduğu gibi, Afganistan’ın Müslüman olmayan güçler tarafından işgal edildiğinde Müslüman devletler de dahil olmak üzere birçok başka bölgesinde de benzer bir yapı izlenmektedir. Milliyetçi İslamcı örgütler genellikle terörizm de dahil olmak üzere şiddet içeren çatışmalarla meşguller.

En önemli ideolojik İslamcı örgüt Müslüman Kardeşler Derneği (MB), Mısır’da 1928’ta, daha önce bahsedilmiş olan İslamcı entelektüel El Banna tarafından kurulmuştur.. Kendi WRSP girişine sahip olan MB, dini, ahlaki ve politik reformlara adanmış ve Müslüman dünyasında daha önce hiç görülmemiş bir tür kitleye ait bir organizasyondu. 1940'lerin zirvesinde, belki de Mısır'da 2,000,000 üyeleri vardı. Al-Banna, askeri, paramiliter ve parti modellerinden ödünç alarak, MB'nin şiddetli bir rekabet içinde olduğu Komünist Partinin hücre yapısına çok benzeyen bir şey içeren benzersiz bir örgütlenme biçimi oluşturdu.

İkinci Dünya Savaşı'ndan önce, sırasında ve hemen sonrasında Mısır politikaları kararsız ve hızlı değişiyordu ve MB bazen yeni bir dini hareketti, zaman zaman bir siyasi parti ve zaman zaman bir milis oldu. Üç tür faaliyet biçimi de Sünni ideolojik İslamcı gruplar tarafından tekrarlandı. Bazıları Tablighi Jam'aat (1926 kuruldu) ve Fethulah Gülen Hareketi (1976’i kurdular) (her ikisi de WRSP’nin girişleriyle birlikte), kendi üyelerine ve İslam’a duyurmaya odaklanıyor, ancak politik öneme sahip olsalar da tartışmalı. Cezayir İç Savaşı (1991-2002) sırasında Cezayir devletiyle savaşan Silahlı İslam Grubu gibi, veya daha sonra, Boko Haram (2009 kuruldu) ve İslam Devleti (kurulan 2013) (her ikisi de kendi WRSP girişleri ile birlikte) hükümetleri devirmeye teşebbüs etme ve bölgeyi fethetmeyi içeren cihada odaklanıyor. Yine de daha fazla organizasyon seçimleri kazanmaya odaklanıyor: Bu kategori MB'yi, siyasi parti düzenleyen ve tartışmalı hale gelmeden ve bir askeri darbe tarafından devirilmeden önce bir seçim kazanan, yirmi birinci yüzyılda Mısır'ı içeriyor. Ayrıca şimdi birkaç seçim kazanan bir Türk partisi olan AK'yi de içeriyor bazılarının İslamcı köklerinden liderinin aracı olan Recep Tayyip Erdoğan'a (1954 doğumlu) geçtikleri düşünülmektedir [sağdaki resim], ve (daha az meşhur) PAS, çok sayıda devlet seçimini kazanan ve kaybeden Malezya İslam Partisi, federal seçimlerde hiçbir zaman başarılı olmamıştı.

Çok nadir olarak, ideolojik İslamcılık, bir devletin resmi ideolojisi haline gelir; tıpkı 1973 Pakistan'da kendisini “İslam cumhuriyeti” ilan ettiğinde, ardından 1983'te Sudan'ın Şeriat yasasını getirdiğini ilan eden 1996 ve Afganistan tarafından XNUMX'te ilan edildi. “İslami emirlik” veya devlet. Bunun pratikteki anlamı önemli ölçüde değişir. Pakistan, İslamcı normları yansıtan bazı yasalarla, örneğin Müslümanlar tarafından alkol alımını yasaklayan bazı yasalar (ABD’nin uyguladığı yasalar gibi) ile ABD’yle genellikle iyi şartlarda kusurlu bir seçim demokrasisi olmaya devam etmektedir. Sudan, daha çok İslami normun heykel yasasına dahil edildiği ABD'ye düşman bir askeri diktatörlük oldu. İslami bir emirlik olarak Afgan devleti zayıf kaldı, ancak El-Kaide'yi barındırdı ve Suudi olana benzer bir modeli birleştirerek İslam'dan daha çok eski kabile geleneklerini takip eden yerel özerklikle birleştirdi.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Gördüğümüz gibi, uluranın imamı (konsensüs) tarihsel olarak yalnızca Kuran ve Sünni İslam'ın üsleri arasında sünnete ikinci geldi. Bu ijma teoride Kuran ve sünnetin yorumlanmasının sonucudur, ancak pratikte sık sık, başka bir atıfta bulunmadan, örneğin bir madhubun birinin öğretilerinde ijmanın varlığını göstermesinin yeterli olduğu düşünülmüştür. Kur'an-ı Kerim'deki metinler ve prensip olarak ijayı destekleyen metinler. Bununla birlikte, bazı Sünni uleme, orijinal kaynakların önemini vurgulayarak buna meydan okudu. Bunlardan en önemlilerinden biri, Taki el-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328), zamanının genel kabul gören görüşlerinin ve uygulamalarının bida olduğu (Sunna'nın karşıtı kabul edilemez inovasyon) saldıran bir Hanbali idi (Rapoport ve Ahmed 2010). Daha da önemlisi, Arap Yarımadası'ndaki bijimi (Crawford 1703) çok fazla kınayan bir puritan reformist harekete öncülük eden Muhammed ibn Abdül Vahhab (1792-2014) idi. Muhammed ibn Abdül Vahhab, Selefi hareketinin, Müslümanların ilk nesilleri olan saflığın saf uygulamasına geri dönmenin önemini vurgulayan önemli ve çağdaş bir Sünni hareket için en büyük ilhamlardan biridir. Dünyanın en zengin ve en etkili Müslüman devletlerinden biri olan Suudi Arabistan bu görüşü desteklemektedir. Ancak birçok Müslüman Selefi kabul etmiyor ve Selefi ile Selefi olmayan İslami yorumlar arasındaki rekabet şimdi Sünni İslam'ın karşılaştığı en önemli doktrin sorunudur. Selefi yorumlamalar, özellikle Suudi formunda, özellikle ritüel ve pratik, cinsiyet meseleleri ve Müslümanlar ile gayrimüslimler arasındaki sosyal ilişkiler açısından daha kısıtlayıcıdır. Bazen ideolojik İslamcılık, Selefi bakış açılarını bir araya getirdi.

Bu doktriner sorunlara ek olarak, bugün özellikle Orta Doğu'da Sünni İslam'ın karşılaştığı en büyük sorunlardan bazıları siyasidir. Orta Doğu ve Kuzey Afrika'daki birçok Müslüman devlet, Suriye İç Savaşı (1975-1990) ile karşılaştırmalı olarak Lübnan İç Savaşı (1991-2002) ile karşılaştırılabilir acılayıcı mezhepsel çatışmalar yaşadı (o zamandan beri Her iki çatışma türünü birleştiren 2011). Bu çatışmalar, normalde mezhepsel çatışmalar sırasında bir tarafta ve mezhep dışı siyasi çatışmalarda her iki tarafta doğrudan birçok Sünni Müslüman ile doğrudan temas halindedir. Başka yerlerdeki Sünni Müslümanlar dolaylı olarak, sempatizan veya dehşet içinde olan kişiler gibi meşguldü. Ayrıca, Ortadoğu ve Kuzey Afrika'daki Müslüman devletlerde iç savaştan kaçınmış ideolojik İslamcıları ve ayrıca dünyanın başka yerlerindeki Müslüman devletlerini içeren daha küçük çatışmalar, şiddet içeren ve şiddet içermeyen çatışmalar yaşandı. Örneğin Mısır'da, Müslüman Kardeşlerin 2011 ve 2013 arasındaki siyasi faaliyetleri ve 2013 darbesini takip eden askeri baskı, kamuoyunun görüşünü keskin bir şekilde bölerken, birçok "laik" Türk ilanında AK'nin yükselişiyle dehşete düştü. Endonezya'da, genel olarak iyi işleyen bir demokratik sistem, Jemaah Islamiyah’ın birçok terörist operasyon gerçekleştirdiğini gördü.

Sünni İslam içindeki bu siyasi meseleler, Orta Doğu'daki çoğu Sünni Müslüman için büyük önem taşıyor, ancak İslam ile Batı arasındaki gerginlikler de özellikle Batı'da seyahat eden ya da yaşayan Müslümanlar için endişe duyuyor. 9 / 11'te yüzlerce insanı öldüren, hatta binlerce insanı öldüren terörist saldırılara tepki Amerika Birleşik Devletleri’nde Başkan Trump’ın “Müslüman Yasağı” teşebbüsüyle gösterdiği ve Avrupa'da popülist milliyetçi partilerin İslam karşıtı söylemiyle temsil edilen ve giderek düşmanca olan bir siyasi ortam gibi Batı Müslümanları için rahatsız. Şimdiye kadar, niqab (yüz peçe) üzerindeki birçok ülkede yasak gibi Avrupa mevzuatı, niqabın gerekli olduğuna inanan sadece bir azınlık (çoğunlukla Selefiler) olduğu için nispeten az sayıda Müslüman'ı doğrudan etkilemiştir. Bununla birlikte, bu tür yasalardan doğrudan etkilenmeyen birçok Müslüman, onları olumsuz yönde etkileyebilecek önlemlerden korkmaktadır.

GÖRÜNTÜLER

Resim #1: Kaya Kubbesi. Unsplash üzerinde Stacey Franco tarafından fotoğraf.
Resim #2 Fat al-Bari, Şerh ile ilgili sahih Buhari, Ibn Hacı el-'Asqalani tarafından.
Resim #3 Mohammed Alexander Russell Webb.
Image #4: Sör Syed Ahmad Khan, KCSI.
Resim #5: Hassan al-Banna.
Image #6: Fas'ta fayans ve alçı işleri. Unsplash üzerinde Annie Spratt tarafından fotoğraf.
Resim #7: Qarawiyyin camisi ve Medresenin Fez, Fas'ta. Fotoğraf Fabos.
Image #8: Jean-Baptiste Vanmour'un, 1707'taki Türk imamı.
Image #9: Recep Tayyip Erdoğan, Gaziantep, Türkiye için seçim kampanyası afişi. Fotoğraf Adam Jones. CC BY-SA 2.0.
Image #10: Minarelerde anayasa yasağını destekleyen İsviçre afişi. Fotoğraf Rytc. Creative Commons.

REFERANSLAR

Abd-Allah, Umar F. 2006. Victoria Amerika'da Bir Müslüman: Alexander Russell Webb'in Hayatı. New York: Oxford University Press.

Akasoy, Anna ve Guido Giglioni, ed. 2013. Rönesans Averroizmi ve Sonrası: Erken Modern Avrupa'da Arap Felsefesi. Dordrecht: Springer.

Black, Anthony. 2001. İslami Siyasal Düşünceler Tarihi: Peygamberden Günümüze. New York: Routledge.

Komutanlar, David. 2006. Wahhabi Misyonu ve Suudi Arabistan. Londra: IB Tauris.

Crawford, Michael. 2014. Ibn 'Abd Al-Wahhab. Oxford: Oneworld.

Deringil, Selim. 1991. “Osmanlı Devletinde Meşru Yapılar: Abdülhamid Dönemi II (1876 – 1909).” Uluslararası Orta Doğu Araştırmaları Dergisi 23: 345-59.

GhaneaBassiri, Kambiz. 2010. Amerika'da İslam Tarihi: Yeni Dünyadan Yeni Dünya Düzenine. New York: Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Hourani, Albert. 1962. Liberal Çağda Arapça Düşünce, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

İnalcık, Halil, 1973. Osmanlı İmparatorluğu: Klasik Çağ 1300-1600. Londra Weidenfeld ve Nicolson.

Khan, Yasmin. 2017. Büyük Bölünme: Hindistan ve Pakistan'ın Oluşumu. New Haven: Yale Üniversitesi Yayınları.

Kraemer, Gudrun. 2010. Hasan el-Banna. Oxford: Oneworld

Melchert, Christopher. 1997. Sünni Hukuk Okullarının Oluşumu: 9th-10. Yüzyıllar CE. Leiden. Brill.

Peters, Rudolph. 1979. İslam ve Sömürgecilik: Modern Tarihte Cihad Doktrini. Lahey: Mouton.

Rapoport, Yossef ve Shahab Ahmed (eds). 2010. İbn Taymiyya ve Zamanları. Karaçi: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Riaz, Ali. 2016. Bangladeş: Bağımsızlıktan Bu yana Siyasi Bir Tarih. Londra: IB Tauris.

Sedgwick, Mark. 2010. Muhammed Abduh. Oxford: Oneworld.

Sedgwick, Mark. 2006. İslam ve Müslümanlar: Modern Bir Dünyada Farklı Deneyimler İçin Bir Kılavuz. Boston: Nicholas Brealey.

EK KAYNAKLAR

İslam Ansiklopedisi. İkinci ve Üçüncü Basımlar. Leiden: Brill. Tarafından erişildi  https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 ve https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 15 Haziran 2019 üzerinde.

Hadis Koleksiyonları. Tarafından erişildi http://hadithcollection.com, https://sunnah.com, ve https://ahadith.co.uk 15 Haziran 2019 üzerinde.

Hodgson, Marshall GS 1974. İslam'ın Girişimi. 3 Birimleri. Chicago: Chicago Üniversitesi Basını.

Hourani, Albert. 1991. Arap Halklarının Tarihi. Harvard: Harvard Üniversitesi Yayınları.

Schacht, Joseph. 1964. İslam Hukukuna Giriş. Oxford: Clarendon Press.

Kur'an-ı Kerim. Tarafından erişildi http://www.quranexplorer.com 15 Haziran 2019 üzerinde.

Yayın tarihi:
17 Haziran 2019