İSLAM ZAMANLI
Uzak Geçmiş: İslam geleneğine göre, Adem sadece ilk insan değil, aynı zamanda ilk peygamberdi. Sonraki peygamberler arasında Nuh, İbrahim, Musa ve İsa vardı.
570: Peygamber Muhammed doğdu.
610: Kuran'ın vahyinin başlangıcı gerçekleşti.
622: Medine'ye Hicret (hicret) gerçekleşti.
629: Mekke fethedildi.
632: Hz.Muhammed öldü.
632: Ebu Bekir'in ilk halife olarak zuhuru gerçekleşti.
634: Müslüman ve Bizans güçleri arasında ilk savaş gerçekleşti.
651: Sasani İmparatorluğu yenildi.
657: Siffin savaşı gerçekleşti.
661: Emevi Halifeliği kuruldu.
680: Kerbela savaşı gerçekleşti.
900'ler: Bağdat'ta Yunan felsefesi okundu.
1200'ler: Türkiye'nin Müslüman fethi başladı.
1300'ler: Hindistan'ın Müslüman fethi başladı.
1400: Malacca, Malezya'da bir saltanat kuruldu.
1514-1639: Sünni Osmanlı İmparatorluğu ile Şii Safevi İmparatorluğu arasında bir mücadele vardı.
1630: Bilinen ilk Müslüman göçmen Amerika'ya geldi.
1920: Müslüman dünyanın çoğu Avrupa sömürge kontrolü altındaydı.
1950'ler-1960'lar: Müslüman dünyasında bir dekolonizasyon yaşandı.
1980-1988: İran-Irak Savaşı gerçekleşti.
KURUCU / GRUP TARİHİ
İslam, Arap Yarımadası'nın batı tarafında, Mekke kentinde doğan Muhammed ibn Abdullah (570-632) tarafından kuruldu. Müslüman inancına göre, Muhammed, Mekke'lerin putperest ve çok tanrılı dinine girmiş, ancak daha problemli içme, kumar ve zina uygulamalarından geri çekilmiştir. Bir tüccar olarak çalıştı, karısı Khadija bint Khuwaylid'i (555-619) sevdi ve çoğu zaman Mekke'nin dışındaki bir dağdaki mağarada arabuluculuk yapmaktan çekildi. Burada, 610’te, Tanrı’dan melek Gabriel’e teslim edilmiş bir vahiy aldı. Bu ilk vahiy, Muhammed'in hayatının geri kalanı hakkındaki diğer vahiylerle takip edildi.
Eşi Khadija ile başlayan Muhammed, insanlara vahiylerini anlattı ve Allah'ın adında tek bir tanrı olduğunu kabul eden ve çok tanrılı Mekke'nin çeşitli tanrılarını reddeden küçük bir takipçi grubu topladı. Muhammed'in ilk takipçileri, Muhammed'in bir peygamber (rasul, elçi) olduğunu, Tanrı'nın vahiylerini aldıklarını ve yalnızca yeryüzündeki yaşamın görünürde değil geçici zevklerine değil, Tanrı'ya, Yargı Günü'ne ve öbür dünyaya odaklanmaları gerektiğini kabul ettiler. Muhammed'in vahiyleri, bölgedeki Yahudilerin yanı sıra az sayıda Hıristiyanın olduğu gibi, Mekke'de açıkça bilinen Tevrat ve İncil'den Yahudi ve Hristiyanların bildiği öykülere de atıfta bulundu. Bu öykülerdeki kişilerin bazıları, Müslümanlar tarafından Mekke ile ilişkilendirilmiştir. İbrahim'in eşi Hagar ve oğlu İsmail'i orada bıraktığına inanılıyor. Sudan kaçan Hagar, iki tepe, Safa ve Marwa arasında çaresizlik içinde koştu, Tanrı onlara onlar için bir tatlı su kaynağı getirene kadar. Öyleydi 
kısmen bunun için minnettarlık içinde ve kısmen de Tanrı'nın İbrahim'in daha sonra yakınlarda bir tapınak inşa ettiği emrine cevap olarak, Küp denilen küçük küplü yapı [Sağdaki resim].
Muhammed bazı takipçiler toplasa da, yalnızca Mekke halkının değil aynı zamanda tanrılarının da yaşam tarzına meydan okuduğu için daha fazla muhalefet çekti. Bununla birlikte, klanının lideri Amca Talib ibn 'Abd El Muttalib (dc 619) tarafından korunuyordu ve vaaz etmesine devam ediyordu. Ebu Talib'in ölümünden sonra, yeni klan şefi, 622'te Mekke'den yetmiş sayıda takipçinin, daha önce birkaç Müslümanın bulunduğu kuzeyde bir 300 mil kuzeye doğru giden bir Yahudi vahası olan Yathrib için götürdüğü Muhammed'e düşmandı. Müslümanlar Yathrib'de yeni bir klan ve Yathrib aşiret konfederasyonunun üyeleri olarak kabul edildi. Hicret (göç) olarak bilinen Yathrib'e geçiş, kendine özgü bir Müslüman cemaatin başlangıcıydı ve daha sonra İslami takvimde sıfır yıl oldu. Yathriban Medine, “şehir” olarak tanındı.
Hicri, İslam'ın tarihinde yeni bir evreye başladı, çünkü Muhammed yalnızca bir vaiz değil, aynı zamanda topluluğunun da lideriydi ve İslam, toplumun yaşamını ve aynı zamanda Muhammed'in Mekke'de vaaz verdiği daha genel ilkeleri kapsadığını söyledi. Ancak Hz. Peygamber altındaki Medine cemaati kısa sürede savaşa karışmış, ancak bir dizi küçük çatışmada ve birkaç büyük savaşta Mekke'lerle savaşmıştır. Bu savaş, Mekke, Muhammed'in önderlik ettiği yaklaşık on bin Müslüman'ın gücüne teslim oluncaya kadar devam etti. Bu noktada, İslam egemen dini ve politik olarak kuruldu 
alanda kuvvet; Ancak Muhammed, daha sonra 632'te öldü. Daha sonra mezarı üzerine bir caminin yapıldığı Medine'ye gömüldü [Sağdaki resim]. İlk “Halife” (halefi) olan kayınpederi Ebu Bekir Abdüllahî ibn Abi Quhafa (573-634) tarafından Müslümanların lideri olarak yerini aldı.
İslam daha sonra, Arapların yarımadasının ötesine yayıldı, 634 ve 651 arasında, Müslümanların hem zamanın iki büyük bölgesel imparatorluğunu, hem de İstanbul’daki Doğu Roma veya Bizans imparatorluğunu yendi. Sassanid imparatorluğu günümüz İran'ına dayanıyor (Hoyland 2014). Müslüman ordular, Doğu Roma imparatorluğunun (en önemlisi Mısır ve Suriye’deki Levant bölgesi) ve Sassanid imparatorluğunun tüm bölgelerini (en önemlisi günümüzde Irak, İran ve Afganistan’ın parçaları) aldı. Daha sonra batıda şimdi Fas olanı ve güney doğusunda şimdi Pakistan olanı eklediler. Bu fetihler dikkate değerdir, ancak benzeri görülmemiştir: Örneğin Roma'ya dayanan Batı Roma imparatorluğu, bu durumda Gotikler ve Vandallar'da da “barbarlar” tarafından istila edildi. Yüzyıllar sonra, Müslüman Araplar tarafından fethedilen toprakların yarısı, Moğollar’ın yeni bir barbar dalgası tarafından fethedilir. Dikkat çekici olan, Müslüman Arapların, imparatorlukların Gotlar, Vandallar ve Moğollar imparatorlukları imparatorlukları olarak hızla parçalanmasına izin vermek yerine, birkaç yüzyıl boyunca bir imparatorluk olarak ele geçirdikleri bölgeleri sürdürdüğüdür.
Müslüman Arap imparatorluğu veya Halifeliği, birkaç yüzyıl boyunca siyasi olarak parçalanmaya başlamamasına rağmen, İslam'ın geleceği için önemli sonuçları olan halifeliğin (halef, cetvel) konumu için birkaç aday arasında erken bir anlaşmazlık gelişti. Kısa süre sonra Ali'nin kızı Talib'in (601-61), Muhammed'in kızı Fatima (d. 632) 'un kocası, 656'ta halifeli oldu, Muhammed'in uzak bir akrabası olan Muʿawiya ibn Abi Sufyan (602-80) Siffin Savaşı'nda (657). Bu savaş kararsız kalmasına rağmen, Muʿawiya, Ali'nin ölümünden sonra halifeye dönüşerek, en çok Ali oğlu Hüseyin'in öldürüldüğü Karbala Muharebesi'nde (680) kayda değer bir aile hanedanı kurarak Ali'nin ölümüne neden oldu. Bu olayların en önemli önemi, Sünni İslam olarak bilinen halifeliğin normatif İslamının, İslam'dan farklı bir biçimde geliştiğini ve ardından Şii olarak tanınan Ali'nin, İslam'ın iki büyük mezhebinin ortaya çıkmasına neden olduğunu ortaya koymasıydı. . Sünni İslam ve Şii İslam'ın ayrı WRSP girişleri var. Bu yazının geri kalan kısmında İslam'ın söylenenleri, yalnızca hem Sünni İslam'ın hem de Şii İslam'ın doğru olduğu anlamına gelir.
Halifelik, şimdi Ortadoğu olanın kalbini oluşturdu, 661'ten sonra ilk önce Şam'daki Emevi hanedanı ve daha sonra Bağdat'tan gelen Abbasi hanedanı tarafından yönetildi. Özgün Roma imparatorluğu veya Han Çin ile karşılaştırılabilir, insanlık tarihinin en önemli siyasi-kültürel bloklarından biri haline geldi ve İslam'ı büyük bir dünya dini olarak sağlam bir şekilde kurdu. Onun yöneticileri Arapça konuşan Müslümanlardı ve yüzyıllar boyunca sakinlerinin çoğunluğu elitlerin dilini ve dinini biraz eşitsiz olsa da benimsedi. Başta Farsça ve Tamazight (Berber) başta olmak üzere, halifeliğin uzak doğu ve uzak batısında, daha önceki dinler, özellikle Hristiyanlık ve Yahudilik her yerde ceplerinde kaldı. Hilafet içindeki Hristiyanlar ve Yahudiler yasal olarak korunuyordu, ancak aynı zamanda bazı yasal kısıtlamalara tabi tutuluyorlardı.
İslam daha sonra Halifeliğin ötesine yayıldı, bazen Müslüman yöneticiler tarafından daha fazla fetihlerin ardından (en önemlisi, şu anda Türkiye on birinci ve on ikinci yüzyıllarda ve Hindistan'ın çoğu on dördüncü ve on dördüncü yüzyıllarda olanları ve bazen vaaz vererek). Vaizler İslam'ı güneyi Sahra altı Afrika'ya, kuzeye Orta Asya'ya, doğuya Çin'e ve güneydoğuya Endonezya'ya ve 
1400 hakkında Müslüman bir saltanatın kurulduğu Malezya. Müslümanların çoğunluğu oluşturduğu “Müslüman dünya” ülkeleri [sağdaki resim], şimdi Kazakistan'dan Türkiye ve Arap dünyasına güneybatıyı Batı Afrika'da Senegal'e, Kazakistan'dan İran ve Pakistan'dan Endonezya'ya kadar güneydoğuya doğru uzanıyor. Müslümanlar ayrıca Çin ve Rusya'da önemli azınlıklar oluşturuyor ve ilk Müslüman'ın 1630'e (GhaneaBassiri 2010: 9) ulaştığı Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'da önemli Müslüman azınlıklar var. İslam, şimdi Pew Araştırma Merkezi (Lipka 2017) tarafından, 1,800,000,000’taki 2015’in dünya nüfusunun dörtte biri tarafından takip edildiği tahmin edilen, dünyanın en büyük ikinci dinidir. En büyük etnik gruplar, boyutlarına göre, Arap, Güney Asya, Endonezya ve Afrikalı. İslam, Araplarla ilişkili olmasına rağmen, Arapça, Kuran dili olmasına rağmen, İslami bursun evrensel dili olmasına rağmen, bugün çoğu Müslüman Arap değildir.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Müslümanlar, dünyayı ve insanlığı yaratan Allah adında tek bir tanrı olduğuna inanıyor, insanlara hayatlarını nasıl yaşayacaklarını anlatmak için bir dizi peygamber gönderdi ve yargı günü tüm insanları ayrı ayrı yargılayacak, bazılarını cennete yolladılar. diğerleri cehenneme. İlk peygamberin Adem olduğuna, sonradan peygamberlerin Nuh, İbrahim, Musa ve İsa'yı içerdiğine ve daha sonra peygamberlerin kalmayacağı peygamberin Muhammed olduğuna inanıyorlar. Bütün peygamberler esasen aynı mesajı öğrettiler, ancak bazı peygamberlerin öğretileri daha sonra yanlış anlaşıldı ya da takipçileri tarafından çarpıtıldı, örneğin İsa'nın Tanrı'nın oğlu olduğu fikrine yol açtı. Tıpkı Tanrı'nın Museviler aracılığıyla Yahudilerin nasıl yaşaması gerektiğini öğrettiği gibi, onlara hukukun temeli olan emirleri (mitzvot) getirerek (halakha), Tanrı da Muhammed'e Müslümanların nasıl yaşaması gerektiğini öğretti. 
Onlara yasanın temeli olan kuralları (fıkıh) getirerek (şeriat). Müslümanlar aynı zamanda Kur'an metninin [sağdaki resim] Tanrı Mesih’e, Hz. Muhammed’e melek Meleği’nin aracısı aracılığıyla gösterildiğine inanmaktadır. Melekler varlığına inanmanın yanı sıra, tıpkı insanlar gibi Tanrı'nın yarattığı varlıklar, Müslümanlar da bazı şekillerde şeytanlarla karşılaştırılabilen üçüncü bir varlık sınıfı olan cinlerin varlığına inanırlar. Cinler, insanlar gibi özgür iradeye sahipler ve bu yüzden Tanrı'ya itaat etmeyi veya Tanrı'ya itaat etmeyi seçebilirler. Müslüman müslüman cinleri ve Hristiyan cinleri, tıpkı müslüman ve hristiyan insanlar gibi. Aksine, meleklerin özgür iradeleri yoktur: onlar yalnızca Tanrı'ya itaat edebilirler. Bu nedenle, Şeytanın hiçbir zaman bir melek olamayacağı tartışılmaktadır.
İslami doktrinler ve inançlar, o zaman, Yahudi ve Hristiyan doktrinleri ve inançları ile aynı gruba aittir. Tanrı, çok benzer bir şekilde anlaşılıyor, ancak Müslümanlar bir trinity fikrini reddetmekte ve ilahi bir kanuna (şeriat veya halakha) sahip olmaktan ziyade Yahudilere Hıristiyanlardan daha yakın. İnananlar topluluğu da benzer şekilde anlaşılıyor, ancak Müslümanlar Hıristiyanlara daha fazla dönüşüm sağlamaları için Yahudilerden daha yakın. Ancak Müslümanlar, bir Müslüman devlette yaşayan Hristiyanların ve Yahudilerin, dönüştürmemeyi seçtikleri ve devlete sadık oldukları takdirde kendi dinlerini takip etme hakkına sahip olduklarına inanıyor: zorunlu dönüşüm kabul edilemez.
Kısmen bu benzerliklerin bir sonucu olarak, İslam teolojisi, Yahudi ve Hristiyan teolojisinin karşılaştığı sorunların çoğuyla mücadele etmek zorunda kaldı. Bunlar arasında özgür irade ve ön değerlendirme konuları var. İslam, Yahudi ve Hristiyan teolojisi arasındaki diğer bir bağlantı, dokuzuncu yüzyılda Müslüman ilahiyatçılar tarafından tanınan ve Yahudi ve Hıristiyan çevrelerinde olduğu gibi aynı tartışmalara yol açan Yunan felsefesinin etkisinden kaynaklanmaktadır. Yahudileri Arap dünyasında ve aynı zamanda Müslümanları da içine alan Ortaçağ Latin skolastik felsefesinin ve aynı dönemdeki Arap felsefesinin temelde tek olduğu ileri sürülmüştür (Marenbon 1998: 1-2).
İslam teolojisi, Aydınlanma fikirlerinin ve doğa bilimlerinin keşiflerinin sonuçları ile de uğraşmak zorunda kalmıştır. On dokuzuncu yüzyıl boyunca, Avrupa'daki entelektüel gelişmelerle yakın temasta olan az sayıda Müslüman entelektüel, on dokuzuncu yüzyıl Avrupa modellerini takip etti. Bazıları Fransız modelinde anti-din adamları ve hatta ateistler oldu, bazıları ise İslam'ın, akıl ve bilimin (Hourani 1962) uyumluluğunu vurgulayan liberal, modernist anlayışlar geliştirdi. Bu eğilim (İslami modernizm), İslam dünyasında dar bir sınıf dışında asla yaygınlaşmamıştı, çünkü politik durum, üstelik üslerinin, sömürgecilikle işbirliği suçlamalarına açık olduğu, ancak bugün hayatta kaldığı anlamına geliyordu. Şimdi birkaç liberal Müslüman ilahiyatçı, örneğin, Kuran ve sonraki İslami metinlerin eleştirel okumaları ve feminizm ve LGBT haklarıyla uyumlu olan İslam'ın anlaşılmasından yana (Safi 2003) tartışıyor. Bununla birlikte, bazı konularda ana akım pozisyonlar, son 150 yıllarında önemli ölçüde değişti. Bir zamanlar şeriat tarafından tanınan ve düzenlenen evrensel bir kurum olan kölelik, şimdi neredeyse tamamen reddedilmiştir (Clarence-Smith 2006). Cinsiyet uygulamaları liberal Batı standartları (Haddad ve Esposito 1998) tarafından son derece muhafazakâr kalmasına rağmen, cinsiyet anlayışları da hemen hemen her yerde değişmiştir.
Buna karşın çoğu Müslüman, doğa bilimlerinin daha tartışmalı keşiflerini reddetti. Evrim, genellikle Müslüman dünyadaki okullarda öğretilmez ve terimler kullanılmasa da, Müslümanlar genellikle yaratılışçıdır (Riexinger 2011). Kur'an hala genel olarak Tanrı'nın gerçek sözleri olarak anlaşılmaktadır.
RITUALS / UYGULAMALAR
İslam'ın merkezi kişisel ritüeli, beş günlük dua ya da saladır., her gün belirli saatlerde gerçekleştirilecek olan. Herhangi bir yetişkin, aklı başında olmayan ve adet görmeyen Müslüman, öngörülen bir şekilde yıkayarak kendilerini saflıkta bırakmalı, Mekke'de Kâbe'ye yönelmeli ve bu süre zarfında sajda da dahil olmak üzere belirli hareketlerin eşlik ettiği belirli kelimeleri söylemelidir. Alın yere yerleştirilir. Sala'nın uygulanması, erkeklerin (ve bazen kadınların) bir vaaz dinledikten sonra salı birlikte ortak bir camide yaptıkları cuma günleri hariç, beş ya da on dakika sürer. Vaazların uzunluğu değişir, ancak Cuma Namazı genellikle yaklaşık bir saat sürer. Sala, çeşitli avantajlar getiren bir zorunluluk olarak anlaşılmaktadır.
Sala'ya ek olarak du'a da var, uygun zamanlarda istenildiği gibi belirli amaçlar için kısa dualar. Bir du'a, Tanrı'dan inanç veya belirli bir tehlikeden kurtulma talebinde bulunabilir ve özel bir duruş gerektirmez.
İslam'ın merkezî toplumsal pratiği Ramazan ayı boyunca gün boyunca oruç tutuyor. Oruç tutmak, sadece yemek yemeyi değil aynı zamanda içmeyi de (ve uzatma içiciliği ile) ve cinsel aktiviteyi bırakmamayı içerir. Sala gibi, oruç çeşitli yararlar getiren bir zorunluluk olarak anlaşılmaktadır. Bazı Müslümanlar da yıl boyunca ek noktalarda hızlı.
Hem bireysel hem de toplumsal olan üçüncü önemli uygulama ise sadaka verilmesidir. Bu, finansal araçlara sahip olanlar için zorunludur ve yıllık gelir vergisi beyannamesi gibi, belirli kurallar ve oranlar izlenerek hesaplanır. Bu, kendisine ödeme yapan birey olduğu ve toplumdan yararlanan topluluk olduğu konusunda ortak bir bireysel uygulamadır.
Müslümanların salatayı gerçekte ne kadar gösterdiği zaman zaman ve mekândan mekana değişiyor. Teoride bunu gerçekleştirmemek için bir mazeret bulunmamasına rağmen (çocuk, delilik, vb.) Müslüman dünyasının en büyük şehirlerinden birçok insan bugün salatayı yapmıyor ve hatta çoğu kişi bunu yapmıyor. Bazı Müslümanlar salatayı hayatlarının bazı dönemlerinde titizlikle gerçekleştirir, bazıları değil. Müslüman dünyasındaki çoğu Müslüman, aksine, Ramazan ayında oruç tutar. Yaşamın ritmi, çalışma gününün erken sona ermesiyle ayarlanır, böylece aileler günbatımında beraber yemek yiyebilir ve halkta hızlı yemek sırasında kaşlarını çatır. Hayır kurumunun ne ölçüde verildiğini tespit etmek zordur, ancak birçok zengin Müslüman açıkça olması gerektiği gibi sadaka verir (Sedgwick 2006).
Dua ve oruç tutmanın yanı sıra, bunu yapacak pozisyonda olanlar için önemli bir ayin Ka'ba'yı ziyaret etmektir. İslam'ın başlangıcında, bütün Müslümanlar, Arap Yarımadası'nda yaşayan tüm Müslümanlar için mümkündü. İslam dünyaya yayıldıkça, Mekke yakınlarında yaşayan az sayıda Müslüman için ya da uzun mesafelere seyahat etmek için gereken zamana ve paraya sahip olanlar için mümkün oldu; bunlar genellikle lama üyesiydi (din alimleri). Buharlı gemilerin ve ardından uçakların piyasaya sürülmesiyle, daha fazla Müslüman'ın Mekke'ye seyahat etmesi mümkün hale geldi ve Ka'ba'yı ziyaret eden sayılar binlerce kişiden milyonlara yükseldi ve büyük bir yeniden inşa süreci gerektirdi (Peters 1994a).
Kâba'yı ziyaret etmek sadece bir saflık durumu değil, aynı zamanda (erkekler için) iki adet kazıksız ve dikişsiz kumaştan oluşan özel bir elbise biçimi gerektirir [Sağdaki resim]. Ziyaretçiler daha sonra, Kâba'yı saat yönünün tersine yedi kez çevreler, biraz sala yapar ve yakındaki Safa ve Marwa tepeleri arasında koşar (Hagar gibi). Bu ritüel, umra olarak bilinir ve yıl boyunca herhangi bir noktada yapılabilir. Hacın adı olarak adlandırılan yılın belirli bir ayında ziyaretçiler, yalnızca umrayı oluşturan ritüelleri değil, birkaç gün boyunca Ka'ba'nın yaklaşık on beş milindeki çeşitli yerlerde gerçekleştirilen ritüelleri gerçekleştirir. Hac, koyun gibi küçük bir hayvan, kurban bayramı olarak bilinen ve dünyadaki Müslümanlar tarafından gözlemlenen bir kurban gibi küçük bir hayvanın fedakarlığıyla sonuçlanmaktadır. Kurban Bayramı, iki büyük kişiden biridir. yıllık festivaller, diğeri Ramazan'ın sonunu işaret ediyor.
Bu büyük ritüellerin ötesinde, Kuran'ın okunması ve Medine'deki Peygamberin türbesini ziyaret etmek de dahil olmak üzere daha birçok karmaşık ritüel vardır. Aynı zamanda çekimserlik uygulamaları da var: Müslümanlar domuz eti yememeli veya psikoaktif ilaçlar tüketmemelidir. Neredeyse tüm Müslümanlar alkolün yasak olduğu konusunda hemfikirdir; Kafein, nikotin ve esrar gibi Peygamber'in zamanında bilinmeyen diğer maddelerin durumu tartışmalıdır. Farklı cinslerden evlenmemiş kişiler birbirleriyle temastan kaçınmalı ve kadınlar, erkek elbisesi için gereksinimler daha az zahmetli olsa da, kadınlar gibi mütevazı giyinmelidir.
Ek olarak, Müslümanlar ayrıca diğer bölgelerdeki Şeriat'ı da izlemektedir. Şeriat, ritüellerin ve daha önce tartışılanlar gibi dini uygulamaların ayrıntılarını belirler, ancak aynı zamanda aile hukuku, ceza hukuku ve ticaret hukuku (Hallaq 2004) dahil olmak üzere birçok başka alanı da kapsar. Aile hukukunda şeriat evliliği, eşlerin hak ve görevlerini, boşanmayı ve miras almayı kapsar. Ceza hukukunda, suçları (örneğin hırsızlığı) ve bazen de cezayı kapsar. Ticaret hukukunda, hem izin verilen işlemleri (nasıl sözleşme yapılacağını) hem de yasaklanmış işlemleri (belirli çıkar türlerini, özellikle de ilgisini çeken sözleşmeleri) kapsar. Şeriat’ın takip edilmesi dini bir zorunluluktur: kişinin eşini ihmal etmesi, çalması veya iş ortağını aldatması yanlıştır. Ancak Şeriat, uyuşmazlıkları ve pratik sorunları çözmek için de kullanılıyor: yok olmuş bir eşin öldüğü varsayılmadan önce ne kadar zaman geçmeli? Birisi yanlışlıkla başka birinin çantasını alırsa hırsızlık olur mu? Satılan bir at yeni sahibinin eline geçmeden önce ölürse ne olur?
Prensip olarak Şeriat'ı takip etmenin önemi konusunda genel bir anlaşma vardır, ancak Şeriat'ın belirli bir konuda ne söylediği konusunda tam olarak bir anlaşma yoktur. Büyük noktalar normalde açıktır, örneğin bir Müslüman'ın yardım için vermesi gerektiği. Bununla birlikte, birçok detay, net değildir ve yüzyıllardır lama arasında tartışılmakta ve tartışılmaktadır. Her ne kadar sıradan Müslümanlar normalde çok teknik hale gelebilecek olan bu tartışmalara katılmasalar da, herkes her zaman lama'nın ulaştığı sonuçları kabul etmiyor ve farklı kişiler genellikle şeriatın belirli bir konu hakkında söylediklerini farklı şekilde anlıyor.
Şeriat, Müslümanlar tarafından takip edilen tek yasa değil. Müslümanlar ayrıca devletler ve kurumlar tarafından yapılan düzenlemeleri ve bazen de yerel ve kabile geleneklerini, fiyatlar ve ücretlerden yolların ve eğitim çıraklarının korunmasına kadar olan her şeyi kapsayan düzenlemeleri takip ediyorlar. On dokuzuncu yüzyılın başlarından bu yana, Şeriat ve tüzük hukuku arasındaki denge, çoğu Müslüman ülkede tüzük yasasının tümüyle Şeriat'ın yerini alması, aile hukuku tasarrufunda bulunmadıkça, tüm yasaların hala Şeriat normlarını yansıttığı ölçüde, aile hukuku tasarrufunu sağladığı ölçüde çarpıcı biçimde değişmiştir. Bazı ülkeler aynı zamanda yasanın diğer alanlarındaki Şeriat normlarını takip ediyor ve sadece çok az sayıda ülke tamamen Şeriat sistemini sürdürüyor. Müslümanların çoğu için, şeriat artık bireysel vicdan meselesidir.
Tüm Müslümanlar tarafından takip edilen ritüellere ve uygulamalara ek olarak, ilave münzevi ve meditatif uygulamaları da Sufiler izlemektedir. Sufiler kendi WRSP girişine sahip olmak.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Bütün Müslümanlar, Müslüman cemaatin asıl liderinin Hz. Muhammed olduğu konusunda hemfikirdir. Bununla birlikte, 632'te Hz. Peygamber'in ölümünden sonraki liderlik açısından görüşler farklıdır ve bu farklı görüşler etrafında farklı mezhepler ortaya çıkmıştır. Şeriat ve teoloji anlayışındaki farklılıklar daha sonra bu farklı mezhepler ile ilişkilendirilmiştir. İslam içindeki mezhepler Hristiyan kiliseleri kadar farklıdır.
En önemli bölünme, Katolik ve Ortodoks Hıristiyanlarla karşılaştırılabilir bir bölünme olan Sünni ve Şii Müslümanları arasındadır. Çoğunluğu olan Sünni Müslümanlar, Hz. Peygamber tarafından öğretilen uygulamaları sünnetle özdeşleştirirler. Küresel olarak azınlık olan ancak bazı bölgelerde çoğunlukta olan Şii Müslümanları, aynı zamanda sünneti ile özdeşleşmekte, ancak Muhammed'in kızı Fatıma'nın kocası Ali ibn Abi Talib ve onun shi'a (takipçileri) ile daha fazla özdeşleşmektedir. onların adı çıkar. Ek olarak, ne Sünni ne de Şii olan, fakat İslam'ın içinden çıkan bir dizi grup var. Eski gruplar arasında Ibadiler, Dürzi ve Aleviler yer alırken, daha yeni kökenli gruplar arasında Ahmediye, Bahai İnanç, Amerika Mağribi Bilim Tapınağıve İslam Ulusu. Bunların şimdi kendilerini İslam olarak gördükleri kapsam değişir. Bazıları farklı dinler haline gelirken, bazıları İslam'ın mezhepleri olarak tanımlanabilir.
İslam'ın bu farklı mezhepleri, İslam İşbirliği Teşkilatı dışında ortak bir liderliğe sahip değildir. 
1969'ta kurulan ve çok az politik etkiye ve hatta daha az dini etkiye sahip olan devlet organı. Bununla birlikte, Sünni ve Şii İslam, ortak olarak lama kurumuna sahiptir. Ulama [sağdaki resim] bin yıldan daha uzun bir süredir güçlü ve önemli bir sınıf oluşturan vaaz verme, eğitim ve yargıya hakim tam zamanlı din uzmanlarıdır. Modern devletlerin inşası bu işlevlerin birçoğunu elinden aldı ve laik aydınlar son zamanlarda İslam inancının geliştirilmesinde önemliydi, ancak ulama hala ortak liderlik ve hem Sünni hem de Şii İslam'ın merkezi kurumu olmaya devam ediyor. Bazı yönlerden rahiplere benziyorlar, fakat onlar kendilerine ayrılmış ritüel uygulamalar olmadığından rahip değiller. Bütün Müslümanlar, tüm ritüel işlevleri yerine getirme konusunda eşit derecede yeteneklidir. Eğitimsiz bir vaiz için eğitimli bir vaiz tercih edilir, ancak prensip olarak herhangi bir Müslüman vaaz verebilir ve duayı yönetebilir.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
İslam hala, Aydınlanma fikirlerinin ve doğal bilimlerin keşiflerinin yukarıda bahsettiği bazı fikirleriyle ilgilenmektedir. Sosyal sorunlar da var, ancak bunlar Müslümanlar arasında Batı'daki Hristiyanlardan daha az tartışmalı. Bununla birlikte, belirli cinsiyet uygulamalarına ilişkin anlaşmazlıklar vardır. Örneğin bazı Müslüman ülkeler, bir karının, evrensel olarak memnuniyetle karşılanmayan bir reform olan kocasına karşı boşanma işlemlerini başlatmasını kolaylaştırmıştır.
Müslüman ve uluslararası (gayrimüslim) normlar arasındaki farklılıklar da bazen bir konudur. Örneğin İslam, küresel finansal sistemin merkezi olan ilgiyi yasaklıyor. Bir dereceye kadar, bu çatışma, standart finans işlemlerini Şeriat ile uyumlu şekilde yapılandıran başlıca uluslararası bankaların İslami bankaları ve İslami bölümlerinden oluşan İslami finans endüstrisinin yaratılmasıyla çözüldü. Standart uluslararası endüstrilerin İslami biçimleri başka alanlarda da geliştirilmiştir: bir İslami gıda endüstrisi, İslami turizm, İslami medya vb.
Ek olarak, temelde birçok politik sorun vardır. Bunlardan biri, mezhepçilik sorunudur. 657'taki Siffin savaşından bu yana, Sünni ve Şii Müslümanları periyodik olarak birbirleriyle karşı karşıya kaldılar. Müslümanlar ve devletler arasındaki siyasi çatışmalar bazen, örneğin Sünni Osmanlı İmparatorluğu ile Şii Safevi İmparatorluğu arasındaki 1514 ve 1639 arasındaki şiddetli mücadele sırasında ya da İran-Irak 1980-1988 arasındaki savaş sırasında Bir zamanlar Osmanlılar ve Safeviler arasında tartışmalı olan topraklar üzerinde savaştım. Ancak Sünni ve Şii devletleri de uzun süredir birbirleriyle barış içinde yaşadılar. Benzer şekilde, bazen Lübnan'daki 1975-1990'te ve Irak'ta Saddam'ın (Sünni egemenliği) devletinin 2003'teki imhasından sonra Irak'ta mezhepsel hatlar boyunca iç savaşlar yapıldı. Yine, Sünni ve Şii nüfusu da sık sık birlikte barış içinde yaşadılar. İslam içindeki mezhepçilik sorunu, din, kimlik, politika ve başka yerlerde de görülen çatışma arasındaki zor ilişkinin bir örneğidir.
Müslüman dünyasının karşısına çıkan bir diğer konu ise Batı ile ilişkiler. Yüzyıllar boyunca, Müslüman ve Hristiyan devletler küresel egemenlik için rekabet etse de, bazı devletler de dini çizgide rütbe ve ittifaklar kurdu. On altıncı ve on yedinci yüzyıllara kadar, Müslüman devletler, jeopolitik iktidarın yanı sıra, bilimsel ve kültürel kazanımlar açısından da öncü görünüyorlardı. Gelgit sonra, ancak döndü ve on dokuzuncu yüzyılda belliydi 
Hristiyan devletlerinin Müslüman devletleri ele geçirmiş olması. 1920 tarafından, Müslüman dünyasının çoğu, Avrupa sömürge kontrolü altındaydı (sağdaki resim). Bu, liberal teolojinin azınlık konumunda kalmasının bir nedenidir: liberal pozisyonlar, Avrupa pozisyonlarına rahatsız edici derecede yakın görünüyordu. 1950'lar ve 1960'lerden bu yana, sömürgecilik Müslüman dünyasının siyasal bağımsızlığını restore etti, ancak birçok Müslüman sözde “uluslararası toplum” un onlara karşı olduğunu düşünüyor. Bu, bazı Müslüman devletler ve devlet dışı gruplar tarafından alınan Batı karşıtı konumların bir nedenidir. Batı yanlısı olan Müslüman devletler ve devlet dışı gruplar da var ve bireysel müslümanlar aslında Batı yanlısı kadar Batılı da olabilirler. Örneğin, birçok Müslüman sadık Amerikan vatandaşıdır. Ancak genel olarak, Batı ile ilişkiler siyasetin ötesinde kimlik ve kültürel orijinallik sorularına uzanan önemli bir sorun olmaya devam ediyor.
İlgili bir mesele, son mezhep çatışmasında ve aynı zamanda Müslüman gruplar ile Batı arasında yakın zamandaki ihtilafta belirgin bir rol oynayan terörizmdir. Hem bir strateji hem de bir taktik olarak terörizm İslam dışından (19. yüzyıl Batı'sında) ortaya çıkar, ancak “intihar saldırısı” taktiği özellikle İslami gruplarla ve İslami şehitlik kavramıyla ilişkilendirildi. Görüş ayrılmıştır. Genel olarak, Müslümanlar politik sempati duymadıkları grupların eylemlerini ve teolojilerini kınamaları, hedeflerini sempati duydukları grupları kınamaları daha mutludur.
GÖRÜNTÜLER
Image #1: Ka'ba. Unsplash üzerinde Adli Wahid tarafından fotoğraf.
Image #2: Medine'deki Hz. Muhammed'in mezarı üzerine kubbe. Fotoğraf Abdul Hafeez Bakhsh. CC BY-SA 3.0.
Image #3: Pew Araştırma Merkezi'nden (2012) alınan verilere dayanarak ülkelere göre toplam nüfusun yüzdesi olarak Müslümanlar. M. Tracy Hunter tarafından haritası. CC BY-SA 3.0.
Resim #4: Kuran Hoto - Fauzan Benim.
Resim #5. Sala dua eden adam. Pexels üzerinde Muhammad Abdullah Al Akib tarafından fotoğraf.
Resim #6. İhram'da iki adam. Fotoğrafı çeken Al Jazeera English. CC BY-SA 2.0.
Resim #7. XUUMX’ta Ulama Ali Ali Gomaa üyesi. Fotoğrafı Luna Luna.
Resim #8. İmparator Napolyon III, Emir Abdelkader'i serbest bıraktı. Jean-Baptiste-Ange Tissier, 1861 tarafından boyama.
REFERANSLAR
Clarence-Smith, WG 2006. İslam ve Köleliğin Kaldırılması. New York: Oxford University Press.
GhaneaBassiri, Kambiz. 2010. Amerika'da İslam Tarihi: Yeni Dünyadan Yeni Dünya Düzenine. New York: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
Haddad, Yvonne Yazbeck ve John L. Esposito, eds. 1998. İslam, Toplumsal Cinsiyet ve Sosyal Değişme. New York: Oxford University Press.
Hallaq, Wael B. 2004. İslam Hukukunun Kökenleri ve Evrimi. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
Hourani, Albert. 1962. Liberal Çağda Arapça Düşünce, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.
Hoyland, Robert G. 2014. Tanrı'nın Yolunda. Arap Fetihleri ve İslam İmparatorluğunun Kuruluşu. New York: Oxford University Press.
Lipka, Michael. 2017. “Müslümanlar ve İslam: ABD ve dünyadaki kilit bulgular.” Washington, DC: Pew Araştırma Merkezi. Tarafından erişildi https://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/08/09/muslims-and-islam-key-findings-in-the-u-s-and-around-the-world/ 8 Haziran 2019 üzerinde.
Marenbon, John. 1998. “Giriş,” Sf. 1-9 girişi Dünya Felsefelerinin Routledge Tarihi: Ortaçağ Felsefesi, John Marenbon tarafından düzenlendi. Londra: Routledge.
Peters, Francis E. 1994a. Hac: Mekke ve Kutsal Yerlere yapılan Müslüman hac. Princeton: Princeton Üniversitesi Yayınları.
Riexinger, Martin. 2011. “Darwinist Evrim Teorisine İslami Muhalefet”. 484-509 girişi Din El Kitabı ve Bilim İdaresi, James Lewis ve Olav Hammer tarafından düzenlendi. Leiden: Brill.
Safi, Omid, ed. 2003 İlerici Müslümanlar: Adalet, Toplumsal Cinsiyet ve Çoğulculuk Üzerine. Oxford: Oneworld.
Sedgwick, Mark. 2006. İslam ve Müslümanlar: Modern Bir Dünyada Farklı Deneyimler İçin Bir Kılavuz. Boston: Nicholas Brealey.
EK KAYNAKLAR
Aşçı Michael. 1983. Muhammed. New York: Oxford University Press.
İslam Ansiklopedisi. İkinci ve üçüncü baskılar. Leiden: Brill. Tarafından erişildi https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 ve https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 8 Haziran 2019 üzerinde.
Hodgson, Marshall GS 1974. İslam'ın Girişimi. 3 Birimleri. Chicago: Chicago Üniversitesi Basını.
Hourani, Albert. 1991. Arap Halklarının Tarihi. Boston: Harvard Üniversitesi Yayınları.
Peters, Francis E. 1994b. Muhammed ve İslam'ın Kökenleri. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.
Kur'an-ı Kerim. Tarafından erişildi http://www.quranexplorer.com 8 Haziran 2019 üzerinde.
Yayın tarihi:
8 Haziran 2019
