ANNE ZAMANLAYICI
1878 (21 Şubat): Mirra Blanche Rachel Alfassa, Paris'te gözlemci olmayan Yahudi göçmenlerin çocuğu olarak dünyaya geldi.
1886–1892: Alfassa sanat (resim) ve müzik (org) alanlarında özel dersler aldı.
1897: Alfassa, Paris'teki Académie Julian'da resim çalışmalarını tamamladı. Ressam François-Henri Morisset ile evlendi.
1898: Mirra ve Henri Morisset adında bir oğlu oldu.
1903–1905: Alfassa, Paris'teki Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts'ta resimlerini sergiledi.
1903–1908: Alfassa, Cezayir, Tlemcen'de Mouvement Cosmique'in liderleri olan Max ve Alma (Madame) Théon ile tanıştı. Mouvement'un günlüğüne makaleler yazdı Cosmique'i canlandırın Paris’te Cezayir’de Max ve Madame Théon ile gizli uygulamalarını araştırdı. Idéa adında bir tartışma grubuna ev sahipliği yaptı.. Krishna olarak tanıdığı bir varlık vizyonu vardı.
1908: Mirra ve Henri Morisset boşandı.
1910: Paul Richard, Mirra ile onunla tanışan bir avukat, gazeteci ve hevesli politikacı IDEA tartışmalar, önce Pondicherry'de Aurobindo Ghose ile karşılaştı ve bu olağandışı yogi hakkında bilgi verdi.
1911: Mirra Alfassa, Paul Richard ile evlendi.
1912–1913: Mirra Richard, Paris'te Sufi lideri Hazreti İnayat Han ve Bahai lideri Abdu'l-Bahá ile bir araya geldi.
1914 (Mart 29): Mirra Richard, Aurobindo Ghose ile ilk kez Pondicherry'de tanıştı. Alfassa, Aurobindo Ghose'u önceki vizyonlarının Krishna figürü ile özdeşleştirdi.
1914 (Mayıs): O zamanlar bir Fransız kolonisi olan Pondicherry'de Paul Richard, Fransız Temsilciler Meclisi'nde göreve gitti ve kaybetti.
1914 (15 Ağustos): Aurobindo, Mirra Richard ve Paul Richard, "The New Idea" adlı bir tartışma grubu ve aylık bir dergi başlattı, Arya; broşürde dört tür yazı (felsefe / teoloji, çeviriler ve yorumlar, karşılaştırmalı din ve manevi pratikteki yöntemler) yer almaktadır.
1915 (22 Şubat): Mirra ve Paul Richard, Büyük Savaş nedeniyle Fransa'ya döndü. Aurobindo devam etti Arya 1921'e kadar kendi başına; yazılar, nesir içindeki en büyük eserleri haline geldi.
1916–1920: Mirra ve Paul Richard, Japonya'da yaşamak için Fransızca öğreterek yaşadılar.
1920 (Nisan 24): Mirra ve Paul Richard Pondicherry'ye geri döndü; Paul daha sonra Aurobindo tarafından hayal kırıklığına uğramış Fransa'ya döndü. Tarih şimdi ashram üyeleri tarafından Darshan Günü olarak kutlanmaktadır.
1926 (Kasım 24): Siddhi Günü veya Zafer Günü, Overmind'in düşüşünü işaret ediyor. Aurobindo ruhani hazırlığını güçlendirmek için inzivaya çekildi ve Mirra Alfassa'yı topluluklarından sorumlu tuttu. Sri Aurobindo Ashram kuruldu.
1927: Aurobindo, Mirra Alfassa'ya “Anne” demeye başladı ve aşramın üyeleri ona Sri Aurobindo demeye başladı. İkisi, büyüyen toplulukları için guru veya ruhani öğretmen rolünde bir kişi olarak çalıştı.
1943 (2 Aralık): II.Dünya Savaşı sırasında, Hindistan'ın çeşitli bölgelerinden aileler Pondicherry'ye gitti ve Anne, öğrencilerin çocukları için bir okul açtı.
1950 (5 Aralık): Sri Aurobindo böbrek yetmezliğinden öldü.
1950–1958: Aşram okulu çocukları ve onun aşramitleri ile yapılan tartışmalarda, Anne, Sri Aurobindo'nun yazıları ve şu anda olarak yayınlanan kendi yazıları hakkında sözlü yorumlar yaptı. Sıkça Sorulan Sorular (Önceden Röportajlar).
1952 (6 Ocak): Anne, Ashram okulunu anaokulundan üniversiteye kadar Sri Aurobindo Üniversite Merkezi adını verdiği bir dersi içerecek şekilde genişletti. 1959'da burayı Sri Aurobindo Uluslararası Eğitim Merkezi olarak yeniden adlandırdı.
1955: Anne yasal olarak Sri Aurobindo Ashram'ı Sri Aurobindo Ashram Trust olarak organize etti.
1956 (Şubat 29): Anne, Sri Aurobindo'nun Integral Yoga'sının hedefi olan Dünya'daki "Süper Zihin" tezahürünü deneyimledi. Şimdi Altın Gün olarak kutlanıyor.
1956–1972: Anne adı verilen 472 yağlı boya tablo yaptı Savitri Üzerine Meditasyonlar Supermind'deki yojik deneyiminin bir ifadesi olarak öğrencisi Huta ile birlikte.
1957–1973: Anne, Supermind ile ilgili yoga deneyimini Fransız bir öğrenci olan Satprem ile tartıştı; transkriptleri ve kişisel mektupları şu şekilde yayınladı: L 'Gündem de Mère (Annemin Gündemi). Anne, bu materyalin bir seçimini onayladı; Yoldaki Notlar.
1960: Anne, aşramın operasyonel maliyetleri için fon toplamak ve daha sonra Auroville'in sivil projesini geliştirmeye yardım etmekle görevli bir STK olan Sri Aurobindo Topluluğu'nu kurdu.
1968 (28 Şubat): Anne, aşramdan on iki kilometre uzaklıkta uluslararası bir kentsel deney olan Auroville'in açılışını yaptı.
1973 (17 Kasım): Anne Hindistan, Pondicherry'de kalp yetmezliğinden öldü.
BİYOGRAFİ
Mirra Alfassa (1878 – 1973), yirminci yüzyılın başında gelen Fransız bir kadındı. [Sağdaki resim] 1920'ta Hindistan'a giden yolu bulmuş bir sanatçı, müzisyen, eş, anne, editör, okültist ve arayıcıydı. 1926'ta, Hindistan'daki Pondicherry'deki Sri Aurobindo Ashram'ın manevi öğretmeni veya gurusu oldu ve bu rolü Integral Yoga olarak adlandırdıkları bir Bengalli olan Sri Aurobindo (1872 – 1950) ile paylaştı. Sri Aurobindo gizli kalırken, yaratılışını ve bedenlerini “supramental kuvvet” olarak adlandırdıkları şeyle dönüştürmek için işbirlikçi yogalarının aktif ve dış bir parçası olarak kaldı. “Supermind” in özel gücünün yukarıdaki bilinç düzlemlerinde var olduğunu öğrettiler. Akıl, yaşam ve beden ve Yaratılışta ilk kez Süpermind inişine ev sahipliği yapmaya çalıştılar. Ashramın yaşamını önce topluluğa, sonra da dünyaya olan faydası için bu kuvvete erişip daha sonra bu kuvveti tutup güçlendirmek amacıyla tasarladılar. Sri Aurobindo'nun 1950'teki ölümünden sonra, Anne, kendisini geçici veya kalıcı olarak birçok yönden fiziksel olarak zayıflattığını iddia ettiği bu üst düzey güçle zor manevi dönüşüm süreçlerine maruz kaldı; Ancak, Ashram'ın seksenli bölümlerini yönetmeye devam etti ve bu supramental gücünün ekonomik, sosyal, politik alanda insan birliğini oluşturmak ve sürdürmek için ne kadar kullanılabileceğini görmek için 1968'ta Auroville adlı Pondicherry'nin birkaç kilometre dışında yeni bir şehir kurdu. ve kültürel seviyeler. 1973'ta öldü. Sri Aurobindo gibi, adanmışları onu, birincil rolü, yeni bir insan supramental türünü ve cevap veren ilahi yaptırımı içeren yeryüzündeki mükemmel bir yaşam ilahi için yaratılış arzusunu yönlendirmek olan ilahi, evrensel Anne'nin (Mahashakti) enkarnasyonu olarak görüyor Supermind'in lütfuyla yapılan bu çağrı.
Mirra Blanche Rachel Alfassa, doğuştan Parisli idi, 1878'ta Sefaradlı Yahudi göçmenler için doğdu: [Sağdaki resim] annesi Matilde Ismaloun, İskenderiye'dendi; ve babası Moïse Maurice Alfassa, Adrianople, Türkiye'den bir bankacıydı. Yahudi, Arap, Suriye, Türk ve Mısır kimlikleri o zamanlar serbestçe karıştığından beri, Yahudi olmaktan başka kökenlerinden emin değildi (Heehs 2008: 445). Ailesi, hükümetin modernleşme sürecine başlamasının ardından İskenderiye'nin ekonomik ve sosyal kargaşasına düştüğü zaman Paris için İskenderiye'den ayrıldı. Atlar ve at arabaları, dadılar ve iyi döşenmiş evlerin zengin bir yaşam tarzını yaşayarak Fransız toplumunun ve kültürünün seçkin seviyelerine taşındılar. Ebeveynleri materyalist ve ateist olsalar da, küçük yaşlardan itibaren Mirra maneviyat ve okült ile ilgilendi, genellikle meditasyonda saatler geçirdi. Beş yaşındayken, kendi tanımladığı gibi kendiliğinden bir çeşit “iç ışık” yaşamaya başladı; bu onun “yaşamdaki büyümesi için bir rehber olduğunu,“ ne olduğunu bilmese de ”(The Mother 1992: 156) .
Özel öğretmenlerin rehberliğinde sekiz yaşında resim yapmaya başlamış başarılı bir sanatçı oldu. Daha sonra “sanat ve güzelliğin, özellikle de müzik ve resmin tüm yönleriyle beni büyülediğini” söyledi (Anne 1992: 156). Yirmi dört yaşındayken, görsel sanat eğitimini, Paris'teki türünün ilk öğrencisi olan Académie Julian'da, öğrenci bedeninde kadınları içerecek şekilde bitirdi. İlk kocası Henri Morisset (1870 – 1956), Académie Julian ve ayrıca L'Ecole des Beaux-Arts’a katıldı. Burada Gustav Moreau’nun bir öğrencisi olan Henri Matisse ile çalıştı. Ticari olarak, Morisset Mirra Alfassa'dan daha başarılı bir sanatçıydı, ancak çalışmaları 1903, 1904 ve 1905'teki sergi için prestijli Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts'ta kabul edildi. Bununla birlikte, sanatsal bir başarı aramamış, ancak bunu manevi arayışı ve büyümesi için bir araç olarak kullanmıştır. Aslında, kendisini “mükemmel sıradan bir sanatçı” olarak düşündü, “gözlemler, deneyimler, çalışmalar” olarak adlandırdığı şey konusunda daha olgun olmasına rağmen, tanıdığı “harika” güzel sanatçılar ile (Anne, Annenin Gündemi III: Temmuz 25, 1962). Alfassa kocasıyla avangard çevrelere taşındı. 
Pierre-Auguste Renoir, Henri Matisse, Auguste Rodin, César Franck, Anatole France ve Émile Zola gibi sanatçılar, müzisyenler ve yazarlarla bir araya geldi.
Henri ve Mirra'nın 1898'ta bir oğlu André vardı. [Sağdaki resim] André, kendi hesaplarıyla, Paris'te ailesiyle yarı zamanlı yaşadığı ve aynı zamanda babasının teyzeleri, dedesi ve Beaugency'deki 155 km uzaklıktaki bir hemşiresiyle yarı zamanlı yaşadığı mutlu bir çocukluk geçirdi (Morisset 1978: 64– 66). Daha sonra birinci dünya savaşında savaştı, Fransa'da batarya endüstrisinde çalıştı ve daha sonra annesi ve Sri Aurobindo'nun takipçisi oldu. Annesi, 1920’te Hindistan’a kalıcı olarak taşındıktan sonra, çoğu kaybedilse de, mektuplarla temasta kaldı. Kalan çok az şey, Annenin André'ye, herhangi bir manevi öğrencisi için olduğu gibi rehberlik yaptığı notlarıdır, ancak bazen, herhangi bir anne ile oğlu arasında var olabilecek bir aşinalık olduğu durumlarda (Anne 2004f: 3 – 10). . Bir yetişkin olarak ve annesi tarafından yönetmen olarak, Fransa'da yarı zamanlı olarak ve 1949'ta başlayan ve 1982'taki ölümüne kadar Sri Aurobindo Ashram adına çalıştı.
Alfassa'nın André'nin babasından 1908'deki boşanmasından sonra, Paris sanat dünyasında hayatını yavaş yavaş bıraktı. Kısa sürede boyamaya ve taslak çizmeye devam etmesine rağmen, iç alemlere dönüşen ve okült ile deneme yapmaya yeni bir aşamaya başladı. Bununla birlikte, sanatı manevi amaçlar için kullanması yaşamının geri kalanında da devam etmiştir.
1900'lerin ilk on yılında, Mirra Alfassa, adında bir manevi gruba katıldı. Le Mouvement Cosmic Max Théon (né Eliezer Biemstein, 1850? –1927) ve François-Charles Bartlet'in (né Albert Faucheux 1838-1921) 1900 yılında kurdukları Paris'te. Merkezi Cezayir, Tlemcen'deydi, ancak materyallerini Paris'te yayınladı. Aylık günlüklerinin düzenlenmesine yardım etti Cosmique'i canlandırın. Max Théon, Polonyalı bir Yahudi Kabbala okültisti ve diğer ezoterik geleneklerdi. Alfassa, en erken 1904'ta yirmi altı yaşındayken onunla tanışmış gibi görünüyor. Max ve karısı MaryThéon (née Mary Ware 1839-1908), gizli çalışmalarda bir araya geldiler.
Mirra Alfassa, Cezayir'deki Théons'u iki önemli kez (1906 ve 1907) ziyaret etti ve işbirlikleriyle ruhsal armağanlarını keşfetti. Bunlar, başkalarının düşüncelerini okumak, basiret etmek, telekinezi, bencil olmak, fiziksel bedeni terk etmek ve başka şehirlere seyahat etmek ve ilahi varlıklar veya şeytani şeytani şeylerle tanıştığı diğer bilinç düzlemlerine gitmek. Aynı zamanda, Alfassa resmine devam etti. On dokuzuncu yüzyılın başlarında birçok ezoterik grupta olduğu gibi, Le Mouvement Cosmique'deki katılımcılar, kendilerini “Doğu’nun” bilgelik geleneklerini koruduklarını ve onurlandırdıklarını, karanlık bir Batı materyalizmi ve bireycilik çağı olarak kabul ettiklerini düşündüklerini düşündüler. Ancak onların öğretileri, materyal dünyasını aşmamak için daha ilahi bir realiteye dönüştürmek istediğinden beri, Asya düşünce ve pratiğindeki bir yenilikti. (Bkz. Van Vrekhem 2004: 37 – 69, Théons'un Annenin soyundan gelen maneviyat üzerine öğretimi üzerindeki etkisi için).
1905’in sona ermesiyle Alfassa, daha sonra l'être psişiği olarak adlandırdığı “iç ışığı” ile temasa geçmek ve sürekli olarak birleşmekle meşgul. ya da “psişik varlık”. Sonradan, 1906'in sonunda “Psişikliğimin beni yönettiği –– Hiçbir şeyden korkmadığım” olduğunu iddia etti. Annenin Gündemi XIII: Nisan 15, 1972). Bu zamanda, Krishna olarak tanıdığı bir varlık vizyonu da vardı. Bu vizyonlarda, Hindistan hakkında hiçbir şey bilmediği ve guruya karşı uygun bir nezaket (The Mother 2004a: 39) hakkında bir şey bilmese de, guru olan bir Hindu adanmış gibi davrandı.
Gizli bu keşif sırasında, Alfassa, Paul Richard (1874 – 1967) ile bir arkadaşlığa başladı. Fransız Reform Kilisesi bakanıydı, okültla ilgilenen avukat ve istekli siyasetçi oldu. 1907’te Théons’la kalmak için Cezayir’e de gitti. Paul ve Mirra, Morissets'in evinde ilk defa tanıştığı Idéa adlı bir tartışma grubu sırasında, yaşam ve anlam üzerine entelektüel konuları araştırdı. Paul bu toplantılara geldi ve içgörüleriyle herkesi etkiledi. Mirra ve Henri Morisset'in boşandıktan sonra, Paul'ün yaşadığı apartmana taşındı. Yakında bir ilişki geliştirdiler ve birlikte yaşamaya başladılar. Her ikisi de formalitelerden geçmek istememiş olsa da, Mirra'nın birlikte yaşama geçirdiği skandal olan annesini yatıştırmak için evlendiler. Ancak Alfassa, “hayvanın üreme tarzının yalnızca bir geçiş dönemi olduğunu ve yeni hayat yaratma yollarının biyolojik olarak mümkün hale gelinceye kadar kendi anneliğinin ruhsal kalması gerektiğini” (Heehs 2008: 254) hissettiğini belirtti. Paul'e, yaptığı başka bir yerde cinsel tatmini bulmasını söyledi.
İlişkileri entelektüeldi. Mirra, Paul'un yayınlarını yayınladığı birkaç dergi için yazı yazdı. Entelektüel ve ruhsal gruplara katılmaya ve konuşmalar yapmaya devam ettiler. Batı'daki ilk Doğu geleneği öğretmenlerinden bazıları o zaman Paris’te yolculuk etmiş ve onlarla bu toplantılarda tanışmıştır. Mesela, Sufi Emri'nin Sufi öğretmeni Hazrat Inayat Han (1882 – 1927) ve Bahai İnancının kurucusunun oğlu olan 'Abdu'l-Bahá (1844 – 1921) ile tanıştı. Bu karşılaşmalar, o zaman çok nadir görülen, ancak günümüzde daha yaygın hale gelen bir modeli örneklendirmeleri bakımından önemlidir: Batı'ya gelen Doğu manevi ustaları ve Doğu'ya giden Batılı arayanlar.
Paul, 1910’te, Fransız Milletvekilleri Meclisi’nde seçilmiş ofisi seçmek için o zamanlar Fransız sömürge bölgesi olan Hindistan’ın Pondicherry’ini ziyaret etti. (Adaylığı 1910'te başka biri tarafından gasp edildi; 
1914 kaybetti.) Manevi bir arayışçı olarak, tanınmış herhangi bir yogiyi bulmayı sordu. Karşılıklı tanıdıklar ve ısrarla Paul, sonunda Bengal'de tanınmış bir politik şahsiyet olan Aurobindo Ghose (1872 – 1950) ile tanıştı. [Sağdaki resim] Bununla birlikte, sadece haftalar önce Aurobindo, İngiliz makamlarından kaçtı ve Fransız kolonisinin güvenliğindeki politik hedefleri için içsel ruhani temelleri inşa etmenin bir yolu olarak ruhsal pratiğini ya da sadhana'yı başlattı. Paul ve Aurobindo felsefi görüş ve deneyimlerini paylaştı ve birbirlerini hayranlıkla büyüttüler. Paul Paris'e geri döndü, ancak dört yıl sonra 1914'ta yanında Mirra ile Pondicherry'yi ziyaret etti. Uzun yıllar sonra Anne, “Sri Aurobindo'yu gördüğümde, Krishna olarak adlandırdığım tanınmış varlığını tanıdığımı söyledi. . . . Bu da neden Hindistan'daki yerimin ve çalışmalarımın onun yakınında olduğuna ikna olduğumu açıklamak için yeterli ”(Ana 2004a: 39). Bununla birlikte, Mirra ve Paul, Büyük Savaş nedeniyle (1914 – 18) Hindistan'dan ayrılmak zorunda kaldılar. Fransa'ya ilk döndükten sonra, Fransızca öğretmek için 1915'ta Japonya'ya giderek Hindistan'a daha fazla yakınlık arayışına girdiler.
Mirra Alfassa uzun yıllardır resim yapmamış veya çizilmemiştir, ancak Japonya'da çevresine ilişkin olarak bu yola geri dönmüştür. Şimdi neyin haklı olduğunu yazdı Dualar ve Meditasyonlar (2003) bu dönemde, farklı mevsimlerde Japon manzaralarının güzelliğini içerken iç yaşamını detaylandırarak. Japon kültüründe, ideal olan sanat ve yaşam birliğinin bir örneğini gördü: mimarlığın peyzajla bütünleşmesi ve yapıtın, insanlar arasındaki uyumu destekleyen mimariyle. 
Mürekkep kaydırma resminin sanatını öğrendi ve bu resimlere Japonca olarak yazdı. Meditasyon yapmak için bir araya gelen Japon Zen uygulayıcıları ile temaslarda bulundu. [Sağdaki resim] Portrelerinin çoğunu boyadı veya çizdi. Japonya'ya aşık olmasına rağmen, nihayetinde Hindistan'da Aurobindo ile keşfettiği derin manevi çıkışı sağlamadı. “Onun içindeki sanatçı Japonya'da sürekli bir harikaydı, ama onun içindeki arayıcı manevi bir boşlukta yaşadı. Günlüğünün baskın havası geri çekilme ve beklentiydi ”(Heehs 2008: 319). O ve Paul Richard sonunda 1920'ta Hindistan'a gitti.
Pondicherry'deki yeni evine yerleştiği sırada, Mirra Alfassa ve Aurobindo, kocasını ve Aurobindo'nun arkadaşlarını kıskandıracak etkiye sahip meditasyon ve sessizlikle birlikte giderek daha fazla zaman geçirmeye başladı. Bu kıskançlık çiftin ilgisini çekmedi. Mirra daha sonra bu zamanı bir vizyon açısından eşiyle birlikte açıkladı:
Onun yanında duruyordum. Başım tam olarak omzunda değildi, ama omzunun olduğu yerdeydi (nasıl açıklayacağımı bilmiyorum - fiziksel olarak neredeyse hiç temas yoktu). Öyle yan yana duruyorduk, açık pencereden baktıktan sonra TOGETHER, tam olarak aynı anda, “Şimdi Gerçekleşme gerçekleştirilecek” hissettik. Mühürün kurulduğunu ve Gerçekleşmenin tamamlanacağını hissettik. (Anne, Annenin Gündemi II: Aralık 20, 1961).
Pavlus'un kıskançlığı öfkeye yol açtı ve Aurobindo'nun karısına yönelik niyetini bilmek istedi. Aurobindo gurusu olduğunu söyledi, ancak Paul'ü kışkırttığı da görünüyor. Heehs'e göre, “Aurobindo [ilişkilerinin] Mirra'nın istediği herhangi bir şekilde olacağını söyledi. Paul ısrar etti: 'Evlilik ilişkisini iddia ettiğini varsayalım?' Evlilik Aurobindo'nun hesaplamalarına girmedi, kendisi için önemli olan Mirra'nın özerkliği idi, bu yüzden Mirra'nın evlenme talebinde bulunması durumunda, sahip olacağı şeyin bu olduğunu söyledi ”(Heehs 2008: 327). Paul Richard nihayetinde Fransa'ya gitti ve evlenmeyi yıllar sonra yasal olarak sonlandırdı.
Mirra Alfassa ve bir başka Avrupalı kadın arkadaşı, hem milletlerine hem de cinsiyetlerine göre alışılmadık olan topluluğa katıldı, ancak uyum sağlamak için Hint kıyafetlerini ve alışkanlıklarını benimsediler. Aurobindo sonunda Alfassa'dan puro içiciliği ve alkol içmek, bir bahçe dikmek ve eğilmek, evi gelmeden öncekinden daha düzenli tutmak. Bu biraz homurdanmaya neden oldu, ancak büyük ölçüde, Alfassa Aurobindo ile olan bağının derinleşmesiyle yıllarca perde arkasında kaldı.
Aşramda "Siddhi Günü" veya Zafer Günü olarak bilinen olayda Aurobindo, otobiyografisinde sözünü ettiği dördüncü farkındalığı deneyimledi: "Zaten olduğu [ki] Supermind'e giden daha yüksek bilinç düzlemleri [Bengal'de] Alipore hapishanesinde yaptığı meditasyon yollarında ”(Sri Aurobindo 2011: 64). Bu, Aurobindo'nun hareketinde "Overmind inişi" olarak bilinir. 24 Kasım 1926, Aurobindo ve topluluğunun, Supermind'ı Overmind olarak adlandırdığı ara formda yaratıma getirme hedeflerine yaklaştıklarını iddia ettikleri bu önemli günü işaret ediyor. Üstmind, tanrıların yerleştirildiği, insan bilinci ile Süpermind arasında konumlandırıldığı bir bilinç düzlemidir. Bugün bu tarih, aşramın kuruluşu olarak kutlanmaktadır. Daha sonra, Aurobindo'nun öğrencileri, Mirra'dan shakti olarak bahsetmeye başlarken ona "Sri Aurobindo" demeye başladı ve sonunda ona "Anne" adını verdi. Şakti'nin (“güç”, yaratmanın dişil gücü) Hinduizm'de tüm tanrıçaların ve kadınların içinde olduğu söylenir. Her erkek tanrının şakti olarak bir tanrıçası / karısı olduğu söylenir.
Bu olayın deneyimi, vizyonlar, siddhis veya güçler, tanrıların ve yüksek bilinç düzlemlerinin deneyimleri de dahil olmak üzere topluluğun birçok üyesi için çok hızlı manevi dönüşler getirdi; Ancak, öğrencilerin çoğu da psikolojik olarak dengesiz hale geliyordu. Yavaş bir tempoda daha fazla çaba harcayan yeni bir stratejinin gerekli olduğu düşünülüyordu. Sri Aurobindo, “yukarıdan hepsini yapmak yerine, uzun, yavaş, sabırlı ve zor bir açılma ve değişim çalışması için daha düşük hayati ve maddi nitelikte olmak gerekli göründüğünü” yazdı. (Sri Aurobindo, qh., Heehs 2008: 364). Sri Aurobindo'nun düşüncesindeki “hayati” doğa, “arzulardan, duyulardan, duygulardan, tutkulardan, eylemlerin enerjilerinden, arzu isteğinden oluşan yaşam-doğa” dır (Sri Aurobindo 2005a: 399). İki guru gibi bilinçte yükselmek için öğrencilerin önce bedenlerini ve duygusal yaşamlarını güçlendirmeleri ve dengelemeleri gerektiği düşünülüyordu. Heehs'in belirttiği gibi, “[b] 1926'ten önce Sri Aurobindo, zihnin yogadaki rolünü vurguladı”, zihnin üstesinden Supermind'e yükselerek cehaletinin üstesinden gelmek için (Heehs 2008: 357). Diye devam ediyor:
Kendi uygulamasında yaptığı şeydi ve ilk önce başkalarının onun örneğini takip edebileceğini düşünüyordu. Bazıları, deneyimleri ve dengesi eksik olan, başarısını tekrarlayamadıkları için çalıştı. Sonunda, düşündüğü dönüşümün, psişik varlığın ön uyanışı, samimiyet, özveri ve içsel ayrımcılık gibi niteliklerin gelişimi olmadan başkaları için imkansız olmasa zor olacağını anladı. Bu uyanışı meydana getirmek, sadhana [manevi pratik] Annenin rehberliğinde (Heehs 2008: 358).
Bu tür bir yoga, öğrenciler için hem maddi hem de manevi büyümeyi birleştirmeye çalışan çok pratik bir genel ashram yaşamına yol açtı. Sri Aurobindo, Heehs'in zorlu manevi çalışmaların “aktif emekliliği” olarak adlandırdığı şeye girerken (yazışma, şiir ve dönüşümsel süreçler geçirirken çoğu büyük edebi eserinin revizyonu için uzun zaman harcadı), Anne topluluklarının pratik işlerini yönetti. , birçok aktif şekilde büyüdü. 1928 ile ashramın yetmiş üyesi vardı; 1929'te seksen üye; 1934, 150 üyeleri; ve 1937, 200 üyeleri (Heehs 2008: 370). İlk başta, birkaç erkek Avrupalı ve Amerikalı olan, çoğu erkek olan bir Bengalis ve Gujaratis topluluğuydu. Çünkü kadınlar, Hint toplumunda, bir ashram'a katılmaları imkansız olmasa da zordu. Nüfus, II. Dünya Savaşı sırasında yaklaşık 400 seviyesine yükseldi, ancak bazılarının çocuklarını getiren, daha fazla sayıda kadın ekleyerek kuzeydoğu Hindistan'daki Japonların işgal tehdidinden kaçtı. 1920'lerde ve 1930'lerde, Anne çocukların ashramda yaşamalarına izin vermedi, ancak II. Dünya Savaşı krizi ile bu kuralı değiştirdi ve 1943'te bir okula başladı. Duygusal, psikolojik, entelektüel ve manevi seviyelerde (Sri Aurobindo Ashram 2003 Kuralları) öğrenmeye temel olarak yiyecek, giysi ve barınağın sağlandığından emin oldu.
Sri Aurobindo, Aralık 5, 1950'teki böbrek yetmezliğinden öldü. Daha sonra Anne, topluluğun tek manevi ve maddi yöneticisi oldu. [Sağdaki resim] 1951'ta çalışmalarının şerefine, Ashram okulunu anaokulundan üniversiteye kadar bir çalışma kursu içerecek şekilde genişletti ve Sri Aurobindo Uluslararası Üniversite Merkezi olarak adlandırdı. 1959'taki Sri Aurobindo Uluslararası Eğitim Merkezi adını değiştirdi ve bugün hala çalışıyor.
1950'tan sonra dört yıldan fazla bir süre boyunca, Anne, Sri Aurobindo'nun çalışmalarını, kendi sözleriyle, maddede “Ölümsüzlük yollarını araştırmak” üzerine inşa etmeye çalıştı (Sri Aurobindo 1997: 17). Sonunda, Şubat 29, 1956’te Anne, onu uzun zamandır beklenen supramental tezahürün Dünya’da evrensel bir şekilde gerçekleştiğine ikna eden alışılmadık bir deneyime sahipti. Öğrencilerine şöyle dedi:
Bu akşam İlahi Varlık, beton ve materyal, aranızdaydı. Evrenden daha büyük bir canlı altın formum vardı ve dünyayı İlahi'den ayıran kocaman ve kocaman bir altın kapıyla yüzleştim. Kapıya baktığımda, bilincin tek bir hareketinde, ZAMAN GELDİDİ ve iki elinizle kuvvete uğramış bir altın çekiçle kaldırdığımda, bir darbeye çarptığım, kapıya tek bir darbenin çarptığı ve kapının kırıldığını biliyordum ve istemedim. parçalara. Sonra, supramental Işık ve Kuvvet ve Bilinç, kesintisiz bir akışla yeryüzüne koştu (Anne, Annenin Gündemi I: Şubat 29, 1956).
Bu tarih her sıçramayla yılda ashramdaki Altın Gün olarak kutlanır. Öncelikle 1923'taki Altın Gün'den 2007'e yapılan Satprem (Bernard Enginger, 1956 – 1973) adlı bir Fransız öğrencisi ile yapılan görüşmelerde, Anne, tezahür ettirmeye devam ettiği için radikal değişikliklerle ilgili deneyimlerini analitik ayrıntılarıyla anlattı. ve onunla işbirliği yapmaya çalıştı. Bu tartışmaların çoğunu kaset kasetine kaydederek Satprem amanuensis oldu. Daha sonra transkriptleri on üç cilt halinde yayınladı. Annenin Gündemi.
Annenin fiziksel değişimleri, Hindu manevi ve felsefi bağlamlarında Sanskrit manonasha (manonāśa) veya “zihnin imha edilmesi” olarak adlandırılan manevi bir süreçle bağlantılı olabilir. Manonasha, geç ortaçağ Advaita Vedanta metinlerinde bulunan bir kavramdır. daha sonra yirminci yüzyılda, Advaita Vedanta ile çeşitli şekillerde sohbet eden Ramana Maharishi (1879 – 1950) ve Meher Baba'nın (1894 – 1969) düşünce ve uygulamalarında. İlahi Yaşam Derneği'nin Swami Sivananda (1887 – 1963) öğretilerinde de önemlidir. Bu gelenekten bağımsız olan ve bu sözcüğü kullanmayan Anne, kendi manonasha deneyimini ve tüm insanlar için kaderini tarif etti. Sri Aurobindo'nun ölümünden sonra uluslarüstü güçlerle sürekli temasından dolayı, Anne, bedeni fiziksel doğasında köklü değişiklikler başlatan yeni bir otorite keşfettiğinde zihinsel ve hayati merkezlerinin ortadan kaldırıldığını iddia etti. Bu yeni cetvel, kalbindeki çakradan (o ve Sri Aurobindo'nun sezginin evi olarak adlandırdığı) ve “başının üstünde” olduğunu, “başını” hissettiğini, “düşündüğünü” hissettiğini, ve bu yeni bileşik bilinçlilik yerinden hareket etti. Bu deneyimde yetmiş kez bahsetti. Annenin Gündemi. O açıkladı
Akıl ve hayati ["yaşam-doğa"] enstrümanlar olmuştur. . . yoğurma Madde –– mümkün olan her şekilde yoğurun ve yoğurun ve yoğurun: yaşamsal hisler, zihin düşünceler yoluyla. . . . Fakat beni diğer bilinç durumlarıyla değiştirecek geçici araçlar olarak vuruyorlar. Anlarsın, onlar evrensel gelişimde bir aşamadır. . . sahip oldukları araç olarak düşecekler yararlarını uzattılar (Anne, Annenin Gündemi I: Haziran 6, 1958. Vurgu eklenmiştir).
Bu, Sri Aurobindo'nun yazılarında bulunan zihin hakkındaki düşüncede bir evrimdir. 1932'te Sri Aurobindo, zihnin yok edilmesinin değil, saflaştırılma ve dönüştürülme yeteneğini yazdı.
Herkesin benim yaptığım gibi yapabileceği ve belirleyici anın aynı hızıyla (elbette, bu yeni çözülmemiş zihinsel gücün son gelişmelerinin uzun yıllar sürdüğü) değil, ilerici olduğu söylenebilir. zihninin özgürlüğü ve ustalığı, imanı ve alma arzusu olan herkesin olanakları dahilinde mükemmeldir (Sri Aurobindo 2011: 84).
Bu nedenle, Annesinin deneyimlerindeki bu aşamadaki konsorsiyonu için, zihnin kaybolmayacağına, ancak kendileri için olduğu gibi başkalarının yolunu izleyeceğine ikna edildi; arıtılır ve daha sonra kendi kendine daha yüksek bir formda büyür ve “zihinsel varlığın olanakları sınırlı değildir ve bu yüzden öylesine geleceğe götürülür. . . kendi evinde özgür Şahit ve Üstat olabilir ”(Sri Aurobindo 2011: 84).
Bununla birlikte, 1920 ve Pondicherry'de kalıcı olarak kalmasından önce, Anne, bedeni ele geçiren sezgilerden ve diğer ruhsal fakültelerden bahsetti, beyin ve sinir sistemindeki kullanımını ve hatta manaların (zihin) varlığını azalttı.
Olağanüstü, şimdi neredeyse anormal olan bu fakülte [sezgi], yarının adamı olan yeni yarış için kesinlikle oldukça yaygın ve doğal olacaktır. Fakat muhtemelen sürekli bir şekilde kullanılması, akıl yürütme fakültelerine zarar verecektir. İnsan artık maymunun aşırı fiziksel yeteneğine sahip olmadığından, süpermen aynı zamanda insanın aşırı zihinsel yeteneğini de kaybedecek, bu kendini ve başkalarını aldatma yeteneğini de kaybedecek (The Mother 2004c: 164).
Bu metnin editörleri, Annenin daha önceki bir taslakta yazdığına dikkat çeker: “Öyleyse süpermen de belki akıl yürütmenin tüm gücünü kaybedecek; ve hatta organın kendisi işe yaramaz hale gelebilir, insana yararı olmayan maymunun kuyruğu fiziksel bedeninden kaybolurken yavaş yavaş kaybolabilir ”(The Mother 2004c: 164). Görünüşe göre Sri Aurobindo ile temasa geçerek ve zihnin çözülmesini değil, zihnin dönüşümü konusundaki kişisel deneyimini yatıştırdı: Zihin, maymunun kuyruğuyla değil, gücüyle karşılaştırılır; ve zihin, yararlılığını aşmak değil, aldatma konusundaki aşırı yeteneğini kaybedecektir.
Bu görüş ayrılığı daha sonra değişti. Annenin çağrısı, Sri Aurobindo, gelecekteki supramental insan vücudunu ve 1950'teki ölümünden hemen önce “Dünyadaki Supramental Tezahürü” olarak adlandırılan kısa bir makalede bilme yollarını tartıştı. Onlarda, Annenin zihin hakkındaki önceki bakış açısını benimser: “Çünkü evrimsel dürtünün, maddi çalışmalarında ve kullanımlarında [iç] organların kendilerini değiştirmeye devam etmesi ve araç gereç gereksinimini büyük ölçüde azaltacağı iyi olabilir. varlıklarını bile ”(Sri Aurobindo 1998: 555).
Annemin manonasha dediğim şeyin evresi boyunca, önemli bir olay daha oldu. Ocak 1, 1969, Annesi, şimdi her Yeni Yıl Günü'nü özel bir Darshan Günü olarak kutlayan “yeni bir Süpermen Bilincinin” tezahürü olarak söylediklerinde ileri bir adım daha yaşadı. Açıkladığı gibi, etkinlik “gülümseyen bir yardımseverlik, barışçıl bir zevk ve bir zevk ve ışığa açılma türü olan biriyle karşılaşmak gibiydi. Ve bir 'Bonne année' [Yeni Yılınız Kutlu Olsun] gibiydi, tebrik gibiydi ”(The Mother 2002: 149).
O kayıt yaparken Annenin Gündemi1956 ve 1972 arasında, Anne aynı zamanda bilinç ve vücudundaki supramental değişiklikleri yaratıcı bir şekilde ifade etmek için birçok projede çalıştı. Bu girişimlerden biri resim yapmaktı. Huta adını verdiği veya “önerdiği” (Savita Devjibhai Hindocha, 1931 – 2011) adındaki genç bir öğrenciyle işbirliği yaparak 472 yağlı boya tablolarını boyadı. Savitri Üzerine Meditasyonlar. (Savitri Sri Aurobindo'nun epik şiiri idi, aşağıya bakınız). Huta'ya bu resim projesinin amacını söyledi: “Evet, şeylerin üstün gerçeğini ifade edebilecek bir resme doğru gidiyoruz” (Huta 2009: 96). Annem ayrıca “Çocuk, Rab, yeni şeyleri - yeni yaratımı yapmanı istiyor” demiştir (Huta 1972: DVD ceketi). Huta işbirliklerini şöyle tarif etti: “Tüm resimler Savitri Anneler, yalnızca kendi vizyonları serisine değil, aynı zamanda kendi rehber taslaklarına dayanan kendi yarattıkları şeylerdir: onlar kendi Yoga'sının bir yansımasıdır ”(Huta 2001: 12).
Anne, 1969’te Huta’ya, Sri Aurobindo’nun şiirini okurken ve onun resimlerini çizerken zihinsel bir aktivite yaşamadığını söyledi. “Görüyorsun, Savitri benim için de çok iyi, çünkü okuyup okuduğumda hiç sanmıyorum. Sadece ilham alıyorum. Bu deneyime ihtiyacım var ”(The Mother 2015: np). Huta, Annenin ilahi olduğuna inandığından beri, Annenin bir şeye nasıl ihtiyacı olabileceğini merak etti. Annesi, “Evet, ben öyleyim ama bu fiziksel (vücudunu işaret ederek). Ve fiziksel dünya var ve mükemmelleşmeli ”(The Mother 2015: np). Sri Aurobindo ve şiiri bu mükemmelliğin anahtarıydı. Huta'ya dedi ki:
Konsantre olduğumda ve Yaratılışın Kökenine döndüğümde, şeyleri bir bütün olarak gerçekliklerinde görüyorum ve konuşuyorum. Görüyorsun, her konuşmamda Sri Aurobindo buraya geliyor. Ve tam olarak ne konuşmamı istediğini konuşuyorum. Bu, onun gizli gizli gerçeğidir. Savitri Beni ifşa etmemi istiyor. Her geldiğinde harika bir atmosfer yaratılıyor. okudum Savitri daha önce ama bu okumaya kıyasla bir şey değildi (The Mother 2015: np).
1962'te seksen dört yaşındayken, Anne çok hastalandı ve hayatının geri kalanı için küçük dairesine emekli oldu. Yine de, 90 yaşındayken, Ashram'dan on iki kilometre uzaklıktaki bir kasaba olan 1968'ta Auroville'i açtı. Parisli mimar Roger Anger'i (1923 – 2008) rehberliğinde tasarlaması için görevlendirdi (Auroville: Şafak Şehri, 2018). Dünyada meydana geldiğini gördüğü supramental değişikliklerin bir şehrin örgütlenmesinde ve hükümetinde ne kadar dışsallaştırılabileceğini görmek için pilot bir proje olarak tasarladı. “Auroville, tüm ülkelerin erkek ve kadınlarının, her şeyden önce, tüm politika ve tüm milletlerden barış ve ilerici bir uyum içinde yaşayabilecekleri evrensel bir şehir olmak istiyor. Auroville'in amacı insan birliğini gerçekleştirmektir ”(Anne 2004a: 188).
Annenin sağlığı Mart 1973'te düşmeye başladı. Yataktan kalkamadığı için sonunda bütün toplantıları iptal etti ve oğlu André dahil sadece birkaç bakıcı onu sonuna kadar gördü. Sri Aurobindo'nun doğum günü, Ağustos 15'inde, balkonundan son defa darshan verdi. Kasım 17, Ashram'daki dairesinde 1973'ta kalp yetmezliğinden öldü ve Sri Aurobindo'nun hemen yukarısındaki bir odada samadhi'ye (aydınlanmış bir gurunun mezarı) gömüldü.
Öğretiler / doktrinleri
Mother and Sri Aurobindo'nun manevi uygulamasına Integral Yoga (purna yoga) denir. Sanskritçe metinleri Sri Aurobindo'nun yazılı çalışmalarında sıklıkla kullanılmasına rağmen, Anne on iki yıl boyunca (1901 – 1912) Hinduizm ile özdeşleşmiş bir Hindu ve Sri Aurobindo değildi. Dahası, manevi pratiklerini tüm din biçimlerinden uzaklaştırdılar, çünkü bildikleri herhangi bir dinin ötesine geçen hedefler aradılar. Sri Aurobindo, ashramının “Hindu dini ya da kültürü ya da herhangi bir din ya da milliyetle alakası olmadığını söyledi. Tüm dinlerin arkasındaki manevi gerçeklik olan ve hiçbir dinin bilmediği ilahi inançların Doğuşu olan İlahi Hakikat, geleceğin çalışmalarının temeli olacak tek şeylerdir ”(Sri Aurobindo 2001: 72). Bununla birlikte, Integral Yoga, Shaktism, Vedanta, Tantra ve Bhagavad Gita'da öğretilen yogas gibi birçok geleneksel Hindu pratiğini ve felsefesini kullanır, ancak bunları aşmak yerine Dünyayı ve bedeni “bölmek” veya dönüştürmek için yeniler. Amacı ve misyonu, tacı olan, üstü olan organ olan ya da Annenin bazen “Yeni Varlık” olarak adlandırdığı, “zihninin sessiz kalması gereken”, “yeni varlık” olarak adlandırdığı “supramental tezahür” dür. Hakikat-Bilinciyle değiştirilmeli –– bütünün bilinciyle bütünleşmiş ayrıntıların bilincinde ”(Anne, Annenin Gündemi XIII: March 19, 1972). Annenin anlayışına göre, bu bilinç entegrasyonu sonunda gelecekte fiziksel androjenliğe yol açacaktır, böylece Yeni Varlığın bedeni “cinsiyetsiz” olacaktır (Anne 2002: 301).
Annem bir keresinde “Gerçek lineer değil küreseldir; art arda değil aynı anda. Bu nedenle kelimelerle ifade edilemez: yaşanması gerekiyor ”(Anne 2004b: 279). Biraz ironik bir şekilde, Anne ve Sri Aurobindo arasında altmış altı yayınlanmış cilt var. Annenin Toplanan Eserleri, Annenin Gündemi, ve Sri Aurobindo'nun Tüm Eserleri Bu yazılar, günlük makalelerden, günlüklerden, konuşmalardan, konuşmalardan ve kişisel mektuplardan oluşuyor. Ancak, gerçeğin “yaşanmış” doğası hakkındaki görüşlerini ciddiye alırsak, öğretileri gurular arasındaki gurular, gurular ve öğrenciler arasındaki canlı etkileşimde ve ayrıca değer verdikleri sanatların ifade edilmesinde incelenmelidir: şiir Sri Aurobindo Ashram'ın ortak yaşamında resim, müzik, drama, mimari ve maddi kültür.
Annenin hayatı, çalışması ve öğretileri Sri Aurobindo'nun yaratıcı ve ruhsal deneyimini, öğretimini ve hedeflerini anlamak için vazgeçilmezdir. Ortaklıklarını tanımlamak için, ikisi birlikte öğrenciler için androjenlik veya “cinsiyetsizlik” modelleyen “manevi rızalar” olarak nitelendirilebilir. Her ne kadar “eşlik” çoğu Hindu tanrı hikayesinde ve enkarnasyonlarında cinsel bir çağrışım olmasına rağmen, gurular brahmacharya ya da bekarlığa değer verdi. Sri Aurobindo, Annenin cinsel gelişimin yerini yeni supramental bilinç ve bedenle orantılı olarak farklı bir yayılım yolu ile değiştireceği fikrini paylaştı, bu yüzden sonuçta harabe bir biçim olarak gördü.
Manevi konsorsiyon terimi, burada kullandığım gibi Hindu veya Hindu etkisinde olan bağlamlarda kullanımından daha geniş bir uygulamaya sahiptir. İşbirliğinin birlikte başarmaya çalıştığı manevi çalışma ile ilgili olan bir kaderi paylaşdığı veya kaderini (sort) bir başkasıyla paylaştığı bir ilişkiyi belirtir. Bu durumda, onların kaderi, uluslar arası tezahür etmeye bağlıdır, birleşik çabaları nedeniyle gerçekleştirileceklerini hissettikleri bir hedef.
Anne ve Sri Aurobindo için, Orta Çağ'da başlayan birçok Hint geleneği gibi, ilahi eril, pasif direğe ve ilahi kadınsı Brahman'ın aktif direğidir (ilahi Mutlak). Sri Aurobindo'nun metafizik sisteminde, Brahman, ilahi Benliği her yaratma biçiminde, Ebedi ve evrensel iradesinin kadınsı ilahi ölçücü Maya tarafından gerçekleştireceği sessiz tanık olan Atman'ı ortaya koymaktadır. Başka bir deyişle, ilahi kişilik veya ruh olan Purusha (eril) Prakriti veya Doğa (kadınsı) olarak izler, O'nun sınırsız olasılıklarından her şekli oluşturur ve sürdürür. Yine başka bir yolla ifade edilen, hepsinin efendisi Ishvara, tanrının mükemmellikteki adı olan tanrısal gücü olan Shakti'yi, evrene enerji vermek için koyar. Sri Aurobindo yazdığı şu üç fikri birleştirdi:
Bu Gerçeklik ile karşılaştığımız üç temel özellik olduğu için - Kendisi, Bilinçli Varlık veya Ruh ve Tanrı, İlahi Varlık, ya da Hint terimlerini kullanmak için, mutlak ve her yerde var olan Gerçeklik Brahman, bize Atman, Purusha olarak tezahür ediyor. Ishwara, - yani, Bilincin gücü bize üç açıdan görünmektedir: o bilincin öz-gücü, kavramsal olarak [aynen.] her şeyin yaratıcısı, Maya; Prakriti, Doğa ya da Güç, Bilinçli Varlığın, Benliğin şahitlerinin gözünde her şeyi yapan, dinamik olarak icra edilen,Atman] veya Ruh [Purusha'nın]; İlahi Varlığın bilinçli Gücüdür [Işvara], Kavramsal olarak yaratıcı ve tüm ilahi çalışmaların dinamik olarak yürütülmesi olan Shakti (Sri Aurobindo 2005b: 339-40).
Sırasıyla Vedantic, Samkhyic ve Yogic / Tantric okullarından gelen bu kelime çiftleri (Atman / Maya, Purusha / Prakriti, Ishvara / Shakti), Sri Aurobindo ve Anne'nin bileşik bir anlayışını ifade etmek için kullanılır. İlahi eril olmadan, ilahi dişil var olamaz; onsuz, o tezahür etmez. Anne açık bir şekilde, “O olmadan ben yokum; bensiz o tezahür etmez ”(Nirodbaran: 1988: 65). Hinduizm'deki ilahi ilişkinin doğası hakkında yorum yapan Rachel Fell McDermott, "Her durumda, bu arabulucu-tanrıçaların svakīya oldukları veya eşleriyle evli oldukları ve soteriolojik olarak erkek tanrılardan daha önemli olsalar bile, ikincisi ontolojik olarak daha önemlidir ”(McDermott 2005: 3607). Benzer bir şekilde, Sri Aurobindo'nun adanmışları için Anne'ye ontolojik bir önceliği vardır, ancak Anne, adanmışlarının deneyiminde başka türlü saklı varlığına aracılık eden kişi olduğu için daha soteriolojik öneme sahiptir. Bazı açılardan zıtlık olarak işlev görseler de, birbirlerini tamamladılar. Ishvara veya "Lord" rolünde, Sri Aurobindo esas olarak bir inzivadan çalıştı. Şakti veya “Güç” rolünde, Anne içsel çalışmasının başarılarını ashramın ortak yaşamında ve daha sonra kendi bedeninde tezahür ettirmeye çalıştı. 1926'da aşramın kuruluşunda öğrencilerine söylediği gibi, “Mirra benim Shakti'mdir. Yeni yaratılışın sorumluluğunu üstlendi. Her şeyi ondan alacaksın. Yapmak istediği her şeye rıza göster ”(Heehs 2008: 345). Bununla birlikte, biyolojik cinsiyetlerin bu uygulamada ilahi erkeklik ve kadınlık ilkelerine eşit olmadığı söylenmelidir. Sri Aurobindo'nun 1920'lerde yeni ortaya çıkan toplulukta daha aktif olduğu ve Annenin 1960'larda ölünceye kadar inzivaya çekildiği zamanlar gibi her birinin diğerinin rolünü oynadığı zamanlar oldu.
Sri Aurobindo'nun politik döneminde (1906 – 1910), Hindistan'ın ülkesi için düşüncesini, aktivizmini ve eğitim özlemlerini etkilediği için İlahi Anne veya Mahashakti (Büyük Shakti) vardı. Mahashakti kavramı, aktif bir ulusal gündemini manevi bir vizyona yerleştirmenin ve manevi bir gerçeği maddi sonuçlara dışsallaştırmanın yoluydu. İngiliz yetkililerden kaçarken, 1910'taki Fransız sömürge şehri Pondicherry'de ikamet etti. Mirra Alfassa 1920’te Hindistan’a kalıcı olarak taşınana kadar on yıl boyunca Integral Yoga’da yalnız çalıştı.
1928'te, ashramın resmi olarak kurulmasından iki yıl sonra, Sri Aurobindo ilk kitabını yaklaşık sekiz yıl içinde yazdı ve yayınladı. Anne. İçinde, tomurcuklanan topluluğuna Mirra'nın manevi pratiklerinde ve gerçekten de tüm evrende “yeni yaratılışı” sağlamada vazgeçilmez rolünü açıkladı. Bu rol, şu anda bilincin evriminde olan dört ilahi olan Evrensel Anne veya Mahashakti'dir. Maheshvari, Mahakali, Mahalakshmi ve Mahasarasvati gibi güçler veya kişilikleri; veya bilgelik, güç, uyum ve mükemmellik sırasıyla. Mirra (bu Fransız Musevi kadını), tahminde, ilk başta takipçilerinin giderek daha fazla benimsemiş olduğunu düşünerek, bu güçleri tamamen enkarne etti.
Sri Aurobindo'nun epik şiiri SavitriÇeşitli baskılardan geçen, yojik işbirliklerini manevi eserler olarak sembolize ediyor. Yukarıda da belirtildiği gibi, Anne, bu şiiri, Integral Yoga'nın öğretisini ve pratiğini, kendisi ve öğrencileri için şifrelemek olarak değerlendirmiştir. Savitri'nin hikâyesinden ve Mahabharata'daki evlilik aşkını ve görevinden esinlenmiştir. Bununla birlikte, Sri Aurobindo onu, ölümcül, cahil, yanlış ve acı çeken doğasını dönüştürmek için Supermind'in güneş gücünü düşüren kozmik ithalatı olan ana karakterleri Savitri ve Satyavan arasındaki manevi aşk hikayesine dönüştürdü. Savitri'nin kocası Satyavan, her iki hikayede de öldü ve Savitri'nin Ölüm adlı karakterle yarışmasından sonra yaptığı şeyi tekrar dünyaya getirmek sorumluluğu. Sri Aurobindo'nun versiyonunda Savitri Ölüm olduğunu açıkladı:
Yaşamlarımız, Tanrı'nın yıldızların altındaki elçileridir;
Ölümün gölgesinde yaşamak için geldiler.
Cahil ırk için Tanrı'nın ışığını toprağa vermek,
Erkeklerin kalbindeki boşluğu doldurma aşkı,
Onun mutsuzluğunu iyileştirmek için mutluluğu.
Ben, kadın için, Tanrı'nın gücüyüm.
O, Ebedi'nin delege ruhunu insandadır.
İsteğim senin kanunlarından daha büyük, Ey Ölüm;
Aşkım, Kader bağlarından daha güçlüdür:
Aşkımız, Yüce'nin cennetsel bir mührüdür (Sri Aurobindo 1997: 633).
Savitri ve Satyavan, gurulara ilişkin bir manevi konsepte örnek teşkil etse bile, Savitri'yi Anne ve Satyavan'ı Sri Aurobindo ile sınırlamak yanlış olur. İntegral Yoga'nın amacı, bu karakterlerin adanmış içinde neyi temsil ettiğini birleştirmektir: birinin doğasının karanlığı ile esir tutulan ve saklı tutulan, en çok varlığının saf gerçeği (Satyavan veya “Gerçeklerin Taşıyıcısı”). supramental bilincin azalan ışığı (adı “stimülatör” veya “canlılaştırıcı” anlamına gelen güneş tanrısı Savitr'in kızı olan Savitri).
1969’te, Sri Aurobindo’nun ölümünü tartışırken, Anne, “İkimiz de dünya üzerinde kalamayız, bir kişi gitmeli” dediğinde onunla yaptığı bir konuşmayı hatırladı. Sonra ona, 'Ben hazırım, gideceğim' dedim. Sonra “Hayır, gidemezsin, vücudun benimkinden daha iyi, dönüşüme benden daha iyi geçebilirsin” dedi ”(Anne, Annenin Gündemi X: Temmuz 26, 1969). Daha sonra Anne, görüşüne göre onları daha da yoğun bir şekilde birleştiren ölüm döşeğinde olma tecrübesini anlattı:
Vücudunda büyük miktarda supramental güç toplamıştı ve ayrılır ayrılmaz. . . içindeki tüm bu olağanüstü güç bedeninden benimkine geçti. Ve geçidin sürtünmesini hissettim. . . . Olağanüstü bir deneyimdi. Uzun bir süre, böyle uzun bir süre (Anne Gücün vücuduna geçtiğini gösterir). Yatağının yanında duruyordum ve bu devam etti. Neredeyse bir sansasyon - maddi bir sansasyondu (The Mother 2002: 328).
Bu güç aktarımıyla Anne, “Sadece onun ne düşündüğünü anlıyorum. Ben sadece çalışmalarının kahramanı ve süreklisiyim ”(Anne, Annenin Gündemi I: nd 1951).
RITUALS / UYGULAMALAR
Sri Aurobindo gibi, Anne, yaşam boyu ve sonrasında olduğu gibi, Ashram içindeki ve bu olmadan bu ruhani yolu izleyenlerle bir gerginlik kaynağı oluşturan Integral Yoga'da zorunlu hiçbir manevi pratik yapmadı. Meditasyondaki yöntemler isteğe bağlı, bireyseldir ve ashramda stil ve uzunluk bakımından çeşitlilik gösterir. Aslında, ritüel olarak yapılırsa bir engel olacaktır. Satprem’le konuştuğu gibi Annenin Gündemi, her zaman geçmiş dini biçimlere dayanamayan bir keşif yöntemidir. Anne ve Satprem, bir tür ritüel pratik isteyen bir kişiye yardım etmekle ilgili küçük bir tartışmada, bu konuyu tartıştı:
Satprem: Ona anlatmaya çalıştığım şey, bu yeni bilincin manevi atletizm, büyük konsantrasyonlar ve meditasyonlar ve tapasya [tasarruflar] veya özel erdemler gerektirmediğidir. . . .
Anne: Hayır.
Satprem: Her şeyden önce, yine “manevi disiplin” meselesi olduğundan korkuyordu.
Anne: Hayır, hayır, hayır! Bununla ilgili bir soru yok. Ama insanlar hep bunun için düşüyor! Auroville'de bile: “meditasyon” istiyorlar! Ve terbiyeli bir şekilde onlara “Bu işe yaramaz” diyemem! (Anne güler)Annenin Gündemi XI: Mayıs 23, 1970).
Spesifik ritüel uygulamalardan 1920'lerden 2003'e kadar yayınlanmış olan ashramın on kuralının herhangi birinin gerekli bir parçası olarak bile bahsedilmemiştir. Ashram'ı, 175,000'lerde yaklaşık 1920 nüfusu olan Pondicherry kentinde kurdukları ve küçük bir Thiruvannamalai kentinin yukarısındaki Arunachala tepesine tünemiş Ramana Maharshi'nin yakınlardaki ashramına benzeyen bir dağlık alanda kurmaları önemli çok yoğun meditasyon ve tapasya uygulamalarını desteklemek (Antony 1982: 305). Sri Aurobindo Ashram'daki tüm sadhakas (adayların), sadhanalarının bir parçası olarak günde en az altı saat boyunca seksen fazla ashram bölümünden en az birinde çalışması bekleniyor.
Aşramın her üyesine, kendi psişik varlığına ulaşabilme ve daha sonra bu gerçek gerçeğe göre yaşayabilme yeteneği olarak anlaşılan samimiyetini güçlendirmek için bireysel rehberlik sağlandı. Anne, 1945'ten başlayarak, ashram okulunda beden eğitimi tezgâhını güçlendirmek için fiziksel egzersizi teşvik etmek amacıyla, rekabet için veya kendi iyiliği için değil, beden eğitimi bölümünü kurdu. Aralık 2, 1942'teki ashram okulunun kuruluşunun kutlaması olarak, her yaş için belirli bir sporun ustalığını ya da ashram spor sahasında egzersiz yapmayı gösteren yıllık bir “spor performansı” düzenledi.
Guruların takipçileri için manevi birlikteliğinin halka açık gösterilerinden biri, Anne ve Sri Aurobindo'nun dairelerinin küçük bir dış odasına oturdukları ve öğrencilerinin ve ziyaretçilerinin arayacağı Darshan Günleri sırasında [Sağdaki resim] idi. Gurudaki ilahiyatı görme ve görme fırsatına sahip olur. Hindistan'da, bu darshan anları (bir tanrı veya guru tarafından görülüp görülüyor) anlar olarak tanımlanabilir ve nimeti veren ve ibadete ilham veren manevi bir vizyon jesti olarak tanımlanabilir. Çift, bu deneyimle ilahi bilinçliliğini (chit), öğrencilerinde supramental amaçlarına yönelik bazı içsel ilerlemeleri veya gerçekleşmelerini desteklemek için vermeye çalıştı. “Burada, birkaç saat boyunca ashramit ve ziyaretçi olarak kaldılar - - 1940'ların sonunda üç binden fazla - birer birer birer birer birer geçti” (Heehs 2008: 399). Anne, daha popüler hale geldikçe olaylara tahammül ediyor gibiydi. O açıkladı:
Sri Aurobindo'nun Darshan'ı verdiği günlerde, onu vermeden önce, her zaman insanlara vermek istediği belirli güçlerin veya belirli bir kavrayışın yoğunluğu vardı. Ve böylece her Darshan ileriye doğru bir aşama belirledi; her seferinde bir şey eklendi. Ancak bu, ziyaretçi sayısının çok sınırlı olduğu bir zamandı. Başka bir şekilde organize edildi ve gerekli hazırlığın bir parçasıydı. Ancak bu özel konsantrasyon şimdi başka zamanlarda, özellikle Darshan günlerinde değil. . . . Ve şunu söylemeliyim ki, bu Darshan zamanları tüm bu insan telaşı ile içsel bir ilerlemeye - yani Ashram'ın içinde - dışarıya bir yayılma için çok fazla hizmet etmemektedir. . . . Ancak konsantrasyon daha azdır ve her zaman orada olan ama son yıllarda başlangıçta olduğundan çok daha büyük olan büyük bir kalabalığın bu rahatsızlığı vardır (The Mother 2004d: 262–63).
Nadir durumlar dışında, bu Darshan Günleri, Anneden başka kimsenin ve ayrıcalıklı birkaç öğrencinin 1926'tan ölümüne kadar Sri Aurobindo'yu gördüğü tek zamanlardı. Guruların yaşamları boyunca, yılda dört Darshan Günü gerçekleşti: Annenin doğum günü (Şubat 21), Annenin Pondicherry'ye son gelişinin yıldönümü (Nisan 24), Sri Aurobindo'nun doğum günü (Ağustos 15) ve Overmind'in düşüşü Siddhi Günü (Kasım 24) adı verilen ashramın kuruluşu. Gelecek yıllarda, Yeni Yıl Günü, Altın Gün (her yıl Şubat 29'ta atılan her yıl kutlanan), Anne's Mahasamadhi (öldüğü gün, Kasım 17) ve Sri Aurobindo'in Mahasamadhi (öldüğü gün) dahil olmak üzere dört Darshan Günleri eklendi , Aralık 5). Bugün bu kutlamalar, Anne ve Sri Aurobindo'nun ortak mezarına / tapınağına saygılarını göstermek için Hindistan'ın ve dünyanın birçok yerinden büyük kalabalıklar çekiyor. Adanmışlara gurulardan birinin ve bazen bir çiçeğin tırnak teklifli bir kartı verilir.
Aşramın ilk günlerinde kısa bir süre boyunca, Anne, sadhakas'ını içiyle temasa sokmak için dış bir araç olarak bir çorba töreni başlattı. Sri Aurobindo bir öğrenciye “Çorba, sadhakın Anneden maddi bilinçteki bir değişim yoluyla Anneden bir şeyler alabileceği bir yol bulmak için kurulduğunu” açıkladı (Sri Aurobindo 2012: 568).
Annenin çiçeklerle çalışması (sağdaki resim) aynı zamanda, madram dünyasının güzelliğini, sanatını, bireysel ve toplumsal büyümeyi içeren öğretisinin değerlerini ifade eden ashramdaki görsel kültürün önemli bir kullanımıydı. Yıllar boyunca, 898 çiçeklerini seçti ve öğrencilerin doğa ile ve bilinciyle olan temaslarını derinleştirmek için birçok farklı durumda onları sadhakas ile değiştirdi. Birisi bu çiçeklere yorumuyla birlikte verdiği isimleri, renkleri, botanik ve hatta bazı tıbbi nitelikleri öğretirse, Integral Yoga hakkında çok görsel ve yaratıcı bir anlayış ortaya çıkabilir. Örneğin, bir öğrenciye nergis verirdi, örneğin, öğrencinin bu güzelliğin adını verdiği “Güzelliğin Gücünden” faydalanabileceğini düşünürse (Anne 2000: 177). Bu çiçeğin formunun tuttuğu anlam hakkında, “Güzellik yalnızca ilahi olana teslim olduğunda gücünü alır” (The Mother 2000: 177). Öğrenciler sık sık Anne'ye de çiçek vererek sevgilerini, hayranlıklarını ve bağlılıklarını sundu. Ancak, bunu yaparken bir risk ile geldi. Annem, “Bu yüzden, bana çiçek teklif ettiğinde, durumları neredeyse her zaman senin endeksin. Bana taze bir çiçek getirmeyi asla başaramamış kişiler var - çiçek taze olsa bile, ellerinde toparlanır. Diğerleri ise her zaman taze çiçekler getirir ve sarkık bitkileri canlandırır. Aspirasyonunuz kuvvetli ise, çiçek teklifiniz taze olacaktır ”(The Mother 1979: iv).
Bir çiçeğin en önemli özelliği, Anne için, bitki formunda İlahi olanın “özleminin yogulu emeği” olan güneş için “sevgi ve özlem” idi (Anne 1979: i). Dedi ki:
Bitkiler fiziksel varlıklarında insandan çok [özlem] yaparlar. Bütün hayatları ışığa ibadet etmektir. Işık elbette, İlahi'nin maddi sembolüdür ve güneş maddi koşullar altında Yüce Bilinci temsil eder. Bitkiler, kendilerini basit ve kör bir şekilde oldukça farklı hissetmişlerdir. Bunların nasıl farkında olunacağını biliyorsanız, istekleri çok yoğundur (Anne 1979: i).
Annenin öğrencileriyle sürekli çiçek kullanması, içlerinde bu kadar yoğun bir özlem ve farkındalık uyandırmanın bir uygulamasıydı.
Anne, bu susuzluğu uyandırmak için belirli zamanlarda doğa ile iletişim kurmayı önerdi. Yazdı:
Güneş battığında ve her şey sessizleştiğinde, bir an için oturun ve kendinizi Doğa ile bir araya getirin: topraktan, ağaçların köklerinden aşağı doğru yükselip kendinden yukarıya doğru uzanıp liflerinden en yüksek uzamaya kadar koştuğunu hissedeceksiniz dalları, yoğun bir sevginin ve özlemin özlemi - ışık getiren ve mutluluk veren bir şeye özlem, giden ışığa ve tekrar geri dönmek isterler. Ağaçlardaki hareketi hissedebiliyorsanız, kendi varlığınız da burada tezahür etmeyen barış ve ışık ve sevgi için ateşli bir dua ile yükselecek kadar saf ve yoğun bir özlem var (Anne 1979: i).
Anne paradoksal olarak adanmışı doğayı karanlıkta görmeye davet ediyordu. Anneye göre, işte aspirasyon ve büyümeye teşvik edici etkisi var. Bu deneyim, fiziksel olarak yeryüzünde otururken bile, sezgisel olarak arzu ve büyümeyi hissetmekle ilgilidir. Karanlığın muhalefeti, ağaçtaki bu özlem ve büyümeyi uyandıran, “yoğun bir sevgi ve özlem uyandıran şeydir. . . giden ışık için, ”tekrar tekrar olmasını diliyorum.
Tabii ki, güneş ışığının bitkilerin büyümesine yardımcı olduğu doğrudur. Anne, “bitkiler yaşamak için güneş ışığına ihtiyaç duyuyor - güneş onların kendilerini büyüten aktif enerjiyi temsil ettiğini” açıkça ortaya koyuyordu (Anne 1979: i). Ancak, noktası daha büyüktü. Karanlık, memnuniyetin sınırlarının ötesindeki büyümeyi teşvik eder ve onu, yazılarında iki binden fazla kez kullandığı bir kelime olan progrès (ilerleme) olarak adlandırdığı bir alana iter. Eğer bir bitki normal büyüklüğünün ötesine ilerlemesi için baskı yapmak isterse, bitkinin “güneş ışığının olmadığı bir yere” yerleştirilmesi önemlidir, çünkü “her zaman büyüyor, büyür, dener, çaba gösterirsiniz” güneş ışığına ulaşmak için ”(The Mother 1979: i).
Bu, İntegral Yoga'daki ruhsal gelişmeyi ve Annenin adaylarını guru olarak yönlendirdiği yolu tarif etmeye çalışırken öğreticidir. Bunun anlamı, aktif güneşin sürekli yaşamının normal sınırların ötesinde bir bitkiye ilerici mükemmellik sağlayamaması, sürekli rahatlık ve ıstırap, korku ve ölümden korunma, “Yeni Varlık” olmak isteyen bir insanın ilerici büyümesini teşvik edemez. “Bu nedenle, onun yolu bazen öğrencilerini Tanrı'nın ışığı için daha yoğun bir özlem uyandırmak için“ karanlığa ”yerleştirmekti. Annem bunu her ashramit için kişisel ve özel bir şekilde yaptı. Öğrencilerini disiplinli yapı içinde çeşitli ve zorlu şekillerde ve ashramın yaşam kalıplarını geliştirerek “Sri Tüm hayat yoga” dır (Sri Aurobindo 1999: 8).
LİDERLİK
Annenin adanmışları ve daha da önemlisi, Sri Aurobindo onu manevi pratiklerinin merkezi olarak görüyordu. Onlar için karizması, Yaratılışı ve kendi yaşamlarını ve bedenlerini, Entegral Yoga'nın “üçlü emeğini” uyguladığı ölçüde dönüştüren, supramental bilinç seviyesini getiren “İlahi Anne” nin bir düzenlemesi olarak bulunur; kişi kusursuzluğunu arzu ettiği ölçüde, ona karşı olan daha düşük doğanın etkilerini yok sayar ve çalışmaya teslim olur (Sri Aurobindo 2012: 6 – 7). Sri Aurobindo Mirra'nın manevi durumunu daha erken tanıdığı halde, ilk sadhakas için aşamalı bir tanıma idi. 1938'te bir adanmış Sri Aurobindo'ya “Varoluşunun bu iki büyük yolunun gücünü“ aşkın ve Evrensel olan ”gücüne sahip olan İlahi Anne'nin 'Bireysel' enkarnasyonu değil midir? Diye sordu. ”(Sri Aurobindo 2012: 31).
O bir Hindu olmasa da, Anneyi, adayları için ilahi olanı bedenlendiren veya enkarne eden diğer Hindu guruları ile karşılaştırabiliriz. Karen Pechilis, Hindu manevi öğretmen / öğrenci geleneklerinde, “gurubun sürekli olarak gerçek deneyimleme”, “gerçek” in, “saf, dolaysız bir birlik” olarak tanımladığı Brahman deneyiminin olduğunu ve bunun ekleyebileceğini yazıyor; sat-chit-ananda (bilinçlilik-mutluluk-mutluluk) (Pechilis 2004: 4) deneyimi. Annem ve Sri Aurobindo, bu deneyimi de kalıcı olarak gerçekleştirdiğini iddia etti ve diğer gurular gibi, onlar da manevi gelişim, toplam kendini gerçekleştirme amaçları için diğerlerinde gerçeklerin deneyimine ilham verebildiler. veya bir insan olarak evrim ”(Pechilis 2004: 5).
Sanskritçe “gurusu” kelimesi √gri (çağırmak veya övmek için) veya √gur'da (yükseltmek, çaba göstermek için) köklerini içerebilir. Bir sıfat olarak, guru “ağır” anlamına gelir, yani bilgelikle ağır ya da manevi önemi olan ağır. Latince kelimenin bir eş anlamlısıdır, gravis bu da ciddi, ağır, ağır, ciddi anlamına gelir. Bu anlamların ışığında, guru tam anlamıyla ilahi bilgeliğin öğrenci üzerindeki baskısının ağırlığıdır, öğrencinin emeği bağlamında öğrencinin yükselmesini teşvik eder (ve guru oyunu veya lilası)). Anne, Chit'in baskısının ve ağırlığının canlı bir yapılanması olan Ashram'ın aktif gurusu (Sri Aurobindo'nun daha pasif veya tenha bir rolünün aksine) olarak kabul edildi.-Sri Aurobindo'nun başlıca çalışmaları boyunca Chit Shakti veya “Bilinç Gücü” olarak adlandırdığı şey Yaşam İlahi. Öğrencileri, chittalarını (temel bilinç) yükseltmek ve genişletmek için bu zorlu ağırlığa teslim etmeyi arzu ediyorlar. Başka bir deyişle, onların istekleri, chitta'nın Anne Chit Shakti'ye dönüşümüdür. Annenin bir guru olarak çalışmasıyla ilgili belirgin olan şey, onun başlıyor yerine “gerçek” veya Brahman'ın farkına varmakla uçları Bununla birlikte. Adanmışlardan biri bu konuda Sri Aurobindo'ya yazdı: “Integral Yoga'da Brahman olmadığımı tutum mudur?” Ve Sri Aurobindo “Bütün doğayı dönüştürmek için yeterli değil. Aksi takdirde, düzenlemeye gerek kalmayacaktır. Sadece kendini Brahman olarak düşünerek yapılabilir. Annenin varlığına ya da Annenin gücüne ihtiyaç duyulmaz ”(Sri Aurobindo 2012: 34). Annenin işi sadece birinin bilincini uyuşuk-anandaya yükseltmek değildir, ama aynı zamanda onu (en sonunda) fiziksel varlığa dönüştürmek için aşağı çekmek. Bu, sat-chit-ananda deneyiminin, kişinin maddenin manevi düzlemlerinde kalması yerine maddeyle (“bedenin hücrelerinin” ve “doğanın hücrelerinin” süpramental bir dönüşüm olarak adlandırdığı bir dönüşüm olarak adlandırılan) kalıcı birleşme içine sokulmasını içerir. Bu tecrübenin tadını çıkar, ama fiziksel olanı değiştirmeden bırak. (Bkz. Sri Aurobindo'nun son makaleleri: “Dünyadaki Supramental Tezahürü” 1998: 517-92; Annenin Gündemi İçinde hücrelerin dönüşümünü beş yüzden fazla kez tartıştığı).
Ashram'ı gelişimi boyunca, Anne, ruhun ustalığını temel fiziksel güvenlik bağlamında maddeye getirmeye dayanan bu fiziksel dönüşümü destekleyen ortamlar sağlamak için düzinelerce proje ve girişim başlattı. Bu projeler, bazı pratik ihtiyaçlara cevap olarak sıklıkla başlatıldı. Ashram büyüdükçe 1920'lerin ve 1930'lerin sonunda mobilya, bina ve bakım departmanı, yemek odası ve yemek servisi, elektrik servisi, çamaşırhane ve genel mağazalar yapan bir ağaç işleme departmanı kurdu. Ayrıca sebze ve çiçek yetiştirmek için bahçelere başladı ve tahıl ambarlarıyla birlikte sığır ve tavuk çiftlikleri kurdu. Ashram yayın departmanı 1934'ta, dağıtım ajansı 1952'ta başladı. 1940'lerin ortasından 1950'lerin ortasına kadar ashram hızlı bir büyüme yaşadı ve buna karşılık birçok bölüm geliştirdi. Beden eğitimi bölümü, 1940'lerde çocuklar için ashram okulu, tenis kortları, futbol sahası (futbol) ve pist, yüzme havuzu ve basketbol sahası gibi birçok olanakla birlikte kuruldu. Fotoğraf stüdyosu 1950'ta başladı ve ashram kütüphanesi 1954'te başladı. Sanat Evi, müzik, drama ve dans programlarını ashramın ruhsal ilkelerini kutlamakta barındıran ashram tiyatrosu için kostümler yapmaya başlarken, aynı zamanda Studio olarak da adlandırılan sanat galerisi 1943'ta başladı. Sanat stüdyosu şimdi dokuma, nakış, batik ve kumaş boyama faaliyetlerini ve diğer sanat faaliyetlerini barındırıyor. Ayrıca 1963'ta başlayan el yapımı bir kağıt fabrikası ve 1959'ta başlayan ve boya ile kağıtla ipliğini birleştiren bir Ebru Grubu da vardır.
Daha önce de belirtildiği gibi Anne, 1965 “Aşram'a Kabul Koşulları” na göre her bir kişiyi sadhana'nın bir parçası olarak günde en az altı saat çalışma beklentisi olan bir bölüme tayin ederdi. Bugün Sri Aurobindo Ashram Mütevelli Heyeti görevlerini üstlendi. “Bireysel davalara ve Ashram'ın ihtiyaçlarına göre” (Sri Aurobindo Ashram'ın Kuralları 2003: 20, 26). Deneme süresinden sonra, kabul edilen üyeler fonlarını ashram'a bağışlayabilir, bazıları ise çekemez. Bu bireysel olarak hesaplanır. Her iki durumda da, oda ve tahta ve diğer temel ihtiyaçlar tamamen ashram tarafından karşılanmaktadır. Bazı bölümler de yayın departmanı gibi gelir yaratmaktadır. Tüm mülkler Sri Aurobindo ve / veya Anne adına olduğu için, Ashram'ın öldükten sonra geleceğini garanti altına almak için 1955'ta Sri Aurobindo Ashram Trust'ı yarattı.
Şubat 12’te, 1956 Anne, kuzeydeki Hintli bir adanmış grubundan, “Pondicherry’de sadhana merkezinin bir uzantısı olarak” ashram'ın Delhi Şubesini (Sri Aurobindo Ashram Delhi Şubesi 2018) kurma talebine cevap verdi. Pondicherry'deki ashram gibi, ücretsiz tıbbi hizmetler, araştırma, kitap satışı, el yapımı kağıt ve un ve baharat değirmeni gibi birçok bölümünde ortak yaşam ve hizmet için fırsatlar sunar. Anne ve Sri Aurobindo'nun öğretileri üzerine meditasyonlar, müzik ve / veya dersler içeren Satsang'lar (“bilge insanlar toplantısı” veya “gerçekleri arayan insanlar”) vardır. Anne, Sri Aurobindo'nun kalıntılarını, şimdi tapınak ve meditasyon salonunda bulunan 1957'taki Delhi Şubesine gönderdi. Ayrıca, dünyanın farklı yerlerinde, California'daki Lodi'deki Sri Aurobindo Sadhana Peetham gibi sakinlerin Integral Yoga (Sri Aurobindo Sadhana Peetham web sitesi 2018) öğretisine göre disiplinli hayatlar yaşamaya çalıştıkları kasıtlı topluluklar da var.
Sadece Sri Aurobindo Ashram'la ilişkili başka gruplar da var. Anne, 1960'deki Sri Aurobindo Topluluğuna, ashramın fiziksel bakımı için bir bağış toplama kurumu olarak ve daha sonra da, başka bir manevi topluluk olarak değil, vatandaşlık projesi olan Auroville için mülk edinme ve geliştirme amacıyla başladı. Annenin Gündemi II: March 4, 1961). Sri Aurobindo Topluluğu, Anne ve Sri Aurobindo'nun öğretilerini dünyaya sunarken şimdi manevi bir ses olmayı hedeflediğinden, niyetlerinin ötesine geçti. Dünya çapındaki etkinlik ve bağlılığa göre değişen 332 merkezlerini listeler (Sri Aurobindo Society 2018).
Annenin iddialı Auroville pilot projesi henüz elli altı ülkeden oluşan bir 50,000 nüfusuna sahip olduğu için 2,852 vatandaşlarını cezbetme hedefini henüz gerçekleştirmedi. Nüfusun yaklaşık yüzde kırk dördü Hintlidir ve kadınların erkek ve kız çocukları ile erkek çocuklara oranı bile daha fazladır (Auroville: Şafak Şehri 2018). İlçenin kentsel tasarımı, farklı bölgeleri içeren bir galaksiyi andırır: endüstriyel, kültürel, konut ve uluslararası. Yayılan ilçenin merkezi büyük bir banyan ağacıdır ve yakınlarda betondan yapılmış ve cam altınla kaplı çinilerle kaplı, yumurta gibi bir mimari yapı olan Matrimandir (Anne Tapınağı) bulunmaktadır. Ashram ve Auroville'in pek çok gayrı resmi bağlantısı var, ancak Anneler aynı “geleceğe yönelik tutumu ve İlahi Olan'ın hizmetini” paylaştıklarını söylese de, yasal olarak ayrı ve faaliyet ve amaç bakımından farklı kalıyorlar (Anne 2001: 268 – 69). Ayrıca, “Ama Ashram'daki insanların yaşamlarını Yoga ile kutsadıkları düşünülüyor. . . . Oysa Auroville'de basitçe insanlığın ilerleyişi için ortak bir deney yapmanın iyi olması, kabullenmek için yeterlidir ”(The Mother 2001: 269). Anne, Auroville'i, insan birliğinin geniş manevi ilkelerini çıkarmaya çalışan, uluslarüstü güçler nedeniyle küresel olarak tezahür ettireceğini düşündüğü politik, sosyal ve kültürel bir uyumu sembolize eden kentsel bir deney olarak düşündü (Anne, Annenin Gündemi VII: Temmuz 23, 1966). Annenin ve Sri Aurobindo'nun manevi durumunu tanıma konusunda herhangi bir “yogaya boyun eğme” ya da beklenti yoktur. Ulusal ideallere bölünen tüm ülkelerden gelen insanların Auroville'e gelmesini, kendi ulusal karakterlerini ifade eden kendi pavyonlarını kurmasını ve daha sonra “birbirleriyle çatışmak” yerine “yüz yüze ve el sıkışırken” birlikte yaşamasını umuyordu. , Annenin Gündemi VII: Nisan 23, 1966). Buna karşılık, Anne, dış kimliklerini geride bırakmak ve özellikle İntegral Yoga'da Anne ve Sri Aurobindo örneğini takip etmek isteyen adanmışlar için aşramı keskin bir şekilde odaklanmış manevi bir deney olarak düzenledi. Annenin “supinmental varlıklar” ın “gnostik topluluğu” olarak adlandırdığı, yani Annenin aradığı ve deneyimlediği bilincin ve bedenin dönüşümlerini davet etmek için kurduğu çok disiplinli yaşam kalıplarına teslim olurlar (Sri Aurobindo 2005b : 1099; Ana 2004e: 174).
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Fransız bir Yahudi kadını, kendi ashramının gurusu olarak belirlerken, Sri Aurobindo, Hindistan'da gurunun olmasının ne demek olduğunu kökten değiştirdi. Karen Pechilis, “Sri Aurobindo'nun paradigmayı yabancı bir kadına genişletmesinin, geleneksel [Hindu] öğretilerini uluslararası topluma yaymasına paralel olduğunu” (Pechilis 2004: 32) ekliyor. Etrafında bir araya gelen birkaç öğrenciden bazıları, çoğu Hintli ve Hindu erkeklerin bulunduğu yerde, hem ashram resmen başladığında ve hatta sonrasında, 1926'tan önce Mirra'nın artan rolüne direndi. Bu direniş, Sri Aurobindo'nun kültürel, dini ve toplumsal cinsiyet önyargılarını aşmayı içeren vizyon ve uygulamasında bir zorluktu. Bu ilk sadhakas'ı Anneyi kabul etmeye ikna etmek biraz zaman aldı ve 1928'ta yayınlanmasıyla çok önemli bir aşamaya ulaşan birçok ders aldı. Anne Onları olduğu gibi anlamalarına yönlendirmek onu ulaşmak için teslim olmaları gerektiğini onun manevi amaçlar. Annenin ulusal ve etnik kimliği, (dini inançsızlığı) veya Sri Aurobindo için önemli olan cinsiyeti değildi, ama chitta'sının ilerleyişi olarak gördüğü şeye göre shakti rolüne içsel olarak hazırlandı. mükemmel bir durumda ya da Chit-Shakti'de olduğu gibi kabul ettiği temel bilinç.
Alternatif olarak, Anne, ilk öğrencilerine de meydan okuyan, manevi bir öğretmenin ideal bir öğrencisi olmak için bazı geleneksel Hint yolları gösterdi. Erken bir takipçi olan Nolini Gupta bu deneyimi şöyle tarif etti:
Anne geldi ve Üstat ve Yoga Lordu'ndaki yüksek kaidesine Sri Aurobindo'yu kurdu. Şimdiye dek onu sevgili arkadaş ve yakın arkadaş olarak tanıdık ve aklımızda ve kalbimizde Guru pozisyonunda olmasına rağmen, dış ilişkilerimizde sanki kendimizden biriymiş gibi davranıyor gibiydik. . . . Anne, tavrını ve konuşmasını öğretti ve uygulayıcı ile ustanın anlamı neydi; her zaman vaaz ettiği şeyi uygulardı. Bize koltuklarını Sri Aurobindo ile birlikte ya da aynı seviyede çekerek değil, yere oturmakla, bir Üstada saygılı olmanın ne anlama geldiğini, nezaketin ne olduğunu (Gupta 1969: 72) gösterdi.
Mother ve Sri Aurobindo'nun burada gösterdiği gibi, çiftler halinde gelen gurular, öğretmenleri / öğrenci ilişkileri için ideallerini, öğrencileri için oldukça etkili bir şekilde modelleyebilirler. Bununla birlikte, öğrencilerle daha sonraki ilişkilerinde, gurunun “yüksek kaide” ve öğrenciyi “yerde” olduğu geleneksel ilişkileri bile azaltıyor gibiydi. Annenin Gündemi, Maneviyat ve maddiyatçılık arasındakiler de dahil olmak üzere tüm bölümlerin kalitesini, yeni supramental bilinçle tutarlı olmayan bir biçimde görüyordu. Dedi ki
Aslında öğrendiğim şey buydu: dinlerin iflası, bölünmüş olmalarıydı - bir dinin diğerlerinin dışlanmasına kadar devam etmelerini istediler. Ve tüm insani bilgiler iflas etti çünkü özeldi. Ve insan iflas etti çünkü özeldi. Yeni [supramental] Bilincin istediği şey (bu konuda ısrar ediyor): artık bölünme yok. Aşırı manevi, uç materyali anlama ve bulma becerisine sahip olmak. . . buluşma noktasını bulmak için. . . gerçek bir güç olur. Ve bunu da vücuda, en radikal yollardan öğretmeye çalışıyor. Annenin Gündemi XI, Ocak 3, 1970).
Daha sonra onun zorluğu, biçimini benimsemeyi ve ibadetini yeniden yönlendirmeye çalışmaktan biri oldu, böylece adanmışları onu bir kaide üzerine koymak ve kendilerini yerde tutmak yerine, bu yoganın talep ettiği keşfi yaparak zaman harcayabilirdi. Başka bir deyişle, yeni supramental bilinçle bağdaşmadığını gördüğü geleneksel dini uygulama biçimlerini zayıflatmaya çalıştı, çünkü yeni bilinç, tüm dualitelerin, hatta öğretmen / öğrenci ikiliğinin bile üstesinden geliyor.
Annenin ölümünden bu yana, Ashram, Auroville ve ulus ötesi Entegre Yoga topluluğunda baskılar var. Integral Yoga ve Sri Aurobindo'nun WRSP profili (ayrıca bkz. Heehs 2000; 2015). Aşram açısından, bu baskıların bazılarının, aşramdaki erkeklerden daha fazla kadın olduğu için cinsiyetle ilgisi var. Ashramitlerin yüzde 12'si yabancı uyruklu olduğu için, Hindistan'ın farklı bölgelerinden kalan üyelerle birlikte baskıların kültürdeki farklılıklarla da ilgisi var. Son olarak, baskılar dini bağlanma ile ilgilidir, çünkü ashramitler de birçok farklı dini geçmişe sahiptir veya hiçbir dini geçmişe sahip değildir. Güven, mevcut ashramit sayısının ayrıntılı bir kaydını tutmaz, çünkü ashram'ın sayıları bakımından büyümesine değer vermez. Bir yaklaşım olarak, ashram'da yaklaşık 1,200-1,500 tam zamanlı üye olduğunu belirtir. Puducherry'deki bir başka 3,000 – 4,000 insanı (2006'ta resmi olarak kabul edilen şehir için Tamil ismi) gayri resmi olarak ilişkilendirilmiştir (Ganguli 2018). Şimdi guruların gittiği için gerginlikler yaşandı. Peter Heehs'in kitabının basımını çevreleyen gibi tartışmalar, Sri Aurobindo'nun Yaşamları (2008), Anne ve Sri Aurobindo'yu avatarlar olarak gören aşramların içindeki ve dışındaki duyarlılıklarını uyandırdı, Heehs'in bir ashramit olan tarihsel muamelesi avatarların statülerini problemize ediyor.
Integral Yoga Bursu, araştırmacıların Sri Aurobindo'ya odaklanmak ve Anneyi küçümsemek veya görmezden gelmek için cazip hale gelmesi nedeniyle bulmak zordur. Böyle bir gözetim eksik bir analize ya da güvenilmez bir soruna yol açar. Ayrıca, Annenin kendi hesaplarından, supramental dönüşüm, manonasha ya da ruhsal gelişim ve bu büyümenin nasıl ifade edildiği ve iletildiği konusunda birçok etkisi olan “zihnin imhasına” bağlıdır. Sri Aurobindo şiir seçtiğinden ve Anne, supramental araç olarak resim ve müziği seçtiğinden, guru-sanatçısı olarak rollerinin her biri politik veya felsefi rollerinden daha belirgin hale gelir. William Cenkner’in Sri Aurobindo’nun yazdığı gibi Ana’da da aynı şekilde söylenebilir:
Aurobindo çalışmalarının bir başka aşaması, bilginlerin Aurobindo'ya estetik bir kişilik olarak yaklaşmaya başlamasıyla ortaya çıkacak ve bu, estetik bir hayal gücünden ve hatta estetik bir çerçevede bir etikten bir gerçeklik vizyonunu dile getirecek. Aurobindo'nun öncelikli olarak bir şair olması durumunda Savitri ahlaki düşüncesinin farklı anlam ve işlevleri üstlendiğini gösterir (Cenkner 1981: 123).
Diane Apostolos-Cappadona, 1980'te yayınlanan “Şiir Olarak Yoga” adlı makalesinde Sri Aurobindo çalışmalarının bu aşamasına çoktan başladı ve Cenkner daha sonra kitap bölümünde (Cenkner 1984) katkıda bulundu. Sri Aurobindo'nun “yoga ritüelleşmesi” şiirine odaklanan katkıları, yaratıcı sürecin bilincin yogusal bir yükselişinin bir aracı olduğunu ve ardından “ilahi inişi” (Cenkner 1984: 174) ve önemini vurgulamaktadır Bu “şiirsel, felsefi ve yojik” süreçte ilahi olana teslim olan hayal gücünün (Apostolos-Capadona 1980: 265). Bu estetik yaklaşım çoğunlukla gelişmemiş ve hatta göz ardı edilmiştir, ancak bu geleneğe dayanan Beldio (2016; 2018) dışında, manevi konsorsiyele eşit olarak Anneye odaklanılmıştır.
Anne, Integral Yoga'yı ve Sri Aurobindo'nun manevi hedeflerini anlamak için çok önemlidir. [Sağdaki resim] Onun için şiirsel ilhamının, felsefi vahiyin ve ulusaşırı bir insan vücudunun yogik idealinin yaşayan bir örneğidir. En yüksek manevi düzlemlerde, tüm kozmosta ve belirli insanlarda çalışan “evrensel Anne” nin veya Mahashakti'nin “aşkın, Evrensel ve Bireysel” doğasıdır (Sri Aurobindo 2012: 14, 15). Kendisi ve İntegral Yoga'yı uygulayanlar için, Mahashakti'nin zaman ve uzayda daha da geniş bir Ananda (mutluluk) gücü tezahür ettirme yeteneğine sahip olma yeteneğine sahip olduğunu, yaratılışı yeni bir şeye dönüştüren bilgelik, güç, ahenk ve mükemmellik güçlerini temsil eder. Sri Aurobindo, eşliğinde toplanan bu dönüşümü özetliyor:
Supramental değişim, dünya bilincinin evriminde kararsız ve kaçınılmaz bir şeydir; Zira yukarı doğru yükselişe son verilmez ve zihin son zirvesi değildir. Ancak değişimin varması, oluşması ve devam etmesi, geldiğinde Işığı tanıma ve reddetme isteği ile aşağıdan çağrıya ihtiyaç duyulur ve Yüce'nin yaptırımına yukarıdan yaptırıma ihtiyaç vardır. Yaptırım ve çağrı arasında aracılık eden güç, İlahi Annenin varlığı ve gücüdür. Annenin gücü ve herhangi bir insan çabası ve tapasya [çilecilik] tek başına kapağı çözemez ve kapları yırtıp şekillendirebilir ve bu belirsizlik ve sahtekarlık ile ölümü ve ölümü ve Acı ve Işık ve Yaşam ilahi ve ölümsüz Ananda'ya acı çekebilir. (Sri Aurobindo 2012: 26).
GÖRÜNTÜLER
Image #1: Anne (Mirra Alfassa). Sri Aurobindo Ashram Trust'ın izniyle.
#2: Bir kız olarak Mirra Alfassa. c. 1885.
Image #3: Mirra Alfassa, 24 yaşında, oğlu Andre ile birlikte. c. 1902.
Resim #4: Aurobindo Ghose. c. 1915-1918.
#5: Dorothy Hodgson, Mirra Alfassa, Paul Richard ve Tokyo'daki Japon arkadaşlar. c. 1918.
Image #6: Anne bir hikaye anlatıyor. 1950-52. Fotoğraf Pranab Kumar.
Image #7: Birlikte Sri Aurobindo ve Annenin son darshanı. 1950. Fotoğraf Henri Cartier-Bresson.
Image #8: Durga Puja'daki Anne. 1954. Fotoğraf Robi Ganguli.
Image #9: Çocuklu anne. 1971. Fotoğraf Tara Jauhar.
REFERANSLAR
Antony, Francis Cyril. 1982. Hindistan'ın Gazetesi. Pondicherry: Pondicherry Birliği Bölgesi İdaresi.
Apostolos-Cappadona, Diane. 1980. “Yoga Olarak Şiir: Sri Aurobindo'nun Manevi Yükselişi” Ufuklar: 265-83.
Beldio, Patrick. 2018. "Sri Aurobindo Asram'ın Bütünleyici Yogası: Cinsiyet, Maneviyat ve Sanat." Pp. 123-36 içinde Metin ve Bağlamda Modern Hinduizm, Lavanya Vemsani tarafından düzenlendi. New York: Bloomsbury.
Beldio, Patrick. 2016. “Sri Aurobindo Ashram'da Sanat ve Güzellik, Muhalefet ve Büyüme.” Ph.D. Tez, Amerika Katolik Üniversitesi.
Beldio, Patrick. 2015. “Annenin, Sri Aurobindo'nun ve St. Clare ve St. Francis'in Androgynous Görsel Pietiği.” Hindu Hristiyan Çalışmaları Dergisi 28: 11-32.
Cenkner, William. 1984. “Rabindranath Tagore ve Sri Aurobindo Ghose'nun Yaşamında ve Düşüncesinde Manevi Bir Disiplin Olarak Sanat.” Sf. 169-86 girişi Nihai Gerçeklik ve Manevi Disiplin, James Duerlinger tarafından düzenlendi. New York: Paragon Evi Yayıncıları.
Cenkner, William. 1981. Robert Minor'un kitabının gözden geçirilmesi Sri Aurobindo: Mükemmel ve İyi. Din Akademisi Dergisi 49: 123.
Chakravarti, Nirodbaran. 1988. Sri Aurobindo ile on iki yıl. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Ganguli, Devdip. 2018, Temmuz 16. Yazara e-posta ile gönderin.
Heehs, Peter. 2015. “Sri Aurobindo ve Aşram, 1910-2010: Bitmemiş Bir Tarih.” Nova Religio: Alternatif ve Acil Dinler Dergisi 19: 65-86.
Heehs, Peter. 2008. The Sri Aurobindo'nun yaşıyor. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.
Heehs, Peter. 2000. “Tüm“ Kiliselerin ”Hatası: Sri Aurobindo'nun Kurduğu veya“ İlham Verdiği ”Topluluklarda Din ve Maneviyat.” Pp. 209-24 girişi Gurus ve İzleyicileri: Sömürge Hindistan'da Yeni Dini Reform HareketleriAntony Copley tarafından düzenlendi. Yeni Delhi: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Huta (Savita Hindocha). 2009. Bir Ruhun Hikayesi 1956. Cilt 2, Bölüm 2. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Huta (Savita Hindocha). 2001. "Benim Savitri Anneyle çalışın. ” Çağırma 13: 8-25.
Huta (Savita Hindocha), dir. 1972. Resimleri Sri Aurobindo 's Şiirler. DVD. Pondicherry: Havyavāhana Güven.
McDermott, Rachel Fell. 2005. “Tanrıça İbadeti: Hindu Tanrıçası” Pp. 3607 – 11, Cilt 6 Giriş Din Ansiklopedisi, Lindsay Jones tarafından düzenlendi. İkinci baskı. Detroit: Thompson Gale.
Morisset, André. 1978. "Yadigârlar." Sri Aurobindo Circle 34: 64-66.
Anne. 2015. Savitri hakkında. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2004a. Annenin Sözleri - I. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2004b. Annenin Sözleri III. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2004c. Uzun Zamanların Sözleri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2004d. Sorular ve Cevaplar, 1956. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2004e. Sorular ve Cevaplar, 1957-58. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2004f. Anneden Bazı Cevaplar. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2003. Dualar ve Meditasyonlar. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2002. Yoldaki Notlar. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2001. On Düşünceler ve Aforizmalar. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 2000. Çiçeklerin Manevi Önemi: Bölüm I ve II. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 1992. Resimler ve Çizimler. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Anne. 1979-1983. Annenin Gündemi. Çeviren Satprem. 13 Birimleri. Paris: Institute of Recherches Évolutives.
Anne. 1979. Çiçekler ve Mesajları. İkinci baskı. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Nakashima, George. 1938-1939. “Golconde Notebook” (günlük). Sri Aurobindo Ashram Arşiv ve Araştırma Kütüphanesi.
Pechilis, Karen. 2004. “Giriş: Tarihsel ve Felsefi Bağlamda Hindu Kadın Gurusu”. 3-49 girişi Zarif Guru: Hindistan ve Amerika'daki Hindu Kadın Gurusu, Karen Pechilis tarafından düzenlendi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Sri Aurobindo Ashram'ın Kuralları. 2003. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Sri Aurobindo. 2012. Anne, anneye mektupları ile. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Sri Aurobindo. 2011. Kendisine. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Sri Aurobindo. 2005a. İntegral Yoga: Sri Aurobindo'nun Öğretimi ve Uygulama Yöntemi. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Sri Aurobindo. 2005b. Yaşam İlahi. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Sri Aurobindo. 2001. Tarihsiz Mektup. Sri Aurobindo Uluslararası Eğitim Merkezi Bülteni 53: 72.
Sri Aurobindo. 1999. Yoganın Sentezi. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Sri Aurobindo. 1998. Felsefe ve Yoga'da Denemeler. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Sri Aurobindo. 1997. Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.
Van Vrekhem, Georges. 2004. Anne: Hayatının Hikayesi. Yeni Delhi: Rupa & Co.
EK KAYNAKLAR
Auroville: Şafak Şehri. 2018. Tarafından erişildi https://www.auroville.org/contents/95 2 Ocak 2018 tarihinde.
Sri Aurobindo Aşram Delhi Şubesi. 2018. Tarafından erişildi http://www.sriaurobindoashram.net/index.cfm 16 Haziran 2018 üzerinde.
Sri Aurobindo Topluluğu. 2018. Tarafından erişildi http://www.aurosociety.org/about-us/index.aspx#cbg 2 Ocak 2018 tarihinde.
Mesaj Tarih:
15 Ekim 2018
