ONENESS HAREKET TIMELINE
1949 (7 Mart): Vijay Kumar Hindistan, Tamil Nadu, Nattham köyünde doğdu.
1954 (Ağustos 15): Srimati Padmavati, Hindistan, Andhra Pradesh, Sangam köyünde doğdu.
1977 (9 Haziran): Srimati Padmavati ve Vijay Kumar, Hindistan'ın Chennai kentinde evlendi.
1984: Srimati Padmavati ve Vijay Kumar, alternatif bir eğitim yöntemi sağlamak için Andhra Pradesh'te Jeevashram adlı bir okul açtı.
1989: Jeevashram okulunun bazı öğrencilerinin mistik deneyimler yaşadığı bildirildi. Şimdi Sri Amma ve Sri Bhagavan olarak da bilinen Srimati Padmavati ve Vijay Kumar, yerel Hint halkına kurslar verdi.
1994: Jeevashram okulu kapatıldı ve sitenin daha geniş halk için kurslar sunması için Satyaloka adını değiştirdi. Bazı okul mezunları, Dasas Nişanı'nı oluşturmak için Sri Amma ve Sri Bhagavan'da kaldı.
1999: Andhra Pradesh, Varadaiahpalem yakınlarında arazi satın alındı. Kurslara katılan artan sayıda kişiyi ağırlamak için bir kampüs inşa edildi.
2000: Birlik Üniversitesi bu sitede açıldı.
2003 (2-8 Ağustos): Deneyim Festivali gerçekleşti.
2004 (Ocak): Uluslararası izleyicilere yönelik 21 Günlük Süreç tanıtıldı.
2004 (7 Mart): “Eğitmenler” Sri Amma ve Sri Bhagavan tarafından Birliğe deeksha vermeye teşvik edildi.
2008 (22 Nisan): Birlik Tapınağı, Birlik Üniversitesi'nde açıldı.
2009: Birlik Eğitmenlerine deeksha vericileri başlatma yetkisi verildi.
2012 (Ocak): Birlik Meditasyonu tanıtıldı.
2012 (21 Aralık): Altın Çağ'ın başladığı ilan edilen tarihte Birlik Üniversitesi'nde ve dünya çapında özel etkinlikler düzenlendi. Birlik Üniversitesi, 70,000'den fazla insanın uyandığını iddia etti.
2013: Sri Amma ve Bhagavan görevlerinin tamamlandığını duyurdu. Dasas Düzeni, Altın Çağ topluluğu olarak feshedildi ve yeniden düzenlendi. Altın Küre'den yeni bir Sri Murthi tanıtıldı.
2014 (Ocak): Kutsal Oda süreci tanıtıldı.
2016 (Şubat): Dünya Birlik Merkezi veya Shambala açıldı. Birlik Tapınağı, Yüce Işık Tapınağı olarak yeniden adlandırıldı.
2016 (Mayıs): "Fenomen ve Hediye" adlı çevrimiçi bir kurs başlatıldı.
2018 (Ocak): Krishna Ji ve Preetha Ji, Ekam'ın (Birlik Alanı) açılışını yaptı.
2018 (Ağustos): Ekam Dünya Barış Festivali, Ekam'da ve gezegendeki çok sayıda Barış Gücü Noktasında gerçekleştirildi.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Birlik hareketi, Hindistan'ın Andhra Pradesh bölgesindeki 1980'lerin sonunda, Sri Bhagavan olarak bilinen Vijay Kumar ve Sri Amma olarak bilinen eşi Srimati Padmavati tarafından kuruldu. Çiftin, aynı varlığın iki yarısı olduğu anlaşılıyor ve bu da genellikle takipçiler tarafından Sri Amma Bhagavan olarak anılıyor (Bu başlıklar Hindistan'da yaygın olarak dindar öğretmenlere veya ustalara hitap etmek için kullanılıyor: “bhagavan” tanrı veya “Lord” anlamına geliyor. ve “amma” Sanskritçe'deki ilahi anne anlamına gelir).
Vijay Kumar, Mart 7, 1949 tarihinde Nattham, Tamil Nadu, Hindistan'da doğdu. Hesaplarının farklı olmasına rağmen, Don Bosco Okulu'na gittiği ve Chennai'deki DG Vaishnav kolejinden matematikten mezun olduğu söyleniyor. Srimati Padmavati, Ağustos 15, 1954 tarihinde Sangam, Andhra Pradesh, Hindistan köyünde doğdu. Gençliği hakkında çok az şey biliniyor. Haziran'da 9, 1977 Vijay Kumar ve Srimati Padmavati evlendi. [Sağdaki resim]
1984'te çift, Andhra Pradesh'in Chittoor Bölgesi'nde Jeevashram okulunu kurdu. Okul, alternatif eğitimde, öğrencileri kendilerini keşfetmeye ve tam potansiyellerine ulaşmaya teşvik eden bir müfredat önerdi. Çeşitli halografik 
hesapları (Ardagh 2007; March 2006; Windrider 2006) Jeevashram okulunu Bireness Fenomeninin beşiği olarak adlandırır. [Sağdaki resim] Eskiden sadece büyük mistikler veya yogiler için mevcut olduğu düşünülen mistik durumlar yaşadılar ve Birlik deeksha'nın uygulaması Sri Amma Bhagavan'ın oğlu Krishna (Argadagh 2007: 10-16, Oneness Üniversitesi 2017) tarafından tanıtıldı. 1994'ta kurucular, insanlığı daha yüksek bilinç veya “Birliğe” uyandırmak için yeni projelerine odaklanmak için okulu kapattılar. Satyaloka kuruluşunu yeniden adlandırdılar ve pratik bir vurgu ile “manevi kurslar” sunmaya başladılar. Bazı Jeevashram öğrencileri, yeni projeleri üzerinde çalışmak için Sri Amma Bhagavan'da kaldılar ve Hindistan dışında Birlik dasas (veya “rehberleri” olarak başlatıldılar). İlk dasas grubu keşiş ve rahibelerin siparişini andırıyordu; kursları yaptılar ve ilk yetkili deeksha verenleri oldular. Artan sayıda, hem erkek hem de kadın, dasas'a katıldı ve 2006'te, numaralarının, 150 ve 180 (Avadhani 2008; Windrider 2006: 143) arasında olduğu bildirildi.
1999'ta, hareket Varadaiahpalem köyü yakınındaki araziyi satın aldı ve kurslara katılan sayıları artırmak için bir kampüs inşa edildi. 2000'te Birlik Üniversitesi açıldı. 2003'ta, Maya Takvimi, Kabala, Tasavvuf, Ayurveda ve Kızılderili Maneviyatı ve Bilgelik (Deneyim Festivali 2003) konuşmacıları da dahil olmak üzere çeşitli uluslararası öğretmen ve yazarların davet edildiği bir 'Deneyim Festivali' düzenledi. 2004'ten bu yana kurslar, Yirmi Bir Gün Süreci, Derinleşme Kursu ve Birlik Antrenör Kursu (Ardagh 2007: 26) gibi uluslararası katılımcılara Rusya, Çin ve ABD'den en fazla katılım ile hazırlandı. Birlik hareketi yerel bir Hint gurusu merkezli ashramdan uluslararası bir harekete dönüşmüştü (Thorsén 2013: 2).
2008'ta Birlik Tapınağı açıldı. Şimdi Yüce Işık Tapınağı olarak bilinen bu beyaz mermerde geniş bir meditasyon salonu içeren dört katlı bir yapıdır. [Sağdaki resim] Web sitesine göre, tapınak “Grace'in girdabı ve Yüce Işık fenomeni için bir güç kaynağıdır, insan ırkını birliğe doğru itmektedir”, “Surya Yantra'nın… 3 boyutlu projeksiyonu…. [ing] güçlü bir enerji alanı ”(Oneness University 2016a). 2016'te, Dünya Birlik Merkezi veya Shambala kompleksin eklenmesiyle, planlı bir kurs olmaksızın konaklama süresinin daha ucuz olduğu bir yerleşim merkezi olarak hizmet verdi. Sakinler Yüksek Işık Tapınağı'nı ziyaret edebilir ve Birlik dasasını ve Altın Orb meditasyonunu (Oneness Üniversitesi 2016b) deneyimleyebilir.
Birlik hareketinin bazı hesapları, 2012 yılının önemini vurgulamaktadır (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002). Harekete göre, bu tarih insan bilincinde ahenkli ve barışçıl bir arada varoluşa kayma başlatan yeni bir Altın Çağın veya Birliğin Yaşının başlangıcını işaret ediyor. Oneness Üniversitesi'nde ve yerel sitelerde, Aralık'ta düzenlenen Yeni Altın Çağ 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99) 'a ev sahipliği yapmak için etkinlikler düzenlendi. 2013'ten beri, harekete göre, bilinçteki 2012 sonrası dönüşüme tekabül eden önemli değişiklikler yapıldı (Sri Bhagavan 2014). Özellikle, kurucular doğrudan katılımdan (Sri Bhagavan 2014) çekildiklerini açıkladılar ve dasas düzeni ortadan kalktı. Eski dasas Altın Çağ Topluluğu olarak reform yaptı ve Oneness Üniversitesi'nde ders vermeye devam etti.
Sağlam değişim, harekete özgü görünüyor. Aslen Hindu geleneğine kök salmış, kurucuları birçok kişi tarafından avatar olarak görülmüştü. Bazıları Sri Bhagavan'ı, Kali yuga'nın (Narayanan 2002) sonunda gelecek olan ve hala bazı Kızılderililer tarafından “Kalki Bhagavan” (Ardagh 2007: 170); . Erkek kurucunun adı birkaç kez değişti: Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan ve şimdi Sri Bhagavan (Ardagh 2013: 67). Hareketin adı da değişti: Kalki Dharma'dan Kalki Vakfı'na, Altın Çağ Vakfı'na, Küresel Uyanış Vakfı, Birlik Vakfı ve Birlik Hareketi'ne (Ardagh 2007: 183; Avadhani 2007; Ram 183). 2008’te, Oneness Üniversitesi adını Dünya Oneness Üniversitesi (Dünya Oneness Üniversitesi 2004) olarak değiştirdi. Kelime hazinesi ve terminoloji benzer şekilde akışkandır (Ardagh 2016: 2016). Daha önceki dönemde “Aydınlanma” amaçtı, ancak bu “Uyanış” ya da “Birliğe Uyanış” (Thorsén 2007: 183) için yol açtı. İkonografide de değişiklikler oldu: 2013. Sri Amma'nın Sri Murti (puja için kullanılan bir görüntüsü) ve sunaklara sıkça yerleştirilen Sri Bhagavan'ın yerini, siyah zemin üzerine altın bir çember olan Altın Orb'un Sri Murti'si aldı. Bir bilgiye göre, Altın Küre, insanların iletişim kurabileceği Yüksek Işığın şeklidir (Jasiūnaitė saha çalışması notları, Edinburgh, June 41).
Thorsen, 2012'in etrafında Birlik hareketinin hem Hint gurusu merkezli yeni dini hareketlerin hem de Yeni Çağ maneviyatlarıyla ilgili özelliklerin sergilendiğini iddia ediyor (Thorsén 2013: 5,14; yeni çağda bkz. Sutcliffe ve Gilhus 2013). O zamandan beri, hareketin kendini temsil etmesi, kurucuları avatar olarak yorumlamayı içeren Hindu özelliklerini giderek küçümsüyor. Sözdizimsel “yeni çağ” unsurları ile yerli Hindu uygulamaları arasında bir denge kurmak, göreceğimiz gibi sürekli bir gerginliktir.
Krishna Ji ve Preetha Ji, Dünya Birlik Üniversitesi'nin faaliyetlerini yönetmeye başladığından beri, O&O Akademisi olarak yeniden adlandırıldı ve tamamen yeni bir kurs listesi tanıtıldı. Şu anda, akademideki kurslar, bunlarla sınırlı olmamak üzere, "Kaynak ve Eşzamanlılıklar", "Sınırsız Olma", "Bolluk Alanı", "Tek Bilinç İş Çevresi", "Değişim Yaratanlar Kursu - Gençler ve Gençler için" içerir. Ve bircok digerleri. Ocak 2018'de Ekam veya "Birlik Alanı", Krishan Ji ve Preetha Ji tarafından Yüce Işık Tapınağı'nda açıldı. Amaç, "Dünya Barışı için meditasyon yaparak ve bilincin aşkın hallerine geçerek, herhangi bir zamanda 8,000 kişiyi barındırmaktı" (Birlik Alanı 2018). Ekam Dünya Barış Festivali, 9-19 Ağustos tarihlerinde Ekam'da ve dünya çapında sayısız Barış Gücü Noktasında düzenlendi. Festivalin amacı, “insan bilincinde büyük bir değişim meydana getirmek için gezegenin dört bir yanından yüzlerce ve binlerce insanı bir araya getirmek […] [için] bir araya getirmek” (Ekam Dünya Barış Festivali 2018).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Birlik hareketinin belirtilen amacı, uygulayıcıları bir uyanış ve birlik haline getirerek insanın çektiği kökü (ayrı bir benlik duygusu) ortadan kaldırmaktır. Hareket, bunun bilinçlilikteki küresel bir değişimin hem mümkün hem de gerekli olduğu önemli bir insan evrimi dönemi olduğuna inanıyor; bu nedenle bin yıllık bir hareket olarak tanımlanabilir (Thorsén 2013: 5; Ardagh 2007: 167). Onların takipçilerine göre, Sri Amma Bhagavan, bu birliği, Birlik deeksha uygulaması yoluyla kritik bir insan kitlesini uyandırmaya yardımcı olarak desteklemektedir (March 2006: 139,185,155; Thorsén 2013: 5; Carlstrom 2007: 44).
Thorsén, Sri Amma ve Sri Bhagavan'ın öğretilerini “Yeni Çağ doktrinlerinin ve geleneksel Hindu bileşenlerinin melezleştirilmesi, iyi bir bilimsel kelime hazinesiyle karıştırılmış” olarak tanımlamaktadır (2016: 70). Hareket, mezhebe bağlı olmayan ve dini olmayan (Birlik Üniversitesi 2016c) olduğunu iddia eder ve kişinin, ilahi ile olan her hangi bir biçim veya ifadeyle uygun olduğu, yani herhangi biriyle uyumlu olduğu anlaşılır bir şekilde, onun ilahi ile olan bağını keşfederek içsel dönüşümü vurgular. (veya hayır) dünya görüşü veya din. Ek olarak, “Birliğe Uyanma” durumu, beynin belirli bölgelerinde deeksha deneyiminin beynin belirli alanlarındaki enerjiyi “etkisiz hale getirdiği”, diğerlerinde enerjiyi arttırdığı, bu duyguları azalttığımız bir nörobiyolojik olay olarak sunulmaktadır. hepsinde ayrılık var ve birbirimize ve yaratılışın tümüne olan bağlılığımızla ilgili deneyimimizi arttırıyoruz ”(Ardagh 2007: 43; Oneness UK 2016a). Uyanış / birlik, belirli bir dinin üstünde ve ötesinde ve herkes tarafından elde edilebilecek bir deneyim olarak çerçevelenir. Bu nedenle deeksha uygulaması, herhangi bir özel inanç veya aidiyet gerektirmediğinden, dini veya laik herhangi bir yaşam biçimiyle uyumludur ve bunları geliştirebilir (Oneness University 2016d).
Yine de Thorsén (2013: 40), Birlik hareketinin kapsayıcı felsefesinin Hint dini-felsefi ilkelerine dayandığını ve Huffier'in "Advaita Vedanta'dan türetilen ve maneviyat dilinde ifade edilen" evrenselci ilkeler olarak tanımladığı şeye uyduğunu savunur (2011: 376). Bu yorum, Sri Bhagavan'ın varoluş için temel bir birlik ve insan ıstırabının nedeninin “ben” ile dünya arasındaki hayali bir ayrılık duygusundan kaynaklandığı iddiasına referansla desteklenmektedir (Birlik Üniversitesi 2016e). Sonuç olarak, "Birliğe Uyanma", ayrı bir "ben" duygusunun ortadan kaybolduğu ve yerini bir birlik deneyiminin aldığı bir durumdur. Thorsén'e göre bu, Advaita Vedanta felsefesiyle örtüşüyor, ancak iddia edildiği gibi “uyanış” aynı zamanda nörobiyolojik bir fenomen olduğundan hareketin öz temsilinde “bilimsel” bir unsur da var (Thorsen 2013: 41). Hareketin "melezleşmesinin" (Thorsen (2016: 70) karmaşıklığına ilişkin daha fazla kanıt, bazı Batılı takipçilerin 2012 Altın Çağ kehanetini 21 Aralık 2012'de dünyanın sonunu önceden haber veren "Maya Takvimi" hareketine bağladıklarıdır (Ardagh 2007: 170-71; Mart 2006: 61; Maya 2006 fenomeni hakkındaki Sitler 2015 ve Whitesides 2012'e bakınız) Bununla birlikte, kaynakların ve yorumların akışkanlığına rağmen, iki tema devam etmektedir: Birlik halinin kişisel deneyimi ve bilinçte dönüşüm dönemi.
Gerekli metin veya doktrinler yoktur: kurucuların yazıları öne çıksa da, hareket birden fazla makamdan çekiliyor. Birlik grupları, Budizm, Yeni Çağ ve Tasavvuf da dahil olmak üzere çeşitli geleneklerden gelen metinleri okur ve tartışır: örneğin, Thich Nath Hanh, Alice Bailey ve Rumi (alan çalışması notları, Londra May 2016, Edinburgh ve Glasgow Haziran 2016) tarafından yazılmış metinler. Sri Amma Bhagavan'ın öğretileri ve söylemleri çok sayıda kitapta (Sri Bhagavan 2005; Sri Amma Bhagavan ve Andersen 2014), web sitelerinde (World Oneness Commuity 2016) ve YouTube videolarında mevcuttur. Öğretileri, uyanma ve birlik temalarının yanı sıra pratik bir odağı (sağlık, ebeveynlik, iş dünyasında ve eğitimde başarı) içerir. Özellikle ebeveynler ve çocuklar arasındaki ve eşleri arasındaki kişilerarası ilişkilerin geliştirilmesine dikkat edilir (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016; Sri Amma Bhagavan 2011). İlişkilerdeki çözülmemiş problemler ve aile üyeleri arasındaki öfke, toplumsal uyumsuzluk ve çatışmaların ana nedenleridir. Aşkı keşfetmek ve ilişkilerini yeniden kurmak, bireyi “birliğe uyanmak” için hızlı bir şekilde izler.
Büyük bir öğreti topluluğu olmasına rağmen, hareketin ana vurgusu doğrudan kişisel deneyim kazanmaktır. Bir katılımcının belirttiği gibi:
Burada yapılan asıl şey insanları yüksek benliğe bağlamaktır […] Ancak insanlar buraya gelmeli ve bunu anlamak için tecrübe etmelidir. Bir başkası tarafından bir yere yazılanları tartışmak […] sadece daha fazla akıl etkinliğidir ve Oneness ile yaşananlar aklıdan geçer (saha çalışması Londra May 2016, Glasgow ve Edinburgh June 2016).
Birçok yazar, ilk yazarla (Jasiūnaitė) kişisel deneyiminin katılımlarının en önemli ve dönüştürücü yönü olduğunu doğruladı. Ancak bunu kelimelerle açıklamak zordur ve kişi bunu anlamak için kendini tecrübe etmek zorundadır. Aynı zamanda ve görünüşte dini olmayan iddiayla çelişen bireyler kendileri tarafından uyanamazlar: onlara verilmelidir (Ardagh 2007: 166).
RITUALS / UYGULAMALAR
Ana uygulama Birlik deeksha (veya diksha veya Birlik kutsamadır). [Sağdaki resim] Web sitesi deeksha'yı “zihnin aşırı zihinsel konuşmasını sakinleştiren ve koşulsuz sevgi, neşe, iç huzuru ve Birliğin kendiliğinden duygularını deneyimlemek için kalbimizi açan” bir enerji aktarımı olarak tanımlamaktadır (Oneness UK 2016a). Deeksha, Ellerini alıcının başına yerleştiren Birlik eğitmeni tarafından transfer edilir, ancak gözlerle veya basitçe “içsel” bir niyet eylemiyle aktarılabilir. Örneğin İngiltere'de, Deeksha grupları haftalık olarak ya da iki haftada bir, genellikle eğiticinin özel evlerinde ya da kiralık oda ya da salonlarda toplanır. Toplantılar, grup meditasyonundan başlayarak ardından eğitmenler arasında deeksha'nın ardından eğiticiden neofite kadar benzer bir modeli takip eder. Katılan Kėna Jasiūnaitė gruplarında, yaklaşık üçte ikisi herkese deeksha veren, ardından da deeksha alan deeksha eğitmenleriydi. Meditasyon şekli değişir. İngiltere'deki eğitmenler Jasiūnaitė'e, bazen Youtube'dan meditasyon yaptıklarını veya zaten bildikleri dini uygulamaları uyarladıklarını söyledi.
En popüler meditasyonlar, Oneness Üniversitesi tarafından önerilen Chakra Dhyana ve Ananda Mandala idi. Bu meditasyonlar, omurganın tabanında bulunan ilk enerji olan kundaliniyi, yedi çakrayı (enerji merkezi) başın tepesine yükseltmeye odaklanır. Çakra Dhyana meditasyonu, Birlik Üniversitesi tarafından müzik, doğa sesleri ve ilahilerle kaydedilen bir film müziğine uygulanmaktadır. İşte temel duruş artı birinci çakrayı aktif hale getirme talimatları:
Gözleriniz kapalı oturun, omurga dik ama sert değil. Avuç içleriniz yukarı bakacak şekilde ellerinizi uyluklarınızın üzerine koyun, ilk üç çakra için her baş parmağınızın ucuna dokunarak, dördüncü ve beşinci çakralar için her baş parmağınızın orta eklemine ve altıncı ve yedinci çakralar için baş parmağınızın tabanına dokunarak işaret parmak uçlarınızı . Dilerseniz dilinizin ucunu ağzınızın çatısına değdirebilirsiniz. Vücudunuz sakinleşene kadar burnunuzdan birkaç uzun, yavaş, kolay derin nefes alın. Bu meditasyon sırasında oturun. Uzanmayın. Her çakraya geldiğimizde, dikkatinizi vücudunuzun belirtilen bölgesine odaklayın. Her nefeste yavaş ve uzun bir şekilde verilen mantrayı söyleyin. Kök çakra (Mooladhara) ile başlayın ve Taç'a (Sahasrara) doğru ilerleyin. Sonunda, enerjinin vücudunuzdan aşağı akmasına her zaman izin verin ve meditasyonda birkaç dakika geçirin veya shavasan'da sırt üstü yatın.
Anüs ve cinsel organların ortasında perine bulunan Mooladhara çakra ile başlayın. “Om Mooladhara” deyin. Kırmızı rengini görselleştirin. “Lang” (belirgin akciğer) 'i birkaç dakika boyunca yavaşça tekrarlayın, ardından çakra sıvısını altın çevirerek görselleştirin, “Kundalini, arohanum” dediğiniz gibi görünün… (Birlik Hareketi Florida 2016b)
Diğer ana öğretim ortamı, beş günden bir aya kadar süren çeşitli derslerdir. İlk günlerde Batılılar için en popüler kurs, insanları deeksha veren olmaları için niteleyen 21 Gündüz Süreci idi (Ardagh 2007: 182; Mart 2006: 186). Her ne kadar bu kurslar Sri Bhagavan ve Oneness dasas tarafından verilen öğretilere sahip olsalar da, odak noktası doğrudan deneyim kazanmaktır (Ardagh 2007: 22). Genel olarak, kursun ilk haftası travmatik deneyimler salıvermeye ve ebeveynleri ve eşiyle iyi ilişkiler kurmaya, zihni aşmaya ve doğrudan gerçek bir deneyime uyanmaya ikinci haftaya ve üçüncü hafta ile güçlü bir kişisel bağ kurmaya odaklanır ilahi (March 2006: 79-158; Ardagh 2007: 185-200). Bu üç haftalık yapı, dört haftalık bir “Derinleştirme” kursuyla değiştirildi (saha çalışması notları, Londra May 2016, Edinburgh June 2016). Bu kurslar genellikle daha fazla Hindu elementi içeren yerel Hint nüfusuna sunulan kurslarla Batılılara sunulmaktadır (Ardagh 2007: 181; Thorsen 2013: 53). Birlik Üniversitesi ayrıca “Servet Çekme”, “İlahi”, “Yaşayan Genç” ve “Yıldız Çocuk” (çocuklar ve ebeveynler için) gibi başlıklar altında daha kısa kurslar düzenler. Mart (2006: 170) ve Ardagh (2007: 183) notuna göre, bu kurslar değişken içerik ve başlık içeren akışkandır. Bu giriş hazırlanırken, katılımcılar farklı aşamalardan geçerken (Kişisel Yazışma) daha derin bir birliktelik deneyimlerini teşvik etmek amacıyla “Birliğe Yolculuk” adı verilen yeni bir kurs tanıtıldı.
Bir Birlik olma süreci deeksha vericisi daha kolay hale geldi. Şimdi iki günlük bir Birlik Uyanışı kursuna € 30 ve € 80 arasında bir ücret karşılığında katılmak yeterlidir. 2012'ta, “İçinizdeki ruhsal enerjileri uyandırmaya yardımcı olmak için İlahi Enerjilerin iletildiği güçlü meditasyon” olarak tanımlanan Birlik Meditasyonu veya OM tanıtıldı (Bireness UK 2016b). Meditasyon yoluyla tespit edilen yeni bir dasas çekirdeği, OM'ları yönetme yetkisine sahipti. Tipik bir OM olayı sonrasında yapılan meditasyondan oluşur 
OM vericinin grubun önünde oturuyor ve ilahi enerjiyi aktarıyor. OM sağlayıcıları ayrıca OM'leri çevrimiçi olarak sunmaya teşvik edilir. 2014'te, Kutsal Oda kavramı tanıtıldı. Liderler Birlik Üniversitesinde seçildi, eğitildi ve tipik olarak evlerinde bir odada yerel Kutsal Odalar açtı. Katılımcılar, grup meditasyonunu veya deeksha'yı paylaşırlar ve “İlahi olanlarını İyileştirme, Uyanma ve Dönüştürme amacıyla” çok fiziksel ve somut bir şekilde deneyimlemek amacıyla Kutsal Odaya bireysel olarak katılırlar (Oneness Üniversitesi 2016g).
Hareketin dini olmayan bir şekilde temsil edilmesine rağmen, geleneksel Hindu uygulamaları her yerde bulunmaktadır. Puja (bir tanrıya ibadet eden dua) ve homa (Vedik yangın fedakarlıkları), ev öğrencileri için sadhanas gibi birçok dersin bir parçasıdır. Çiçekler ve tütsülerle süslenmiş Sri Amma Bhagavan, Sri Murtis ile Hindu tarzı sunaklar birçok yerde ve takipçilerin evlerinde bulunur. Bununla birlikte, bu sunaklar, İsa, Aziz Mary, Ramana Maharshi veya Buda gibi diğer dinlerin azizlerinin ve tanrılarının resimlerini de içerebilir (alan notları, Londra May 2016, Edinburgh June 2016).
Hareket çağdaş teknolojiler kullanıyor ve birçok etkinlik çevrimiçi olarak gerçekleştiriliyor. 2014’e kadar, Sri Bhagavan’la Skype'ın can sıkıntısı yaşanırken, OM’lar, Birlik Eğitimcilerinin dersleri ve Oneness Üniversitesi’nden yayınlanan web yayınları düzenli olarak yayınlanıyordu. 2016'te, üniversite bir haftasonu boyunca gerçekleşen “The Fenomen ve Hediye” adlı yerel gruplar için yeni bir çevrimiçi kurs başlattı. Tamamlandıktan sonra katılımcılar yeni bir deeksha formu vermeye yetkilidir: Altın Orb Deeksha.
LİDERLİK / KURULUŞ
Başlangıçta, kurucular liderler ve otoriteler olarak görüldü ve organizasyon çalışmaları dasas tarafından yapıldı.. Sri Amma Bhagavan'ın doğrudan müritleri olarak kabul edilen yedi dasas acharya olarak belirlenmiştir. Kurucular aktif katılımdan çekildikten ve dasas sırasının çözülmesinden sonra, Oneness Üniversitesi, Altın Çağ toplumu ile koordineli bir şekilde bu yedi acharya tarafından yönetildi. 2017’te, Sri Amma Bhagavan, oğulları Sri Krishna’nın (bir acharya) “Birlik hareketinin“ bundan sonraki manevi, idari ve mali faaliyetlerini yönlendireceğini ”ve eşinin tüm Birlik topluluğunu (Birlik Üniversitesi 2017’e rehberlik edeceğini) açıkladı. ).
Birlik ile ilgili olan ancak resmi olarak bağımsız olan diğer kuruluşlar vardır. Örneğin, Dünya Birlik Vakfı, Hindistan'daki (Dünya Birlik Vakfı 2016) etkinliklerini destekleyen ABD kar amacı gütmeyen, vergiden muaf bir organizasyondur. Ayrıca, Hindistan'ın Chittor semtinde kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan Bireness Care de var; çevre bilincini arttırmak, ilaç ve yiyecek sağlamak ve kan vermek kampanyaları düzenlemek de dahil olmak üzere hayır faaliyetleri, kampanyalar ve etkinlikler düzenliyor (Bireness Care 2016; Oneness Üniversitesi 2016e ).
Birlik hareketi, deeksha'nın uyanma ve uygulama mesajının evrensel olduğu gerekçesiyle farklı kültürel ortamlara uyum sağlamıştır (Thorsen 2016: 87-88). Bununla birlikte, Hindistan'daki kurslara katılan kişilerin çoğu (özellikle eğitmenler), Oneness Üniversitesi ile ve Skype ya da Zoom, Facebook ya da Telegram ya da WhatsApp gibi mesajlaşma uygulamaları aracılığıyla birbirleriyle iletişim halindedirler. Bu şekilde, sadhana ve grup meditasyonları için uygun teknikler ve hayırlı zamanlar konusunda rehberlik alırlar. Bu iletişim, melez formların ve uygulamaların varlığına ve hatta teşvik edilmesine rağmen, dünya çapında bir hareket hissini artırıyor. Kapsayıcılık ideolojisine rağmen, nihai otoritenin Hindu kaynaklarından geldiği anlaşılıyor.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Hareket Hint medyasında bazı olumsuzluklar aldı. 2007’te Hindu Gazete, Chittoor bölgesinin “Kalki Bhagavan Ashram” (Özel Muhabir 137) tarafından izinsiz olarak işgal edildiği iddia edilen arazinin 2007 dönümünü geri aldığını bildirdi. 2008’te Hindu Birlik Tapınağının kutsamasına beklenenden daha fazla sayıda insanın katıldığını (farklı kaynaklara göre 150,000 ile 500,000 arasında) ve iki kişinin öldüğü bildirilen bir izdihamla sonuçlandığını bildirdi (Avadhani 2008; Özel Muhabir 2008). 2010 yılında Hindu Yerel köylülerle polisin müdahalesini gerektiren Birlik topluluğunun üyeleri arasında bir değişiklik olduğunu bildirdi (Özel Muhabir 2010b). Ayrıca, Dalit topluluklarına ayrılan izinsiz toprak işgal suçlamaları da vardır ve Komünist Parti, yerel yönetimlerden algılanan 'sosyal faaliyetler' (Özel Muhabir 2010a) soruşturmasını istedi. Ancak, hükümetin nasıl tepki verdiğine veya bu iddiaların doğru olup olmadığına dair başka bir rapor bulunmamaktadır.
2002’te, kamu fonlarının çeşitli Kalki güvenleri tarafından kötüye kullanılması ile Sri Bhagavan ve aile üyelerinin hesaplanamayan serveti (Ram 2002; Ram 2004) hakkında iddialarda bulunuldu. Madras Yüksek Mahkemesi bir soruşturmayı reddetti ve 2004'te Yüksek Mahkeme kararını onayladı (Hukuk Muhabiri 2004). 2010’te, Madras Yüksek Mahkemesi, Birlik uygulayıcılarının, narkotik kullanım iddialarını tetikleyen adanmışlık müziğiyle özdeş bir şekilde dans ettiği sahneler de dahil olmak üzere, Hindistan’daki otuz özel TV kanalını “Kalki Bhagavan” ile ilgili videoların yayınlanmasını yasakladı. Sri Krishna, dansçıların adanmışlık yoluyla daha yüksek bilinç halleri aldıklarını ve hakaret içeren kliplerin yasa dışı yollardan alındıklarını ve izinsiz olarak iletildiklerini ve yanlış yorumlanmaya yol açan iddiaları reddetti (DNA 2010; Özel Muhabir 2010c).
Bu olumsuz tanıtımın çoğu reddedilmiş veya reddedilmiş olmasına rağmen, internet temsillerinde önemli bir rol oynamıştır. Düşman bloglar ve web siteleri bu materyali bağlam dışında skandal veya sömürücü olarak tanımlamak için kullandılar (Conway 2008; Newcentrist 2008; Tolboll 2016). Googling “Birlik Hareketi” bu makaleleri kolayca bulur, tarafsız ve hatta olumlu bir temsile meydan okur. Buna karşılık, Oneness dasas bir TV kanalı ve kendi web sitelerini kurdu (Avadhani 2008). Bu platformlarda insanlar hareketi coşkuyla destekliyor ve kendinden geçmiş deneyimlerini ve kişisel faydalarını paylaşıyor (PJ 2004; Mahendran 2016; Unknown 2016).
Diğer bir konu, hareketin evrensel ve mezhebe dayalı olmayan kendi kendini temsil etmesi, bütün geçmişlerden insanları ağırlamaktan ziyade, içeriğin Hindu geleneklerinden kaynaklandığına dair kanıtlarla tezat oluşturmasıdır (Avadhani 2008; Thorsen 2013: 64). Daşanın kurucuları ve çoğunluğu, öğretilerinin, uygulamalarının ve terminolojisinin çoğu gibi Hindu'dur. 2013’ten bu yana, hareket uzun süredir izleyenleri (Sri Bhagavan 2014) hayal kırıklığına uğratmasına rağmen Hindu birliklerini sarsmak istedi. Birçok Batılı, uyanış deneyimi yaşamadıklarında farklı nedenlerle ilgilerini kaybetti (Thorsen 2013: 57). 2012'ten sonra Altın Çağ'ın insanların yaşamlarında net bir şekilde algılanamadığı; Bir süre içinde ortaya çıkan kademeli bir süreç olarak hareket içinde kalanlar tarafından yeniden yorumlandı (Thorsen 2013: 57; saha çalışması notları, Londra May 2016, Edinburgh June 2016).
İlk yirmi yıldaki hızlı genişleme şimdi sona erdi, ancak hareket binlerce insanın uluslararası kurslara katılmaya devam ettiğini ve Hindistan'daki Oneness Üniversitesi'ni ziyaret etmeye devam ettiğini iddia ediyor (Fenomen ve Hediye 2016; Oneness Üniversitesi 2016h; fieldwork, London May 2016, Glasgow ve Edinburgh Haziran 2016). İlk yazara (Jasiūnaitė), şimdiki uygulayıcılara, hareket adına gelecekteki çalışmalar için daha yüksek bilinç düzeylerine ulaşmalarını sağlamak için daha fazla dikkat gösterildiğini açıkladı (alan notları, Londra Mayıs 2016).
Bununla birlikte, birçok katılımcının Birlik hareketine katılımlarını yaşamlarında belirli bir aşamada geçici bir gelişme olarak gördükleri de söz konusudur (saha çalışması London May 2016, Edinburgh June 2016). Bu aşamayı tamamladıktan sonra, başka yerlerde “arayışlarını” sürdürüyorlar (Sutcliffe 2017; Milner ve Champlin 2015). Böyle bir yaklaşım, kurucular tarafından (Sri Bhagavan 2014) ve Birliğe, sınırları olan bir organizasyondan ziyade bir fenomen olarak sunulmasıyla teşvik edilmiştir (Oneness Üniversitesi 2016f). Böyle rahat bir yaklaşım, “arayanlar” için çekici iken, yeterli takipçiyi elde etmek için hareketin devamı için zorluklar ortaya çıkarmaktadır. Fakat tartışmasız hareketin geçici olması onun ideolojisinde kökleşmiş. Başlangıçtan itibaren, belirli bir süre boyunca insan bilincinin değişimini barındırdığı iddia edildi ve kurucular, zaman içinde erimelerini beklediler (Ardagh 2007: 172). Bu nedenle, hareketin uyarlanabilirliği, mevcut dönemde hayatta kalmasını ve hatta gelişmesini sağlasa da, aynı şekilde, uzun vadeli geleceği garanti edilemez.
GÖRÜNTÜLER
Resim #1: Vijay Kumar ve Srimati Padmavati'nin fotoğrafı.
Image #2: Andhra Pradesh'in Chittoor Bölgesi'ndeki Jeevashram okulunun fotoğrafı.
Image #3: Yüce Işık Tapınağı'nın fotoğrafı.
Image #4: Birlik deeksha'nın (veya diksha'nın veya Birliğin kutsama) ritüelinin fotoğrafı.
Image #5: Birlik hareketi üyelerinden birinin ev sunağının fotoğrafı.
REFERANSLAR
Ardagh, Arjuna 2007. Birliğe Uyanış: Bilincin Evriminde Kutsamanın Gücü. Mumbai: İndus Kaynak Kitapları.
Avadhani, Ramesh 2008 “Hindistan: Amma-Bhagwan Birlik Tapınağı'nı ziyaret.” Religioscope. Tarafından erişildi https://english.religion.info/2008/07/13/india-a-visit-to-the-oneness-temple-of-amma-bhagwan/ 31 Ekim 2016 üzerinde.
Carlstrom, Anette ve Brenckert, Eva 2007. Kalpten: Birliğin Nimetini Keşfetmek ve Yaşamak. ABD: Altın Işık.
Conway, Timothy 2008. "" Bhagavan Kalki'nin "Deeksha Birlik Hareketi ile İlgili Ağır Sorunlar." Enlightened-Spirituality.org. Tarafından erişildi https://www.enlightened-spirituality.org/deeksha_oneness.html 31 Ekim 2016 üzerinde.
DNA 2010. “Madras HC, 'Kalki Bhagavan'ın Küpelerini Göstermekten Kanalları Kısıtlıyor.” Günlük Haberler ve Analiz, Mart 24. Tarafından erişildi http://www.dnaindia.com/india/report-madras-hc-restrains-channels-from-showing-clippings-of-kalki-bhagwan-1362983 on 10 November 2016.
Ekam Dünya Barış Festivali. 2018. "Ekam'ın Dünya Barışına Etkisi." Resmi Ekam Dünya Barış Festivali Web Sitesi. Tarafından erişildi https://www.ekamworldpeacefestival.com 15 Ağustos 2018 tarihinde.
Festival Deneyimi. 2003. “Tecrübe Festivali'nin Öğretmenleri” Tecrübe Festivali. Tarafından erişildi https://web.archive.org/web/20030601184001/http://www.experiencefestival.com:80/index.php/topic/ef-teachers on 11 June 2017.
Huffier, Amanda J. 2011. “Dinsiz Hinduizm: Amma'nın Amerika'daki Hareketi” Crosscurrents 61: 374-98.
Hukuk Muhabiri. 2004. “CBI için yalvarmanın godman aleyhindeki soruşturması geri döndü” Hindu, Şubat 4. Tarafından erişildi http://www.thehindu.com/2004/02/04/stories/2004020401191300.htm 10 Kasım 2016 üzerinde.
Mahendran, AG 2016. “Sri Paramjyothi Bhagavan'ın Akademik Mucizesi” onenessmiracles.com. Tarafından erişildi http://www.onenessmiracles.com/?p=12576 31 Ekim 2016 üzerinde.
Mart, Robert C. 2006. Altın Topun Getiricileri: Bir Batılı Arayıcı'nın Yolculuğu. Bangalore: Mesaj Yayınları.
Milner, Michael ve Champlin, Suzanne 2015. "Sevgili arkadaşlar." Birlik Florida, Eylül 9. Tarafından erişildi http://www.onenessmovementflorida.org/index.htm on 11 November 2016.
Narayanan, Vasudha 2002. “Kalki Bhagavan hakkında bir“ Beyaz Kitap ”. RISA Arşivleri. Tarafından erişildi https://msuweb.montclair.edu/~adarkara/d-kalki.html 31 Ekim 2016 üzerinde.
Newcentrist. 2008. “Birlik Hareketi.” Yeni Merkez: Tarih, Politika, Toplum, Biliş. Tarafından erişildi https://newcentrist.wordpress.com/2008/08/13/the-oneness-movement/ 31 Ekim 2016 üzerinde.
Birlik Hareketi Florida. 2016. “Çakra Dhyana.” Birlik Florida. Tarafından erişildi http://www.onenessmovementflorida.org/ChakraDhyana.htm 28 Temmuz 2016.
Birlik Üniversitesi 2016a. “Yüce Işık Tapınağı.” Resmi Birlik Üniversite Web Sitesi. Erişildi http://onenessuniversity.org/temple-of-supreme-light/ 26 Temmuz 2016.
Birlik Üniversitesi. 2016b. “Birlik Tapınağı.” Resmi Birlik Üniversite Web Sitesi. Tarafından erişildi http://www.onenessuniversity.org/oneness-temple 28 Şubat 2016 tarihinde.
Birlik Üniversitesi. 2016c. “Birlik Üniversitesi.” Resmi Birlik Üniversite Web Sitesi. Tarafından erişildi http://onenessuniversity.org/oneness-university/ 14 Haziran 2016 üzerinde.
Birlik Üniversitesi. 2016d. “Deeksha.” Resmi Birlik Üniversite Web Sitesi. Tarafından erişildi http://www.onenessuniversity.org/deeksha 28 Şubat 2016 tarihinde.
Birlik Üniversitesi. 2016e. “Birlik”. Resmi Birlik Üniversite Web Sitesi. Tarafından erişildi http://www.onenessuniversity.org/oneness. Erişim 28 Şubat 2016.
Birlik Üniversitesi. 2016f. “Birlik”. Resmi Birlik Web Sitesi. Tarafından erişildi http://onenessuniversity.org/oneness/ 14 Haziran 2016 üzerinde.
Birlik Üniversitesi. 2016g. “Kutsal Odalar.” Resmi Birlik Üniversite Web Sitesi. Tarafından erişildi http://www.onenessuniversity.org/sacred_chambers 28 Şubat 2016 tarihinde.
Birlik Üniversitesi. 2016h. Facebook gönderisi, Kasım 4. Tarafından erişildi https://www.facebook.com/officialonenessuniversity/?fref=ts 11 Kasım 2016 üzerinde.
Birlik Üniversitesi. 2016i. “Birlik Bakımı.” Resmi Birlik Üniversite Web Sitesi. Tarafından erişildi http://onenessuniversity.org/oneness-care/ 11 Kasım 2016 üzerinde.
Birlik Üniversitesi. 2017. "Sri Amma ve Sri Bhagavan'dan Mesaj." Resmi Birlik Üniversite Web Sitesi. Tarafından erişildi http://onenessuniversity.org/message-from-sri-amma-sri-bhagavan/ 15 Haziran 2017 üzerinde.
Birlik İngiltere 2016a. “Deeksha.” Erişim http://www.onenessuk.org/deeksha.htm 14 Haziran 2016 üzerinde.
Birlik İngiltere 2016b. “Birlik Meditasyonu.” Erişildi http://www.onenessuk.org/oneness_meditation.htm 31 Ekim 2016 üzerinde.
Fenomen ve Hediye. 2016. Facebook Ekim 16 ve 24, 2016 yayınlarında. Tarafından erişildi https://www.facebook.com/thephenomenonthegift/?fref=ts 11 Kasım 2016 üzerinde.
PJ 2004. "Kişisel deneyim." Enlightenment-Online.com. Tarafından erişildi http://www.enlightenment-online.com/Personal_Experience_of_Enlightenment.html 31 Ekim 2016 üzerinde.
Ram, Arun 2002. “Krizde Kült.” Hindistan Bugün, Haziran 17. Tarafından erişildi http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-bhagwan-controversy-tamil-nadu-based-godman-encounters-spate-of-accusations/1/219569.html 10 Kasım 2016 üzerinde.
Ram, Arun 2004. Materyalist Maneviyat. Hindistan Bugün, Aralık 13. Tarafından erişildi http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-cult-faces-charges-of-financial-mismanagement-question-raises-about-its-credibility/1/194954.html 31 Ekim 2016 üzerinde.
Sitler, R. 2006. “2012 Fenomen: Antik Maya Takvimi'nin Yeni Çağ Tahsisi” Nova Religio: Alternatif ve Acil Dinler Dergisi 9: 24-38.
Özel Muhabir. 2007. “TTD özelliklerini korumaya çağırdı.” Hindu, Kasım 2. Tarafından erişildi http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/article1941408.ece 10 Kasım 2016 üzerinde.
Özel Muhabir. 2008. 'İkilik Tapınağı' damgasında iki kişi öldü. ” Hindu, Nisan 23. Tarafından erişildi http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/two-killed-in-oneness-temple-stampede/article1244724.ece 31 Ekim 2016 üzerinde.
Özel Muhabir. 2010a. “Probe Kalki Ashram faaliyetleri.” Hindu, Mart 3. Tarafından erişildi http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/probe-kalki-ashram-activities/article722115.ece 10 Kasım 2016 üzerinde.
Özel Muhabir. 2010b. “Sıkı güvenlik nedeniyle Kalki ashram'da huzursuz sakinlik hüküm sürüyor” Hindu, Mart 4. Tarafından erişildi http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/uneasy-calm-prevails-at-kalki-ashram-amid-tight-security/article722284.ece 10 Kasım 2016 üzerinde.
Özel Muhabir. 2010c. “Kalki Bhagawan takipçileri asla narkotik tüketmedi: affidavit” Hindu, Nisan 23. Tarafından erişildi http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-tamilnadu/article754628.ece 10 Kasım 2016 üzerinde.
Sri Amma Bhagavan. 2011. "Sri Amma Bhagavan - İlişkiler İçin Neden Önem?" Birlik Ekvador. Tarafından erişildi http://www.onenessecuador.com/apps/blog/show/10627650-sri-amma-bhagavan-why-importance-to-relationships-at-all- 31 Ekim 2016 üzerinde.
Sri Amma Bhagavan ve Andersen, Jimmi. 2014. Uyanış: Koşulsuz Sevgi ve Sınırsız Sevinç. ebook: BookBaby.
Sri Bhagavan. 2005. Sri Bhagavan ile Akşamları. Kosmik Yayınlar.
Sri Bhagavan. 2007. "Ebeveynlerle İlişki - Sri Bhagavan." YouTube. Tarafından erişildi https://www.youtube.com/watch?v=_ev8QIv7l1c 31 Ekim 2016 üzerinde.
Sri Bhagavan. 2009. "Evlilik İlişkilerinde Çatışma - Sri Bhagavan." YouTube. Tarafından erişildi https://www.youtube.com/watch?v=OGIHm_PKx1E 31 Ekim 2016 üzerinde.
Sri Bhagavan. 2014. "İtalya İle Sri Bhagavan Web Yayını - 22 Haziran 2014." Erişildi http://www.worldonenesscommunity.com/notes/Sri_bhagavan_webcast_with_Italy_-_June_22%2C_2014 14 Haziran 2016 üzerinde.
Sri Bhagavan. 2016. “İlişkilerde Bhagavan.” Omoneness.com. Tarafından erişildi http://www.omoneness.com/bhgavanonrelationships.html 31 Ekim 2016 üzerinde.
Sutcliffe, Steven J. 2017. “Arayıcılık yeniden gözden geçirildi: Yeni Dinlere Giriş ve Çıkış Trafiğini Açıklamak.” Sf. 33-46 girişi Yeni ve Azınlık Dinleri Vizyonu: Geleceği Yansıtma, Eugene V. Gallagher tarafından düzenlendi. Londra: Routledge.
Sutcliffe, Steven J. ve IS Gilhus, Ingvild S. 2013. “Giriş: 'Hepsi Karışık' - Yeni Çağ Maneviyatları ile ilgili olarak din hakkında düşünmek.” Sf. 1-16 girişi Yeni Çağ Maneviyatı: Dini Yeniden Düşünmek, Sutcliffe, Steven J. ve Gilhus, Ingvild S. tarafından düzenlendi. Londra: Routledge.
Birlik Alanı. 2018. "Ekam'ın Açılışı." Birlik Alanı Facebook gönderisi, Ocak 19. Tarafından erişildi https://www.facebook.com/theonenessfield/posts/1747307168910213 14 Ağustos 2018 tarihinde.
Thorsén, Elin 2013. “Farklı Türlerin Birliği: Hindistan ve İsveç'teki Birlik Hareketinin Karşılaştırmalı Bir Çalışması.” Yüksek Lisans Tezi, Gothenburg Üniversitesi. Tarafından erişildi https://gupea.ub.gu.se/handle/2077/33618 14 Ağustos 2018 tarihinde.
Thorsén, Elin 2016. “Çeşitliliğin Arkasındaki Birlik veya Tersi?: Amma ve Bhagavan'ın Birlik Hareketi'nde Evrensellik Dili.” Uluslararası Yeni Dinler Araştırmaları Dergisi 7: 69-90.
Tolbol, Morten 2016. “Hint Birlik Hareketi Eleştirisi ve Batı Başarı Koçluğunun Kullanımı” Morten Tolboll. Tarafından erişildi http://mortentolboll.weebly.com/a-critique-of-the-indian-oneness-movement-and-its-use-of-western-success-coaching.html 31 Ekim 2016 üzerinde.
Bilinmeyen. 2016. “David'in 21Day Süreci (Mayıs 2005).” Omoneness.com. Tarafından erişildi http://www.omoneness.com/onenessexperiences.html 31 Ekim 2016 üzerinde.
Whitesides, Kevin A. 2015. “2012 Millennialism, Komplike Bir Teleoloji Oldu: Geç Yirminci Yüzyıl Kültür Ortamında“ Alternatifleri ”Örtüşüyor” Nova Din: Alternatif ve Acil Dinler Dergisi, 19 / 2: 30-48.
Windrider, Sears ile Kiara, Grace 2006. Deeksha: Cennetin Ateşi. Novato, CA: Yeni Dünya Kütüphanesi.
Dünya Birliği Topluluğu. 2016. “Uyanmışlara Haftalık Öğretiler.” Erişim http://www.worldonenesscommunity.com/page/awakened-teachings 11 Kasım 2016 üzerinde.
Dünya Birlik Vakfı. 2016. “Dünya Birlik Vakfı Hakkında.” http://www.worldonenessfoundation.org/about_us.html 11 Kasım 2016 üzerinde.
Dünya Birlik Üniversitesi. 2016. 27 Kasım 2016 tarihli Facebook gönderileri. https://www.facebook.com/worldonenessuniversity/?fref=ts 15 Haziran 2017 üzerinde.
Mesaj Tarih:
17 Ağustos 2018
