LDS KİLİSESİ VE KADIN ZAMANLARINI ETKİLEYEN ETKİNLİKLER
1805 (Aralık 23): Joseph Smith, Sharon, Vermont'ta Lucy Mack Smith ve Joseph Smith Sr.
1816–1817: Smith ailesi New York, Palmyra'ya taşındı.
1820 veya 1822: Joseph Smith ilk vizyonunu gördü.
1825: Joseph Smith, New York Harmony'de Emma Hale ile tanıştı.
1827 (Ocak 18): Joseph ve Emma New York, South Bainbridge'de evlendi.
1827: Joseph, Kudüs'ten Amerika'ya yaklaşık 600 BCE'de göç edenlerin kaydını içeren altın plakaları aldı.
1830: Mormon Kitabı: Nephi Tabaklarından Alınan Tabaklarda Mormonun Eli Tarafından Yazılan Bir Hesap New York, Palmyra'da yayınlandı.
1830: Mesih Kilisesi, New York, Fayette'de resmen düzenlendi. Kilise, 1838'de İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi olarak yeniden adlandırıldı.
1830'lar (erken): Smith, çoğul evlilik yapmaya başladı.
1832 (22-23 Eylül): Smith, rahipliği tasvir eden bir vahiy yazdırdı.
1842: Smith, Mormon kadın örgütü olan Yardım Derneği'ni kurdu.
1843 (Temmuz 12): Smith, çok eşliliğin “yeni ve ebedi antlaşmasını” özetleyen bir vahiy dikte etti.
1843: Joseph Smith'in çok eşlilik uygulamasına dair söylentiler Illinois, Nauvoo'da yayıldı.
1844 (16 Mart): Nauvoo Yardım Derneği son kaydedilen toplantısını yaptı.
1844 (7 Haziran): LDS Kilisesi liderlerinin çok eşlilik uyguladığını öne süren bir başyazı, Nauvoo Expositor, bundan sonra Smith Expositor 'basın yok edildi. Smith, Son Gün Azizleri basını yaktıktan sonra bir isyanı kışkırtmakla suçlandı ve Nauvoo'da sıkıyönetim ilan ettikten sonra ihanet suçlamasıyla hapse atıldı.
1844 (Haziran 27): Joseph Smith, Carthage, Illinois'deki Kartaca Hapishanesinde hapsedilirken bir çete tarafından vurularak öldürüldü.
1844–1845: Kilise, İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'ne, İsa Mesih'in Son Gün Azizler Kilisesi'nin Yeniden Düzenlenmiş Kilisesi ve bazı küçük gruplara ayrıldı.
1846–1847: Smith'in İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'ndeki halefi Brigham Young, Son Zaman Azizlerinin batıya göçünü başlatan Büyük Tuz Gölü Vadisi'ne öncü yürüyüşü düzenledi.
1852 (Ağustos 28): Kilise liderleri, Salt Lake Tabernacle'daki bir adreste ilk kez çok eşliliğin uygulandığını açıkça kabul ettiler.
1867: Brigham Young resmen Yardım Derneği'ni yeniden kurdu.
1870: Utah Bölgesel Meclisi oybirliğiyle kadınlara oy hakkı verme kararı aldı.
1872: Kadının Üssü ilk yayınlandı.
1887: ABD Kongresi tarafından kabul edilen Edmunds-Tucker Yasası, LDS Kilisesi'ni parçaladı ve çok eşliliği durdurma girişimiyle mülküne el koydu.
1890 (Eylül): Başkan Wilford Woodruff, LDS Kilisesi'nin çok eşliliği öğretmediğini veya buna izin vermediğini belirten Resmi Bildiri 1 olarak kabul edilen Manifesto'yu yayınladı.
1914: Mali zorluklarla karşı karşıya, Kadının Üssü yayın kesildi.
1914: Yardımlaşma Derneği Bülteni yayına başladı.
1915: Yardımlaşma Derneği Dergisi yerine Yardımlaşma Derneği Bülteni.
1940: Yardımlaşma Cemiyeti Başkanı Amy Lyman Brown, Utah Eyalet Üniversitesi'ndeki "Kadınlara Bazı Zorluklar" konuşmasında LDS kadınlarının "hem yerel hem de ulusal siyaset ve hükümetle daha fazla ilgilenmeye başladığını" savundu.
1946: LDS Kilisesi liderleri, kadınların şifa, yıkama ve mesh etme ritüellerine katılımını resmen sona erdirdi.
1954: Gözden geçirilmiş baskısı Rahiplik ve Kilise Hükümeti Yazan: LDS Havari John A. Widtsoe anneliği ilk olarak kadınların hediyesi ve kadınların erkekler için LDS Kilisesi rahipliğinin karşılığı olarak tanımladı.
1961: Başkan David O. McKay, Kilise Genel Rahiplik Komitesine tüm Kilise eğitim materyallerini ilişkilendirme talimatı verdi.
1970: The Relief Society'nin bağımsız süreli yayını, Yardımlaşma Derneği Dergisi, Rahiplik Korelasyonu girişiminin bir sonucu olarak yayına son verildi.
1971: Pembe sayısı Diyalog: Bir Mormon Düşünce Dergisi yayınlandı.
1972: Eşit Haklar Değişikliği (ERA) ABD Kongresi tarafından kabul edildi ve onay için eyaletlere gönderildi.
1974: Üs II ilk yayınlandı.
1976: Başkan Spencer W. Kimball, ERA'nın resmi LDS Kilisesi politikasına karşı çıktı.
1977 (8 Ocak): Havari Boyd K. Packer, Pocatello, Idaho'da onaylanmaya karşı çıkan gruplara ERA'yı “ahlaki ve manevi bir mesele” olarak tanımladığı bir anti-ERA konuşması yaptı.
1979: Mormons'un ERA kurucularından Sonia Johnson, LDS Kilisesi'nden aforoz edildi.
1993 (Mayıs 18): Boyd K. Packer, feministleri, eşcinselleri ve "sözde" entelektüelleri LDS Kilisesi için tehlike olarak tanımladı.
1993 (Eylül): Altı Eylül, LDS Kilisesi tarafından aforoz edildi veya bağışlandı.
1995: Birinci Başkanlık "Aile: Dünyaya Bir İlan" ı yayınladı.
2004: Lisa Butterworth, Feminist Mormon Housewives'ı kurdu.
2007: Yardımlaşma Derneği Genel Başkanı Julie B. Beck, "Bilen Anneler" Genel Konferansı konuşmasını yaptı.
2012: All Enlisted grubu ilk yıllık Wear Pants to Church Günü'nü düzenledi.
2012: Kilise Başkanı Thomas S. Monson, LDS Kilisesi'nin kadınların misyonlara hizmet etme yaşını düşürdüğünü duyurdu.
2013 (Mart): Kate Kelly, Ordain Women web sitesini başlattı.
2014: Kate Kelly aforoz edildi.
DOĞRU / BELGEYİ Şekillendiren İnananlar
Cinsiyet ve cinsellik algıları, Tanrı'nın doğası ve amacı, yaratılışın hesabı ve anlamı, insan amacı, insan ilişkileri ve cinsellik, aile yapısı ve dini otoriteye ilişkin temeldeki Son Zaman Aziz doktrinlerini ve inançlarını bilgilendirir. Çağdaş Son Zaman Azizleri için, ilahi cinsiyet cinsiyetlidir ve doktrinler cinsiyetin ebedi ve değişmez olduğunu varsayar. Gerçekten de, dini ritüellere cinsiyet tarafından öngörülen bir şekilde katılma ve bunları gerçekleştirme Mormonlar için bu hayatta ve sonraki hayatta sonuçları vardır, çünkü doktrinler Son Zaman Azizlerinin kurtuluş planı dedikleri, toplumsal cinsiyeti ortaya koyan bir insan varoluşu kavramı etrafında merkezlenmiştir. Tanrı'nın insanlar ve onların sonsuz ilerleyişi için Tanrı'nın planı için gerekli ve ilahi olan ikili, heteroseksüel üretken ilişkiler. Çağdaş İsa Mesih Son Zaman Azizler Kilisesi, erkekler için dini otoriteyi (rahiplik) saklı tutar, en yüksek derecede kurtuluş için gerekli olan heteroseksüel evliliği inşa eder ve kadınların eş ve anne olarak ailelere katkılarını idealleştirir ve önceliklendirir. Ancak bilim adamları, erken Mormon kadınlarının bugün rahiplikteki erkekler için ayrılmış olan ritüelleri yerine getirdiklerini not ediyorlar. Bu cinsiyet paradoksunu çözmek için, birbiriyle bağlantılı üç Mormon inancının gelişimini incelemek gerekir: evliliği, ilahi ve dini otoriteyi çevreleyen doktrinler. Her biri, 1830'ların başı ile 1844'teki ölümü arasında Joseph Smith tarafından biçimlendirici şekillerde şekillendirildi.
Özellikle, Mormon teolojisi, Joseph Smith'in çok eşliliği veya çoğul evliliği başlatması ve uygulamasında ortaya çıkan cinsiyet hakkındaki fikirleri içerir. Smith, Mormon Kitabı'nı yayınlamasıyla ve LDS Kilisesi'nin peygamberi ve kurucusu olarak daha iyi bilinmesine rağmen, en önemli ve yeni doktrinsel katkıları evlilik, Tanrı ve fikirleriyle uyum içinde gelişen dini ritüeller ve otorite hakkındaki öğretilerde bulunur. çoğul evlilik hakkında. Smith'in çok eşliliği ilahi bir evlilik sistemi olarak ilk ne zaman tanıdığı kesin olarak belirsizdir. 1816'ların başında ailesinin evinde ev içi olarak çalışan bir kız olan Fanny Alger (1889-1830) ile cinsel bir ilişkisi vardı. İlk Kilise lideri Orson Pratt (1811–1881) ve Joseph Smith'in yeğeni Joseph F. Smith (1838–1918), Smith'in 1831'e kadar güvendiği arkadaşlarına çoğul evlilik uygulamasını sağladığını bildirdi. Tarihçi Todd Compton, Smith'in ilk çoğulunu bulur. 1832'de veya 1833'ün başlarında evlilik ve ilk ve tek yasal eşi Emma Hale Smith'e (1804-1897) ek olarak, o zamandan 1844'teki ölümüne kadar kadınlarla en az otuz üç evliliğe işaret ediyor.
Çok eşliliğin kesin kökenini bulmak zor, çünkü Smith bu uygulamayı yalnızca güvenilir çalışanlara açıkladı. Smith'in çoğul evliliğini açıkladığı gibi, aynı zamanda Mormon çok eşliliğini özelleştiren sırdaşlara doktrinler ve ritüeller de öğretti. Bu ilahi, ritüel ve tapınaklar, kurtuluş, evlilik ve ebedi ailelerin kavramları açıkladı.
Joseph Smith'in Tanrı açıklaması, başlangıçta daha üçlü bir tanımlamadan (örneğin, ilk vizyonunun 1832'deki açıklamasında olduğu gibi) 1838'de “iki şahsiyet” in bir baba Tanrı ve oğlunun (“Tarih 1832 Yaz, ”S. 3 ve“ Tarih, 1838-1856, cilt A-1 [23 Aralık 1805-30 Ağustos 1834], ”s.3). Kutsal ve gizli ritüellerin gerçekleştirileceği tapınakların yapılması gerektiğine ve tapınakların çoğul evlilik ritüellerinin yeri haline geldiğine dair vahiy aldı. Smith, 1844'teki ölümünden kısa bir süre önce, genellikle "Kral Follett Söylemi" olarak adlandırılan ve Tanrı'nın "sizin gibi bir adam olduğunu" ilan ettiği bir vaaz verdi ("Konuşma, 7 Nisan 1844, William Clayton , ”S. 13). Tanrı'nın bir zamanlar bir gezegende bir insan olarak yaşamış olduğu fikri, Joseph Smith'in ölümünden sonra detaylandırıldı ve temel LDS doktrinlerini bilgilendirdi.
Smith'in dini otorite anlayışı da 1830'larda önemli şekillerde gelişti. İlk olarak 1830'da yayınlanan Mormon Kitabı, vaftiz gibi emirleri (kutsal ritüelleri) gerçekleştirmek için Tanrı'nın yetkisinin gerekli olduğunu belirtti ve "rahipliğe" ilk Mormon referansı, Haziran tarihli LDS Kilisesi liderleri konferansının tutanaklarında yer alıyor. 3, 1831. 22-23 Eylül 1832'de bir vahiy, rahipliği “Tanrısallığın gücü” olarak ilan etti ve rahipliğin iki seviyesi, biri daha yüksek ve biri düşük; Nisan 1835 civarında yazılan “Rahiplik Talimatı”, her birinin yetki ve makamlarının hiyerarşisini açıklığa kavuşturdu. 1834'te, erken LDS Kilisesi'nde Havari olan Oliver Cowdery (1806-1850), ilk olarak Vaftizci Yahya'nın kendisine ve 15 Mayıs 1829'da Smith'e Harun rahipliğini verdiğini iddia etti. Joseph bu hesabı destekledikten sonra, tarihi kabul edildi. LDS Kilisesi içinde ve rahiplik, olmazsa olmaz şey Mormon dini otorite.
LDS Kilisesi tarafından çok eşliliğin terk edilmesine tepki olarak değişenler de dahil olmak üzere, Smith'in evliliğin doğası, tanrısallık ve rahiplik hakkındaki öğretileri tarafından bilgilendirilen çağdaş Son Zaman Aziz doktrinleri heteroseksüel tek eşli evlilik ve çekirdek aile üzerine odaklanır. Mormonlar, Tanrı'nın (Cennetteki Baba) erkek olduğunu ve en az bir göksel karısı (Cennetteki Anne) olduğunu öğretir. Mormonlar, Smith'in yakın arkadaşlarına, özellikle ölümünden sonra paylaşan çoğul eşi Eliza R. Snow'a (1804-1887) dair Göksel Anne inancının izini sürerler. LDS doktrinleri, Cennetteki Baba ve Annenin, Dünya'da doğmuş ya da doğacak her insanın ruhlarının gerçek ebeveynleri olduğunu iddia eder. Her birinin ayartmayı deneyimlemesine ve kendini kurtarılmaya değer olduğunu kanıtlamasına izin vermek için tüm ruhlar Dünya'da doğmalıdır ve tüm ruhlar ölümden sonra nasıl yaşadıklarına göre yargılanacaktır. Bu yargı, her birinin hangi kurtuluş seviyesine ulaşacağını belirleyecektir. Mormonlar, sayısız ruh çocuğunun insan vücudunda doğmayı beklediğine inanır. Tüm bunlar, çağdaş LDS Kilisesi öğretilerine göre, kadınların ve erkeklerin bir tapınakta heteroseksüel olarak evlenmelerini, çocuk sahibi olmalarını ve bu çocukları Kilise öğretilerine göre yetiştirmelerini gerektiriyor. Heteroseksüel evlilik ve sonuçta ortaya çıkan aile, Son Zaman Aziz öğretilerine göre, Tanrı'nın hem toplu hem de bireysel olarak kurtuluş planını ilerletmek için bir araçtır.
Geçtiğimiz gün Azizler, üç ana kurtuluş seviyesi ya da şeref derecesi olduğuna inanmaktadır. Göksel Krallık, bunlardan en büyüğüdür ve ilginç bir şekilde, içinde üç düzey kurtuluş vardır. Göksel Krallık, “hesap verebilirlik yaşı” ndan önce veya sekiz yaşında vaftiz edilmeden önce ve tapınak düzenlemelerine katılanlar için ayrılmıştır. Sadece bir tapınakta evlenmiş olanlar, Göksel Krallık içinde en üst düzeyde kurtuluşa kavuşabilirler. Karasal Krallık, iyi yaşamış olan, ancak LDS Kilisesi'ne katılmayan ve öğretilerine göre yaşayanlar için ayrılmıştır. Telestial Kingdom, en düşük kurtuluş seviyesidir ve zina yapanlar ve katiller dahil çoğu günahçının öbür dünyayı geçireceği yerdir. Geçtiğimiz gün Azizler, Telestial Kingdom'daki hayatı Dünya üzerindeki yaşamla karşılaştırır ve sonsuz bir cezanın Dış Karanlıkta gerçekleşeceğini, İsa'yı onlara açıkladıktan sonra inkar edenlere ayrıldığını öğretir.
Ebedi ilerleme, LDS teolojisinin merkezi bir düzenleyici ilkesidir ve çağdaş Kilise doktrinine göre, "cinsiyet, bireysel ölüm öncesi, ölümlü ve ebedi kimlik ve amacın temel bir özelliğidir." Mormon teolojisi, tüm insanların başlangıçta “ruh oğulları veya gökteki ebeveynlerin kızları” olarak doğduğunu ileri sürer (İlk Başkanlık ve Oniki Havariler Konseyi 1995). Ölüm öncesi varoluşta, LDS Kilisesi öğretilerine göre, Tanrı'nın ruh çocuklarına sonsuz kurtuluş kazanma fırsatı sağlamak için iki plan sunuldu: İsa (Cennetteki Ebeveynlerin ilk doğan çocuğu) ruhların seçeneği veya aracı olması gerektiğini iddia ederken, Lucifer (Cennetteki Ebeveynlerin ikinci çocuğu ve dolayısıyla İsa'nın erkek kardeşi) ruhların doğmasını ve seçim yapmadan yaşamasını ve sonuç olarak kurtuluştan emin olmalarını tavsiye etti. Son zamanların Aziz doktrini, Lucifer veya Şeytan'ın İsa tarafından önerilen kurtuluş planına karşı isyan ettiği Cennetteki Savaş olarak takip eden savaşı tanımlar. Kurtuluş Planı'nı izlemeyi seçen bu ruhlar, kurtuluşa değer olduklarını kanıtlamak için bedenlerde yaşama ve hayatta sınanma fırsatı elde ederken, Şeytan'ın yanında yer alanlar cennetten kovuldu ve onunla birlikte insanları başıboş dolaşmaya teşvik etti. Hayat boyunca Kurtuluş Planından.
Kurtuluş Planı, insanların ahiretlerini (veya kararlarını ve eylemlerini) öbür dünyada hangi düzeyde kurtuluşu hak ettiklerini göstermek için kullanmalarını gerektirir. LDS Kilisesi doktrinleri, Son Zaman Azizlerinin Gethsemane Bahçesinde ve çarmıhta meydana geldiğine inandıkları İsa'nın Kefaretinin insanlara günahlardan tövbe etme, bağışlanma, affedilme ve sonra doğru şekilde yaşama fırsatı sağladığı fikrini ileri sürmektedir. Kilise öğretilerinin ardından. Mormonlar için doğru yaşama biçimi cinsiyete bağlıdır. Modern Mormon doktrinleri, 1830'lardan 1844'e kadar, ilahilik, insanlık ve sonsuzluğun cinsiyet ikiliği ve doğası gereği ve zorunlu olarak heteroseksüel olduğunu ilan etmek için Joseph Smith'in öğretilerinde kökeni olan fikirler üzerine inşa edilir. Şu andaki LDS Kilisesi öğretilerine göre, heteroseksüel evlilik ve üreme, "Yaradan'ın çocuklarının ebedi kaderi planının merkezinde yer almaktadır" (İlk Başkanlık ve Oniki Havariler Konseyi 1995). Dünyadaki yaşam öncesi, sırasında ve sonrasında insan varlığı, biyolojik cinsiyete göre belirlenen cinsiyete dayalı roller ve sorumluluklar aracılığıyla tanımlanır.
Bu şekilde, Kurtuluş Planı ilahi, ebedi ve kurtuluş için gerekli olan çift cinsiyetli cinsiyet ve üretken heteroseksüellik oluşturur. Tanrı, cennet gibi bir anne olan baba ve ruhu olan çocuklar prototipik varlık ve ilişki biçimi olarak yorumlanmaktadır. Cennetteki Ebeveynlerin sayısız ruhu çocukları sadece ölümcül olmayan bir ortamda bekleyen ruhlar için bedenler sağlamak için heteroseksüel evlilik ve Dünyadaki insanların üremesini gerekli kılmakla kalmaz, aynı zamanda Son Günlerde Aziz doktrin bir tapınakta evliliği hem yaratılışı hem de ritüel bir önkoşul olarak tanımlar ebedi bir evlilik ve aile ve Göksel Krallık'ta en yüksek şeref derecesine erişme. Tapınakta yapılan yönetmeliklerin sonsuza dek bağlayıcı olduğu düşünülmekte ve sadece tapınaklarda yapılan yaşam evlilikleri değil aynı zamanda Son Gün Azizleri, ritüellerin gerçekleştirildiği umuduyla ölen akrabaların vekilleri olarak ritüellere katılabilmektedir. öbür dünyadaki LDS öğretilerini benimseyecek ve kendi adına yapılan yönetmeliği kabul edecektir.
Kararnameler yalnızca rahipliği elinde tutanlar tarafından yerine getirilebilir ve Mormonlara bugün, Kurtuluş Planı'nın gerektirdiği aile rollerinin erkeklere rahipliği ve kadınların anneliğini haklı olarak verdiği öğretilmektedir. Uzmanlık eğitimi gerektirmeyen ve neredeyse evrensel olarak erkeklere verilen Mormon rahipliği, Tanrı'nın adına hareket etme yetkisini verir. Buna layık görülen tüm çocuklar, diğer rahiplik sahiplerinin ellerini bırakmasıyla on iki yaşında küçük rahiplik olan Harun Rahipliği'ni alabilir. Melçizedek (veya daha yüksek) rahiplik, on sekiz yaşında veya daha büyük olan sadık erkeklere, yine ellerini koyarak verilir. Mevcut LDS Kilisesi yetkilileri, erkeklerin rahiplikten geçtiğini ve kadınların, özellikle eş ve anne olarak, rahiplik ve ritüelleri tarafından kutsandığını ve zenginleştirildiğini öğretiyor.
LDS Kilisesi, her düzeyde rahiplik liderliği altında çalışır. Mormonizm tipik olarak, bir liderin çeşitli üye gruplarına liderlik etmek için başkanlık adı verilen bir birimde iki danışmanla birlikte çalıştığı bir model aracılığıyla düzenlenir. Dünya çapındaki LDS Kilisesi düzeyinde, Başkan ve iki danışmanı Birinci Başkanlığı oluşturur. Son Zaman Azizlerine, Kilise Başkanının modern bir peygamber olduğu ve Tanrı'dan gelen vahiyleri aktarma gücüne sahip olduğu öğretilir. Üyeleri Havariler olarak adlandırılan Oniki'nin Yeter Sayısı, Kilise Başkanının emrinde yönetilir ve üyeler, Başkanın tavsiyeleri kadar kendilerine de itaat etmeye teşvik edilir. Halihazırda dünyada sekiz tane bulunan Yetmişlerin Yeter Sayıları, Kilise Başkanı ve Oniki Meclisi'nin Kilise üyeliğinin habercisi ve temsilcisi olarak hizmet etmektedir. Bölgesel düzeyde, paydaşlı başkanlık adı verilen bir birimdeki erkek rahipler birkaç cemaatin liderliğini yapıyor. Bir piskopos ve iki danışmanı, koğuş adı verilen her cemaate liderlik ediyor. Rahiplik ile bir adam, Mormon yaşamının ve sonsuzluğun en temel teşkilat birimi olan ailesine de başkanlık eder.
KONUYLA İLGİLİ KADINLARLA YAPILAN ORGANİZASYON ROLLERİ
Çağdaş Kilise'de, Latter-day Aziz kadınların katılımı, kadınların yardımcı örgütü olan Yardım Derneği'nde odaklanmaktadır. Kadınlar, bu kuruluşların genel liderliğinden yerel cemaat düzeyine kadar LDS Kilisesi'nin her düzeyinde Yardım Derneği'ne, genç kadın kuruluşuna (Genç Kadınlar) ve çocukların yardımcılarına (Birincil) başkanlık etmek üzere rahiplik liderleri tarafından atanır. Kadınlar aynı zamanda tam zamanlı görevlerde de görev yapabilirler, ancak onlar genç erkekler kadar güçlü bir şekilde beklenir veya teşvik edilmezler ve kadınların görevleri uzunluk ve zaman açısından erkeklerin görevlerinden farklılık gösterir (aşağıya bakınız). Modern LDS kadınları en tutarlı biçimde tapınakta bir erkekle evlenmeye, çocuk sahibi olmaya ve ailelerine hizmet etmeye teşvik ediliyor. Mormon kadınları, modern LDS Kilisesi'nde koro müdürleri, koğuş kütüphanecileri veya Pazar okulu öğretmenleri olarak çeşitli pozisyonlara sahipler ve Yardımlaşma Cemiyeti'nin yanı sıra İlk ve Genç Kadınlar'da da görev yapıyorlar. Tüm Son Zaman Azizleri, ilgili seviyedeki rahiplik liderleri tarafından pozisyonlara "çağrılır" ve eğer bir kadın çağrısını kabul ederse, tüm üyelerin yapmaya teşvik edildiği gibi, rahiplik liderleri tarafından el ele tutuşması ile ayrılır. pozisyon. Rahiplik liderleri ayrıca Kilise üyelerini görevlerinden alır.
Kadınların katılımı ve liderliği şu anda erkeklerin rahiplik otoritesinin şemsiyesi altında yer alsa da, kadınların tarihsel olarak daha fazla özerkliğe ve rollere sahip olduğuna dair bazı kanıtlar vardır; modern LDS Kilisesi'nde bu konuda kesinlikle çağdaş bir tartışma var. 1840'ların başlarında, Sarah Granger Kimball (1818-1898), Son Zaman Azizler arasında insani yardım çalışmaları yürütmek için bir Kadınlar Derneği düzenledi ve bu grubun tüzüğü ve anayasası, onay için Joseph Smith'e sunulduğunda, onları mükemmel olarak ilan etti, ancak Bunun yerine “rahiplik altında, rahiplik modeline göre” bir örgüt kurmak istediği kadınlar, Yardımlaşma Cemiyeti ne olacaktı. 17 Mart 1842'deki ilk toplantısında, kadınlar oybirliğiyle Emma Smith'in başkanlığını seçti ve iki danışmanı Sarah M. Cleveland (1788-1856) ve Elizabeth Ann Whitney (1800-1882) ve sekreter Eliza R'yi seçti. Kar (1804–1887). Eliza Snow, Joseph Smith'in gruba Yardımlaşma Cemiyeti memurlarının "Cemiyete başkanlık edeceğini" söylediğini kaydetti. Smith, "Başkanlığın kiliseye başkanlık ettiği gibi başkanlık etmeleri gerektiği" şeklinde bir talimat olarak kaydedildi. Ayrıca Yardımlaşma Cemiyeti Başkanlığı'nın “anayasa görevi görmesi” gerektiğini ve “tüm kararlarının hukuk olarak kabul edilmesi; ve buna göre hareket etti ”(" Nauvoo Yardım Derneği Dakika Kitabı, "s. 7).
Yardım Derneği, mali açıdan özerk bir karar alma organı olarak örgütlendi. Dahası, tarihsel veriler, Yardımlaşma Cemiyeti kadınlarının, çağdaş LDS Kilisesi'nde rahipliği elinde bulunduran erkekler için ayrılan kararnameleri (hastaları yıkamak, meshetmek ve kutsamak gibi) yönetmeye mahkum edildiğini göstermektedir. Yardımlaşma Cemiyeti'nin 28 Nisan 1842 toplantısında Joseph Smith, "Şimdi anahtarı Tanrı adına size çeviriyorum ve bu Cemiyet sevinecek ve bilgi ve zeka bu zamandan itibaren akacak" ("Nauvoo Yardım Derneği Dakika Kitap, ”s. 40). Aynı toplantıda talimat verdi, “Kim inanırsa inansın; hastaları iyileştirmek, şeytanları kovmak [vb.] gibi bu işaretler, erkek ya da kadın fark etmeksizin inanan herkesi takip etmelidir ”(“ Nauvoo Yardım Derneği Dakika Kitabı ”s. 35-36). Snow'un 28 Nisan 1842 tutanağı, Joseph Smith'e Yardımlaşma Cemiyeti'nden kadınlara “göremiyorlar mı?” Diye soruyor. . . emredildikleri yerde, kendilerine verilen otoriteyi yönetmek için ayrılanların ayrıcalığıdır - ve eğer kız kardeşler hastaları iyileştirmek için iman etmeleri gerekiyorsa, herkesin dilini tutmasına ve her şeyin yuvarlanmasına izin verin. " Daha da açıklığa kavuşturdu, “kadının ellerini üstüne koymasına saygı duyuyordu. . . Hastanın üzerine elini uzatan hiçbir dişide, yüzünü suyla ıslatmaktan daha fazla günah olamaz - bu, imanlı olan herhangi bir bedenin yapması günah değildir ya da eğer hasta iyileşmek için imana sahipse [e] d [ir] yönetimi tarafından ”(“ Nauvoo Yardım Derneği Dakika Kitabı, ”s. 36).
Yardımlaşma Derneği, Joseph Smith'in çok eşlilik uygulamasını eşi Emma da dahil olmak üzere daha güvenilir iş arkadaşlarına duyurmaya başladığı sıralarda kuruldu. Emma, kocasının Fanny Alger ile cinsel ilişkisini muhtemelen 1836'da öğrenmişti ve kızı Smith'in evinden atarak tepki gösterdi. Eliza R. Snow o sırada Smith ailesinde yaşıyordu ve Emma'nın kocasının kızla olan ilişkisini keşfettiğinde "büyük bir yaygara" yaptığını söyledi. Emma'nın haberi olmadan, Eliza R. Snow, Emma'nın Yardımlaşma Cemiyeti sekreteri olarak seçmesinden on haftadan kısa bir süre sonra, Haziran 1842'de Joseph ile evlendi; İkili, Emma ilişkiyi öğrendikten sonra acı bir şekilde düştü.
Joseph Smith çok eşliliği hiçbir zaman alenen kabul etmedi, ancak bazılarını uygulamaya koyarken aynı anda çoğul evliliği çevreleyen teolojiyi açıkladı. Yukarıda belirtildiği gibi, Smith'in çoğul evlilikleri temelde Tanrı'nın doğası, evlilik ve kurtuluşla ilgili ortaya çıkan doktrinler ve ritüellerle iç içe geçmişti. Çoğul evlilik ritüelleri gizlice icra edildi ve 1840'ların başında LDS Kilisesi işini barındıran Illinois, Nauvoo mağazasında detaylandırıldı. Yardım Derneği aynı yerde ve aynı zamanda kuruldu. 1841'de Smith Oniki Havarisine (Joseph'ten sonra LDS Kilisesi'nin en yüksek liderleri) çoğul evlilikten bahsetti ve kısa süre sonra çoğul eş almaya başladılar. 1842'ye gelindiğinde Smith, Nauvoo mağazasının üst katındaki dokuz ek güvenilir arkadaşına bir evlilik bağışını (Tanrı'nın bir gücü armağanı) tanıttı. Smith, gizli rahiplik ritüelleri ile "mühürlenen" evliliklerin ölümden sonra hayatta kalacağını öğretti; başka bir deyişle, ebedi evliliklerdi. Bazıları sonsuza kadar değil ömür boyu sürdüğü gibi, tüm çoğul evlilikler bu şekilde mühürlenmedi, ancak ebedi çoğul evlilik, en önde gelen evlilik şekli olarak kabul edildi ve göksel evlilik olarak adlandırıldı. Smith, 1843 boyunca ve 1844'teki ölümüne kadar bu kutsal ve gizli ritüelleri hem erkeklere hem de kadınlara öğretmeye devam etti. Evlilik törenleri veya mühürlemeler, inisiyelerin yıkanmasını ve meshedilmesini gerektiriyordu, onları öbür dünyada kral veya kraliçe olmalarını emretti ve onlara giymeleri talimatı verilen kutsal iç çamaşırları verdiler. Smith, 1827'de yasal olarak evlendiği 28 Mayıs 1843'te eşi Emma'ya mühürlendi ve onu o yılın Eylül ayında gizli ritüellere başlattı. Toplamda, Joseph bu ritüellere elliden fazla kadın ve erkeği başlattı. onun çoğul eşlerinden birkaçı da dahil olmak üzere ve tüm inisiyeler Anointed Quorum'u oluşturdu.
Smith'in çok eşliliğine dair söylentiler 1843'te Nauvoo'da yayıldı ve 1844'te Joseph Smith'in eski bir danışmanın karısıyla evlenme teklif etmesinden sonra, Nauvoo ExpositorBir LDS Kilisesi yayını, Kilise liderlerinin çok eşlilik pratiği yaptığını öne süren bir yazı yayınladı. Smith emretti Expositor 'basın yok edildi ve Nauvoo Şehri mareşal ve bir mafya basını yaktı. Smith, sonrasında çıkan ayaklanmada sıkıyönetim ilan etti ve ardından ihanet suçlamasıyla hapse atıldı. Erkek kardeşi Hyrum (1800 – 1844) ve diğer bazı Mormon liderleri Joseph Smith, 27, 1844, Haziran ayında bir çeteye saldırırken Illinois, Carthage'da hapse atıldı ve Joseph ikinci kat penceresinden vurulurken düştü.
Smith'in 1844'te öldürülmesinden sonra, Son Zaman Azizlerinin çoğunluğu Brigham Young'u halefi olarak kabul etti ve Young'ı Utah Bölgesi olacak yere kadar takip etti. Utah'daki Mormon yaşamının ilk on yıllarında, annelik rollerini yerine getirmenin yanı sıra, kadınlar yüksek öğrenime ve mesleklere katılmaya teşvik edildi ve politika ve eğitimde önemli roller oynadılar. Brigham Young 1868'de “kız kardeşlerin, eğilimleri ve koşulları elverdiği ölçüde, mağazalarda ve bankalarda muhasebeci, telgraf, muhabirlik, dizgi, katiplik ve kendilerine uygun her bilgi ve türden istihdamı öğrenmelerini diliyoruz. cinsiyet ve çeşitli zevklerine ve kapasitelerine göre. Bu şekilde eğitilmiş, hiçbiri cinsiyet ayrımı olmaksızın, itişme ve baskı olmaksızın açık bir alana sahip olacaktır ”(Derr 1978: 392). Utah'da yüksek öğretim kurumları kurulduğunda, kadınlar erkeklerinkine benzer oranlarda kaydoldu. Utah, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk kadın eyalet senatörü Martha Hughes Cannon'a (1857–1932), aynı zamanda bir doktor ve oy hakkı tanıyanına ve aynı zamanda tamamen kadınlardan oluşan bir belediye meclisinin ilk belediye başkanı olan Mary W. Chamberlain'e ( 1870–1953). 1872'den 1914'e kadar Mormon kadınları, Kadının Üssükadınların oy hakkını ve kadınların yüksek öğrenime, siyasete ve profesyonel çalışmaya katılımını savunan bir dergi. Dergi resmi bir LDS Church yayını olmasa da, derginin ilk editörü Louisa Lula Greene Richards (1849–1944) dergiye o zamanlar çoğul eş olan Yardımlaşma Cemiyeti Başkanı Eliza R. Snow'un onayıyla başladı. Başkan Brigham Young. Yardımlaşma Cemiyeti liderleri kadınların oy hakkını şiddetle savundu ve Susan B. Anthony'yi (1820–1906) Utah'ı ziyaret etmeye davet etti. Utah bölge yasama organı, oylamayı kadınlara genişleterek 1870'e kadar oy kullanmalarına izin verdi. Utah kadınların oy hakkı, 1887'de ABD Kongresi tarafından Edmunds-Tucker Yasası'nın bir parçası olarak iptal edildiğinde, çok eşliliği sona erdirme çabası, National'ın Utah bölümü Kadın Oy Hakkı Derneği 1897'de kuruldu. Aynı on yıllarda Mormon kadınları, yıkanma, mesh etme ve hastaları iyileştirme ritüellerine katılmaya ve çocuklarını kutsamaya ve kutsamaya devam ettiler.
KADIN İÇİN SORUN / ZOR
Çağdaş Son Zaman Aziz kadınların, tapınak bağış töreninin bir parçası olarak diğer kadınları yıkamak ve meshetmek dışında, Kilise'nin ilk on yıllarında Mormon kadınları tarafından gerçekleştirilen ritüelleri gerçekleştirmeleri açıkça yasaklanmıştır. LDS Kilisesi liderleri, Temmuz 1946'da, o zamanlar Oniki Meclisi'nin bir üyesi olan Joseph Fielding Smith (1876-1972) (daha sonra LDS Kilisesi'nin onuncu Başkanı) 'nın talimat verdiği, kadınların şifa, yıkama ve mesh etme ritüellerine katılımını resmen sona erdirdi. Yardımlaşma Cemiyeti liderleri, "belirli koşullar altında ve rahipliğin onayı ile, kız kardeşlerin diğer kız kardeşleri yıkayıp meshetmelerine izin verilse de, rahiplikteki erkekler için bu ritüelleri gerçekleştirmenin" çok daha iyi "olduğunu (Newell 1981: 41).
Kadınların tapınağın dışındaki dini ritüellere katılımı, LDS Kilisesi öğretilerinin rahipliği ve anneliği paralel ve tamamlayıcı, ancak farklı olarak ilerletmeye başladığı sırada ortadan kalktı. Son zamanların Aziz kadınları, 1970'ler kadar yakın zamanda önemli projelere liderlik ettiler. Yardımlaşma Derneği Sosyal Hizmetlerini 1919'da kurdular ve programı 1929'a kadar yönettiler ve örneğin 1911'de Salt Lake City'deki Çocuk İlköğretim Hastanesine büyüyen 1922'de çocukların tedavisi için tıbbi tesisler oluşturma sürecini başlattılar. Yine de 1950'lerde LDS Kilisesi liderleri, dini liderliği rahiplikteki erkeklerin özel alanı olarak tanımlamaya ve anneliği kadınların karşılık gelen alan ve sorumluluğu olarak göstermeye başladılar. 1954 tarihli gözden geçirilmiş baskısında Rahiplik ve Kilise Hükümeti, LDS Havari John A. Widtsoe ilk olarak anneliği, erkeklerin rahipliğine paralel olarak kadınların hediyesi ve amacı olarak tanımladı. Bu yorum, LDS Kilisesi liderleri tarafından yirminci yüzyılın ikinci yarısında ve yirmi birinci yüzyıla doğru gittikçe daha fazla geliştirildi ve benimsendi.
Mormonizmdeki bu toplumsal cinsiyet ve otorite yapısının şekillenmesine birbiriyle örtüşen iki değişiklik yardımcı oldu. Birincisi, Rahiplik Korelasyon Programı, karar verme sürecini ve finansmanı LDS Kilisesi liderliğinin en üst düzeylerinde merkezileştirdi. 1961'de, Kilise Başkanı David O. McKay (1873–1970) Kilise Genel Rahiplik Komitesinden tüm LDS Kilise organizasyonlarında müfredat materyalleri ve eğitimi “ilişkilendirmesini” istedi ve 1970'lerde, korelasyon süreci Yardımlaşma Cemiyeti'ni otorite altına aldı Oniki Havarilerin Yeter Sayısı. Yardımlaşma Cemiyeti liderleri, özerk bir bütçenin kontrolünden vazgeçtiler ve 2,000,000 dolardan fazla varlıkları LDS Kilisesi'ne teslim ettiler. Dahası, artık kendi öğretim ve referans materyallerini oluşturmuyorlar ve Yardımlaşma Derneği Dergisi, grubun süreli yayını, tüm yetişkinler için bir resmi LDS Kilisesi yayını lehine durduruldu. Bayrak.
Rahiplik Korelasyon Programının en önemli yönleri, Eşit Haklar Değişikliği (ERA) hakkındaki ulusal tartışmalar sırasında uygulandı. Bu tartışma, ERA'nın ABD Kongresi'nden geçip 1972'de onaylanmak üzere eyaletlere gönderilmesiyle alevlendi, LDS Kilisesi liderlerinin cinsiyet ve cinsiyet rollerini ifade etmesini etkiledi ve Korelasyon, feminizme ve ERA'ya olması gerekenden daha tekdüze bir tepkiyi kolaylaştırdı. daha önce mümkündü. Bu yanıt, cinsiyetlendirilmiş LDS rahiplik-annelik liderlik ve sorumluluk bölümü tarafından bilgilendirildi ve teşvik edildi.
1975'te LDS Kilise haberi ERA'nın onaylanmasına karşı bir başyazı yayınladı ve ertesi yıl Başkan Spencer W. Kimball (1895–1985) yönetimindeki Birinci Başkanlık ERA'nın resmi Kilise politikasına karşı çıktı. LDS Kilisesi liderleri, ERA'nın onaylanmasına karşı kamuya açık konuşmalar yaptığında, Kilise'nin resmi süreli yayınında Kilise'nin değişikliğe muhalefetini açıklayan makaleler yayınladığında ve değişikliğe karşı LDS kadınlarını örgütlemek için Kilise binalarını ve altyapısını kullandığından, rahiplik-anneliğe başvurdu erkeklerin ve kadınların biyolojik ve duygusal olarak farklı olduklarını ve farklı sorumlulukları olduğunu vurgulayan bir yapı. Kadınların evlenip çocuk sahibi olmasının önemli olduğunu, kadınların birincil rollerinin eşler ve anneler olduğunu ve anne olarak sorumluluklarının ideal olarak ev dışında ücretli işleri içermemesi gerektiğini ileri sürdüler. 1980'de Birinci Başkanlık yayınlandı Kilise ve Önerilen Eşit Haklar Değişikliği: Ahlaki Bir Sorun, kısmen değişikliğin cinsiyetlendirilmiş aile rolleri için bir tehlike olduğunu iddia ederek ERA aleyhine bir dava açmaya çalıştı. Kilise onaylı ERA karşıtı faaliyetler, gerekli otuz sekiz eyaletten yalnızca otuz beşinin onayladığı 1979'da değişiklik yenilgiye uğratılana kadar devam etti. Tarihçi Martha S. Bradley-Evans, LDS Kilisesi'nin önerilen Eşit Haklar Değişikliğine karşı koymak için stratejiler ve kaynaklar kullandığını belgeledi, örneğin, kilit onay devletlerinde girişime karşı lobi ve kampanya yürütme (Bradley 2005).
Modern LDS Kilisesi liderleri o zamandan beri feminist ve kadınların anneler olarak birincil sorumluluklarını tehdit ettiğini düşündükleri diğer girişimlere karşı çıkmaya devam ettiler. Yakın zamandaki ve mevcut LDS Kilisesi liderleri, bir kocanın hastalığı gibi koşullar nedeniyle zorla bazı kadınların evin dışında çalışmasına izin verse de, Rahiplik Korelasyon Programı tarafından hazırlanan talimat materyalleri kızları bir rahiplik sahibiyle evlenmeye teşvik ediyor, çiftlerin evlenmeleri gerektiğini öğretiyor. tapınak ve eşlerin mümkünse çocukları olması gerektiğini ve anneler olarak kadınların kendilerini kocanın, çocukların ve evin bakımına adamaları gerekir. 1995 yılında, Birinci Başkanlık ve Oniki Havariler Konseyi, Başkan Gordon B. Hinckley'in (1910–2008) Yardımlaşma Cemiyeti'ndeki kadınlara ilk kez sunduğu “Aile: Dünyaya Bir İlan” ı yayınladı. Bildiri, heteroseksüel evliliği "[Tanrı'nın] planı için gerekli" olarak adlandırıyor, "Tanrı'nın hala" yürürlükte olan "çocukları doğurmak için" Tanrı'nın emrini "ilan ediyor ve" ilahi tasarıma göre "babaların, annelerin ailelerine başkanlık etmesi ve ailelerini geçindirmesi konusunda ısrar ediyor. "Öncelikle çocuklarının beslenmesinden sorumludur." Bu cinsiyete dayalı sorumluluklar, müfredat materyalleri, Genel Konferans adresleri ve Kilise yayınları dahil olmak üzere LDS Kilise öğretilerinde ortak olmaya devam etmektedir. Cinsiyet, cinsellik ve cinsiyet kimliği ve ifadesi ile ilgili çağdaş LDS söylemine hakimdirler. Tüm Mormon ailelerinin evlerinde “Aile” ilanını sergilemeleri gerekiyor.
Heteroseksüel evlilik ve üreme de dahil olmak üzere cinsiyet ayrımları ve eşlik eden sorumluluklar, çağdaş Mormon teolojisinde ilahi ve ebedi olarak tanımlanır ve cinsellikle ilgili doktrinleri ve ritüelleri çerçevelemek için genişler. 1993'te Havari Boyd K. Packer (1924–2015), Tüm Kilise Koordinasyon Konseyi'ne hitaben yaptığı bir konuşmada feministleri, eşcinselleri ve "sözde" entelektüelleri "LDS Kilisesi için tehlike olarak tanımladı. 2000'lerde, LDS Kilisesi liderleri, aynı cinsiyetten evlilik karşıtı söylem ve örgütlenmeyi teşvik etmek için de kullandıkları ilahi ve ebedi ikili cinsiyetleri yinelemek için ilişkili liderlik ve talimat kullandılar. Başkan Gordon B. Hinckley yönetiminde, LDS Kilisesi, 22 yılında, evliliği bir erkek ve bir kadın arasında tanımlayan ve halefi Thomas S.Monson (d. 2000) altında İlk Başkanlık olarak tanımlayan California girişimi Önerme 1927'nin geçişini destekledi. Kilise üyelerine zamanlarını ve kaynaklarını, 8'de Kaliforniya'da eşcinsel evliliklere izin veren Önerme 2008'i yenmeye adamaları talimatı verdi. Bugüne kadar, Mormon Kilisesi'nin eşcinsel evliliği yenme çalışması, tüm Amerikan eyaletlerinde yasallaştırıldı. Yargıtay'ın 2015 yılı, ERA'nın onaylanmasını engelleme kampanyasından bu yana LDS'nin başka herhangi bir konudaki çabalarından daha yaygındır.
KADININ YANITLARI
Modern Mormon feminizmi, LDS Kilisesi liderlerinin feminizme ve ERA'ya tepkisi bağlamında birleşti. Çoğunlukla, 1970 yılında LDS Kilisesi'nde toplumsal cinsiyet meselelerini ve kadınların yerini tartışmak için toplanmaya başlayan küçük bir Bostonlu feminist grubundan kaynaklanıyor olarak tanımlanır. Grup başlangıçta erken Amerika tarihçisi Laurel Thatcher Ulrich'in (d. 1938) evinde buluştu. ) ve LDS kadınlarının tarihçisi Claudia Bushman (d. 1934) ve Mormon feminizmine önemli ve ömür boyu katkılarda bulunacak diğerlerini içeriyordu. O yılın Temmuz ayında Diyalog: Bir Mormon Düşüncesi Dergisi, Mormonların ilgi alanlarını ve fikirlerini incelemeye ayrılmış bağımsız bir dergi, evinde Ulrich'i ziyaret etti ve ardından Boston grubunu derginin özel bir sayısı için içerik oluşturmaya davet etti. Pembe konuyu ele alan Summer 1971 yayını, Ulrich ve Bushman tarafından düzenlendi ve Mormon feminizminin temel kaygıları haline geldi: cennetteki Bir Anne kavramı, on dokuzuncu yüzyıl Mormonizminde kadınların dini liderliği için daha geniş çaplı fırsatlar, modern Mormon kadınları ve rahiplik otoritesi ve Mormon kadınları için eşlik ve anneliğin çağdaş beklentileri. Sonra Yardımlaşma Derneği Dergisi 1970, Bushman, Ulrich ve diğer Boston feministlerinde üretime son verildi Üs II ilk olarak on dokuzuncu yüzyıldan ilham alan 1974'te yayınlandı Kadının Üssü.
LDS Kilisesi liderlerinin ERA'ya muhalefeti 1970'lerin sonlarında daha belirgin hale geldikçe, Kilise bazı Mormon feministlerini kınamaya başladı. 1978'de Sonia Johnson (d. 1936), ERA için Mormons'u kurdu ve kamuoyunda konuşmaya başladı. 
ERA. Amerikan Psikoloji Derneği'nin ERA lehine yaptığı bir toplantıya 1978'de yaptığı bir konuşma yaptıktan sonra, 1979'da LDS Kilisesi'nden aforoz edildi. Johnson'ın aforozu ulusal medyanın ilgisini çekti. LDS Kilisesi'nde hissettikleri artan anti-feminist duygulardan endişe duyan bazı Mormon feministler, 1979'da Başkan Spencer W. Kimball'a LDS toplantılarında korktuklarını bildirmek için bir mektup yazdılar. Bu duygulara ve LDS Kilisesi liderlerinin ERA'ya sürekli ve güçlü muhalefetine rağmen, 1980'de Mormon feministleri, Mormonizm'de kadınların konumuna dikkat çekmek için doğrudan eylemlerde bulundular: Mormon feministleri, büyük Kilise toplantılarının arkasından pankartlarla uçmak için uçaklar kiraladılar. “Cennetteki Anne ERA'yı seviyor” gibi sloganlar ve Johnson da dahil olmak üzere yirmiden fazla Mormon feminist, Kilisenin ERA karşıtı duruşunu protesto etmek için Washington'daki Bellevue tapınağının kapısına zincirlendikten sonra tutuklandı. [Sağdaki resim]
Yine de, 1980'lerde Mormon feminizmi akademisyenler arasında yoğunlaştı ve daha çok yazılı basımlar ve sempozyumlarda fikirlerini paylaşan daha ılımlı ve ilerici Son Azizlerdi. Ek olarak DiyalogMormonizm ile ilgili sorunları inceleyen ancak resmi bir LDS Kilisesi yayını olmayan, Sunstone 1974'te, Kilise tarafından desteklenmeyen, ancak Mormonlar arasında tartışmaya açık bir dergi olarak yayınlanmaya başladı. Hem süreli yayınlar hem de Salt Lake City'de yıllık dört günlük bir etkinlik olan Sunstone Sempozyumu, 1980'lerde perspektif ve bilgi alışverişinde önemli araçlar olarak hizmet etti. Bağımsız yayınlamaya başlayan Mormon Tarih Derneği gibi bazı diğer kuruluşlar Mormon Tarihi Dergisi 1974’te ayrıca, tarihi ve çeşitli bakış açılarını değerlendirmek ve araştırmak için bir platform da sağladı.
Bu yayınlar cinsiyet ve Mormonizma incelemesi için kritik yerler sağladı ve Mormon feministleri için önemli olan fikirlerin geliştirilmesine izin verdi. ERA Mormonu üyesi avukat Nadine Hansen, “Kadınlar ve Rahipler” dergisini yayınladı. Diyalog 1981'de kadınları rahipliğe getirme sorununu gündeme getirdi. 1984 yılında, LDS Kilisesi'ne ait Brigham Young Üniversitesi'nde (BYU) profesör olan Margaret Toscano, bir Sunstone Sempozyumunda Joseph Smith'in kadınların rahiplik hakkını desteklediğini kamuoyuna açıklayan bir sunum yaptı. Aynı yıl tarihçiler Linda King Newell (d. 1941) ve Valeen Tippetts Avery (1936-2006) Mormon Enigma, Emma Hale Smith'in onu tarihsel bağlama yerleştiren ve Joseph'in çok eşlilik uygulamasına duyduğu küçümsemeyi tartışan bir biyografisi. Bu konular, Mormon Kilisesi'nin cinsiyet hakkındaki öğretileri hakkında soruları gündeme getirdi ve LDS liderleri, belirli konulardaki feminist tartışmayı sapkınlık olarak tanımlamak için Kilise disiplinini daha sık kullanmaya başladı. Serbest bırakıldıktan sonra Mormon EnigmaÖrneğin, Kilise liderleri Newell ve Tippetts'in “herhangi bir LDS Kilisesi, ilgili toplantı veya kurumdaki dini ya da Kilise tarihinin herhangi bir yönünü” tartışmasını yasakladı (Newell ve Tippetts 1994: xii).
Yasak, Newell ve Tippetts'in LDS Kilisesi'ne dilekçe vermesinin ardından 1986'da kaldırıldı, ancak rahiplik liderlerinin Cennetteki Anne veya kadınların rahiplik iddiaları hakkındaki kamuoyu tartışmalarını kontrol etme çabaları 1980'lerin sonlarında ve 1990'larda devam etti. 1991 yılında bir öğrencinin BYU başlangıç töreninde Göksel Ana'ya dua etmesinden sonra Havari Gordon B. Hinckley, daha sonra Yardım Cemiyeti'nin Genel Konferansı toplantısında tekrarladığı bir uyarı olarak, LDS Kilisesi liderlerini "irtidanın küçük başlangıcını" izlemeleri konusunda uyardı ( Allred 2016: 202). Kadınlar ve Otorite: Yeniden Ortaya Çıkan Mormon FeminizmiMaxine Hanks tarafından düzenlenen, 1992'de yayınlandı ve Beşeri Bilimler profesörü Margaret Toscano, tarihçi D. perspektif (Hanks 1992). Ruhtaki Kardeşler, BYU profesörü Maureen Ursenbach Beecher ve eski tarafından düzenlendi Bayrak editör Lavina Fielding Anderson, onu 1992'de izledi (Beecher ve Anderson 1992). Linda P. Wilcox'un “Cennetteki Bir Annenin Mormon Kavramı” üzerine bir bölümünün yanı sıra Linda King Newell'in Mormon kadınların artık rahipliği elinde tutan erkekler için ayrılmış dini ritüellere tarihsel katılımını belgelediği bir bölüm içeriyordu. Aynı yıl, Eugene England'ın kurucusu Diyalog, Sunstone Sempozyumu (Anderson 2003: 15) yazında Kilise Üyeleri Güçlendirme Komitesi (SCMC) hakkında görüştü. Başkan Ezra Taft Benson (1899 – 1994), feministleri, ilerleyicileri, akademisyenleri ve LDS Kilisesi için sorunlara neden olabilecek diğer üyeleri izlemek için liderliğini üstlendikten kısa bir süre sonra SCMC'yi yarattı, ancak Kilise, yalnızca SCMC'nin varlığını kabul etti. Sunstone sunumu.
En önemlisi, Eylül 1993'te LDS Kilisesi, basın tarafından "Altı Eylül" olarak adlandırılan altı üyeyi disipline etti. Mormon feministleri hedef alınanların çoğunluğunu oluşturuyordu ve Lavina Fielding Anderson, Maxine Hanks, D. Michael Quinn ve Margaret Toscano'nun kocası Paul Toscano aforoz edildi. Cennetteki Anne fikri üzerine halka açık sunumlar yapan Lynne Kanavel Whitesides, kilise üyeliğini kaldırmakta yetersiz kalan ancak diğer ayrıcalıkları geri alan bir kınama olan kardeşlikten çıkarıldı. Margaret Toscano o yıl aforoz edilmekle tehdit edildi ve Kilise liderleri tarafından Cennetteki Anne veya rahiplik sahibi kadınlar kavramını tartışmaması söylendi, ancak 2000 yılına kadar aforoz edilmedi. LDS Kilisesi, feministlerin aforoz edilmesini büyük ölçüde eleştirdi, Kilise içinde eylemlerin caydırıcı bir etkisi oldu.
Bir grup Mormon feminist 1,000 yılının Ekim ayında 1993 Beyaz Gül töreni düzenledi ve gülleri hem Kilise'nin hem de yakın zamanda disipline edilenlerin desteğinin sembolü ilan eden bir bildiriyi okudular ve LDS Kilisesi'ni feminist üyeleriyle uzlaşmaya teşvik ettiler. Yine de, 1995'te Margaret Toscano'nun kız kardeşi Janice Merrell Allred (d. 1947), Cennetteki Anne hakkında yazdığı için aforoz edildi ve 1996'da BYU yardımcı doçent Gail Turley Houston (d. 1950) görev süresi reddedildi ve etkili bir şekilde kovuldu. Cennetsel Anne hakkındaki yazıları için ve kısmen de 1,000 Beyaz Gül törenini finanse etmek için meslektaşlarından bağış talep ettiği için. 1990'larda diğer Mormon feministleri ve entelektüelleri disiplin cezaları ile karşı karşıya kaldılar, ancak LDS Kilisesi'nin Altı Eylül'e yönelik muamelesine halkın tepkisinden sonra, sonraki disiplin eylemleri zamanla dağıldı ve genellikle daha az medyanın ilgisini çekti. 1995'e gelindiğinde, LDS Kilisesi aile hakkındaki bildirisini yayınladığında, Kilise liderleri, rahiplik ya da Cennetteki Anne sahibi kadınların feminist tartışmalarını Kilise statüsü ve üyelik için potansiyel olarak tehlikeli olarak tanımlamışlardı.
Mormon Kilisesi liderliği ile feministler arasındaki güç dengesi, 2000'lerde Mormonların İnternet'i fikir ve bilgileri paylaşmak ve Mormon blogosferinde birbirlerine bir topluluk duygusu ve destek sağlamak için kullandıkça geri dönülemez bir şekilde değişti. Salt Lake City'deki Temple Meydanı'nda bulunan Mormon Tabernacle'da. Mormon tarihçileri, Mormon ılımlıları ve ilericileri, Mormon feministleri ve diğer Son Zaman Azizleri tarafından oluşturulan siteler, sorunları araştırmak için yeni, erişilebilir ve coğrafi olarak sınırsız alanlar sağladı. Potansiyel olarak tartışmalı bir dizi konu (Joseph Smith'in Mormon Kitabı'nı çevirmek için kahin taşları kullanması, Mormon Kitabı'nın tarihselliği, Joseph Smith'in çok eşlilik uygulaması, kadınların rahiplik konusundaki tarihsel iddiaları ve diğerleri) daha kolay olabilirdi. benzeri görülmemiş sayıda Son Zaman Azizleri tarafından dikkatle incelenmiştir. Mormon feministleri, gelişen Bloggernacle'da hayati bir rol oynadılar.
Lisa Butterworth, Feminist Mormon Housewives adlı blog bloğunu 2004’te dört arkadaşıyla başlattı. Site, “Değişen Bezi Olan Kızgın Aktivistler” sloganı ve Mormon konularını feministlerden keşfetmeye adanmış blog yazıları ile dikkat çekti. 
perspektif. Diğerleri, bir blog da dahil olmak üzere takip etti Üs II 2005'te, Zelophehad'ın Kızları 2006'da ve LDS WAVE (Ses ve Eşitlik İçin Harekete Geçiren Kadınlar) Facebook sayfası 2010'da. 2011'de Genç Mormon Feministler, potansiyel olarak tartışmalı konulara girmek için daha korumalı bir alan sağlayan kapalı bir Facebook grubu oluşturdu. blog yazarları, Kilise disiplininden kaçınmak için gerçek isimlerini kullanmaktan kaçındıkları için tartışmalar. Bu siteler ve başlattıkları sohbetler, on yıldan fazla bir süredir ilk Mormon feminist doğrudan eylemine yol açtı, 16 Aralık 2012'de Pantolonları Kiliseye Giymek Günü. [Sağdaki resim] LDS Kilisesi'nin pantolon giyen kadınlara karşı resmi bir politikası olmasa da kilise, Mormon geleneği ve kültürü bunu şiddetle caydırır. Stephanie Lauritzen, Mormon kadınlarını “iyi oynamayı bırak” ve Mormon tarzı bir sivil itaatsizlik eylemine katılmaya çağıran bir 2012 blog gönderisi yaptı ve ardından kendisine All Enlisted (Tüm Listeye Alınanlar) adını veren bir grup bir “Wear Pants to Church” Facebook etkinliği oluşturdu. Ulusal Halk Radyosu, New York Times, Huffington Postve Aralık 2012'teki eylemle ilgili olarak basılan diğer medyada, Mormon feministleri bir kez daha ulusal projektördeydi.
Bu ulusal dikkatin ardından bir takım yeni siteler ortaya çıktı. Tüm Listeleme, Ocak'ta Kadınların Dua Etmesine İzin Ver 2013, üyelerini LDS Kilisesi liderlerinden kadınların Genel Konferans oturumlarında dua etmelerine izin vermelerini istemek için teşvik etti ve o yılın Mart ayına kadar Kilise liderleri kadınların Genel Konferansta dua etmelerine izin vereceklerini açıkladı. Bir insan hakları avukatı olan Kate Kelly (d. 1980), Mormon kadınlarının koordinasyonuna adanmış bir web sitesi olan Ordain Women'i (Ordain Women web sitesi nd) başlattı. 
Rahiplik, Mart 2013'te. Sitede ilk olarak kadınların koordinasyonunu destekleyen 19 Mormon profili yer aldı ve Ordain Women ilk toplantısını sonraki ay yaptı. Kelly, Ordain Kadınlarını başından itibaren doğrudan eylemi teşvik etmeye odakladı ve Salt Lake City'deki LDS Genel Konferansı rahiplik oturumuna katılma biletleri reddedildikten sonra, muhafazakarca giyinmiş 250 kadının giriş aramasına önderlik etti. Her kadın kibarca erkek Kilise temsilcilerine girip giremeyeceğini sorarken on iki yaşındaki çocuklar grubun önünden geçip toplantıya girdi ve reddedildi. [Sağdaki resim] Ulusal ve uluslararası medya eylemi haber yaptı ve Nisan 2014'teki bir sonraki iki yıllık Genel Konferans rahiplik oturumunda benzer bir şekilde giriş reddedildikten sonra, Ordain Women LDS kadınlarını General'in yerel uydu gösterilerine girmeye teşvik etti Konferans rahiplik oturumları veya bunu yapamazlarsa, oturumları evde izlemek ve Twitter ve Facebook'ta bazı Mormon feministlerinin yaptığı gibi deneyimleri paylaşmak.
Aralık 2013'te Kelly'nin yerel LDS cemaat liderleri, ona kadınların koordinasyonu için yürüttüğü kampanyayı durdurmasını söyledi. Kabul etmedi ve 5 Mayıs 2014'te liderler onu resmi olmayan şartlı tahliyeye koydu. 22 Mayıs'ta Ordain Women, kadınların koordinasyonunun tartışılmasını teşvik etmek için elektronik olarak yayınlanan paketler olan Altı Tartışma başlattı; ancak Kelly, 8 Haziran tarihli bir mektupla, irtidat nedeniyle disiplinle karşı karşıya olduğu konusunda bilgilendirildi. Mormon feministler yerel buluşma evlerinde, Kelly'nin karşısına çıkarken dayanışma içinde yanan mumlarla bir araya geldi. gıyaben 22 Haziran'da bir disiplin kurulu ve ertesi gün aforoz edildiği konusunda bilgilendirildi (Wessinger 2014). Diğerleri de disiplinliydi. Young Mormon Feminists'in kurucusu Hannah Wheelright ve Kate Kelly'nin ebeveynleri gibi Ordain Women'da profilleri yayınlanan birkaç Mormon'un tapınak ayrıcalıkları iptal edildi. Takip eden aylarda New York Times Bazıları isimsiz çevrimiçi yorumlar gönderen, LDS cemaat liderleri tarafından çağrılan ve Kilise doktrinine karşı sayılan yorumlar göndermeyi bırakmazlarsa disiplinli olabileceğine dair uyarıda bulunan diğer Son Azizler hakkında bir haber verdi (Goodstein 2014).
Disiplin cezalarına ve tehditlere rağmen, yeni medya tarafından sağlanan platformlar, Mormon liderlerinin hassas LDS Kilisesi konularıyla ilgili tartışma, fikir ve bilgi akışını kısıtlamasını imkansız hale getiriyor. Yeni siteler ortaya çıkmaya devam ediyor ve mevcut siteler genişliyor. Örneğin, Ordain Women şu anda 600'den fazla kadın cemaatini destekleyenlerin profiline ev sahipliği yapıyor. Mormon feministleri tarafından oluşturulan siteler, özellikle Mormon tarihi, teolojinin ılımlı ve ilerici yorumları ve LGBT-Mormon savunuculuğuna odaklananlar olmak üzere diğer sitelerin fikir ve içerikleriyle aktif bir şekilde ilgilenir. [Sağdaki resim] 
Bu sitelerin içindeki ve arasındaki içerik ve konuşma giderek daha fazla örtüşüyor ve Mormon feministleri, çevrimiçi yayımlanmadan önce mevcut olmayan birincil kaynaklardan aktif olarak yararlanıyor. Aynı zamanda, doktrin, tarih veya diğer LDS konularına odaklanan sitelerde cinsiyetle ilgili tartışmalar da gündeme geliyor. Kadınlara adanmış bazı popüler siteler de dahil olmak üzere, daha muhafazakar Mormon konumlarını desteklemek için birkaç site de oluşturuldu. Örneğin Mormon Kadın Standı (Mormon Kadın Standı web sitesi), LDS Kilisesi'nin aile hakkındaki açıklamasını ve burada sağlanan cinsiyet ve cinsellik yorumlarını destekler ve vurgular ve Ordain Women'a kıyasla yaklaşık 45,000 Facebook beğenisine sahiptir. 7,200'ün biraz üzerinde.
LDS Kilisesi liderleri, Bloggernacle'ın çoğalmasına yanıt olarak çeşitli stratejiler üstlendi, çünkü yalnızca cinsiyete değil, aynı zamanda Kilise tarihine, Joseph Smith'in çok eşlilik uygulamasına ve bir dizi başka hassas konuya da odaklanan bir dizi site ortaya çıktı. LDS Kilisesi, kilise tarihi ve internette çoğalan doktrinin daha analitik anlatılarına karşı koymak için birincil kaynak materyalleri, denemeler ve diğer içerikleri sağlamaya çalışır. 2008 yılında, Church Historian's Press, Mormonizmin kökeni ve büyümesi ile ilgili belgeleri yayınlamak için başlatıldı ve kısa bir süre sonra Joseph Smith ve daha önce hiç yayınlanmamış ilk Mormonlar tarafından yazılan birincil kaynak materyallerin elektronik olarak yayınlanmasına başladı. Yine de, LDS Kilisesi tarihi hakkındaki sorular ve hem Kilisenin Mormon feministlerine tepkisini hem de onun eşcinsel evlilik karşıtı aktivizmini çevreleyen tartışmalar karşısında, Son Zaman Azizleri, Kilise'den artan bir oranda ayrıldı. 2011 yılına gelindiğinde, Kilise Tarihçisi ve Kaydedici Marlin K. Jensen, Utah Eyalet Üniversitesi öğrencilerinden oluşan küçük bir sınıfa, LDS Kilisesi liderlerinin, internetin dışarıdan gelen bilgilere daha fazla maruz kaldıkça üyelerin Kiliseden "gruplar halinde" ayrıldığının "farkında" olduklarını kabul etti. ilgili Kilise talimatına uymak. (Görünüşe göre bilgisi dışında yaptığı yorumlarının bir kaset kaydı çevrimiçi olarak yayınlandı, ancak daha sonra kaldırıldı.) Jensen, LDS Kilisesi liderlerinin, üyelerin kaybını önlemek için yeni bir girişim başlattığını belirtti. üyelerine Kilise doktrini ve tarihinin tartışmalı yönlerini öğretmek için malzeme paketleri. 2013 yılına gelindiğinde, LDS Kilisesi resmi web sayfasında tartışmalı konularla ilgili on üç isimsiz makale yayınladı. Birinci Başkanlık tarafından onaylanan dizi, “Cennetteki Anne” ve “Joseph Smith'in Rahiplik, Tapınak ve Kadınlar Hakkında Öğretileri” (Mormon Denemeleri) üzerine makaleler içeriyor.
İnternet, İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'ndeki tartışmaların her tarafında kadınlar ve erkekler için bir seferberlik alanı olmaya devam ediyor. Kilise liderleri kadınlara bazı tavizler verdiler: Kadınların Genel Konferans oturumlarında dua etmesine izin vermenin yanı sıra, 2012'de Kilise liderleri LDS kadınlarının misyon üstlenme yaşını yirmi birden on dokuza düşürdüler; Yardımlaşma Cemiyeti'nin kilise çapındaki liderleri, Genç Kadınlar ve İlköğretim artık Genel Konferans oturumlarında kürsüde erkek liderlerin arkasında oturuyorlar; ve Ağustos 2015'ten itibaren, aynı Yardımlaşma Cemiyeti liderlerinin Kilise çapındaki yönetim komitelerinde görev yapmalarına izin verilmektedir. Aynı zamanda, LDS Kilisesi liderleri İnternetin tehlikeleri konusunda uyarmaya devam ediyor. Örneğin, Havari M.Russell Ballard (d. 2016) Şubat 1928'da Kilise Eğitim Sisteminde (CES) öğretmenlik yapan üyelere Doctrinal Mastery adlı yeni bir Kilise girişimini başlattı. "Sadece bir nesil önce. . . Gençlerimizin tarihimiz, doktrinimiz ve uygulamalarımız hakkındaki bilgilere erişimi temelde Kilise tarafından basılan materyallerle sınırlıydı, ”diye yönlendirdi Kilise eğitmenlerine“ [öğrencilere] John'un 'Herhangi biriniz bilgelikten yoksunsa, him Google! '"ve Kilise eğitimcilerini, gençlere internette cevap aramak yerine dua etmelerini tavsiye etmeye teşvik etti (Ballard 2016).
Bu yazının yazıldığı sırada, LDS Kilisesi kadınların koordinasyonu gibi daha önemli değişikliklere direnirken bazı reformlar yapmaya devam ediyor. Kate Kelly, Temmuz 2015'te Ordain Women's yönetim kurulundan istifa etti, ancak Ordain Women doğrudan eylemi teşvik etmeye devam ediyor. Nisan 2016 Genel Konferansı oturumundan önce, Ordain Women savunucuları, LDS Kilisesi merkezindeki liderlere, kadınların bir şeyler yapmasına izin verilmesini isteyen kartlar ve mektupları elden teslim etmeye çalıştılar (rahiplik ritüellerine resmi tanık olarak hizmet etmek ve rahiplik liderlerinin yanında olmak gibi) Mormon kızları ve kadınlarıyla “son derece kişisel” röportajlar) kadınların koordinasyonunu gerektirmeyen şeyler. Grubun notları teslim etmesine izin verilmedi, ancak yalnızca birkaç ay sonra, Haziran 2016'da Bayrak Spencer W. Kimball'un karısı Camilla'nın vaftiz törenine resmi tanık olarak durduğu bir durumu anlatan bir makale yayınladı. Mormonlara, vahyin devamına inanmaları, Başkanlarının da yeni talimat ve ilahi rehberlik alabilen Peygamberler olduğuna inanmaları öğretilir. Feministler, devam eden vahiylerin İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi'nin değişmesine, daha kapsayıcı hale gelmesine ve Mormon kadınlarının ilk Kilise'de kadınların yararlandığı gibi eşit fırsatlara izin verebileceğini ummaya devam ediyorlar.
GÖRÜNTÜLER
görüntü 1: Sonia Johnson, Washington tapınağı LDS Seattle'ın kapılarıyla zincirlendiği için tutuklandıktan sonra polis tarafından uzaklaştırıldı.
görüntü 2: Feminist Geçtiğimiz Günlerde Azizler, kadınlar bol pantolon giyerler ve erkekler desteklerini göstermek için mor kravatlar giyerler, çünkü yıllık olarak Aşınma Pantolonunu Kilise Günü'nü kutlamaya devam ederler.
görüntü 3: Kate Kelly ve Mormon feministleri, 2013 ekim ayında LDS genel rahipliği oturumuna erkekler ve erkekler olarak girdi.
Image 4: Ordain Women web sitesi, yukarıdaki Mormon kadınlarının katıldığı, ancak artık erkeklerin rahiplik sahipleriyle kısıtlı olduğu dini törenlerde sahne alan kadınları tasvir eden görüntüleri yayınladı.
REFERANSLAR
Allred, Janice Merrill. 2016. "'Anne Tanrı'nın Mormon Teolojisine Doğru'dan alıntılar (1994)." Pp. 196-204 içinde Mormon Feminizmi: Temel Yazılar, Joanna Brooks, Rachel Hunt Steenblik ve Hannah Wheelright tarafından düzenlendi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Anderson, Lavina Fielding. 2003. “Kilise ve Alimleri: On Yıl Sonra.” Sunstone Dergisi, Temmuz 14. Pp. 13-19. Tarafından erişildi https://www.sunstonemagazine.com/pdf/128-13-23.pdf 1 Aralık 2016 üzerinde.
Ballard, M. Russell. 2016. “21. Yüzyılda CES Öğretmenlerinin Olanakları ve Sorumlulukları.” CES Dini Eğitimcilerinin Adresi, 26 Şubat, Salt Lake Tabernacle. Son Günler Azizleri İsa Mesih Kilisesi. Tarafından erişildi https://www.lds.org/broadcasts/article/evening-with-a-general-authority/2016/02/the-opportunities-and-responsibilities-of-ces-teachers-in-the-21st-century?lang=eng 2 Aralık 2016 üzerinde.
Beecher, Maureen Ursenbach. 2000. Eliza Roxcy Snow'un Kişisel Yazıları. Salt Lake City: Utah Üniversitesi Basını.
Beecher, Maureen Ursenbach ve Lavina Fielding Anderson, eds. 1992. Ruhtaki Kardeşler: Tarihsel ve Kültürel Bakış Açısında Mormon Kadınları. Urbana ve Chicago: Illinois Press Üniversitesi.
Bradley, Martha Sonntag. 2005. Kaideler ve Podyumlar: Utah Kadınlar, Dini Otorite ve Eşit Haklar. Salt Lake City: İmza Kitapları.
Brooks, Joanna, Rachel Hunt Steenblik ve Hannah Wheelwright, eds. 2016. Mormon Feminizmi: Temel Yazılar. New York: Oxford University Press.
Bushman, Richard L. 2005. Joseph Smith: Kaba Taş Rolling. New York: Alfred A. Knopf.
Son Gün Azizler İsa Mesih Kilisesi. ve "Joseph Smith'in Rahiplik, Tapınak ve Kadınlar Hakkındaki Öğretileri." Erişildi https://www.lds.org/topics/joseph-smiths-teachings-about-priesthood-temple-and-women?lang=eng#2 24 Ekim 2016 üzerinde.
Compton, Todd M. 1997. Kutsal Yalnızlıkta: Joseph Smith'in Çoğul Eşleri. Salt Lake City: İmza Kitapları.
Derr, Jill Mulvay. 1978. "Brigham Young'ın Dünyasında Kadının Yeri." BYU Çalışmaları 18: 377-95. Tarafından erişildi https://journals.lib.byu.edu/spc/index.php/BYUStudies/article/view/502 1 Aralık 2016 üzerinde.
“Söylem, 7 Nisan 1844, William Clayton tarafından bildirildiği gibi.” Joseph Smith Makaleleri. Tarafından erişildi http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/discourse-7-april-1844-as-reported-by-william-clayton/2 2 Aralık 2016 üzerinde
Evans, David W. 1869. “Müjde-Rekreasyon-Bireysel Gelişime Uyma: Başkan Brigham Young tarafından söylem.” Söylemler Dergisi 13: 56-62. Tarafından erişildi http://jod.mrm.org/13/56 2 Aralık 2016 üzerinde.
Finnigan, Jessica ve Nancy Ross. 2013. "'Ben Bir Mormon Feministim': Sosyal Medya Bir Hareketi Nasıl Canlandırdı ve Genişletti." Disiplinlerarası Din Araştırmaları Dergisi 9: 12 makalesi. Tarafından erişildi http://www.religjournal.com/ 2 Aralık 2016 üzerinde.
İlk Dönem Azizler Mesih İsa Kilisesi'nin Oniki Havarisinin İlk Başkanlığı ve Konseyi. 1995. “Aile: Dünyaya Bir İlanı,” Eylül 23. Son Günler Azizleri İsa Mesih Kilisesi. Tarafından erişildi https://www.lds.org/topics/family-proclamation?lang=eng 2 Aralık 2016 üzerinde.
Goodstein, Laurie. 2014. “Mormonlar Eleştirel Çevrimiçi Yorumlar Kiliseden Tehditler Diyor.”New York Times, Haziran 18. Tarafından erişildi www.nytimes.com/2014/06/19/us/critical-online-comments-put-church-status-at-risk-mormons-say.html?_r=0 1 Aralık 2016 üzerinde.
Hanks, Maxine, ed. 1992. Kadınlar ve Otorite: Yeniden Ortaya Çıkan Mormon Feminizmi. Salt Lake City: İmza Kitapları.
“Yaz 1832’in Tarihçesi” s. 3. Joseph Smith Belgeleri. Tarafından erişildi http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/history-circa-summer-1832?p=1#!/paperSummary/history-circa-summer-1832 2 Aralık 2016 üzerinde.
“Tarih, 1838 – 1856, Cilt A-1 [23 Aralık 1805 – 30 Ağustos 1834].” S. 3. Joseph Smith Belgeleri. Tarafından erişildi http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/1 2 Aralık 2016 üzerinde.
“Dakikalar, yaklaşık 3 – 4 Haziran 1831,” s. 3, Joseph Smith Makaleleri. Tarafından erişildi http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/minutes-circa-3-4-june-1831?p=1&highlight=priesthood 2 Aralık 2016 üzerinde.
"Mormon Denemeler." nd Erişim http://mormonessays.com/ 1 Aralık 2016 üzerinde.
Mormon Kadın Standı web sitesi. nd Erişim http://www.mormonwomenstand.com 1 Aralık 2016 üzerinde.
Newell, Linda King. 1981. “Verilen Bir Hediye, Alınan Bir Hediye: Mormon Kadınları Arasındaki Hastayı Yıkamak, temizlemek ve Kutsamak” Sunstone Eylül-Ekim: 6-25. Tarafından erişildi https://www.sunstonemagazine.com/pdf/029-16-25.pdf 1 Aralık 2016 üzerinde.
Newell, Linda King ve Valeen Tippetts Avery. 1994. “İkinci Baskıya Önsöz.” Sf. xi-xvii Mormon Enigma: Emma Hale Smith, İkinci baskı. Urbana ve Chicago: Illinois Press Üniversitesi.
“Nauvoo Yardımlaşma Derneği Dakika Kitabı.” Joseph Joseph Kağıtları. Tarafından erişildi http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/nauvoo-relief-society-minute-book&p=37/1 1 Eylül 2016 üzerinde.
Ordain Kadınlar web sitesi. nd Erişim http://ordainwomen.org/ 1 Aralık 2016 üzerinde.
Packer, Boyd K. 1993. “Tüm Kilise Koordinasyon Kuruluyla konuş.” Zion'un En İyisi, Mayıs 18. Tarafından erişildi http://www.zionsbest.com/face.html 2 Aralık 2016 üzerinde.
Kamu Yayıncılığı Servisi. 2006. “Röportaj: Margaret Toscano.” Amerikan Deneyimi / Cephe: Mormonlar, Ocak 27. Tarafından erişildi http://www.pbs.org/mormons/interviews/toscano.html 2 Aralık 2016 üzerinde.
Pratt, Orson ve Joseph F. Smith. 1878. “Elders Orson Pratt ve Joseph F. Smith.” Son Gün Azizlerinin Y Kuşağı Yıldızı, Aralık 16: 785-89. Tarafından erişildi http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/MStar/id/27192 2 Aralık 2016 üzerinde.
"Vahiy, 22-23 Eylül 1832 [D&C 84]." Joseph Smith Belgeleri. Erişildi http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/?target=x1542#!/paperSummary/revelation-22-23-september-1832-dc-84 2 Aralık 2016 üzerinde.
Stack, Peggy Fletcher ve Mary Paulson Harrington. 1992. “Mormon Kilisesi, Mültecilerle İlgili Dosyalarını Tutuyor Dedi.” Dini Haber Servisi, Ağustos 15. Tarafından erişildi https://news.google.com/newspapers?id=JTIaAAAAIBAJ&sjid=zCQEAAAAIBAJ&dq=strengthening-church-members-committee&pg=6301,4077100&hl=en 2 Aralık 2016 üzerinde.
Toscano, Margaret M. 2015. "Mormon 'Ordain Kadınları' Hareketi: Sanal Aktivizmin Erdemi." Pp. 153-66 inç 21. Yüzyılda Feminizm ve Din: Teknoloji, Diyalog ve Sınırların Genişletilmesi, Gina Messina-Dysert ve Rosemary Radford Ruether tarafından düzenlendi. New York: Routledge.
Wessinger, Catherine. 2014. “LDS Kilisesinde Eşitlik Arayışı: Kadın Ordinasyonu için Aktivizm.” Kate Kelly ile Röportaj. 1 Aralık 2016 tarihinde http://wrldrels.org/SpecialProjects/WomenInTheWorld'sReligionsAndSpirituality/Interviews.htm adresinden erişildi.
Woodland, Cadence. 2014. "'Mormon Anının' Sonu." New York Times, Temmuz 14. Tarafından erişildi http://www.nytimes.com/2014/07/15/opinion/the-end-of-the-mormon-moment.html?_r=0 1 Aralık 2016 üzerinde.
Mesaj Tarih:
3 Mart 2017
