Daesoon Jinrihoe

DAESOON JINRIHOE TIMELINE *

* (Tüm tarihler, Daesoon Jinrihoe tarafından kullanılan ay takvimi ile ilgilidir)

1871 (Eylül 19): Kang Il-Sun (daha sonra Kang Jeungsan olarak bilinir, 姜 甑: Ana isimlerin versiyonunu Korece Hangul karakterlerinden ziyade Çince olarak belirtiyoruz, çünkü bu harekette yaygın kullanım) -ri, Wudeok-myeon, Gobu-gun, Kuzey Jeolla Eyaleti (bugünkü Sinsong köyü, Sinwol-ri, Deokcheon-myeon, Kuzey Jeolla Eyaleti Jeongeup Şehri), Kore.

1891: Kang Jeungsan, Gimje vilayetinden Jeong adında bir bayanla evlendi.

1894: Kang Jeungsan, kayınbiraderinin evinde bir köy okulu işletmeye başladı.

1895 (4 Aralık): Jo Cheol-Je (daha sonra Jo Jeongsan, 趙鼎 山 olarak bilinir), Güney Gyeongsang Eyaleti, Haman-gun'un Chilseo-myeon bölgesindeki Hoemun-ri'de doğdu (bugünkü Hoemun köyü, Hoesan-ri, Chilseo- Myeon, Haman-gun, Güney Gyeongsang Eyaleti), Kore.

1897-1900: Kang Jeungsan, üç yıl boyunca Kore'yi dolaştı.

1901 (5 Temmuz): Takipçilerine göre Kang Jeungsan, Cennet ve Dünya'nın ilahi varlıklarını yargıladı ve Daewonsa tapınağında Büyük Tao'yu açtı.

1907 (Aralık 25): Kang Jeungsan, Japonya'ya karşı bir ordu kurma şüphesiyle Japon polisi tarafından tutuklandı. 4 Şubat 1908'de serbest bırakıldı.

1908: Kang Jeungsan, Kore'nin Kuzey Jeolla Eyaleti, Jeonju-gun (bugünkü Cheongdo-ri, Geumsan-myeon, Gimje Şehri) Donggok-ri'de “Donggok Kliniğini” açtı.

1909 (Nisan 28): Jo Jeongsan, babasının ardından Japon karşıtı faaliyetleri nedeniyle kaçmak zorunda kaldığı Mançurya'ya gitti.

1909 (24 Haziran): Kang Jeungsan öldü.

1917 (Şubat 10): Jo Jeongsan, Kang Jeungsan'dan bir vahiy aldığını, “Büyük Daesoon Gerçeğine” uyandığını ve böylece dinin ortodoksisinde Kang'in yerini aldığını iddia etti. 1919 ile 1925 arasında, Kang Jeungsan'ın diğer takipçileri Jo Jeongsan'ın iddiasına karşı çıktı ve ayrı şubeler kurdu.

1917 (Kasım 30): Park Han-Gyeong (daha sonra Park Wudang olarak biliniyor, 朴 牛 堂) Kore'nin Kuzey Chungcheong Eyaleti, Goesan-gun'un Jangyeon-myeon bölgesindeki Banggok-ri'de doğdu.

1917-1918: Güney Chungcheong Eyaleti, Seosan-gun'un Anmyeon Adası'nda (bugünkü Anmyeon-eup Taean-gun) Jo Jeongsan tarafından dini düzenin erken bir formu kuruldu.

1925: Jo Jeongsan, Kore'nin Kuzey Jeolla Eyaleti, Gutaein'de (Jeongeup Şehrinden günümüzde Taein-myeon) Mugeukdo'yu kurdu.

1941: Jo Jeongsan, Japon imparatorunun II.Dünya Savaşı bağlamında otoritesini kabul etmeyen Kore dini hareketlerinin çözülmesini emreden Japon fermanı nedeniyle Mugeukdo'yu dağıttı.

1945: Japonya'nın İkinci Dünya Savaşı'ndaki yenilgisiyle Jo Jeongsan, dini faaliyetlerine devam etti.

1948: Jo Jeongsan, Güney Gyeongsang Eyaleti, Busan'da (bugünkü Busan Metropolitan City, Kore) Mugeukdo'nun merkezini yeniden kurdu ve organizasyonu yeniden düzenledi.

1950: Mugeukdo'nun adı Taegeukdo olarak değiştirildi.

1957: Jo Jeongsan, Taegeukdo'nun ritüellerini ve kurallarını tanımladı.

1958 (6 Mart): Jo Jeongsan vefat etmeden önce Park Wudang'ı halefi olarak atadı.

1967-1968: Taegeukdo'nun bazı üyeleri Park Wudang'ın otoritesine itiraz etti. Sonuç olarak, Busan'daki Taegeukdo karargahından ayrıldı ve hareket iki gruba ayrıldı.

1969: Park Wudang, Taegeukdo'dan bir dizi lider ve takipçiyi bir araya getiren "Daesoon Jinrihoe" (大 巡 眞 理會) olarak bilinen yeni bir dini düzen yarattı. Karargah, Seul, Kore'nin Junggok-dong, Seongdong-gu'da (bugünkü Junggok-dong, Gwangjin-gu) kuruldu.

1984: Daejin Eğitim Vakfı kuruldu. Daejin Lisesi açıldı.

1986: Kore'nin Gyeonggi Eyaleti, Yeoju-gun'daki (günümüzde Yeoju Şehri) Gangcheon-myeon'da büyük ölçekli bir Yetiştirme Tapınağı Kompleksi açıldı.

1989: Jeju Adası'nda başka bir tapınak olan Jeju Eğitim Tapınağı inşa edildi.

1991: Daejin Üniversitesi, Kore, Pocheon-gun (günümüz Seondan-dong, Pocheon Şehri) Seondan-ri'de kuruldu.

1992: Pocheon Yetiştirme Tapınak Kompleksi, Pocheon-gun'da (günümüzde Pocheon Şehri) inşa edildi ve ardından Daejin Tıp Vakfı'nın kuruluşu izledi.

1993: Karargâh, Kore, Gyeonggi Eyaleti, Yeoju-gun'a (bugünkü Yeoju Şehri) taşındı.

1995: Geumgangsan Toseong Eğitim Tapınak Kompleksi, Kore, Gangwon Eyaleti, Goseong-gun'un Toseong-myeon bölgesinde inşa edildi.

1995 (4 Aralık): Park Wudang öldü.

1997: Geumgang Dağı bölgesindeki Geumgangsan Tapınak Kompleksi'nde, Park Wudang'ın da gömüldüğü dev bir Maitreya Buda heykeli kutsal sayıldı.

1998: Bundang Jesaeng Hastanesi, Kore'nin Gyeonggi Eyaleti, Seongnam Şehri, Bundang-gu, Seohyeon-dong'da açıldı.

1999-2000: Park Wudang'ın kutsanması (tanrılaştırılması) ile ilgili hareket içindeki doktrinsel çatışmalar.

2009: Daesoon Jinrihoe Refah Vakfı, Kore'nin Gyeonggi Eyaleti, Yeoju Şehrindeki Gangcheon-myeon'da açıldı.

2013: İç anlaşmazlıkları çözmek için Yeoju Karargah Tapınağı'nda bir Merkez Konsey düzenlendi.

KURUCU / GRUP TARİHİ

Daesoon Jinrihoe ("Daesoon-jill-lee-h'weigh" olarak telaffuz edilir, "Daesoon Hakikat Kardeşliği" anlamına gelir), Kore'de ortaya çıkan yaklaşık yüz grup arasındaki en büyük harekettir. Kang Jeungsan (1871-1909) olarak öğrenciler. Kang'ın vaazları en iyi, XNUMX. yüzyılın sonlarında Kore'de hem yabancı emperyalizme (Batı, Çin ve Japon) hem de katı çerçevede yoksullaşmış köylülerin acılarına bir tepki olarak ortaya çıkan dini coşku bağlamında anlaşılır. Korece sınıf sistemi.

Bu dönemde Kore'de ortaya çıkan önde gelen peygamberlik figürü, 1824’te “Dokuzuncu Cennetin Efendisi” nden bir vahiy yanı sıra mistik bir tılsım ve bir mantra aldığını iddia eden Choi Je-Wu (1864-1860) idi.Gucheon Sangje, 九天 上帝). Donghak ("Batılı Öğrenme", yani Hristiyanlık yerine "Doğu Öğrenimi") adlı yeni bir din kurdu ve takipçi toplamaya başladı. Choi'nin geçmişi neo-Konfüçyüsçüydü, ancak hem bazılarının tektanrıcılığa meyilli olarak gördüğü Tanrı kavramı hem de ilerici sosyal fikirleri, yetkilileri, o sırada Kore'de yasaklanan ve zulüm gören Hıristiyanlığa yakın olduğundan şüphelenmelerine neden oldu. 1864'te idam edildi, ancak Donghak devam etti ve Donghak Devrimi olarak bilinen 1894 köylü isyanında önemli bir rol oynadı.

Donghak isyancıları, Kore hükümeti tarafından mağlup edilmeden önce, önce Çinliler ve sonra Japon askerleri (Rhee 2007) tarafından desteklenen Kore topraklarının önemli bir bölümünü kontrol etmeye geldi. Kanlı bir baskı uygulandı ve bazı liderlerin Japonya'dan bağımsızlık kazanma mücadelesinde önemli bir rol oynamasına rağmen Donghak, siyasi olmayan dini bir hareket olduğunu iddia eden Cheondogyo olarak yeniden düzenlendi. Cheondogyo bugün Güney ve Kuzey Kore'de halen mevcuttur (bakınız Lee 2016: 44-48).

Kang Jeungsan, 19 Eylül 1871'de Jeolla Eyaleti, Gobu-gun'da (Kore'nin Kuzey Jeolla Eyaleti, Jeongeup Şehrinden günümüzde Deokcheon-myeon) doğdu. Takipçilerinin hagiografik hesaplarına göre, doğumunu ve bebeklik dönemini mucizevi olaylar kuşattı. Yirmi yaşında, 1891'de, Gimje vilayetinden Jeong (1874-1928) adlı bir kadınla evlendi ve kayınbiraderi Jeong Nam-Gi'nin evinde bir köy okulu yönetmeye başladı. Budizm, Konfüçyüsçülük ve Taoizm eğitimi almış ve bölgede ilahi güçlere sahip bir adam olarak saygı görmüştür. Bildirildiğine göre, Koreli ünlü bilginle de şahsen tanışmıştı. Ben Ching (Değişim Kitabı), Kim Il-Bu (1826-1898).

Kang, 1894 Donghak isyanının başarısız olacağını tahmin etti ve takipçilerini savaşa katılmamaya ikna etti. Kang, Donghak'ın yenilgisini doğru tahmin ederek, dünyanın yenilenmesinin barışçıl yollarla sağlanacağı ve silahlı devrimlerin ters etki yaratacağı fikrini öne sürdü. Bu, 1910'da Kore'nin Japonya tarafından ilhak edilmesine yol açacak olan ülkesinde artan Japon varlığıyla karşı karşıya kaldığında sürdürdüğü tavırdı.

1897 ve 1900 arasında Kang üç yıl boyunca Kore'de dolaştı. 1900'ta, görevi olarak kabul ettiği şeyi devam ettirmek için eve döndü. Öğrencileri, 1901 yazında, kırk dokuz gün ilahi gün boyunca Büyük Cennet ve Yeryüzü'nü açtığını düşünüyor. Gongbu (yani kırk dokuz gün boyunca aralıksız çabalar sürekli olarak sürdürüldü) Temmuz 5, 1901’da sona erdiği Kore’deki Kuzey Jeolla Eyaleti, Moak Dağı'ndaki Daewonsa Tapınağı’nda. Bu oruç döneminde, Eski Dünya'dan sorumlu olan tanrılar hakkındaki kararları verdiğini iddia ediyorlar (Seoncheon). 1901’ten 1909’e geçmesine kadar Kang Jeungsan “Evrenin Yeniden Sıralanması” olarak bilinen birçok dini ritüel yaptı.Cheonji Gongsa, 公事) ve çok sayıda öğrenci topladı.

Aralık ayında 25, 1907, Kang Jeungsan ve takipçileri, Japon makamlarına karşı bir ordu kurma suçlamaları nedeniyle Japon polisi tarafından tutuklandı. Onlar daha sonra tüm suçlamalardan kurtuldu ve Şubat 4, 1908 civarında cezaevinden serbest bırakıldı. Kang, hapisten kurtularak, 24'ta (1909: 1908: 2016: 17: 58'te kurduğu Donggok Kliniğinde XNUMX), XNUMX (XNUMX) 'de kurduğu XNUMX. -XNUMX).

Eylül 1911 civarında, Goh Pan-Lye (Subu, kelimenin tam anlamıyla “Baş Hanım”, 1880-1935), Kang Jeungsan'ın bir kadın öğrencisi, birkaç takipçisinin etrafında toplandı. Goh'un erkek kuzeni Cha Gyeong-Seok (1880-1936), sonunda dini düzeninde baskın güç haline geldi ve onu kontrolü altında tutmaya çalıştı. 1919'da, Goh Cha'dan ayrıldı ve kendi dini düzenini kurdu; 1935'teki ölümünden sonra birkaç rakip gruba ayrıldı. 1920'lerde Bocheonizm (“Evrensel Cennet Doktrini”) olarak bilinen Cha'nın şubesi, Kore'nin en büyük yeni dini hareketi oldu. Ancak hızla geriledi ve sırayla birçok fraksiyona bölündü. Cha, 1928'de Kang Jeungsan'a olan inancından vazgeçti ve 1936'da öldü.

Kang Jeungsan'ın diğer önde gelen öğrencisi Kim Hyeong-Ryeol (1862-1932), aslen Cha ile ilişkilidir. Bununla birlikte, 1914'te iç anlaşmazlıklar nedeniyle Cha'nın grubundan ayrıldı ve Kang Jeungsan'ın dul eşi Jeong ile bağımsız bir dini düzen kurdu. Tüm bu dallar, Jeungsan'ın Moak Dağı'ndaki Geumsansa Tapınağı'ndaki Maitreya Buda heykelinde ruhani olarak ikamet ettiği inancı nedeniyle Koreli bilim adamları tarafından "Jeungsan Dalları" olarak adlandırılır (Lee 1967; Jorgensen 1999; Flaherty 2011: 334-38) .

1920'lerde müritleri tarafından Jo Jeongsan (1895-1958) olarak bilinen Jo Cheol-Je çevresinde ortaya çıktı. Diğer şubelerin kurucularının aksine, Jo Jeongsan, Kang Jeungsan'ın doğrudan bir öğrencisi değildi, ancak vefatından sonra ondan bir açıklama aldığını iddia etti. Jo Jeongsan, 4 Aralık 1895'te Güney Gyeongsang Eyaleti, Haman-gun'un Chilseo-myeon bölgesindeki Hoemun-ri'de doğdu (bugünkü Hoemun köyü, Hoesan-ri, Chilseo-myeon, Güney Gyeongsang Eyaleti, Haman). Japon karşıtı faaliyetleri nedeniyle Mançurya'ya kaçmak zorunda kalan babasını takip etti. Kang Jeungsan ve Jo Jeongsan hiç tanışmadı. Ancak, ikincisinin müritlerine göre, 28 Nisan 1909'da Kang Jeungsan, Jo Jeongsan'ın Mançurya'ya gitmesine neden olan bir trenin geçtiğini gördüğünde, o sırada on beş yaşında, şöyle dedi: “Bir adam 15 yaşında her şeyi yapabilir. kimlik etiketini alabiliyorsa (hopae) onunla." Jo Jeongsan'ın öğrencileri, bu sözlerle Kang Jeungsan'ın onu halefi olarak tanıdığına inanıyorlar (Ko 2016).

Jo Jeongsan, 10 Şubat 1917'de hala Mançurya'da iken, Kang Jeungsan'dan bir açıklama aldığını iddia etti. Kore'ye döndüğünde, Kang Jeungsan'ın kız kardeşi Seondol (yaklaşık 1881-1942) ile tanıştı ve ona Kang'ın halefi için bıraktığı mühürlü bir zarf verdi. Ayrıca Kang Jeungsan'ın annesi Kwon (1850-1926) ve kızı Sun-Im (1904-1959) ile ilgilendi. Ancak daha sonra Sun-Im, Jo Jeongsan'dan ayrıldı ve onun ayrı şubesini kurdu. Bu arada, Jo Jeongsan, 1920'ler-1930'lar boyunca Anmyeon Adası ve Wonsan Adası'ndaki takipçileriyle arazi geri kazanımı için tarım projeleri kurmuştu ve sonunda 1925'te Mugeukdo olarak dahil ettiği bir dini organizasyon kurmaya çalışıyordu.

Mugeukdo zenginleşti ve Jo Jeongsan'ın Kang Jeungsan'ın halefi olarak meşruiyeti, mühürlü zarfa ek olarak "Kutsal Sandık" adlı bir kabine (ortodoks bir dini soyun devamını sağladığına inanılan kutsal emanetler koleksiyonu) edinmesiyle doğrulandı. ve Kang Jeungsan'ın kendi kemikleri. Hem Japonlar tarafından "sözde dinler" olarak etiketlenen bir dizi Kore dini hareketini dağıtan 1936 fermanı ve 1941 tarihli Kamu Düzeni Koruma Yasası nedeniyle, Jo Jeongsan 1941'de Mugeukdo'yu feshetmek zorunda kaldı (Daesoon Institute of Religion ve Kültür 2016: 203-05).

Jo Jeongsan, dini faaliyetlerine gizlice devam etti ve Japonya'nın 1945'teki yenilgisinden sonra Mugeukdo'yu yeniden kurdu. 1948'de, Kore'nin Güney Gyeongsang Eyaleti, Busan Şehrinin (bugünkü Bosu-dong, Busan Metropolitan Şehrinden Jung-gu) Bosu-dong'da yeni karargah kuruldu. 1950'de Jo Jeongsan, siparişin adını Taegeukdo olarak değiştirdi. Jo Jeongsan, Taegeukdo'nun ritüellerini ve kurallarını tanımladıktan sonra, daha sonra Park Wudang (1917-1995 veya güneş takvimine göre 1918-1996) olarak bilinen Park Han-Gyeong'u halefi olarak belirledi ve 6 Mart 1958'de vefat etti. .

Park Wudang, North Chungcheong Eyaleti, Goesan-gun'un Jangyeon-myeon'u Banggok-ri'de 30, 1917'te doğdu. o 1946'da okul öğretmeni olarak çalıştı ve harekete katıldı. Karargâhtaki bazı liderler Park Wudang'ın yetkisine itiraz ettiler ve bu çatışmalar, 1968'de Busan'dan ayrılmasına ve 1969'da Daesoon Jinrihoe adı altında Seul'deki hareketi yeniden düzenlemesine yol açtı. Karargah inşa edildi. Seul'den Junggok-dong, Seongdong-gu'da (bugünkü Junggok-dong, Gwangjin-gu).

Park Wudang'ın çabası sayesinde Daesoon Jinrihoe hızlı bir genişleme yaşadı ve Kore'nin en büyük yeni dini oldu. 1986'da Kore'nin Gyeonggi Eyaleti, Yeoju-gun'da büyük ölçekli bir tapınak kompleksi açıldı [Sağdaki resim] (bugünkü Yeoju Şehri), ardından 1989'da Jeju'da başka bir tapınak izledi. 1991'de Daejin Üniversitesi kuruldu. Pocheon-gun (bugünkü Pocheon Şehri), Gyeonggi Eyaleti ve yeni dini hareketler tarafından işletilen üç Korece akredite üniversiteden biri oldu (diğerleri Birleşme Kilisesi ve Won Budizm'e ait). 1992'de Pocheon-gun'da (bugünkü Pocheon Şehri) Pocheon Yetiştirme Tapınak Kompleksi inşa edildi ve ardından Daejin Tıp Vakfı'nın kuruluşu izledi. 1993'te hareketin merkezi Yeoju'ya taşındı. 1995 yılında, Gangwon Eyaleti, Goseong-gun'da başka bir tapınak kuruldu (Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü 2016: 205-206).

Park Wudang, Aralık 4, 1995'te vefat etti ve savunanlar ile onu inkar edenler arasında çatışmalar ortaya çıktı. yüceltme. Çatışmalar 2000'ta doruğa ulaştı ve sipariş iki gruba ayrıldı. Zaman geçtikçe, özellikle 2013’taki Yeoju’daki merkezde yapılan bir Merkez Konseyi aracılığıyla bu çatışmaları çözmek için adımlar atıldı.

Park Wudang'ın ölümünden sonraki bu büyük krizler, hareketin genişlemesini durdurmadı. 1997'de dev bir Maitreya Buda heykeli, Geumgangsan Toseong Eğitim Tapınağında, [Sağdaki resim], Geumgang Dağı bölgesinde 1996 yılında tamamlanan ve Park Wudang'ın da gömüldüğü bir tapınak kompleksi (Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü 2010: 25 ). 1998'de Bundang Jesaeng Hastanesi açıldı ve ardından 2007'de Daesoon Jinrihoe Refah Vakfı (Daesoon Jinrihoe Sosyal Yardım Vakfı 2016) açıldı. Daesoon Jinrihoe'nin eğitim ve yardım faaliyetleri, Kore'de giderek ülkenin dini çoğulculuğunun meşru bir parçası olarak kabul edilen hareketin kamusal imajına büyük fayda sağladı.

Doktrinleri / İNANÇLAR

Daesoon Jinrihoe, Cennet ve Dünyadaki (Kim 2015) her şeyin yaratılmasını ve değiştirilmesini denetleyen, Dokuzuncu Cennetin Efendisi Gucheon Sangje'nin varlığına inanan bir harekettir. Daesoon Jinrihoe, binlerce yıl boyunca evrenin sefil bir durum haline geldiğini ve “düzenli düzenini kaybettiğini”, her seviyede biriken çatışma ve şikayetlerle (Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü 2010: 8-13) öğretiyor. Dünyada bu, yalnızca Doğu'yu değil Batı'yı da içine aldı. Daesoon Jinrihoe, Katolik Cizvit rahibinin Matteo Ricci'nin (1552-1610) Çin'deki misyoner çalışmasıyla başarısız bir şekilde dünyasal bir cennet kurmaya çalıştığına inanıyor. Bununla birlikte, başaramamasının nedeni, Konfüçyüsçülüğünün zamanının konuşkan geleneklerinden kaynaklanıyordu. Bununla birlikte, Cennet ile Dünya arasındaki sınırı açtı ve “kendi bölgelerine giremeyen ilahi varlıklar böylece serbestçe gelip gidebildi” (Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü 2016: 212). Hareketin ölümünden sonra Ricci, Doğu'nun medeniyetinin tanrılarını gelişmiş Batı kültürlerinin gelişimini destekleyen Batı'ya yönlendirdi. Göksel bir modelin ardından gelişti, ancak nihayetinde materyalizme, açgözlülüğe ve ilahi varlıklara saygı duymamaya karar verdiler; bu da düzenin yok edilmesine, Dao'nun çarpıtılmasına ve insan ilişkilerinin normal yolunu kaybetmesine neden oldu. Bundan dolayı, Cennet ve Dünya kargaşaya ve krize girdi ve imha eşiğine geldi.

Eski Dünyanın Krizi (Seoncheon) aynı zamanda ruh dünyasına yayılmış olan tüm ilahi ruhlar, Buddhalar ve Bodhisattvas, Sangje'ye müdahale etmesi için ricada bulundu. Taleplerini kabul ederek, tüm mağduriyetleri çözmeyi ve görkemli bir Sonrası Dünya'nın gelişimini sürdürmeyi hedefleyen, dünyanın üç bölgesini (Cennet, Dünya ve İnsanlık) ziyaret eden bir “Büyük Yolculuk” (evren boyunca alayı) başlattı.Hucheon(Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü 2014: 12-13). Eskiden yeni dünyaya geçiş denir Gaebyeok (Büyük Dönüşüm), Kore dininde bilinen tanıdık bir bin yıllık kavram. Eski Bir Dünyadan Daha Sonra Bir Dünyaya Geçiş Kim Il-Bu tarafından tahmin edildi ve evrendeki büyük bir değişim tahminine bağlıydı; Ben Ching. Daesoon Jinrihoe, Kim Il-Bu'nun öngördüğü yeni dünyanın Kang Jeungsan'ın yarattığı dünya olduğuna inanıyor. Yin ve Yang'ı dengelemek suretiyle, ilahi varlıklar ve insanlar bir araya getirilecek ve insanların iyi sağlık, uzun ömür ve sonsuz mutluluk ve servet alacağı 50,000 yıllık bir dünya cenneti kurulacak.

"Daesoon" kelimesi, Sangje'nin Büyük Yolculuk dünyasına atıfta bulunur, ancak Daesoon Jinrihoe tarafından, gerçeğin kozmik hareketi de dahil olmak üzere birçok anlamla kullanılır (Jinri), dünyaya nüfuz etmeye geliyor. Büyük Gezinti sırasında hareketin, Sangje'nin Batı'ya indiğine ve nihayet Kore'ye geldiğine ve Kuzey Jeolla Eyaleti'ndeki Moak Dağı'ndaki Geumsansa Tapınağı'ndaki altın Maitreya Buda heykeline girdiğine inanıyor. Orada, Sangje, Büyük Tao'yu öğretme yöntemini Choi Je-Wu'ya açıkladı.

Ancak, Choi Je-Wu, Konfüçyüsçülük sisteminin üstesinden gelemediğinden ve yeni dönemi açamadığından, Sangje görevini ondan geri aldı. Choi Je-Wu, 1864'ta tutuklandı ve idam edildi. Sangje daha sonra 1871'ta Kang Jeungsan (Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü 2016: 212-13) olarak enkarne edildi. Dokuz yıllık Evreni 1901'tan 1909'e yeniden sıralamak suretiyle tüm canlıları kurtaracak olan Sonraki Dünya'nın karşılıklı yararlanma dünyasını açtı. (Bkz. Kim 2016). Bununla birlikte, bu dünyayı tam anlamıyla gerçekleştirebilmek için, Cennetin görevine de verilen Jo Jeongsan ve Park Wudang'ın misyonu gerekliydi.

The Jeon-Gyeongchul Daesoon Jinrihoe'nun kanonik kitabıdır ve Kang Jeungsan'ın yaşamını ve öğretilerini ve Evrenin Yeniden Düzenlenmesini kaydeder. Kang Jeungsan'a inananların diğer dalları, kutsal kitabın farklı versiyonlarına sahiptir. Jeon-Gyeongchul Sangje'nin, Evrenin Lordu ve Nihai Gerçekliğin dini faaliyetlerini açıklar. Ayrıca, Daesoon Jinrihoe'nın ilkelerini, inançlarını ve hedeflerini önerir. Aslında, bu ilkeler kesinlikle birbirine bağlıdır ve birbirlerinden ayrı tanımlamak zordur. Ancak, anlaşılmalarını kolaylaştırmak için, dört ilke olarak sunulurlar (bkz. Joo 2016; Baker 2016: 8-11).

Birincisi “Yin ve Yang'ın yaratıcı birleşimi” (Eumyang Hapdeok, 陰陽 合 德). Eski Dünya'da, Yin ve Yang'ın karşılıklı çatışmaları nedeniyle her türlü çatışma ortaya çıktı (bakınız Baker 2016: 9). Daesoon Jinrihoe, Yin ve Yang'ın (Kore bayrağında da tasvir edilmiştir) işbirliği ve uyumu ile karşılıklı yarar sağlamaya çalışır.

İkinci ilke “ilahi varlıkların ve insanların ahenkli birliği” dir (Sinin johwa, 神 人 調 化). Ruh Yin'e ve insana Yang'a karşılık gelir. Daha sonra dünyada, onlar ayrılmaz. Genel olarak Kore dini geleneğinde, tanrılar, ruhlar ve insanlar, Kore dinleri bilginleri Donald Donald’ın sözleriyle değil, “tamamen farklı türler” (Baker 2016: 9) ve uyumlu bir arada yaşamaları olarak görülür. arzulanan amaç. Daesoon Jinrihoe, Kore maneviyatının bu geleneksel amacına ulaşmak için uygun teknikler önerdiğini iddia ediyor.

Daesoon doktrininin üçüncü öğretisi “karşılıklı yarar için şikayetlerin çözümü” dır (Haewon sangsaeng, 解冤 相 生). Şikayetler Eski Dünyanın başlıca sorunuydu ve üç alemin yanı sıra ilahi olan varlıklara da uzanıyorlardı (Baker 2016: 10; bkz. Kim 2016). Büyük Seyrüsefer sayesinde Sangje, uzun süredir biriktirilen üç alemin şikayetlerini çözmek için bir yol açtı. Bununla birlikte, çatışmalardan arınmış bir dünyaya girmek için insanlar şimdi hakikati geliştirerek ve ilerleterek ve yeni şikayetlerin yaratılmasını önleyerek işbirliği yapacaklardır.

Dördüncü ilke “Dao ile kusursuz birleşme” dir (Dotong jin'gyeong, 道 通 眞 境). Bu, insanlığın yenilenmesi ve dünyanın yeniden yaratılması yoluyla dünyasal bir cennetteki dünyasal ölümsüzlüğün gerçekleşmesi anlamına gelir (Baker 2016: 10-11). Aslında, dünya bir klan veya aile olacak ve ilahi yasa ve ilkelere göre tüm insanlık zorla ve cezasız olarak yönetilecektir. Yetkililer ılımlı ve akıllı olacak ve gereksiz otoriterizmden kaçınacaktır. İnsanlar, küskünlük, açgözlülük ve açıklıktan kaynaklanan dünyasal arzulardan arınmış olacaklar. Su, ateş ve rüzgardan kaynaklanan üç tür felaket dünyadan kaybolacak. İnsanlara hastalıklardan ve ölümlerden (yani ebedi gençlik ve ölümsüzlük) özgürlük verilecek. Diledikleri yerde özgürce seyahat edebilecekler ve bilgeliği o kadar eksiksiz olacak ki, bugünün, geçmişin ve geleceğin tüm sırlarını bilecekler. Ve tüm dünya mutluluk ve neşe dolu dünyevi bir cennet olacak (bkz. Kim 2015: 187-94).

RİTELLER / UYGULAMALAR 

Daesoon Jinrihoe'nın uygulaması (“ekimi”) Creed'lerinde özetlenmiştir, Dört Kardinal Motto ve Üç Temel Tutum'a bölünmüştür. Dört Kardinal Slogan: aklı susturmak, vücudu susturmak, Cennete saygı ve ekimi (Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü 2014: 17-18). Üç Temel Tutum samimiyet, saygılılık ve sadakat içerir.

Birinci ve ikinci Kardinal Sloganlar “aklı susturuyor” (anshim) ve “vücudu susturmak” (Anshin). Beden zihni tezahür ettirir ve ancak ikincisini kontrol ederek, kendini aldatmayı ve beyhude arzulardan vazgeçerek ve zihni sakinleştirerek susturulabilir. Bu sayede kişinin tavırları uygunluk ve akla uygun hale gelecektir. Bu amaca ancak “Cennete saygı duyarak” (gyeongcheon), bu hareket için "Dokuzuncu Cennetin Efendisine saygı duymak" ve Sangje'nin sürekli varlığının farkında olmak anlamına geliyor. Bu farkındalık "xiulian" yoluyla elde edilir (sudo).

Ekimi içerir gongbu (Yeoju Genel Merkezi Tapınak Kompleksi'nde düzenlenen özel olarak zamanlanmış bir adanmışlık teşvik töreni,[Sağdaki Resim], yaklaşmakta olan Dünya Cenneti'nin açılmasını hızlandıracağına inanılan inanılır), manevi eğitim ve dua. Gongbu ayrılmıştır sihak ve sibeopözel olarak belirlenmiş yerlerde ve belirli şekillerde teşvikler söylemenin farklı yollarıdır. Manevi pratik, ilahiyi ifade eder. Tae-LAÜ belirlenmiş bir yer veya zaman olmadan mantra. Dua günlük dua ve haftalık dualara ayrılmıştır. Günlük namaz, 1 AM, 7 AM, 1 PM ve 7 PM'de yapılır. Her geleneksel Kore haftasının beşinci günü (beş günden oluşan) haftalık dualar veya dualar belirlenmiş bir yerde veya evde, 11 PM, 5 AM, 11 AM ve 5 PM'de uygulanır. Daha ayrıntılı ve toplu adanmışlık teklifleri (Chiseong) Kang Jeungsan, Jo Jeongsan ve Park Wudang'ın doğum ve ölüm tarihlerinde ve hareketin tarihindeki önemli dini olayların yanı sıra mevsimsel bölünmeler ile ilgili tarihler, özellikle de Kış gündönümü, Yaz Gündönümü ve ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış başlangıcı.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Daesoon Jinrihoe doktrinine göre, hareketin ortodoksluğunun ardıllığı yalnızca üç liderden oluşuyor: Kang Jeungsan, Jo Jeongsan ve Park Wudang.

İkincisi geçtikten sonra, emir bir komite sistemiyle yönlendirilir. Düzenin oluşumu, hareketin oldukça karmaşık örgütlenmesini düzenler. En yüksek yetki, hareketin genel işlerini denetlerken tüm idari konuları belirleyen Merkez Konseyine aittir. Din Düzeni İşleri Kurulu'nun dört bölümü tapınak işleri, olaylar, uygulama ve doktrinin incelenmesinden sorumludur. Daesoon Jinrihoe'nin tüm bölümleri ve kuruluşları, anayasa ihlallerini değerlendiren ve disiplin tedbirleri alabilen Disiplin Kurulu'nun Denetim ve Teftiş Kurulu tarafından denetlenmektedir (Daesoon Institute of Religion and Culture 2010: 26-27).

Daesoon Jinrihoe’nın üç ana etkinliği, rahatlama ve yardım, sosyal yardım ve eğitim ve öğretimdir (Daesoon). Din ve Kültür Enstitüsü 2010: 36-41). Hareket, topladığı paranın yüzde yetmişinin bu sosyal faaliyetlere tahsis edildiğinde ısrar ediyor. Daejin Üniversitesi Eğitim Vakfı, Pocheon Şehrindeki Daejin Üniversitesi'ni [sağdaki resim] ve Kore'de altı liseyi yönetmektedir. Daejin Üniversitesi ayrıca Çin'deki Harbin ve Suzhou'da iki şube kampüsü işletmektedir ve eğitim başarıları hareketin üyeleri için bir gurur kaynağıdır.

Daejin Tıp Vakfı, 1992'te faaliyete başladı ve saygın Bundang Jesaeng Hastanesi, Gyeonggi Eyaleti, Seongnam Şehrinin Bundang-gu'sunda, 1998'ta kuruldu. İki hastane daha yapım aşamasındadır. Daesoon Jinrihoe Refah Vakfı Hareketin Yeoju'daki merkezinin çevresindeki bölgede, özellikle yaşlıların tedavisi ve hizmetlerine odaklanan yerel sağlık ve sosyal yardım hizmetleri. Daejin Yaşlı Bakım Tesisleri, Daejin Geriatri Hastanesi, Daejin Yaşlılar Sağlık Merkezi ve Daejin Gençlik Eğitim Merkezi [Sağdaki resim] (Daesoon Jinrihoe Sosyal Yardım Vakfı 2016) işletmektedir.

Büyük tapınak komplekslerine ek olarak Daesoon Jinrihoe, doktrinlerini ve ritüellerini Güney Kore'nin her yerine 200'den fazla Kardeşlik Binası, salon ve 2,000'den fazla küçük Erdem Yayma Merkezi aracılığıyla yaydı. Bu rakamlar, hareketin kaç üyesi olduğu sorusunu gündeme getiriyor ve Daesoon Jinrihoe için temel bir soru. 1995'teki Kore nüfus sayımı, Daesoon Jinrihoe'yi dini bağlılıkları olarak belirten 62,000 Koreli buldu ve 2005 nüfus sayımında daha da azdı. Hareket şu anda yaklaşık altı milyon takipçi iddia ediyor. Son rakam sadece sempatizanları da içerebilirken, nüfus sayımının sonucu açıkça büyük ölçüde hafife alınmıştı ve hem özel törenlere hem de ülke çapındaki binlerce Daesoon Jinrihoe şubesindeki günlük faaliyetlere katılan kalabalıklarla tutarlı değildi. Açıkça görülüyor ki, herhangi bir dine ait olmadıklarını belirterek nüfus sayımı anketlerini yanıtlamaya devam eden Korelilerin neredeyse yarısının, aslında soruyu geleneksel dinlere atıfta bulunarak anladığı ve rakamın önemli sayıda takipçisini gizlediği açık görünüyor. Daesoon Jinrihoe dahil yeni dinlerin (Baker 2016: 1-2).

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Daesoon'un Eleştirisi Jinrihoe, çoğunlukla diğer dinlerden, Kang Jeungsan'daki inananların diğer şubelerinden ve bazı Kore kitle iletişim araçlarından geliyor. Bazı Batılı alimler bu eleştiriyi tekrarlıyor ve iç çatışmaları olumsuz yönde tartışıyorlar (bakınız örneğin Jorgensen 1999). Daesoon Jinrihoe'daki çoğu belge ve metinlerin İngilizceye çevrilmemesi ve yurtdışı faaliyetlerinin sınırlı olması nedeniyle durum karmaşıklaşıyor.

Daesoon Jinrihoe'nin geleceği için karşı karşıya olduğu ana zorluk tam da budur. Sadece Kore'deki boyutları uluslararası genişlemeyi olası bir gelişme haline getirmekle kalmaz, aynı zamanda hareketin teolojisi de Daesoon Jinrihoe'yi tüm dünyaya bir kurtuluş ve barış yolu ile rehberlik edebilecek yeni bir din olarak sunar. Kang Jeungsan'a inananların bir başka kolu olan ve Amerika Birleşik Devletleri'nde ve diğer ülkelerde halihazırda varlığını sürdüren Jeungsando'nun aksine, Daesoon Jinrihoe, faaliyetlerini Daejin'in iki şube kampüsü dışında büyük ölçüde Güney Kore ile sınırladı. Üniversite Çin'de açıldı ve Washington DC'de küçük bir varlık Şimdi Daesoon Jinrihoe, küresel genişlemeye dahil olmak istiyor ve bu, hareketin adanmışlarının dikkat ettiği bir hedef. Bununla birlikte, tam ölçekli genişletme girişiminde bulunmadan önce, hareketin ilk önceliği, karmaşık Kore metinlerinin diğer dillere çevrilmesidir. Ek olarak hareket, genişleme adına içsel değişikliklerin olması gerektiğinin farkındadır. Yeni dinler genellikle yerelden küresel hareketlere dönüşürken bu süreçten geçer.

SÖZLÜK

Anshim: 安心, zihni susturmak.
Anshin: 安身, vücudu susturmak.
Cheonji Gongsa: 天地 公事, Evrenin Yeniden Düzenlenmesi.
Chiseong: 致 誠, ayrıntılı ve toplu adanmışlık teklifleri.
Daesoon Jinrihoe: 大 巡 眞 理會, Daesoon Truth Kardeşliği.
Dotong jin'gyeong: 道 通 眞 境, Dao ile mükemmel birleşme.
Eumyang hapdeok: 陰陽 合 德, Yin ve Yang'ın yaratıcı birleşimi.
Gaebyeok: 開闢, Büyük Dönüşüm.
Gongbu: 工夫, Yeoju Karargahı Tapınak Kompleksi'nde düzenlenen ve yaklaşan Dünyevi Cennet'in açılmasını hızlandıracağına inanılan, özel olarak zamanlanmış bir adanmışlık büyü ritüeli.
Gucheon Sangje: 九天 上帝, Dokuzuncu Cennetin Efendisi.
Gyeongcheon: 敬 天, Cennete saygı duymak.
Haewon sangsaeng: 解冤 相 生, karşılıklı iyilik için şikayetlerin çözümü.
Hucheon: 後天, Daha Sonra Dünya.
Jeon-gyeong: 典 經, Daesoon Jinrihoe'nun kanonik kutsal kitabı.
Sa gangryeong: 四 綱領, Dört Ana Motto.
Samyoche: 三 要 諦, Üç Temel Tutum.
Seoncheon: 先天, Eski Dünya.
Sibeop: 侍 法, gongbu'nun iki çeşidinden biridir.
Sihak: 侍 學, iki gongbu çeşidinden biridir.
Sinin johwa: 神 人 調 化, ilahi varlıkların ve insanların uyumlu birliği.
Sinjo: 信條, inançlar.
Sudo: 修道, yetiştirme.
Tae-eul mantrası: 太乙 呪, Daesoon Jinrihoe'da kullanılan ana büyü.

GÖRÜNTÜLER

Resim #1: Yeoju Genel Merkezi Tapınak Kompleksi'ndeki Cheonggyetap Pagodası.
Image #2: Geumgangsan Toseong Eğitim Tapınağı Kompleksindeki Maitreya Heykeli.
Resim #3: Yeoju Genel Merkezi Tapınak Kompleksi.
Resim #4: Daejin Üniversitesi.
Resim #5: Daesoon Jinrihoe Refah Vakfı.

REFERANSLAR

Baker, Don. 2016. “Daesoon Sasang: Özetin Özeti Kore Felsefesi.” Sf. 1-16 girişi Daesoon Bilimler Akademisi, 2016.

Baker, Don. 2008. Kore Maneviyatı. Honolulu: Hawaii Üniversitesi Basını.

Chong, Key Ray. 2016. “Kang Jeungsan: Vizyoner Pasifist / Milliyetçi Denemeler ve Zaferler, 1894-1909.” Pp. 17-58 girişi Daesoon Bilimler Akademisi, 2016.

Daesoon Bilimler Akademisi (The) web sitesi. Tarafından erişildi http://www.daos.or.kr/ 15 Şubat 2017 tarihinde.

Daesoon Bilimler Akademisi (). 2016. Daesoonjinrihoe: Geleneksel Doğu Asya Felsefesinden Doğan Yeni Bir Din. Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press.

Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü. 2010. Daesoonjinrihoe: Daesoon Gerçeği Bursu. Yeoju: Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü.

Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü. 2016. “Daesoonjinrihoe Tarihçesi ve Teolojisi.” Sf. Daesoon Bilimler Akademisi 199-216, 2016.

Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü. 2014. Daesoonjinrihoe'ya Giriş. İkinci baskı. Yeoju: Daesoon Din ve Kültür Enstitüsü, 2014.

Daesoon Jinrihoe Refah Vakfı. 2016. Daesoon Jinrihoe Refah Vakfı: Sosyal refahı eyleme geçirmek için Haewon-sangsaeng ve Boeun-sangsaeng'i kullanmak. Yeoju: Daesoon Jinrihoe Refah Vakfı.

Flaherty, Robert Pearson. 2011. “Kore Binyıl Hareketleri.” Sf. 326-47 girişi Binyılcılığın Oxford El Kitabı, Catherine Wessinger tarafından düzenlendi. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Joo, Soyeon. 2016. “Daesoonjinrihoe Dini İnanç Sistemi” Tarafından erişildi http://www.cesnur.org/2016/daejin_soyeon.pdf 15 Şubat 2017 tarihinde.

Jorgensen, John. 1999. “Çağdaş Kore Yeni Dinlerinde Binyılcılık, Kıyamet ve Yaratılış” Pp. 336-41 girişi Kore ve Amerika'yı Yeni Yüzyıl İçin Bağlamak: Birinci KSAA Bienali Konferansı Bildirileri, Park Duk-Soo ve Suh Chung-Sok tarafından düzenlendi. Sidney: Yeni Güney Galler Üniversitesi.

Kim, David W. 2015. “Sangje ve Samkye: Doğu Asya Yeni Dinlerinde Daesoon Jinrihoe Kozmolojisi.” Daesoon Bilimler Akademisi Dergisi 25: 189-229.

Kim, David W. 2014. “Kore Yeni Dini Hareketlerinde Daesoon Jinrihoe.” Daesoon Bilimler Akademisi Dergisi 24: 167-208.

Kim, Taesoo. 2016. "Kendini Aldatmaya Karşı Korunun" İlişkisel Özellikleri Üzerine Araştırma Daesoon Düşünce: 'Karşılıklı Yarar için Şikayetlerin Çözümüne Odaklanmak. ”CESNUR 2016 uluslararası konferansında sunulan bir bildiri, Pocheon City, Kore, 5-10 Temmuz 2016. Erişim http://www.cesnur.org/2016/daejin_taesoo.pdf 15 Şubat 2017 tarihinde.

Ko, Namsik. 2016. “Öğretileri Geçmek İçin İkinci Bölümde (Jeon-gyeong) Açıklanan Kang Jeungsan ve Cho Jeongsan Arasındaki İlişkiler Üzerine Bir Çalışma.” CESNUR 2016 uluslararası konferansında sunulan bir bildiri, Pocheon City, Kore, 5-10 Temmuz 2016. Tarafından erişildi http://www.cesnur.org/2016/daejin_sik.pdf 15 Şubat 2017 tarihinde.

Lee, Gyungwon. 2016. Yeni Kore Dinlerine Giriş. Seul: Moonsachul Yayıncılık A.Ş.

Lee, Kang-o. 1967. “Chungsan-gyo: Tarihi, Doktrini ve Ritüeli” Kore Şubesi Kraliyet Asya Topluluğu İşlemleri 43: 28-66.

Rhee, Hong Beom. 2007. Asya Binyılcılığı: Küresel Bir Bağlamda Taiping ve Tonghak İsyanlarının Disiplinlerarası Bir İncelemesi. Youngstown, NY: Cambria Press.

Yeoju Genel Merkezi Temple Complex web sitesi. Tarafından erişildi http://eng.idaesoon.or.kr/ 15 Şubat 2017 tarihinde.

Mesaj Tarih:
17 Şubat 2017