TÜM İNSANLARIN ZAMANINDA BİR İNCİ EVİ
1904 Marcelino Manuel da Graca, Cape Verde Adaları, Brava'dan Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti; daha sonra ismini Charles M. Grace'e Amerikanlaştırdı.
1919 Grace, West Wareham, Massachusetts'te bir kilise kurdu.
1921 Grace ikinci kilisesini Massachusetts, New Bedford'da açtı ve kendisine piskopos adını verdi.
1926 United House of All People for All People, ismini Charlotte, North Carolina'da resmen aldı.
1925-1935 Kilise, Doğu kıyısında hızla genişledi; adlı dahili bir yayın Grace Dergisi kurulmuş; yangın hortumu vaftizleri başladı; Piskopos Grace ulusal olarak tanındı.
1938 Grace, yüksek profilli gayrimenkul alanında yatırım stratejisine başladı.
1939-1940 Grace yeni bakanlar için bir çağrı yaptı ve kilisedeki birçok genç adam liderlik fırsatına yanıt verdi.
1944 Uzun vadede kilisenin halk tarafından algılanmasını etkileyen Dua Evi hakkında eleştirel bir makale yayınlandı.
1940'lar-1950'ler Dua Evi'nin yapısı sabitlendi ve Grace günlük kilise operasyonlarındaki rolünü azalttı.
1960 Walter McCollough, Grace'in ölümünün ardından piskopos seçildi.
1962 Hoşnutsuz bir grup dağıldı ve True Grace Memorial Dua Evi'ni kurdu.
1970'ler-1980'ler McCollough, yeni programlarla sosyal gospel ideallerini ve kilise üyeleri için kendi kendine yeterliliği vurguladı.
1991 Samuel C. Madison, McCollough'un ölümünün ardından piskopos seçildi.
2008 CM Bailey, Madison'ın ölümünün ardından piskopos seçildi.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Adını Isaiah 56'ten alan Birleşik Halklar İçin Dua Evi, teolojik olarak içinde bulunan bir kilisedir. 
Hazretleri-Pentekostal geleneği, mezhepsel bağımsızlığını koruyan ve sık sık bir “kült” olarak damgalanmıştı ancak kurucusu, Charles M. “Baba” Grace (1881-1960), Amerika Birleşik Devletleri'nden Cape Verde'den bir göçmen Katolik Kilisesi'nde yetiştirildiği Lusophone takımadaları. Grace, ilk kilisesini Massachusetts'de 1919'ta başlattı; iki yıl sonra ikinci bir kilise açtı ve kendini piskopos olarak nitelendirdi. Grace, 1920'lerin ortasında Grace, Amerika Birleşik Devletleri'nin güneyindeki Amerika Birleşik Devletleri'nde, canlı müzik, referanslar, vaaz etme ve inanç iyileşmesiyle dolu çadır toplantıları düzenledi. Reklam vermek, müzik dinlemek, koltuk doldurmak ve diğer hizmetleri kolaylaştırmak için kasabadan kasabaya yardımcılarını getirdi. Grace, insanların Tanrı'ya olan bağlılıklarından ve bir liderin çekiciliğinden ziyade bir dostluk taahhüdünde bir araya gelmelerini istedi, bu yüzden çadır toplantıları sona erdiğinde ve asistanları kasabadan ayrıldıklarında işleri sürdürmek isteyenlere bıraktı. . Grace tarafından atanan yeni bir bakanlık altında, yepyeni üyeler bir ibadet alanı ve manevi bir topluluğun oluşturulmasından ve korunmasından sorumluydu ve bu onlara güç, bir derece özerklik ve yeni dini evlerine derin bir yatırım yaptı. Bu, 1920'lerde ve 1930'lerde büyüdükçe erken Dua Evi'nin planıydı: Grace, kendi kendini finanse eden bir gezgin vaiz olarak kaldı ve insanlar, dini mesajlarına cevap verirken Doğu kıyısı boyunca aşağı yukarı yükselen yeni Dua Evleri durdu. Kilisenin manevi başı olarak saygı gördü ve sevgiyle “Baba” olarak anıldı.
Grace'in 1960'teki ölümü sırasında, Amerika Birleşik Devletleri'nde çoğu Doğu yakasında bulunan birkaç yüz Dua Evi vardı. Kilise, milyonlarca dolara mal mülküne sahipti, ancak Grace'in tutarsız kayıt tutması, kiliseyi yeni liderliğe geçerken görmekten sorumlu olanlar için yasal bir karışıklık yarattı. Varlıklar, vergiler, mülkler ve miras hakları ile ilgili birçok dava açılmış ve bunların mahkeme sistemlerinde çözülmesi yıllar almıştır. Bununla birlikte, yeni piskopos Walter “Baba” McCollough'un altında, Namaz Evi odağını sürdürdü. McCollough'un özellikle sosyal müjde çalışmaları ile ilgili öncülüğünü üstlendiği yeni yönler, kiliseyi halk tarafından daha fazla kabul görmeye itti. Günümüzde daha küçük bir organizasyon olmasına rağmen, ülke çapında yüzün üzerinde kiliseye sahip olan United Prayer House, kesin bir kimliği ve birçok kuşak üyesi olan bağımsız bir dini organizasyon olarak kalmıştır.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Dua Evi, Hazretleri, Pentekostal ve Nasıralı teolojileri arasındaki farkların damıtmaya başladığı bir zamanda ortaya çıkmıştı ve teolojisinin ayrıntılı bir incelemesi, inançlarının ve uygulamalarının zaman içinde her birinin kendilerine ait işaretleri olduğunu göstereceğini gösterecekti. Günümüzde, Dua Evi, teolojik olarak Pentekostal inancına, ruh yönüne dayanan ve ruhsal armağanların anlamıyla çok bağlantılı olan deneysel ibadet biçimlerinin akışkanlığı ile karakterize olan bir Hristiyanlık biçimindeki inanç biçimine benzemektedir. Dua Evi üyeleri, Tanrı'nın her türden manevi armağan verebileceğine inanır, ancak glossolalia'nın veya dillerinde konuşmanın aralarında olağanüstü olduğu düşünülür. Bu inanç, bir kişinin “Kutsal Ruh'tan yeniden doğması gerektiğini” ve dilleri konuşan bir kişinin gerçek kurtuluşunun kanıtı olduğunu belirtir; bu the Kutsal Ruh'un vaftizi. Kurtuluş aşamalarının ardışık olduğu kabul edilir ve bu nedenle yalnızca kutsal olanları, Kutsal Ruh'u alabilir.
Piskopos Grace ilk önce şifa yaparak ismini verdi ve ilahi iyileşme inancı kilisede mevcut kaldı. Özellikle erken evdeki Dua Evi, inanç iyileşmesi için vekil araçların yaygın kullanımıyla eşsizdi. Üyeler, bir kısmı önleyici ve iyileştirici güçlere sahip olduğu söylenen Grace Toothpaste ve Grace Writing Paper gibi Grace'in adını taşıyan uzun bir ürün yelpazesinden seçim yapabilir. Örneğin, üyeler piskopos tarafından kutsanmış küçük bir kumaş karesi olan şifalı bezi satın alabilirlerdi. En önemli proxy cihazı Grace Dergisikilisenin, fiziksel iyileşmeyi teşvik etmek amacıyla giyilebilecek veya giyilebilecek resmi olarak yayımlanması ve şifa ile ilgili bilgelik için okunup çalışılması. Bazı insanlar dergiyi iksirleyerek suya batırdılar ve hastalıklarını iyileştirmek için içtiler. Bu yönüyle, Erken Dua Evi, sıradışı şifalara meydan okuyan kolay kategorizasyona meydan okuyan seçkin birkaç dini grup arasında sayılmalıdır. Bununla birlikte, onlarca yıl boyunca Piskopos Grace, onu başaran piskoposların yaptığı gibi, inanç iyileşmesini yavaş yavaş vurguluyordu, öyle ki bugün, Dua Evi teolojisinin sadece küçük bir unsurunu temsil ediyor. Batı tıbbına güven hiçbir zaman geri alınmadı.
Çok fazla tartışmaya neden olan, açıkça atılan bir Dua Evi inancı, piskoposun Tanrı'nın enkarnesi olduğu kavramıdır. halka açık 
Bu inanca odaklanan, Arthur Huff Fauset (1944) tarafından yazılan kilisenin ilk akademik muhasebesine kadar izlenebilir. Makalesinde bulunan tanımlanamayan bir üyeden yapılan alıntıda, piskopos Tanrı seviyesine yükseltildi. Bununla birlikte, alıntı sömürücü bir şekilde kullanıldı: Fauset tarafından kilise kurumu adına bir tür resmi inanç beyanı olarak bağlamdan çıkarıldı, düzenlendi ve uygunsuz şekilde konumlandırıldı. Başka yerlerde defalarca basıldı, tüm dua evlerinin piskoposlarının, Piskopos Babasının kendisinin aksine yaptığı açık bir ifadeye rağmen, yeryüzünde Tanrı'nın enkarnasyonu olduğuna inandığı izlenimini bırakarak okurlardı. Bu sorunun asıl cevabı çok daha karmaşıktır ve piskoposun doğası hakkında uzun zamandır farklı şeyler olduğuna inanan çok çeşitli üyeleri yansıtmalıdır. Büyük olasılıkla kurucunun Katolik köklerinden kaynaklanan Dua Evi, Apostolik sıraya inanır; resmi olarak, inanç, piskoposun yeryüzünde tanrısal olarak onaylanmış bir insan lideri olduğunu öne süren “tanrı krallığının yöneticisi olarak bir lider” e inandıklarını belirtir. Hem geçmiş hem de şimdiki bazı üyeler, fillere kehanet niteliğindedir; Bir üyenin açıkladığı gibi, “Baba” unvanı “Piskopos'ta İsa'nın var olduğunu” belirtir. Piskoposun yanı sıra piskoposun da yaptığı duaları duymak da nadir değildir ve bu, hangi üyelerin cevabını kirletmeye devam eder. lider olarak görev yapan erkeğin doğasına inan.
RITUALS
İbadet hizmetleri ve dua evinde özel olaylar manevi hediyeler göstermek için alan içerir ve bir de 
müziğe güçlü vurgu. Dua Evi'ndeki “Shout” olarak adlandırılan başlıca müzik şekli aslında en eşsiz kültürel katkı olabilir. Bağış, öncelikle pirinç enstrümanlar tarafından çalınan ve özellikle trombonu vurgulayan canlı bir dini müzik türüdür. Teolojik temeli, insanları Tanrı'yı coşkulu bir müzikle övmeye çağıran Mezmur 150'ta bulunurken, adı Joshua'nın altıncı kitabındaki referanstan geliyor. Bu iki İncil ayetini bir araya getiren Shout müziği, Tanrı'nın ve Tanrı'nın halkının zaferini sembolize eder ve boynuzları çalarken cemaat Tanrı'yı yücelterek karşılık vermeye teşvik edilir. Müzik, yalnızca duyulmak ve zevk almakla kalmayıp aynı zamanda ruhsal bir tecrübeyi teşvik etmek için tasarlanan, üyelerin Kutsal Ruh'u yakalaması amaçlanan, Tanrı'nın müziğidir. Bağırmak, yaşlıların vaaz edebileceği her mesajdan daha önemli ve bazen de daha önemlidir ve bu nedenle Bağış bantları kilisenin ritüel yaşamının canlı ve önemli bir parçasıdır.
Her kilisenin yılının resmi ve sonunu işaret eden toplantı, kilisenin ritüel takviminin vurgulanması olabilir. Yapısal temeli, Exodus ve Leviticus'un kitaplarında bulunur. Toplantı, tek bir olay değil, sadece bir yerde de gerçekleşmez; bunun yerine, Dua Evleri'nin bulunduğu birkaç bölgede meydana gelen bir dizi olaydır. Bu nedenle, toplantı mevsimi yaklaşık üç ay sürer ve üst düzey bakanlar, piskopos ve diğer önemli katılımcılar tarafından kapsamlı seyahat gerektirir. Belirli bir bölgedeki tipik bir toplantı haftası müzik gösterileri, konuk konuşmacılar, kitlesel bir vaftiz, piskopos ziyareti ve kilise yardımcılarının (kulüplerin) kendilerini gösterilerde ve / veya geçit törenlerinde halka tanıtma fırsatlarını içerecektir.
Vaftiz genellikle toplantıların en önemli kısmıdır ve toplantı sonunda her bölgede yılda bir kez meydana gelir.
hafta. Üyeler, bunu, geçen yıl işlenen izinsiz girişler için affedilmek ve Tanrı'yla yeni baştan başlamak için bir fırsat olarak bekliyorlar. Dua Evi inancına göre, su vaftizi bir kişiyi Hıristiyan kilisesinin bir üyesi olarak tanımlayan tek seferlik bir tören yerine günahlardan arınma ritüeldir. 1930'lerden bu yana, Dua Evi, zaman zaman yangın tüpü vaftizleri pratiği yaptığı için biliniyordu. Piskoposun, katılımcıları tek bir havuzda değil, bir yangın hortumunun fışkıran akıntısının altında salladı. Nispeten hafif bir ortama ayarlanmış olan sprey havaya yukarı doğru yöneldi, böylece su gökten sadık düştüğünde vaftiz meydana geldi. Bunlar şehir caddelerinde gerçekleştiğinden, yangın hortumu vaftizleri genellikle seyircilerin katıldığı halk olaylarıydı. Yabancılar bazen onu rahatsız edici buluyorlardı ve bazı durumlarda diğer inançlardan bakanlar olayı durdurmaya çalıştıklarını çok üzücü olarak görüyorlardı. Yangın hortumu vaftizlerinin görülmesi, onları Baba Grace yıllarında kiliseye düzenli bir tanıtım kaynağı haline getirdi, ancak ikinci filin altında büyük oranda yok oldular ve bugün sadece düzensiz olarak gerçekleşti.
LİDERLİK / KURULUŞ
İlk yıllardan itibaren Grace, kiliselerinin tümünü birleştirmek için temel yapısal unsurlar oluştururken dikkatliydi. United All Prayer House adı, 1926'taki Charlotte, Kuzey Carolina'da kuruldu ve Grace, ertesi yıl Washington DC'de bir organizasyon kurdu. Bir dizi tüzük, güç yapısını ve sınırlandırılmış kuralları belirledi ve bunlar kıdemli bakanlar toplantılarında zaman zaman gözden geçirildi ve revize edildi. Grace'in öncülüğünde, üyeler için davranışsal beklentiler, Amerikan kültürü ile karşılaştırıldığında oldukça katıydı; ancak, daha geniş olan Holiness-Pentekostal geleneğindeki diğer gruplara benzemiyorlardı ve kiliseler on yıllar içinde geliştikçe bile, genel bir gerçekçilik olarak kaldı. Çeşitli ulusal kilise yayınları temel idealleri güçlendirdi ve üyelerin daha geniş kilise topluluğuyla bağlantı kurmalarını sağladı. Bu yapısal eserlerin tümü kilisenin ilk on yılı içinde yapıldı ve yeni üyelerin bir araya getirilmesi için yeni üyelerin katılmasına yardımcı oldular.
Piskopos Grace, yeni bakanlar için 1939-1940 kilise yılında bir çağrı yaptı ve kilisede birçok genç erkek ayağa kalktı; İncil'in yorumuna göre kadınlar, cemaat bakanlığının resmi konumları için uygun değiller. Grace'in bu ilk on yıllardaki bakanların eğitimine ilişkin kişisel denetimi, misyonların Doğu kıyılarında yukarı ve aşağı ve Detroit ve Los Angeles gibi daha uzak noktalarda olmasına rağmen, kilisenin odaklanma ve uygulamada birleşik kalmasına kesinlikle yardımcı oldu. Bakanlar genellikle Yaşlılar olarak adlandırılır ve sorumluluk konusunda en üst düzey olanlar Havariler olarak adlandırılır. Bu yeni bakanlar 1940'ler ve 1950'lerdeki rolleriyle büyüdükçe, Grace giderek artan bir şekilde günlük işlerin yönetimini bu yeni liderlik düzeyine devretti.
Dini bir lider olarak Grace, insanların "Babası" olarak biliniyordu. O bir baba figürüydü ve "Tatlı Baba" unvanı, hayranlık ve saygının bir işaretiydi. Bir kurum olarak Birleşik Dua Evi, birbirini izleyen piskoposların renkli kişisel tarzından Cape Verde festivallerini yansıtan yıllık kilise etkinlikleri döngüsüne kadar birçok yönden kurucunun düşünce ve kültürünün bir yansıması olmuştur ve olmaya devam etmektedir. , Grace'in onayladığı finansal sistemlere. Önemli bir şekilde, Grace ayrıca kilise piskoposunun finans, bakanlık atamaları ve kilise girişimleriyle ilgili tüm kararlar üzerinde nihai kontrole ve veto gücüne sahip olduğu bir çerçeve oluşturmuştur. Piskoposluğun bu neredeyse sınırsız gücü, bazılarının Dua Evi'nin ana akım dinin dışında olduğunu düşünmesinin bir başka nedenidir.
Walter McCollough, Grace 1960'te öldüğünde, Peder Grace'i piskopos olarak başardı. Gençliğe katılan McCollough
Güney Carolina, Washington, DC'deki kilise merkezinin papazı olarak görev yapıyordu. McCollough kilisenin içinde canlı bir varlık haline geldi, piskoposun zorlu seyahat programını sürdürdü ve kişisel tarzını yerleşik normlara uygun hale getirdi. “Tatlı Baba” rolünü üstlendiği ve üyeler tarafından kucaklandığı için, bazı ürünler ve kilise yardımcıları, onun gibi, onun lağetini üstlendi. McCollough Dergisi ve McCollough State Band. Bu arada kiliseyi, büyük geçit törenleri ve yangın hortumu vaftizleri gibi daha gösterişli etkinliklerinden uzaklaştırdı ve bazı daha katı üyelik gereksinimlerini de hafifletti. Kilise altyapısını iyileştirmek için çalıştı ve özellikle kilise işlerinin etkin bir şekilde çalıştığından emin olmak için para, mal ve vergi konularında dikkatliydi. 1970'lerde ve 1980'lerde, birkaç düşük gelirli apartman kompleksi inşa etmeyi kolaylaştırdı ve Columbia Bölgesi'ndeki siyasi güçlere kendisini yerel meseleler için bir ses oluşturacak bir varlık haline getirdi. Liderliği altındaki Dua Evi, gündüz bakım merkezleri, kafeteryalar ve yaşlı evler açtı ve özel ders programları, gıda bankaları, gençlik istihdamı programları, seçmen kayıt programları ve bilgi konuşmacıları gibi sosyal yardım programlarını teşvik etti. McCollough'un Namaz Evi itibarı ve söylemindeki dönüşümleri, daha çok ana Amerikan Afro-Amerikan kiliselerinin idealleriyle uyumlu hale getirdi ve böylece sosyal sınırlardan uzaklaşmasına yardımcı oldu.
Samuel C. Madison, 1991'taki Walter McCollough'un ölümünden sonra Birleşik Namaz Evi'nin üçüncü piskoposu oldu. Aslında
Greenville, Güney Carolina’dan Madison, kiliseye çocukken katıldı ve yaklaşık 1940’te papaz oldu. Yıllar geçtikçe sonunda Carolinas, Virginia ve Philadelphia'daki kiliselerde hizmet etti ve sonunda 1969'taki Washington DC'deki M Street Kilisesi'ne atandı ve 1986'ta kilisenin Kıdemli Bakanı oldu. 69, Mayıs ayında Piskopos seçildiğinde 1991 yaşındaydı.
"Değerli Baba" unvanını alan Madison, McCollough'un bıraktığı kurumsal ayak izini takip etti. Eski alanların büyük ölçekli tadilatları ve yeni yaşam alanlarının ve ticari tesislerin inşası dahil olmak üzere ulusal inşaat girişimlerini sürdürdü. Piskopos Madison, burs fonu ve bakanlık eğitim programı gibi dahili programları genişleterek eğitimi teşvik etti ve kilisenin saygın müzik programlarının genişletilmesini teşvik etti. Madison büyük ölçüde halkın ilgi odağının dışında kaldı, ancak kilise içinde mükemmel bir konuşmacı ve canlı bir dini figür olarak saygı gördü.
Virginia'daki Newport News'den dördüncü piskopos CM Bailey, Namaz Evi'nde doğup büyüdü ve papazlık yaptı.
genç yaştan beri. Virginia, Georgia ve Pennsylvania'da bir papaz olarak hizmet veren ve daha yüksek sorumluluk gerektiren diğer liderlik pozisyonlarında, sonuçta 2006'taki Madison Madison'da Kıdemli Bakan olarak atanan kilise saflarında yükseldi. Bailey, Madison'ın 2008'teki ölümünden sonra piskopos seçildi. Her ne kadar Dua Evi'nde bir piskoposun en az tartışmalı bir seçim olduğu düşünüldüğü halde, Bailey'in seçimi bazı üyelere az sayıdaki apostat defekti getirecek kadar rahatsız etti. Bailey'in liderliğinin uzun vadeli etkileri hala görülüyor.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Dua Evi'nin karşılaştığı ana sorunların çoğu kilisenin kuruluş yıllarında gerçekleşti. Bir kamuoyu olarak, Grace bölücü ve tartışmalıydı; Ölümünden sonra, dış eleştirilerin çoğu dağıldı ve kiliseyle halkın ilgisini çekti. Kilise önemli değişiklikler olmadan devam etse de, tartışmalı bir liderin yokluğunda ana akım dinden daha az ayırt edilebilir hale geldi. Yirminci yüzyılın ikinci yarısında Pentekostalizmin patlayıcı büyümesi, aynı zamanda sosyo-dini sınırlardan uzaklaşan kiliseye de katkıda bulunmuştur. Bununla birlikte pentikostallar gerçekten değişmedi: Değişen Amerikan toplumuydu, karizmatik ibadet tarzını giderek daha aşina ve rahat buluyordu. Bağımsız tarihi ne olursa olsun, Birleşik Namaz Evi, bu kültürel ve davranışsal değişimler içinde bağlamsallaştırılmalıdır, çünkü kilise, Hazret-Pentekostal geleneğin içine düşer.
Yabancılar tarafından sıkça ifade edilen bir endişe, kilisede paraya “odaklanmak” olmuştur. Her zaman Namaz Evi işlevlerine nüfuz eden büyük bir faaliyetin bağış toplama olduğu doğru olmuştur. İzleyiciler yıllarca kilise çalışmaları için para toplamaya yönelik projeler yürütür ve fonların kamuya bağışlanmasına yönelik hizmetlerde çok fazla zaman ayrılır. Hiyerarşi yukarıdan aşağıya bir sistem olarak çalıştığından, toplanan para otorite rakamlarına verilir ve yeniden dağıtılır. Yabancılar, Baba Grace'i sık sık kendi kıyafetlerine, evlerine ve otomobillerine kilise parası harcamakla suçladılar ve eleştirmenler, fillerin kaprislerini desteklemek için zor kazanılmış parayı teslim etmek için aldatıldığını varsaydı. Bununla birlikte, farklı bir bakış açısı, Dua Evi içinde, genellikle Hristiyanlığın diğer biçimlerinde olduğu gibi, özel alana para yatırılmamasıdır. Para, kilisenin çalışmalarını ilerletmek için pratik bir zorunluluk olarak kabul edilir ve bu nedenle onu yükseltmek Tanrı'nın çalışmalarına katılmak ve kamuya bağışlamak bir onur getirir. Kilisenin başı olarak, piskopos paranın en iyi nasıl kullanılması ve paylaştırılması gerektiğine karar verir. Dua Evi için kamuoyunda para konusunda hiçbir utanç olmamıştı, ancak bu kültürel farklılık çoğu zaman yabancıların kıllarına neden oldu.
Ayrıca, piskopos kilisede en önemli şahsiyettir, çünkü o Tanrı'nın kanalıdır, bu nedenle üyeler genellikle işinin önemine göre rahat bir yaşam tarzında desteklenmesi gerektiğini düşünürler. Kilise öne çıktıkça, piskoposun hayatının sunduğu en iyisini temsil etmesi gerektiği anlaşıldı. 1930'lerin sonunda Grace, yüksek profilli emlaklara yatırım yapmaya başladı. Bazı durumlarda doğrudan kilisede kullanılan arazilere veya binalara yatırım yaptı, ancak kendi yaşam alanları ve kira veren kiracılarla dolu büyük apartmanlar için çok sayıda konak satın aldı. İşlemleri çoğu kez büyük gazete ve dergilerde manşetlere girdi, çünkü bu tür empoze edici mülklerin renkli bir adam tarafından satın alındığı haberi duyduğu kabul edildi. Bu yatırım stratejisi kiliseyi birçok yönden güçlendirdi: genellikle yeni üyelerin akını anlamına gelen tanıtım yarattı; mülkler tipik olarak daha sonra kar yoluyla satıldığı için gerçek serveti inşa etti; ve saygınlığı kilisenin itibarına bağlı olan birçok üyeye gurur duydu. Grace mülk mülkiyeti ile tutarsız olmasına rağmen (bazıları kendi adına, diğerleri de kilise şirketi adına satın aldı), ölümünde tüm emlaklar kiliseye bırakıldı ve böylece uzun süren bir sanal bağış oldu. finansal istikrar. Bununla birlikte, Grace'in bu kadar çok gayrimenkul edinmeye harcadığı yıllar, yabancıların bir şeylerin Dua Evi'ndeki para yönetimi konusunda berbat olduğuna inanmasının bir başka nedeni idi.
Grace'in kişiliği de, Namaz Evi'nin marjinalleşmesine katkıda bulundu, çünkü kişisel tarzı gösterişli olmaktan başka bir şey değildi. Gösterişli kıyafetler giydi, kuyumculuk içinde kendini süsledi ve tırnaklarını birkaç santim uzadı ve onları kırmızı, beyaz ve mavi renkle boyadı. Kilise kendisini destekleyecek kadar istikrarlı olduğunda, lüks otomobiller, bir chauffer ve bir koruma gibi önemli bir liderin hesaplarını üstlendi. Onun halefleri, aynı şekilde, piskoposun kişisinin mantosunun çoğunu da kabul etti, ancak hiçbiri için fazla kargaşaya neden olmadı. Bu, sosyal tutumlardaki değişiklikleri yansıtabilir veya Grace'in halefleri yapmadığı sürece Grace'in yanlış şekilde dışa vurmuş olması olabilir.
Baba Grace'in erken yaşamının büyük bir kısmı gizemle doludur, çünkü kendi geçmişini kasıtlı olarak gizlemiş, bakanlığından önceki yıllar boyunca nadiren somut olarak konuşurdu. Belki de yirminci yüzyılın ilk yarısında Amerikalılar için onun hakkında en zorlu şey “kafa karıştırıcı” ırksal kimliğiydi. Grace'in yetiştiriciliği, ırk kimliğinin Birleşik Devletlerde olduğundan daha karmaşık ve tabakalı olduğu Cape Verde'deki Afro-Lusophone kültüründeydi. Amerika'da kahverengi teni onu otomatik olarak Siyah olarak sınıflandırdı, ancak Grace kendisini Afro-Amerikan topluluğunun bir parçası olarak düşünmedi. Bunun yerine, Cape Verdean terimlerini kullanarak, milliyetten Portekizce olduğunu ve beyaz ırktan olduğunu söyleyerek kendini tanımladı. Amerika Birleşik Devletleri bağlamında yetiştirilen, ırksal kategorilerin başka bir kültürde nasıl işleyebileceğini anlamayan insanlar için, Grace'in ifadeleri kafa karıştırıcı ve iltihaplanma konusunda sınırlandı. Yine de Grace, öz kimliğinden asla dalgalanmadı ve Amerikan normlarına uyacak şekilde değiştirmedi. Bu da onu, Amerikan tarihinin o döneminde köprülenemeyen kültürel bir boşluk olduğu için onu tartışmalı bir dini figür haline getiren şeyin bir parçasıdır.
REFERANSLAR
Baer, Hans A. ve Merrill Singer. 2002. Afrika kökenli Amerikan Dini: Protesto ve Konaklama Çeşitleri. ikinci baskı. Knoxville: Tennessee Basın Üniversitesi.
Curtis, Edward E. ve Danielle Brune Sigler, eds. 2009. Yeni Siyah Tanrılar: Arthur Huff Fauset ve Afrika Amerikan Dinleri Çalışması. Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.
Dallam, Marie W. 2007. Baba Grace: Bir Ünlü Vaiz ve Dua Evi. New York: New York Üniversitesi Yayınları.
Davis, Lenwood G., comp. 1992. Baba Grace: Açıklamalı Kaynakça. New York: Greenwood Press.
Kurtulmak, Arthur Huff. 1944. Metropolis'in Kara Tanrıları: Kentsel Kuzey'in Zenci Dini Kültleri. Philadelphia: Pennsylvania Üniversitesi Basını.
Hodges, John O. 1989. “Charles Manuel 'Tatlı Baba' Grace.” Sf. 170-9 girişi Amerikan Popüler Din'in Yirminci Yüzyıl Şekillendiricileri, Charles Lippy tarafından düzenlendi. New York: Greenwood Press.
Müzik Bölgesi. 1995. VHS. Susan Levitas, Direktör. California Newsreel.
Robinson, John W. 1974. “Bir Şarkı, Bir Bağış ve Bir Dua.” Sf. 213-35 girişi Dinde Siyah DeneyimC. Eric Lincoln tarafından düzenlendi. Garden City, NY: Çapa Kitapları.
Sigler, Danielle Brune. 2005. “Baba Grace: Bir Göçmen Hikayesi.” Pp. 67-78 girişi Göçmen İnançları: Amerika'da Dini Yaşamı Dönüştürmek, Karen I. tarafından düzenlenmiştir Leonard ve ark. Ceviz Deresi, CA: AltaMira Press.
Sigler, Danielle Brune. 2004. “İkilinin Ötesinde: Peder İlahi, Baba Grace ve Bakanlıklarını Yeniden Ziyaret Etmek” Pp. 209-27 girişi Amerika'da Irk, Ulus ve Din, Henry Goldschmidt ve Elizabeth McAlister tarafından düzenlendi. New York: Oxford Üniversitesi Basın.
Yayın tarihi:
20 Mayıs 2013
