KANADA TIMELINE BİRLEŞİK KİLİSESİ
1859 Bir Anglikan rahip, Kanada'daki Protestan kiliselerini birleştirmek için ilk kamu çağrısını yaptı.
1874, 1881, 1886 Birlik çağrıları tekrarlandı ve güçlendirildi.
1888 Lambeth Konferansı (Anglikan piskoposları) bir birleşmenin temeli olarak kullanılmak üzere kabul edilebilir dört teolojik noktayı onayladı.
1889 Toronto'da bir kilise birliği kongresi toplandı. Anglikanlar, Metodistler ve Presbiteryenler katıldı. Cemaatçiler ve Baptistler girişimi destekledi.
1906 Anglikanlar kilise birliği tartışmalarından çekildiler.
1908 Geri kalanlar “Birliğin Temelleri” belgesinde kararlaştırıldı.
1910 Cemaatçiler birliği onayladılar.
1912 Metodistler birliği onayladı.
1916 Presbiteryenler birliği resmen onayladılar, ancak karar kiliseyi böldü.
1924 Parlamento, yasal engelleri ortadan kaldırarak Birleşik Kanada Yasası'nı onayladı.
1925 (Haziran 10) Kanada Birleşik Kilisesi açıldı. Yerel Birlik Kiliseleri birleşmeye katıldı, Presbiteryenler bölünmüş kaldı.
1930'lar UCoC, büyük depresyonlu gıda rahatlamasını sağladı; kontraseptiflerin onaylı kullanımı; bir kadın papaz düzenledi; muhalif hardline devlet ekonomik politikası; uluslararası bir Barış ve Silahsızlanma bildirgesini onayladı; ve anti-Semitizme karşı çıktı.
1939 Altmış sekiz pasifist üye, kiliseyi, savaş çabalarını desteklediği için açıkça kınadı.
1942 Kilise Genel Kurulu taslağı desteklemeyi reddetti.
II. Dünya Savaşı CCoC, grevdeki madenciler adına devlet müdahalesini destekledi.
1945-1965 CCoC, “Altın Çağını” büyüme, refah ve nüfuzu ortaya koydu.
1962 Yeni ve tartışmalı bir Pazar Okulu Müfredatı tanıtıldı.
1968 UCoC, eski Hıristiyan inancı ifadelerini modernize eden Yeni Bir Creed'i onayladı.
1970s On yıl, hem iç hem de uluslararası olarak kapsayıcılık ve sosyal aktivizme verilen yoğun destekten biriydi.
1984 UCoC resmi kürtaj karşılığını geri çekti.
1988 UCoC, eşcinsel din adamlarına olan karşıtlığını geri çekti.
Son 1980'lar UCoC, çeşitli sosyal adaletsizliklerde kendi suçluluğunu açıkça kabul etti ve yaralananlar için bir dizi resmi özür diledi.
1992 UCoC, kilisede önemli protestolara neden olan Kutsal Yazıların Otoritesi ve Yorumlanmasına dair bir raporu onayladı.
2012 Genel Kurul, İsrail ürünlerinin seçici boykotunu onayladı.
GRUP TARİHİ
Birleşik Kanada Kilisesi (UCoC) olağandışıdır. Her ikisi de o zamanlar yaygın olarak kullanılan bir vizyon ve hırs üzerine kurulmuş bir kilisedir. 
Tek bir kurucunun veya hareketin teolojik vizyonundan daha.
Metodistlerin, Cemaatçilerin, Birlik Kiliselerinin ve çoğu Presbiteryenlerin birleşmesi, zamanın ekümenik dürtüsünü, görev alanındaki lojistik kaygıları ve hem hükümeti hem de kültürünü etkilemek için yeterli olan tek, dini, ulusal bir Protestan sesi arzusunu yansıtıyordu. Yeni ülke Bu, özellikle göç ve genişleme karşısında acil olarak kabul edildi. Bu umutlar özellikle kuruluş belgelerinde ifade edildi (Schweitzer ve diğerleri, 2012: 15-16, 20-21).
Ekümenizm, genellikle teolojik gelenekler içinde olsa da, 19. Yüzyıl'ın çoğunda popüler bir dürtü idi. Aslında, Birlik Kiliseleri hariç, birleştirilen her birimin kendisi, kendi mezhepsel geleneği dahilinde birçok birleşmenin ürünüdür. (Schweitzer ve diğerleri. 2012: 20-21)
Kanada, 1867’te bağımsızlığını kazandı ve tam olarak oturmadı. Özellikle Kuzey ve Batı'daki birçok bölge görev alanı olarak kaldı. Çabaların ve kaynakların tüketilmesinin tekrarlanması, koordinasyon veya işbirliği çağrısına yol açtı. Mezhep soyları boyunca kilise birliğine duyulan ilk ilgi, Anglikanlardan (İngiltere Kilisesi) 1859 kadar erken geldi. Bu çağrı daha güçlü bir şekilde 1874 ve 1881'te, ve yine de, Anglikanlar resmi tartışmalar için çağrıldığında ve diğer kiliselerle görüşmek üzere bir komite atadığında, 1886'ta tekrar edildi. 1888’te, Lambeth Konferansı (Anglikan Cemaati’nin piskoposları) Lambeth Quadrilateral’i üretti, bu, mezhepler çizgileri arasında birliğin temeli olarak kullanılabilecek dört teolojik nokta sunan bir belgedir.
Bu, ertesi yıl Toronto'da Anglikanlar, Metodistler ve Presbiteryenleri içeren bir sendika konferansına yol açtı. Cemaatçiler destek sundular; Baptistler ilgilerini dile getirdi. Fakat 1906'da Anglikanlar soğuk ayaklar geliştirdiler ve geri çekildiler (Baptistler de geri adım attılar). Bu, aradığı kapsayıcılık iddiasının hareketini mahrum etti. Ancak müzakereler devam etti ve 1908'de, yeni bir kilisenin teolojisini ve yönetim şeklini özetleyen bir "Birliğin Temeli" kabul edildi ve çalışma için iletildi (Schweitzer ve diğerleri, 2012: 16, 21; Kanada Birleşik Kilisesi 2013).
İki yıl süren çalışma ve tartışmadan sonra, Cemaat üyeleri 1910'taki belgeyi ve 1912'te onaylanan Metodistleri onayladılar. Presbiteryenler belgeyi 1916'te resmi olarak onayladılar. Kabaca Presbiteryenlerin üçte biri karar vermeyi reddetti ve 1925'taki birleşmede mezhepsel bir şism oluştu (Schweitzer ve diğerleri 2012: 17).
Belge geniş çapta dağıtıldı ve istenmeyen bir sonuç doğurdu, dördüncü birleşik bir mezhep yarattı. Batı'daki birçok küçük kasaba, üç (veya daha fazla) görev kilisesini desteklemek için mücadele etti. Çoğunlukla cemaatler, hangi kilisenin papazı olduğu konusunda ortaklaşa bir araya geldi. Birliğin Temel belgesi kısa bir süre önce herhangi bir selef ile bağlantısı olmayan yerel sendika cemaatlerinin temeli haline geldi. Sonunda, birleşme zamanında, yaklaşık yüz kilise içeren bir mezhepsel yapı oluşturuldu. Hepsi oluşumunda Birleşik Kilise'ye girdi (Schweitzer ve diğerleri 2012: 7, 18-19; Birleşik Kanada Kilisesi 1925).
Kanada Parlamentosu, 1924’teki Birleşik Kanada Kilisesi Yasasını kabul etti ve kilise birliğinin önündeki tüm yasal engelleri temizledi. Üzerinde 
Çarşamba, Haziran, 10, 1925, Toronto şehir merkezinde heyecan verici bir servis olan Kanada'nın Birleşik Kilisesi'ni resmi olarak açtı. Sekiz bin kişi güreş sarayında ve buz hokeyi alanında kutlandı. Ülke genelinde binlerce kişiye paralel servislere katıldı ya da kutlamanın canlı yayınını dinledi. Sendika, bir sonraki en büyük Protestan mezhep olan Anglikan Kilisesi'nin iki katı büyüklüğünde bir kilise üretti. Sadece Roma Katolik Kilisesi daha büyüktü (Schweitzer ve diğerleri 2012: 4-6, 9).
1930'lerin başlarında, kilise politikasını ve finansmanını büyük ölçüde konsolide etmiş ve benzersiz bir karakter geliştirmeye başlamıştır. Genel Kurul’un bu süreçteki eylemleri bu karakteri göstermektedir. 1931’te, ulusal bir acil durum komitesi, açlıktan atılmak için yüzlerce vagonu yiyecekle doldurdu. Kilise, RB Bennett’in zorlu hükümetinin maliye politikasına itiraz etti, doğum kontrol haplarını onayladı, bir kadın bakanı düzenledi ve anti-Semitizme karşı çıktı. 1932’te, Konsey, Uluslararası Barış ve Silahsızlanma Raporunu ve 1934’te Sosyal Düzeni Hristiyanlaştırmaya ilişkin raporu onayladı (Schweitzer ve diğerleri 2012: 25, 31, 40, 46).
1942’te, Genel Konsey, zorunlu düzenlemeyi desteklemeyi reddetti, ancak savaş başladıktan sonra, UCoC çatışmaya “ayık kararlılıkla” yaklaştı. Ancak, 1939’in Ekim ayında, bir grup 68 United Kilisesi pasifisti kiliseyi savaş çabalarını desteklediği için eleştirdi. Onların manifestosu, kilisenin, savaşın Mesih'in isteğine aykırı olduğunu ve savaşın gelişmesinin bu taahhüdü değiştirmemiş olduğunu belirtti. Bir tartışma tartışması patladı. Kanada'daki gazeteler, imzacıları hain olarak kınadı ve UCoC'nin sadakatini sorguladı. Genel konsey alt yöneticisi imzacıları reddetti ve kilisenin Kanada ve kral'a olan sadakatini ilan etti. Bazı imza sahipleri mabetlerinden zorlandılar. Kilisenin savaş çabalarına katılımı tartışmalı kalmaya devam etti ve kilisenin kendisi vicdani retçi statüsü için birçok kişiyi aktif olarak destekledi (Schweitzer ve diğerleri 2012: 59-66).
Bu dönemde, kilise görünüşte savaş çabalarına yardımcı olarak, Ontario, Kirkland Gölü'ndeki grevci madenciler adına devlet müdahalesini destekledi. Ancak, bu müdahale Birleşik Devletlerin organize emeğe verdiği desteğin tutarlılığına işaret ediyordu. Kilise ayrıca uzun bir müdahale geçmişine ve azınlık gruplarının desteğine başladı. UCoC, bir yandan, Japon-Kanadalıların kıyı bölgelerinden taşınmasına karar verdi, ancak bir yandan da, hem taşınan hem de sınır dışı edilmesine şiddetle karşı çıkan çocuklar için okullar kurdu. Kilise ayrıca, Avrupa mülteci kriziyle ilgili farkındalığı artırmak için Kanada Yahudi Kongresi'ne katıldı. Savaşın sonuna doğru, Genel Kurul’a rapor veren bir komisyon savaş sonrası Kanada’yı tam bir refah devleti olarak çağırdı (Schweitzer ve diğ. 2012: 66-70).
Kilise, savaşın ülkenin manevi ve sosyal dokusunu dönüştürmede merkezi bir rol oynamaya devam edebileceği konusunda iyimser olduğuna karar verdi. Aslında, savaşın bitiminden 1960'lerin sonuna kadar geçen süre, Birleşik Kanada Kilisesi için altın bir çağ olarak tanımlandı. Evanjelilik, gazileri, bebek patlamasını ve banliyölere taşınmasını teşvik ediyor, kilisenin gözlemcileri ve yetkilileri şaşırttığı bir hızla büyümesine yardım ediyor. Yüzlerce yeni kilise, kilise salonu ve manses kuruldu. Üyelik desteği bu iyimser dönemde de cömert davrandı. 1959'teki yeni bir merkez binası bu iyimserliği yansıtıyordu. Üyelik, 1968'te yaklaşık 3,500,000'te zirve yaptı (Schweitzer ve diğerleri, 2012: 72-83, 93, 98).
1970'ler, Genel Kurul ve merkez ofis tarafından kapsayıcılık ve sosyal aktivizme katılımın devam ettiğini gördü. Anahtar konular
kürtaj, kilisede kadınların rolleri (belki de en çekişmeli), Fransız-İngiliz ilişkileri, First Nations halkları ile ilişkiler, Güney Afrika'da ırkçılık ve Filistin Kurtuluş Örgütü'nün Filistinlileri temsil etme hakkı (Schweitzer ve diğ. 2012: 109- 11, 129-35).
Genel Konsey tarafından 1980'de alınan “Tanrı'nın İmgesinde… Erkek ve Kadın” çalışma belgesi ve 1984 tarihli takip raporu “Hediye, İkilem ve Söz” birlikte, özellikle kutsal kitap ve kitapların yorumlanması konusunda medyada bir sıçrama ve tartışma yarattı. eşcinsellik. 1988'de genel kurul, homoseksüelliği koordinasyona engel olarak ortadan kaldıran bir bildiriyi onayladı. Kilise ayrıca 1980'lerde sosyal adaletsizlikte kendi suç ortaklığını kabul etmeye yönelik devam eden bir süreç başlattı ve bu adaletsizliklerin mağdur olduğunu veya marjinal olduğunu hissedenlerden bir dizi özür dilemesine neden oldu (Schweitzer vd. 2012: 141-47, 151-53) .
Bu arada, üye, cemaat ve kaynakların sayısının düşmesi, artı artan güvensizlik ve merkezi liderliğe karşı direnç, kurumun kendisini yeniden yapılandırma ve sürdürme çabalarına yol açtı. Kilise çeşitli girişimlerde aktif olmaya devam etse de, bunlar sosyal adalet ve cinsellik meselelerinin yerini almaya başladı (Schweitzer ve diğ. 2012: 164-70, 174-77).
Kanada Birleşik Kilisesi bugün, 1950'lerde ve 1960'lerde olduğundan çok daha küçük bir organizasyondur. Dahası, hem üyeliğin azalması, hem de çok daha laik ve çok kültürlü bir Kanadalı toplum ve hükümet etkisini azaltmıştır. Ancak, Genel Kurul’un açıklamaları, kuzey petrol boru hattına karşı çıkma ve bazı İsrail mallarının seçici boykotunu önerme kararlarına tanıklık ettiği üzere, kamuoyu açısından yaygın olarak bildirilmeye ve etkili görünmeye devam ediyor. Bu kararlar Kanada'nın önde gelen gazetelerinde (Lewis 2012) ön sayfa haberiydi.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Birleşik Kanada Kilisesi'nin (UCoC) inançlarının belirlenmesi, çeşitli nedenlerden dolayı karmaşık olabilir ve bazen sinir bozucu olabilir. Bir yandan, UCoC bir dereceye kadar en geleneksel Hristiyan inançlarını tutan bir ana hatları olan, Tiniyalı, Protestan, Hristiyan kilisesidir. Öte yandan, UCoC, günah çıkarma geleneği boyunca oluşturulmuş üç kiliseden sadece biri. Geniş çadırı içinde bazen daha önceki geleneklerin mirası olan çelişkili teolojik görüşler vardır. Ayrıca, birleşme, belirli bir teolojik pozisyonun zorunluluğundan ziyade, yeni bir ülkenin verimli Hristiyanlaştırılması yerine misyoner ve sosyo-politik hedefler tarafından yönlendirildi. Bu nedenle, bu eski inançlar genel olarak ortadan kaldırılmamıştır (United Canada Canada 2006 Kilisesi; Schweitzer ve diğerleri 2012: xi, 14).
UCoC çoğu zaman “creedal” olmayan bir kilise olarak kabul edilir ve bazı gözlemciler bunu ilahiyatı olmadığı anlamına gelir. Yine de, UCoC, iki eski ve kendi yapımından biri olan üç inancıma abone olur ve kilise web sitesi oldukça kapsamlı ve onaylanmış üç inanç beyanı sunar. Bununla birlikte, kilisede bir kapsayıcılık ve inanç özgürlüğü politikası, bireysel üyelerin (hatta kiliselerin) zıt görüşlere sahip olabileceği anlamına gelir. Gözlemciler için sorun, teolojinin olmadığı değil, ancak bir yazarın da kabul ettiği gibi, kilisenin “teolojide durgun” olduğu (Schweitzer et al. 2012: 259-60; Kanada Kanada Kilisesi, 2006).
Konvansiyonel teoloji bir yana, UCoC inancının asıl tanımlayıcı özelliği, dahil olma tutkulu bir bağlılıktır ve genellikle “sosyal adalet” olarak adlandırılan şeydir. Yukarıdaki “Grup Tarihi” bölümünde belirtildiği gibi, bu sosyal kaygı hemen hemen hemen kilise ve bildiriler ve bildirilerle devam etti. Açıkça eşcinsel ve lezbiyen din adamlarının katılması ve aynı cinsiyetten evliliklerin kabul edilmesi daha dikkat çekici çağdaş örnekler arasındadır (Schweitzer ve ark. 2012: 291-94).
Daha geleneksel teolojik kaygılar açısından, kilise hem eski inançları kabul etmiş hem de insani etkileşimlerde Tanrı'nın iradesi olarak görüldüğü şeye daha fazla önem veren yeni bir tane üretmiştir. Çok sevilir ve yaygın olarak kullanılır. Yukarıda belirtilen üç inanç ifadesi de vardır: “Birliğin Temelleri” nin “doktrini” bölümü, 1940 “İnanç Beyanı” ve 2006 “İnanç Şarkısı” hala yürürlüktedir. Bunlar teolojik olarak benzerdir, ancak topluca “devam eden ve gelişen bir inanç geleneğini” yansıtır (Schweitzer ve diğerleri, 2012: 259, 272; Birleşik Kanada 2006 Kilisesi).
İncil vahiyinin önceliği (hem eski hem de yeni ahit) üç belgenin hepsinde de kabul görse de, diğer vahiy kaynaklarının değeri üç ifade üzerinde bir miktar artmıştır. Ayrıca, hem akademik hem de topluluk içinde yorumlamaya ihtiyaç olduğu kabul edilmektedir. Özellikle Kutsal Yazıların ciddiye alınacağı, ancak kelimenin tam anlamıyla alınmadığı belirtilmektedir (Schweitzer ve diğerleri, 2012: 259-61, 272; Kanada Kanada Kilisesi 2006).
Tanrı'nın, tam bir insan anlayışı ötesinde “gizem” olarak tanımlanması ve insan kategorizasyonunun ötesine geçmesi, İsa Mesih'e Tanrı'nın nihai vahyine inandığı gibi, esasen gelenekseldir. Belgeler “Tanrı'nın Oğlu” gibi terimler kullanıyor ve Hayatının insan davranışları için örnek olduğunu gösteriyor (Birleşik Kanada Kilisesi 1940, 2006).
Kutsal Ruh'a verilen rol de genellikle gelenekseldir, ancak bu biraz değişmiş gibi görünmektedir. Ruhun, Tanrı'nın inananlar arasında varlığını sürdürdüğü ve Hıristiyan bağlılığının kaynağı olduğu düşünülmektedir. Daha önceki ifadeler, Ruhun insan yaşamındaki rolünü tartışırken dönüştürme, haklı çıkarma ve kutsallaştırma gibi Metodist terminolojiyi kullanmıştır, ancak bu terimler günümüze göre değildir. “İnanç Şarkısı” (Kanada Birleşik Kilisesi 2006).
Kurtuluş anlayışı (soterioloji) de değişiyor gibi görünüyor. "Birliğin Temeli" nin orijinal doktrinel ifadeleri, ihtida, tövbe, Tanrı'nın lütfu ve yeniden canlanması yoluyla kurtuluşa özel atıfta bulunur ve kutsallaştırma üzerine bir paragraf içerir. 1940 “İnanç Beyanı” bu ifadelerin çoğunu atlar ve vaftiz konusuna biraz daha fazla vurgu yapar. Dönüşümle ilgili referanslar “İnanç Şarkısı” nda ima edilmiş ancak doğrudan belirtilmemiştir. Metodist modelde canlanma dönüşümü için özel referanslar her üç belgede de yoktur. Her üç belgede de belirli eskatolojik dil yoktur. Spesifik bir metin olmadan, yine de post-milenyalist teolojinin genel bir kabulü vardır (United Church of Canada 1940, 2006).
Buna karşılık, üç belge, Tanrı'nın tüm halklara duyduğu sevginin tanınması ve kilisenin bu sevgiye tanık olabileceği yollar için artan bir endişe sunmaktadır. “İnanç Şarkısı”, geleneksel olarak marjinalleştirilen birkaç grubun isimlendirilmesi ve kilisenin bu tür insanları dışlama ya da marjinalleştirmede yer alması konusundaki pişmanlığını ifade etme konusundaki kaygılarıyla özellikle belirgindir (United Canada 1940, 2006 Kilisesi).
Bir yazar, sosyal adaleti vurgulamayı seçerken, “Birleşik Kilise, bir zamanlar toplumsal protestancılığın çekirdeğini iki yüz yıl boyunca biçimlendiren bir inanç olarak ortaya koyan bir inanış olan toplumsal imgesinin merkezinde bir dönüşüm ve formasyona ihtiyaç duyduğu kavramını bıraktı. “Evanjelik kilisesi tarihçisi Mark Knoll, kilisenin o sırada sosyal adaleti ana misyon hedefi olarak benimsediğini, bunun“ spesifik Hristiyan içeriği yoluyla sunulacak çok az şey bıraktığını ”savundu, ancak bu açıkça bir abartı, doktrinal ifadeler açıkça gösterir (Schweitzer ve diğerleri 2012: 291-92).
RITUALS
UCoC'nin başlıca ritüelleri, pastoral ücretlere (cemaatler) ibadet etmek için haftalık toplantılardır. Genel olarak, bu ibadet hizmetleri müzik, dua, kutsal okuma ve çoğu ana hat üyesine, evangelistik ve ayinledilmeyen kiliselere tanıdık vaaz verme biçimini izler. Bununla birlikte UCoC, önceden var olan üç ibadet geleneğinin mezhepler çizgisinde birleşmenin sonucudur ve hizmetlerin şekliyle ilgili olarak “düzenli özgürlük” politikası uygulamaktadır. Sonuç olarak, her bir cemaat kendi biçimini veya hizmet düzenini oluşturmakta (veya devam ettirmekte) serbesttir ve cemaatler arasında önemli farklılıklar vardır. İbadet biçimlerinde yapılan deneylerin UCoC’de diğer ana Protestan kiliselerine göre daha yaygın olduğunu söylemek muhtemelen güvenlidir. Düzenli bir Pazar gününe ibadet zaten gayri resmi olarak gayrı resmidir (Schweitzer ve ark. 2012: xvi, 185, 188, 191).
Pek çok cemaat, belki de çoğu, mezhebin son ilahisinde sağlanan hizmet siparişlerinin doğrudan veya yerel değişiklikleriyle bazı versiyonlarını kullanıyor, United Voices: Kanada Birleşik Kilisesi Hymnal ve İbadet Kitabı (Hardy 1996) veya daha yeni bir eki, Daha fazla ses (Birleşik Kanada Kanada Kilisesi). Birleşik Sesler Hymnal, hem geleneksel hem de çağdaş ve çok çeşitli kültürlerden geniş bir müzik yelpazesi sunar. Bu kaynaklar ayrıca vaftiz, yeni üyelerin tescili, yeni bir bakanın kurulması, düğünler ve cenaze törenleri gibi özel hizmetler için emirler de sunmaktadır. Bunlar da değişikliğe açıktır. Eski Ahit, Yeni Ahit, Mezmurlar ve Mektuplardan gelen senaryo okumaları, çoğu ana hat mezhepleri tarafından kullanılan Ortak Dersten alınmıştır (Hardy 1996).
Cemaat aralıklarla, ayda bir kez, sık sık sunulur. Kullanılan “şarap” üzüm suyudur ve çeşitli şekillerde sunulabilir: sunakta bir kadeh ve merdane ile, sunakta küçük kaplar ile veya küçük kapların ve ekmek tabaklarının cemaat tepsilerinin etrafından dolaştırılarak (genellikle içinde gofret formu). Vaftiz bebeklerde veya yetişkinlerde olabilir ve genellikle su serpme ile olur. Creed, genellikle UCoC'nin Yeni Creed'idir. (Birleşik Kanada Kanada Kilisesi, 1940).
Selefi kiliselerden miras alan geleneksel siyah Cenevre Kıyafeti, bugün genellikle daha renkli bir ayinle değiştirildi 
Giysiler, ayinsel kiliselerde olduğu gibi mevsim renklerini mutlaka takip etmemelerine rağmen (united-church.ca İbadet Kaynakları, Kilise Mevsimleri ve Özel Pazarlar).
ORGANİZASYON / LİDERLİK
UCoC, bireysel cemaatle başlayan (kilise tarafından pastoral bir yük olarak adlandırılan) “aşağıdan yukarıya” bir hükümet sistemi üzerinde çalışmaktadır. Cemaat üyeleri, kendilerinden, politika yapan veya öneren bir cemaat kurulu veya konseyi seçer. Kritik alanlarda (bütçe, pastoral değişiklikler, vb.), Politikaların toplu oylama ile onaylanması gerekir. UCoC'nin din adamlarına bakanlar denir. Ordained ve diyakon bakanları ve üç meslekten olmayan bakanlık kategorisi de dahil olmak üzere çeşitli kategoriler var (Birleşik Kanada Kilisesi 2010).
Her cemaat kendi papazını çağırır (bir kilise ofisi tarafından atanan veya atanan bir bakana sahip olmak yerine). Aynı zamanda kendi günlük işlemlerinden de sorumludur: para toplamak; bina inşa etmek veya bakımını yapmak; müzisyenler ve bakıcılar gibi meslekten olmayan kişileri işe almak; ve ne zaman ibadet edileceğine karar verilmesi. Aynı zamanda vaftiz adaylığı ve evlilikler, Pazar okulunun işleyişi, gençlik programları ve toplum içindeki sosyal yardım politikası (Kanada Kilisesi 2010)).
35'ten 60'e pastoral ücretler koleksiyonları bir Presbytery (85 vardır) oluşturur. Presbiyenler, düzenlenmiş ve meslekten olmayan delegelerden oluşur ve bakanlık değişim zamanlarında danışma kapasitesinde özellikle aktiftirler. Sırasıyla presbitler on üç konferanstan birinin üyesidir. Konferanslar, bakanlık adaylarının eğitimi ve eğitiminden, kilise görev stratejisinin geliştirilmesinden ve Komisyon Üyelerinin Genel Konsey toplantılarına (Kanada Kilisesi 2010) katılmasından seçilmesinden sorumludur.).
Genel Konsey kilisenin en yüksek yasama organıdır (veya mahkemesi). Her üç yılda bir bakan ve meslekten olmayan komisyoncular politika belirlemek ve yeni bir Moderatör (kilisenin en üst düzey yönetici ve kamu yüzü) seçmek için bir araya geliyorlar. UCoC tarafından değer verilen kapsayıcılık, Konsey'in moderatör seçimine yansır. Son yıllarda kadın, Birleşmiş Milletler ve açıkça eşcinsel moderatörler olmuştur. Genel Kurul toplantıları arasında bir icra kurulu ve alt-yönetim kurulu bulunur. Genel Kurul, konferanslardan veya Konsey tarafından atanan komiteler tarafından hazırlanan çalışma belgelerinden genellikle soru veya teklifler (“akıllar” olarak adlandırılır) üzerinde hareket eder. Kilise kısa bir süre önce dört yönetişim sisteminin (veya mahkemenin) üçe düşürülmesini düşündü, ancak kilise çapında bir eylemde bulunmadı (Kanada Kilisesi 2010; Moderatörler 2013; Schweitzer ve arkadaşları 2012: 168-69).
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Birleşik Kanada Kilisesini Eleştiren (UCoC, Kanada'nın ulusal sporuna çok yakın bir şeydir. Eleştiri, hem kilisenin içinde hem de yoksun olarak geliyor. Çok sayıda üye ve hatta cemaatler, kiliseyi hararetli bir şekilde anlaşmazlık içinde bıraktı. Bu eleştiride anahtar faktörlerden biri hızlı yaşlanan, genellikle muhafazakar, üyelik ile biraz daha genç, güçlü bir şekilde ilerleyen liderlik arasındaki bölünmedir, ikincisi ise UCoC'nin inanç özgürlüğü politikasıdır. mezhepler, kilisenin düzenlenmiş din adamlarının bile, çeşitli inanç ifadelerine tamamen abone olmalarını gerektirmez, bu bölümler, “Yeni (Pazar Okulu) Müfredatı” tartışmasında ve daha yakın zamanlarda kilisenin ana tartışmasında büyük rol oynamıştır. eşcinsel ve lezbiyen din adamlarının dahil edilmesi ve aynı cinsiyetten evliliklerin kabulü (Schweitzer ve diğerleri. 2012: xi, xiii, 107-09, 125-26, 135, 142-43, 151- 53, 155, 164-68).
Genel Kurul'un yakın tarihli politika açıklamalarının hem iç hem de dış eleştirisinde başka önemli bir faktör var. Kilisenin liderliği ve üyeliğin büyük (ancak tahmin edilemez) bir kısmı, sosyal adalet için kapsayıcılık ve eylemi, Tanrı'nın bu dünyadaki kilise için beklentileri meselesi olarak görmekte ve bu konularda liderlik rolüne devam eden bir çağrı hissetmektedir. Bu düşünce, birleşmenin asıl dürtüsünde bile, kilise kaynaklarını yeni bir ülkeyi Hıristiyanlaştırmak için mümkün olduğunca verimli kullanma dürtüsüdür. Yeni kilisenin en eski eylemlerinden bazıları, Tanrı'nın başkalarını sevme emri olarak görülen şeyin yerine getirilmesine yönelikti. Başkalarına karşı daha az şanslı olan bu dini zorunluluk duygusu, Tanrı'nın tüm insanlara duyduğu sevgiyi yansıtmak, depresyon çağında aç yiyecekler için tüm tren yüklerine, bir radikal muhafazakar hükümetin eleştirilmesine, örgütlü emeğe destek vermeye ve çok güçlü bir karşıtlığa neden oldu. savaş öncesi dönemde savaş pozisyonu. Bu pasifizm, ülkenin savaşa hazırlanmaya başlamasıyla ve daha sonra kilisenin Viet Nam Savaşı Amerikan taslak avcıları tarafından korunmasının ardından ciddi tartışmalara yol açtı. Kilise hala Kanada’daki en büyük evsiz görev sistemini destekliyor ve son yıllarda Genel Kurul’un eylemleri, kilisenin bu kişilerin nerede olursa olsun, marjinalleşmiş ve haklarından mahrum edilmiş olanlara, az çalışanlara olan bağlılığının çok güçlü olduğunu vurguladı ( Schweitzer ve diğerleri, 2012: 24, 31, 42, 49, 60-63, 103, 112-13, 289; fredvictor.org/our vericiler)
Sorun şu ki, Kanadalıların önemli bir kısmı, özellikle daha yaşlı ve daha muhafazakar Kanadalılar, dini ve sosyal aktivizmi biraz ayrı faaliyet alanları olarak görüyor. Kanada daha laikleşmiş hale geldikçe, giderek artan sayıda yorumcu, sosyal adalete bağlılığın ima ettiği siyasi duruşlara büyük bir istisna getirmiştir. Ortak bir sıfat, kiliseye “namazda NDP” olarak atıfta bulunur (Yeni Demokrat Parti [NDP] Kanada’nın sol siyasi partisidir. Eşcinselliğe ilişkin meseleler hakkındaki tartışmanın yanı sıra, kilisenin, eşcinselliğe ilişkin çeşitli marjinalleşmiş gruplara bağlılığı gibi Apartheid döneminde ilk Milletler ve siyah Güney Afrikalılar, bir çığır açtılar (Schweitzer ve diğerleri, 2012: xiii, 126, 133-35, 163, 64, 166, 173, 177, 281-83).
Başka bir tartışma kaynağı da kilisenin dergisini içeriyordu. Birleşik Kilise Gözlemcisi, çok kuvvetli olan 
Filistin özlemlerini destekledi. UCoC, genel olarak İsrail ve Yahudi toplumu için güçlü bir destek geçmişine sahipken, tartışmalı bölgelerdeki yerleşimci topluluklar tarafından izlenebilir İsrail mallarının boykotu çağrısı da dahil olmak üzere Filistinlileri destekleme eylemleri, İsrail’in çok vokal taraftarlarını büyüledi . Kilise, özellikle anti-Semitizm'in baskısı ile suçlanmıştır (Schweitzer ve diğerleri 2012: 239-57; Lewis 2012).
Bu kamuoyu tartışmalarının tam ortasında, kilisenin dine geri dönmesi, kilisenin liderlerinin (ve üyelerinin birçoğunun) eylemleriyle desteklediklerine inandıkları etkinlik olduğu açıkça dile getirildi. UCoC için, içerme ve sosyal adalet için eylemler dini bir bütünlük meselesi olarak görülmektedir. Bir çok muhafazakar için kilisenin eylemleri, dinin siyasi güdümlü bir ihaneti olarak görülür (Lewis 2012).
Referanslar
Fred Victor. ve "Bağışçılarımız." Erişildi http://www.fredvictor.org/our_donors 28 Şubat 2013 tarihinde.
Hardy, Nancy. 1996. Birleşik Sesler. Etobicoke, Ontario, Kanada: Birleşik Kilise Yayınevi.
Lewis, Charles. 2012. "Kilise Aktivizm Üzerinden Risk Altında." National Post, Ağustos 16. Tarafından erişildi http://www.canada.com/nationalpost/news/story.html?id=d8fd2b6e-cefa-4065-849d-81da2532c83c 28 Şubat 2013 tarihinde.
Kanada Birleşik Kilisesi'nin moderatörleri. 2013. "Zaman Çizelgesi." Erişildi http://www.united-church.ca/history/overview/timeline 18 Şubat 2013 tarihinde.
Schweitzer ve diğ. 2012. Kanada Birleşik Kilisesi: Bir Tarih. Waterloo, Kanada: Wilfrid Laurier Üniversitesi Yayınları.
Kanada Birleşik Kilisesi. 2013. "Genel Bakış: Kısa Bir Tarih." Erişildi http://www.united-church.ca/history/overview/brief 9 Ocak 2013 tarihinde.
Kanada Birleşik Kilisesi. 2010. Kullanım kılavuzu. Tarafından erişildi http://www.united-church.ca/manual 15 Ocak 2013 tarihinde.
Kanada Birleşik Kilisesi. 2009. Daha fazla ses. Louisville, KY: Westminster John Knox Basını.
Kanada Birleşik Kilisesi. 2006. Bir İnanç Şarkısı. Giriş, Ek A ve Ek D http://www.united-church.ca/beliefs/statements 9 Ocak 2013 tarihinde.
Kanada Birleşik Kilisesi. 1968. "Yeni Bir İnanç." Erişildi http://www.united-church.ca/beliefs/creed 9 Ocak 2013 tarihinde.
Kanada Birleşik Kilisesi. 1940. Bir İnanç Beyanı. Tarafından erişildi http://www.united-church.ca/beliefs/statements 9 Ocak 2013 tarihinde.
Kanada Birleşik Kilisesi. "Genel Bakış: Birliğin Temeli." 1925. Erişim http://www.united-church.ca//istory/overview/basisofunion 9 Ocak 2013 tarihinde.
Kanada Birleşik Kilisesi. nd "Kanada'da Kilise Birliği."Adresinden erişildi http://www.individual.utoronto.ca/hayes/Canada/churchunion.htm 9 Ocak 2013 tarihinde.
Yazarlar:
John C. Peterson
Mesaj Tarih:
28 Şubat 2013
