BİRLİKTE BUDİSTİST KİLİSESİ (Thich Nhat Hanh)
BEKLENMEYEN BUDİSTİST KİLİSEL ZAMANI
1926 Thich Nhat Hanh, Vietnam'ın merkezinde doğdu.
1942 Nhat Hanh yeminini Tu Hieu pagoda'da almış, sıradan bir keşiş oldu.
1949 Nhat Hanh tam bir koordinasyon aldı.
1947 Fransız-Çinhindi Savaşı, Nhat Hanh'ın erken dönem siyasi aktivizminin çoğunu teşvik eden bir olay olarak başladı.
İlk 1950'lar Nhat Hanh, Xigonum'dan 1954'e kadar öğrettiği Saigon'da An Quang Pagoda'yı kurmaya yardım etti.
İlk 1950'lar Nhat Hanh, geleneksel Budizm'i Batı felsefeleriyle harmanlayacak bir müfredatın oluşturulmasına yardımcı olmak için Saygon'daki bir Budist enstitüsü tarafından davet edildi.
Erken 1950 Nhat Hanh başladı Sezonun İlk Lotus ÇiçekleriBudist vizyonerlere gelenek içinde bir yenilemeyi gerçekleştirmede yardımcı olmak için tasarlanmış bir dergi.
1956 Nhat Hanh, özel olarak yayımlanan derginin All-Vietnam Budist Dernekleri'nin editörlüğünü yaptı.
1957 (Güz) Nhat Hanh, küçük bir arkadaş grubu ile birlikte, Saygon dağlarına çekildi ve Phuong Boi (Kokulu Palmiye Yaprakları) topluluğunu kurdu.
1961 (Güz) Nhat Hanh, karşılaştırmalı din eğitimi almak için Princeton Üniversitesi'nde bir burs pozisyonu kabul etti.
1962 (Güz) Nhat Hanh, Columbia Üniversitesi'nde öğretmenliğe başladı.
1963 (Bahar) Vietnamlı Budistler ve Güney Vietnam'ın Diem rejimi arasındaki gerginlikler yoğunlaşmaya başladı. Nisan ayında, Diem rejimi Budistlerin Budist'in doğum gününde dini bayrağını gösteremediklerine karar verdi.
1963 (Haziran-Ekim) Nhat Hanh, Vietnam’daki barış hareketine destek veren ABD’nin büyük şehirlerine gitti.
1963 Yurtdışı Vietnam Birliği, Beyaz Saray'ın önünde Nhat Hanh liderliğinde bir protesto düzenledi.
1963 (Kasım 1) Diem rejimi devrildi.
1963 (Aralık 16) Budist etkisinin yenilenmesi için bir fırsat gören Nhat Hanh Vietnam'a döndü.
1964 (Şubat) Nhat Hanh, Saygon'da Yüksek Budist Araştırmaları Enstitüsü'nü (daha sonra Van Hanh Üniversitesi) kurdu.
1965 (Eylül) Nhat Hanh, Saygon'da Sosyal Hizmet Gençlik Okulu'nu (SYSS) kurdu. Çoğunlukla Barış Gücü'ne kıyasla, SYSS'in amacı, gençleri yoksulluk çekenlere ve savaştan etkilenenlere yardım sağlama konusunda eğitmekti.
1966 (Şubat 5) Bir üye olarak altı SYSSS liderini yöneten Nhat Hanh, Tihat Hien'in dini düzenine veya on dört ilkenin gözetilmesiyle kaçınılmaz biçimde bağlanan, on dört ilkenin gözetilmesiyle oluşturulmuş bir etik Budist uygulayıcı topluluğu olan Interbeing Emri'ne başladı. .
1966 (Mayıs 2) Nhat Hanh, Amerika Birleşik Devletleri'ne Cornell Üniversitesi'ndeki Vietnam Budizmi konulu bir seminerde konuşmak için gitti ve ardından ülkesinde şiddete son verilmesi için temyize gitti.
1966 (Haziran 1) Nhat Hanh, Washington DC’de düzenlenen bir basın toplantısında beş kat barış önerisi sundu. Bu, Güney Vietnam hükümeti tarafından kendi ülkesinden kırk yıllık bir sürgünün başlangıcını işaret eden bir hain ilan edilmesine neden oldu.
1967 Nhat Hanh, Martin Luther King, Jr. tarafından Nobel Barış Ödülü'ne aday gösterildi.
1969 Nhat Hanh, Budist Barış Delegasyonu'nu Paris Barış Konferansına kurdu ve Birleşik Budist Vietnam Kilisesi'nin onayıyla görüşmelerde bulundu.
1969 Nhat Hanh, Fransa'da Birleşik Budist Kilisesi (Eglise Bouddhique Unifieé) kurdu.
1975 Nhat Hanh Paris’in yakınında bulunan Tatlı Patates topluluğunu kurdu; burada onbir ve diğerlerinin yerleştiği, halktan uzaklaştığı ve meditasyon, yazma ve diğer özel çabalar için bir yaşam arayışı içerisindeydi.
1982 Nhat Hanh, Fransa'nın Bordeaux kentinde, Tatlı Patates'in büyümesini sağlamak için Plum Köyü'nü kurdu.
1982 Nhat Hanh, Amerika Birleşik Devletleri'nde meditasyona duyulan ilginin farkında olduğu Reverence for Life konferansına katılmak için New York'a gitti.
1997 Nhat Hanh, Vermont'ta Yeşil Dağ Dharma Merkezi ve Maple Forrest Manastırı'nı kurdu.
2005 Nhat Hanh resmen otuz dokuz yıl süren Vietnam’a geri dönmesi için davet edildi.
2007 (Mayıs) Green Mountain Manastırı ve Maple Forest Monaste, Blue Cliff Manastırı ile birleştirildi.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Thich Nhat Hanh, 1926'taki Vietnam'ın merkezindeki Nguyen Xuan Bao'da bir köyde doğdu. Çocukluğundan çok az şey biliniyor olsa da
Çocukken dini bir hayata çekilme belirtileri gösterdiği belgelenmiştir. Halografik hesaba göre, dini deneyimleri, okuluyla yaptığı “bir keşişin yaşadığı söylenen yakındaki bir dağa” okuluna yaptığı bir geziyi içeriyordu (King 2001: 72). Dağa vardıktan ve keşişin yokluğunu keşfettikten sonra, Nhat Hanh onu bulmak için tek başına yola çıktı. Hermit'i bulamamasına rağmen, tamamen temiz su içeren bir kuyudan keşfetti ve içti. Daha sonra o anda tefekkür tohumunu kastettiği “bir tohumun ekildiğini” söylerdi (Kral 2001: 72). Dört yıl sonra, on altı yaşındayken, Nhat Hanh Vietnam'daki Hue kenti yakınlarındaki Tu Hieu pagodasında Budist bir keşiş olarak atandı. Burada rahiplerin ve rahibelerin koordinasyonda üstlendikleri “Thich” unvanını aldı (“Thich Nhat Hanh”, nd).
Nhat Hanh, “Budizm'in klasik metinlerini Çince olarak çalışmak, bir koan yardımı ile arabuluculuk yapmak” gibi geleneksel Zen Budist geleneğinde eğitildi.Kung bir) ve saatlerce resmi oturma pratiğine adamak ”(zazen), Zen geleneğinin temel bir pratiğidir. Bununla birlikte, manastıra girmeden önce bir miktar Batı eğitimi almış olan Nhat Hanh, eğitiminin başlangıcında, eski olduğu ve eksik kaldığı düşünülen ayetlerin ezberlenmesi (gathas) da dahil olmak üzere, geleneksel uygulamaların çoğuna karşı olduğunu buldu. gerekçe. Sonunda geleneksel Budist talimatı kabul edecekti ve 1949'te tamamen düzenlenmiş olsa da, reform için muhalefet ve vizyonu onunla kaldı ve çalışmalarında itici bir güç olduğunu kanıtladı.
Fransız-Çinhindi Savaşı, 1950'lerin başlarında Vietnam'da şiddetli bir şekilde yaşanırken Nhat Hanh, ülkedeki Budist inancının yenilenmesi için bir fırsat gördü ve çalışmaya başladı. Temel Budist ahlaksallık ilkesine dayanarak, herhangi bir dinin alaka düzeyini korumasını sağlamak için sürekli değişen bir dünya verildiğinde değişmesi ve modernize edilmesi gerektiğini belirtti. Bu geleneği yeniden düzenlemeye ve artık bir Zen ustası ile resmi manastır eğitimi almak için vakti olmayan bireyler için erişilebilir hale getirmeye çalıştı. Daha ziyade, taraftarların Budizm'i günlük yaşamlarına entegre edebilecekleri bir mekanizmaya ihtiyaç duyduğunu belirterek Nişanlı Budizm kavramını yarattı. 1950’lar boyunca Nhat Hanh, bu vizyonu gerçekleştirmek için, Sezonun İlk Lotus Çiçekleri; İkinci bir derginin editörü olarak görev yapmak, Vietnam BudizmiTüm Vietnam Budist Dernekleri tarafından yayınlanan; ve Xigonum'dan 1954'e ders verdiği Saigon'da An Quang Pagoda'yı kurdu. Nhat Hanh'in vizyonu hem kendi dini geleneğinin içinden hem de ötesinden ani bir muhalefetle karşılandı. Bu direnişe cevaben, kendisi ve diğer birçokları, Phuong Boi (Kral 1961: 1957) olarak adlandırdıkları “deneysel bir topluluk” kurdukları 2001 sonbaharında “Saygon yakınlarındaki dağlara çekildi”.
1959’te, hareketine karşı gittikçe artan bir direniş karşısında Nhat Hanh, “Columbia ve Princeton Üniversitelerinde karşılaştırmalı din eğitimi ve öğretme” teklifini kabul etti ve Vietnam’a ABD için Vietnam’dan ayrıldı (“Öğretmenimiz”. Bu sürenin çok az bir kısmını yazdı, bunun savaşçı vatanının geleceği ve toplumdan giderek daha fazla etkilenen bir insanlığın kaderini korkuttuğu için “çok iç içe olmayan bir zamanın başlangıcı” olduğunu belirtti. “gerçek benlik” olarak adlandırdığı şey (Kral 2001: 77). “Vietnam'daki manastır meslektaşları, ABD-Vietnam savaşını durdurmak için çalışmalarına katılmak üzere eve gelmeleri için davet ettiğinde” korku ve cesaret kırılma süresi 1963'ta sona ermiş gibi görünüyor.
Vietnam'a döndükten sonra Nhat Hanh, Yüksek Budist Araştırmalar Enstitüsü'nü kurdu, daha sonra adını Van Hanh Üniversitesi olarak değiştirdi ve daha sonra Sosyal Hizmet için Gençlik Okulu (SYSS) olacak deneysel bir köy. Amerikan medyasında “küçük Barış Gönüllüleri” olarak anılan SYSS, savaştan etkilenenlere yardım sağlamaya, bombalanan şehirleri yeniden inşa etmeye, okullar ve sağlık klinikleri ve genel olarak yoksulluk çekenlere yardım etmeye adanmıştı. Savaş sona erdiğinde, gruba 10,000 keşiş ve sıradan insan katıldı.
Şubat 5, 1966, Nhat Hanh, Tiep Hien veya Müdahale Emri olarak adlandırdığı yeni bir dini düzen kurdu. 
SYSS'nin altı liderini tayin etti. "Rahip ve rahibelerden, meslekten olmayanlardan ve meslekten olmayan kadınlardan oluşan… hiçbir zaman büyük sayılar içermedi, ancak etkisi ve etkileri kendi ülkelerinde derin bir şekilde hissedildi" çünkü Nişanlı Budizm kavramına esas verdi (Brown 2004). Tarikat üyeleri, "Nhat Hanh'ın 2,500 yıldan fazla bir süredir Budist rahiplerin ve rahibelerin yaşamlarını düzenleyen birkaç yüz ilkenin yerini almak için oluşturduğu on dört kurala bağlılıklarıyla" ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı (King 2001: 83). İlkeler, Nhat Hanh'ın modern dünyayla daha uyumlu olduğuna inandığı geleneksel Budist felsefelerinin modernize edilmiş versiyonları olarak hizmet etti. Birlikte Olma Düzeni'nin kurulmasından kısa bir süre sonra Nhat Hanh, Cornell Üniversitesi'nde başlayan ve Vietnam'da ateşkesi savunan bir konuşma turuna katılmak için tekrar Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti. Turuna bir ay kala Nhat Hanh, beş maddelik barış önerisini ülkenin başkentinde bir basın toplantısında sundu. ABD hükümetine, Vietnam'daki hedeflerin bombalanmasının durdurulmasını, yalnızca savunma amaçlı askeri bir duruş benimsemeyi ve ulusal yeniden yapılanmayı finanse etmeyi teklif etmeyi içeren bir dizi eylem gerçekleştirmesi çağrısında bulundu. Nhat Hanh'ın barış için yaptığı güçlü çağrıları duyan ve bundan etkilenen Martin Luther King, Jr. onu 1967'de Nobel Barış Ödülü'ne aday gösterdi. Ancak, mesajı her yerde o kadar olumlu karşılanmadı ve hemen Güney tarafından kınandı. Onu vatanından fiilen sürgün eden bir hain olarak Vietnam hükümeti.
Sürgünün ilk yıllarında Nhat Hanh, Denizaşırı Vietnam Budist Derneği'nin önerisi üzerine Vietnam Budist Barış Delegasyonu'nun kurulmasına yardım etti. Barış Delegasyonu, “Vietnam'dan dünyanın geri kalanına bilgi için bir kanal ve Vietnamlı yetimlere ve tehlikede olan diğerlerine insani yardım için bir kaynak” olarak hizmet etti (King 2001: 89). Belki de Delegasyonun en önemli projesi savaş sonucu öksüz kalan çocukların sponsorluğunu içeriyordu; sponsorlardan, sponsorlu çocuklarını finanse etmek için sürekli bir bağış yapmaları istendi. Bu program muazzam bir başarı sağladı. Vietnam Savaşı yardım çabalarındaki başarısına rağmen, Nhat Hanh, hareketi kendi ülkesinden etkileyemediği için cesaretini kırdı ve tekrar geri çekilme dönemine girdi.
Nhat Hanh, Paris’in güneyinde bir tarım arazisi ve bir parsel satın aldı. Kendisi ve barış hareketi meslektaşları, 1973’te özel arabuluculuk ve kendini yansıtmaya yönelik bir topluluk kurmak amacıyla yenilenmeye başladı. Onbir kişiyle birlikte, daha basit bir yaşam arayışı içinde 1975'teki topluluğa taşındı. Topluluğa Tatlı Patatesleri (Les Patates Douces) isimlendirerek, Nhat Hanh'ın sistemdeki benliği yeniden keşfetmeye odaklanan bir direniş topluluğu olarak tanımlayacağını belirlediler. Önceki manevi topluluklarında olduğu gibi, Tatlı Patatesler de manastırların yanı sıra insanlara da açıktı ve küçük bir toprak parçasının destekleyebileceğinden çok sayıda insanı hızla çekti. Tatlı Patates'in büyümesini sağlamak için Nhat Hanh ve Chan Khong, Fransa'nın Bordeaux kentinde 1982'te Plum Village'ı kurdu. İlk
Arazi alımı yirmi dönümden oluşuyor ve bölgede bulunan üç taş binadan oluşuyordu. Sonradan ikinci bir mülk satın alındı, Yukarı Hamlet ve Aşağı Hamlet. Topluluğa, orada yetişen ve hasat edilen çok sayıda erik verildiğinde uygun bir isim verildi. 1,200 erik ağaçları, 1992 tarafından yılda altı ton meyve üretiyorlardı. Topluluk, uluslararası yardım çalışmalarını desteklemek için ilerlerdi. Plum Village, arabuluculuk ve kişisel farkındalığı kolaylaştıran Sweet Patates ile karşılaştırılabilir bir “direniş topluluğu” olarak hizmet etmenin yanı sıra bir geri çekilme merkezi oldu. Nhat Hanh daha sonra keşişleri, rahibeleri ve çeşitli ülkelerin vatandaşlarını vatanlarında nüfuz sahibi olacak bireyler yetiştirmek için dört yıllık bir program düzenlerdi. Topluluk ilk yaz aylarında yüz kişiyi kabul etti ve 1991 tarafından binden fazla kişiyi ağırlayacak şekilde genişledi. Fransa'nın güneyindeki, Thich Nhat Hahn’ın 2007’e kadar yaşadığı topluluk, beş hamsele sahipti ve ilk çalışma yıllarına göre daha büyük miktarda konut rahibesi ve rahibeyi içeriyordu.
Nhat Hanh, Plum Köyü'nün kurulmasıyla halkın dikkatini çekti. New York'taki Reverence for Life Konferansına katılmak için 1982'ta Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti. Bu yolculukta, Doğu geleneklerine olan şişkin ilginin ve ABD'deki meditasyonun farkında olduğunu anladı. Bir süre hazırlık yaptıktan sonra Birleşik Devletler'e, Nişanlı Budizm hakkında bir dizi konuşma ve geri çekilme yapmak üzere yeniden girdi. Sunularına verilen olumlu tepki, dünyadaki lider inzivalarına ve atölyelerine yol açtı. Bu süre zarfında da dahil olmak üzere çeşitli eserler yayınladı. Sevgi Aklını Geliştirmek, başlangıçta Plum Köyü'nde yapılan konuşmalardan oluşan bir koleksiyon ve Yaşayan Buda, Yaşayan Mesih Budist-Hristiyan diyaloğuna katkıda bulunma amaçlı olan 1995'ta.
Thich Nhat Hahn, Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1990'lerin sonlarında ve Vermont'taki Yeşil Dağ Dharma Merkezi ve Akçaağaç Ormanı Manastırı, California'daki Deer Park Manastırı ve New York'taki Blue Cliff Manastırı dahil olmak üzere, ABD'de çeşitli topluluklar ve meditasyon merkezleri kurdu. Resmen 2000'ta Vietnam'a geri davet edildi ve 2005'ta ikamet ettiği anavatanına taşındı. Döndükten sonra, [d]… ülkenin ana bölgesinde, savaşta ölen milyonlarca insana ve halen yaşayanlara şefkatli ve şifa veren enerji sunan üç Grand Requiem Kitlesi düzenledi (“Öğretmenimiz”). ).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Thich Nhat Hanh, Budist prensiplerin modern dünyaya ve onun bağlılarının günlük yaşamlarına uygulanmasını tanımlamak için “Nişanlı Budizm” terimini kullandı. Nişanlı Budizm, Nhat Hanh'ın eğitildiği Zen geleneğinde bir reform hareketidir ve bu nedenle hem Zen hem de Mahayana Budizm için birçok paralellik barındırır.
Budizm için üç kavram merkezidir: dikkat, içtenlik ve angajman (Kral 2000). Budizm'de de genel olarak önemli olan Nişanlı Budizm'de merkezi bir kavram, farkındalıktır. Nhat Hanh'a göre, farkındalık ya da tamamen farkında olmak, “hem kendi içinde hem de dünyada gerçekten barışı geliştirmenin tek yolu” (“Thich Nhat Hanh” 2009: 3). Dikkat kavramı, hareketin anlaşılması için çok önemli olmasına rağmen, İngilizce'de buna karşılık gelen bir kavramdan yoksundur. Nhat Hanh bu nedenle anlamını iletmek için örnekler kullandı. Örneğin, başka bir bireyle çay içerken, “ne yaptığımızın farkında olmadığımız bir sohbete çok iç içe geçtiğini”; ancak eylemimizden haberdar olmamız halinde, doğrudan Çay. Dahası, “daha sonra, deneyime yansıyarak, onu değerlendirme ve diğer deneyimlerle karşılaştırmaya fırsatınız olabileceğini, ancak o zamana kadar deneyimin sona erdiğini” iddia ediyor. Geriye kalan sadece deneyim fikridir, ”şu anda, dikkatle muamele görürseniz, deneyim hakkında herhangi bir fikir olmadan sadece deneyim vardır (King 2001: 100).
Nhat Hanh, farkındalıktan kaçınılmaz olarak, egonun ötesindeki her şeyin birbirine bağlı veya birlikte varoluşunun farkına varılması ve kabul edilmesi ile sonuçlandığını varsayar. Mc'nin belirttiği gibi, "tüm varlıklar diğer varlıklarla etkileşimlerinden oluşur ve kendi içlerinde bağımsız, kalıcı bir doğaya sahip değildirler" (McMahan 2008: 132. O şöyle devam eder: "Bu anlamda birlikte var olmak, her şeyin - insanlar, kayalar, su - insan olmayan, kaya olmayan, su olmayan elementlere bağlıdır. Tüm bu elementler, daha sonra dağılan ve başka bir şey haline gelen değişken formlarda birleşir ve her varlık, evrenin aldığı sonsuz sayıda formdan yalnızca biridir. sudaki dalgalar gibi sonsuz tezahürleri (McMahan 2008: 131). Ölüm bile sadece bir yaşam formundan diğerine bir dönüşümdür. Bu birlikte varoluş bilinci, bir birey olduğunda siyasi aktivizme olduğu kadar günlük yaşama da uygulanabilir. Kişinin kendi ego alanının dışında meydana gelen olayların farkında olarak, dünyadaki muazzam miktarda ıstırabın bilincine varır ve aynı anda aynı duyguyu yaşar Bu farkındalık daha sonra eyleme götürmelidir; bireylerin angaje olması için bir zorunluluk vardır. McMahan'ın gözlemlediği gibi (2008: 161), "Niyeti, toplumun dezavantajlıların kötü durumunun sorumluluğunu üstlenmesini teşvik etmek için birlikte var olma doktrinini kullanmaktır."
Nhat Hanh, "Yaşama saygı, cömertlik, sorumlu cinsel davranış, sevgi dolu iletişim ve sağlıklı bir yaşam tarzı geliştirmeyi" içeren ve hepsi de doğal olarak bilinçli bir varoluş yaşamaktan ("Saygıdeğer Thich Nhat Hanh Organizasyon: Dikkatli Yaşam Topluluğu nd: 2). On Dört İlke, Birlikte Varoluş Düzeninin merkez üssüdür. 2,500 yıldır Budist manastır yaşamını şekillendiren orijinal ilkelerden yeniden tasavvur edilen Hanh'ın yönergeleri, tüm Interbeing üyeleri tarafından zorunlu tutulan sıkı bir bağlılıktır ("Thich Nhat Hahn'ın 14 ilkesi" nd.):
Budist olanlar dahil herhangi bir doktrin, teori veya ideoloji hakkında putperest olmayın veya bunlara bağlı olmayın. Tüm düşünce sistemleri yol gösterici araçlardır; mutlak gerçek değiller.
Şu anda sahip olduğunuz bilginin değişmez, mutlak gerçek olduğunu düşünmeyin. Dar görüşlü ve mevcut görüşlere bağlı olmaktan kaçının. Başkalarının bakış açılarını almaya açık olmak için, görüşlerden bağlanmamayı öğrenin ve uygulayın. Hakikat sadece kavramsal bilgide değil, hayatta bulunur. Tüm hayatımız boyunca öğrenmeye ve her zaman kendinizde ve dünyadaki gerçekliği gözlemlemeye hazır olun.
Yetki, tehdit, para, propaganda ve hatta eğitim yoluyla, çocuklar da dahil olmak üzere başkalarını hiçbir şekilde görüşlerinizi benimsemeye zorlamayın. Bununla birlikte, şefkatli diyalog yoluyla, başkalarının fanatizmden ve darlıktan vazgeçmesine yardımcı olun.
Acı çekmeden temastan kaçınmayın veya acı çekmeden gözlerinizi kapatmayın. Dünya hayatında ıstırabın varlığının bilincini kaybetmeyin. Kişisel temas ve ziyaretler, görüntüler, sesler dahil olmak üzere, kesinlikle acı çekenlerle birlikte olmanın yollarını bulun. Bu yollarla, kendinizi ve başkalarını dünyadaki acı gerçekliğine uyandırın.
Milyonlar açken servet biriktirmeyin. Hayatınızın şöhretini, karını, servetini veya duygusal zevki amaç olarak almayın. Basit yaşayın ve ihtiyacı olanlarla zamanı, enerjiyi ve maddi kaynakları paylaşın.
Öfke veya kin beslemeyin. Öfke ve nefret ortaya çıkar çıkmaz, öfke ve nefrete neden olan kişileri derinlemesine anlamak için şefkat üzerine meditasyon yapın. Diğer varlıklara şefkat gözleriyle bakmayı öğrenin.
Kendinizi dağınıklık içinde ve çevrenizde kaybetmeyin. Beden ve zihnin yeniden sakinleşmesini sağlamak, farkındalık uygulaması yapmak ve konsantrasyon ve anlayış geliştirmek için nefes alıştırması yapmayı öğrenin.
Uyuşmazlık yaratabilecek ve topluluğun parçalanmasına neden olabilecek sözler söylemeyin. Ne kadar küçük olursa olsun tüm çatışmaları uzlaştırmak ve çözmek için her türlü çabayı gösterin.
İnsanları etkilemek için kişisel çıkar uğruna gerçek olmayan şeyler söylemeyin. Dikkat dağıtmaya ve nefrete neden olan sözler söylemeyin. Emin olduğunu bilmediğin haberleri yayma. Emin olmadığınız şeyleri eleştirmeyin veya kınamayın. Daima doğru ve yapıcı bir şekilde konuşun. Kendi güvenliğinizi tehdit etse bile, adaletsizlik durumları hakkında konuşma cesaretine sahip olun.
Budist topluluğunu kişisel kazanç veya kâr için kullanmayın veya topluluğunuzu bir siyasi partiye dönüştürmeyin. Bununla birlikte, dini bir topluluk, baskı ve adaletsizliğe karşı net bir tavır almalı ve partizan çatışmalarına girmeden durumu değiştirmeye çalışmalıdır.
İnsana ve doğaya zararlı bir meslekle yaşamayın. Başkalarını yaşama şansından mahrum eden şirketlere yatırım yapmayın. İdeal şefkatinizi gerçekleştirmenize yardımcı olacak bir meslek seçin.
Öldürmeyin. Başkalarının öldürmesine izin verme. Hayatı korumak ve savaşı önlemek için mümkün olan her şeyi bulun.
Başkalarına ait olması gereken hiçbir şeye sahip olma. Başkalarının mülkiyetine saygı gösterin, ancak başkalarının kendilerini insanların acı çekmesinden veya diğer varlıkların acılarından zenginleştirmelerini önleyin.
Vücudunuza kötü davranmayın. Saygılı davranmayı öğrenin. Vücudunuza sadece ve enstrüman olarak bakmayın. Yolun gerçekleşmesi için yaşamsal enerjileri (cinsel, nefes, ruh) koruyun. Cinsel ifade sevgi ve bağlılık olmadan gerçekleşmemelidir. Cinsel ilişkilerde gelecekte ortaya çıkabilecek acıların farkında olun. Başkalarının mutluluğunu korumak için başkalarının haklarına ve taahhütlerine saygı gösterin. Dünyaya yeni hayatlar getirmenin sorumluluğunun tamamen farkında olun. Yeni varlıklar getirdiğiniz dünya üzerine meditasyon yapın.
Nhat Hahn ayrıca takipçilerine kendilerini bir mükemmellik standardında tutmamaları konusunda uyardı ve “Bu ilkelerin her birini mükemmel bir şekilde uyguladığımı hissettiğime inanmayın. Birçok yönden başarısız olduğumu biliyorum. Hiçbirimiz bunların hiçbirini tam olarak yerine getiremeyiz. Ancak, bir hedefe doğru çalışmalıyım. Bunlar benim amacım. Hiçbir kelime uygulamanın yerini alamaz, sadece pratik kelimeleri yapabilir ”(" Thich Nhat Hahn'ın 14 ilkesi "ve diğerleri).
RITUALS
Nhat Hanh'ın Nişanlı Budizm'in amacı, Budizm'i farklı yaşam biçimlerine sahip farklı popülasyonlara sunmaktır. Herşey 
Nişanlı Budist ritüelleri, dikkatli yaşama etrafında düzenlenir; bununla birlikte, yürütüldükleri gelenek içindeki kültür ve duruma göre değişir. Örneğin, meslekten olmayan kişilerin sivil itaatsizlik eylemleri de dahil olmak üzere birçok insan hakları eylemi gerçekleştirmesi beklenebilir. Ayrıca, “ne yaptığımızın” farkında olan Nhat Hanh'a göre ““ yürürken, yemek yerken, konuşurken, çalışırken ve her pozisyonda ve aktivitede ”yapılabildiğine dikkat ederek pratik yapabilirler (King 2001: 73). Manastır veya Nhat Hanh'in topluluklarından birinde yaşayan bir kişi tarafından gerçekleştirilen ritüeller görünüşte farklı olabilirken, yine de aynı temel felsefeyi yansıtacaktır. Temel elemanlar ritüelleşmiş nefes almayı; gathaların okunması; yemeklerin her zaman sangha üyeleri tarafından paylaşıldığı yemek; haftalık dharma tartışmaları; gece sessizlik gözlemi; oturma arabuluculuğu, yürüyüş meditasyonu ve sarılma meditasyonu gibi çeşitli meditasyon biçimlerinin yanı sıra.
Geleneksel Zen Budist ritüeliyle uyumlu olarak, Plum Village'da yaşayan hem manastır hem de meslekten olmayan insanlar günlük meditasyon yapıyor. Bir oturumun başlangıcını belirten bir zil sesi duyulur. Uygulayıcılar dikkatli bir döneme katılırlar 
oturma meditasyonu, ardından oturma meditasyonuna başlamadan önce yürüyüş meditasyonu (Kinh Hanh) takip edildi. “Sarıldığımızda, kalplerimiz birbirimize bağlı olduğumuzu ve ayrı varlıklar olmadığımızı biliyoruz” inancından yola çıkarak, meditasyona sarılıyor. Üç nefes almadan önce birbirlerini eğen ve sonra üç derinliğin daha uzunluğunu kucaklayan iki kişi ile başlıyor. nefes alır (“Dikkatli Yaşam Sanatı” 2009). Sarılmayla alınan üç nefes üç farkındalık durumunu gösterir. Birincisi, kendisinin “bu anda var olduğumuz ve mutlu olduğumuz” kişisi olduğu, ikincisi diğerinin de mevcut ve mutlu olduğu; ve sonuncusu, iki “birlikte burada, şu anda bu dünyada, ve beraberliğimiz için derin bir şükran ve mutluluk hissediyoruz” (“Dikkatli Yaşam Sanatı” 2009).
Plum Village sangha'daki meditasyon uygulamalarında örneklenen bireyler arasındaki birliktelik ve birliktelik vurgusu yine “ikinci beden” fikrinde görülmektedir. Bu uygulamada, bir kişi kendi bedenini “ilk beden” olarak görür. ”
ancak toplumdaki “ikinci bedenini” temsil etmesi için başka bir birey seçer ve bu kişiyi “dikkat etmek ve değer vermek istediğimiz bir parçası” olarak görür (“Dikkatli Yaşam Sanatı” 2009). Seçilen birey, sırayla, bütün topluluk birbirine saygı gösterecek bir çevre oluşturacak şekilde, ikinci bedenini temsil etmesi için başka birini seçer.
Plum Köyü topluluğunun üyeleri ayrıca cesedi alçaltmadan ve alnını zemine temas etmeden önce, katılımcının ellerini birleştirdiği, nilüfer çiçeğini temsil ettiği toprağa ritüel bir dokunuş uygular. Birey daha sonra ellerini ayırır, avuç içine bakacak şekilde “üç takıya, Buda'ya, Dharma'ya ve Sangha'ya açıklığı” (“Dikkatli Yaşam Sanatı” 2009) sembolize eder. Bu uygulama yalnızca Budistlerin her şeyin birbirine bağlı olması konusundaki idealini ritüelleştirmez, aynı zamanda ataları, ebeveynleri ve arkadaşları da dahil olmak üzere diğerlerinden gelen yabancılaşma acılarını ve duygularını hafifletmek için de yapılır.
GRUP / KURULUŞ
Yaşamı boyunca, Thich Nhat Hanh, modernize edilmiş, erişilebilir bir Budizm biçimi için fikirlerini yansıtan ve ona madde veren birçok topluluk, manastır ve dini ve siyasi grubu kurdu ve kurdu. Bu gruplardan ilki, Saigon'daki An Quang Pagodası, 1950'te Vietnamlı Budist keşişler için bir öğretim kurumu olarak kuruldu. 1965’te Nhat Hanh, “Budist’in şiddetsizlik ve şefkatli eylem prensiplerine dayanan…” adlı Sosyal Hizmet Gençlik Okulu'nu (SYSS) kurdu, “Bu sırada Nhat Hanh’ın Nişanlı Budist geleneğine en büyük katkısı” olarak tanımlandı. Çok fazla çaba olmasına rağmen (“Thich Nhat Hanh 2009: 2). Saygon merkezli, SYSS üyeleri “kendi yerel ekonomilerini geliştirmek ve kendi eğitim ve sağlık hizmetlerini sağlamaktan” sorumluydu (King 2001: 81). Ayrıca, köylüler, Nhat Hanh topluluklarının belirleyici bir özelliği olan kendilerine güvenerek rehberlik etmelerine ek olarak “bombalanan köyleri yeniden inşa ettikleri, okulları ve sağlık merkezlerini kurdukları, evsiz aileleri yerleştirdikleri ve tarım kooperatifleri düzenledikleri” eğitimi aldı. Hanh ”2009).
Tiep Hien'in dini düzeni ya da İnterbeing Emri, 1966'te Nhat Hanh, Sosyal Hizmet için Gençlik Okulunun on bir üyesini atadığında kuruldu. İnterbeing Emri, üyelerin On Dört İlkeyi ezberlemesini, ezberlemesini, meditasyon yapmasını ve Dharma görüşmelerine katılmasını gerektiren ritüel pratiklerinde geleneksel bir manastıra benziyordu. Bununla birlikte, “ne din adamı, ne de düzenli bir düzen” olarak algılandı, daha ziyade “ortak bir hizmet hayatına bağlı olan Budist uygulayıcılar topluluğu… (Kral 2001: 82). Tiep Hien düzeninin organizasyonu belki de Nhat Hanh'ın çeşitli topluluklarının en belirgin özelliğini, görünüşte yapı eksikliği gibi yansıtıyor. Geleneksel bir Budist manastırı komünel ve hiyerarşik olarak düzenlenirken, Phuong Boi, Interbeing Emri ve Sweet Patates gibi topluluklar sıkı sıkıya bağlı organizasyon ve merkezi otoriteden mahrumdu.
1982'de Fransa'nın Bordeaux kentinde kurulan Plum Köyü, Nhat Hahn'ın daha gevşek bir şekilde örgütlenmiş dini 
topluluklar. Tatlı Patates'in büyümesine uyum sağlamak için yaratıldı. Yaklaşık 150 keşiş, rahibe ve orada yerleşik olmayan uygulayıcıların bulunduğu bir "sangha" dan ve sürekli bir uluslararası, Budist olmayan ziyaretçi akışından ("Dikkatli Yaşam Topluluğu") oluşur. Bu son nüfus, bir geri çekilme merkezi olarak köyün başlangıçtaki amacının temsilcisidir. Plum Village 1991 yılına kadar bu tür bin kişiyi destekliyordu ve 2007'de Vietnam'a dönene kadar Thich Nhat Hanh'ın ikametgahı haline geldi. Topluluk, kurulduğu günden bu yana boyut ve görünürlük bakımından istikrarlı bir şekilde büyümeye devam etti ve bu da Nhat Hanh'ın, Amerika Birleşik Devletleri.
ABD'deki iki önemli topluluk Deer Park Manastırı ve Blue Cliff Manastırı'dır. Deer Park Manastırı, Temmuz ayında 2000’ta, Plum Village’ın uluslararası bir uzantısı olarak Escondido, Kaliforniya’daki 400 arazisi üzerine kurulmuştur. Geyik Parkı, iki ayrı mezradan oluşur: rahipler ve meslekten olmayanlara ev sahipliği yapan Solidity Hamlet ve rahibe ve evlileri barındıran Clarity Hamlet. Thich Nhat Hanh, Blue Cliff Manastırı adını verdiği New York'taki Hudson Vadisi'nin seksen dönümünde benzer, daha küçük bir köy kurdu. Deer Park Manastırı ve Erik Köyü gibi, Blue Cliff de bir yerleşimci manastır ve meslekten olmayanlar topluluğuna ev sahipliği yapar ve aynı zamanda “Budizm'in sanatını ve uygulamalarını dikkatli bir yaşam yoluyla öğrenmek ve geliştirmek isteyen herkesi” (“Dikkatli Yaşam Topluluğu ile” öğrenmek) ”Nd). Bu iki topluluk hala geliştirilirken, ilk birkaç yıl çalıştıkları sırada (“Dikkatli Yaşam Topluluğu”) hem Nişanlı Budist uygulayıcıları hem de meraklı ziyaretçileri çekerek büyük bir görünürlük kazandılar.
Birleşik Devletler'deki Birleşik Budist Kilisesi (UBC) ve Fransa'daki Birleşik Budist Kilisesi (Eglise Bouddhique Unifieé) kardeş kuruluşlardır. ABD'deki UBC, IRN, 501 (c) (3) kar amacı gütmeyen bir organizasyon olarak atanmış bir IRS'dir. İki kardeş örgüt birlikte Plum Köyü, Blue Cliff Manastırı, Deer Park Manastırı, Dikkatli Yaşam Topluluğu ve Paralaks Basını için yönetim organı olarak görev yapıyor. Diğer UBC üyesi kuruluşlar arasında 1988'taki Dharma Bulut Tapınağı ve Dharma Nektar Tapınağı ve 1995'taki Sevgi Dolu Şefkat Tapınağı'nın Süslemesi sayılabilir. ABD Almanya, Hong Kong ve Tayland'da dikkatli uygulama merkezleri var.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Thich Nhat Hanh kariyeri boyunca iki temel zorlukla karşı karşıya kaldı: Budist topluluğunun reformist fikirleri ve hem Vietnam hem de Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyasi muhaliflerin dış sorunları için eleştirilmesi.
Nhat Hahn, Tu Hieu Manastırı'nda keşiş olarak eğitim görürken bile keşiş olarak gelecekteki rolü konusunda çatışıyordu. Manastıra girdikten sonra, Nhat Hanh geleneğin değişmesini, Budizm'i modern dünyaya taşıyacak bir yeniden düşünmeyi hemen kabul etti ve bu yüzden geleneksel Zen Budist çalışmasının eski yöntemleri olarak gördüğü şeyi sorguladı. Ancak, manastırı içinde derhal muhalefet ile vizyonunu yerine geldi. Eğitimine devam etmesine ve geleneksel Zen uygulamalarına katılmasına rağmen, eğitimi boyunca reform için hiçbir zaman fikirlerinden vazgeçmedi.
Manastırı terk ettikten ve reform odaklı düşüncelerini uygulamaya başladıktan sonra, uzun zamandır Budizm'in bireysel aydınlanma arayışına olan bağlılığıyla karşılaştı. Buna karşın, Nişanlı Budizm hareketi “[Nişanlı] Budistlerin topluma ve problemlerine aktif katılımını” vurguladı (Kahverengi 2004: 1). Yani ilişkileri ve toplumu vurguladı. Nişanlı bir Budist bakış açısına göre, nirvana'ya ulaşmak için, başkalarının aydınlanmasına yol açması gerekir.
Vietnam tarihsel olarak çeşitli dini geleneklere ev sahipliği yapmış olsa da, Nhat Hanh'ın yaşamı boyunca Vietnam hükümeti, hükümet otoritesine ve politikasına müdahale eden tüm dini faaliyetleri ve ritüeli yasaklayarak sistematik olarak dini ifadeyi bastırdı. Thich Nhat Hanh'ın dini inancı siyasi aktivizmle birleştiren Nişanlı Budizm hareketi, onu hükümetle açıkça anlaşmazlığa düşürdü.
Ayrıca Vietnam'daki Budist topluluğunun unsurlarından muhalefet aldı. Nhat Hanh, 1964'teki kuruluşundan bu yana Vietnam Birleşik Budist Kilisesi (UBCV) oluşumunda önemli bir figür olmuştu. Kilise, çeşitli yardım çalışmalarına yardımcı oldu ve ülke çapında Budizm uygulamasını teşvik etti. Bununla birlikte, UBCV kendisini çeşitli yaygın topluluklara parasal desteğini reddettiği ve kurmasına yardım ettiği, ancak kuruluşundan bu yana öğrettiği Van Hanh Üniversitesi üyeliğinden çıkardığı için kendisini Nhat Hanh'tan uzaklaştırdı. UBCV, kendisinden ve işinden ayrılmasının arkasındaki neden olarak Nhat Hanh ve onun dini-politik hareketini çevreleyen tartışmalara atıfta bulundu.
Çok sayıda Budist liderle birlikte Nhat Hanh Vietnam'dan sürgün edildi, vatan tarafından yasaklandı. 
Hem Güney Vietnamlı hem de Komünist hükümetler. Nhat Hanh, ABD’nin 1966’te düzenlenen bir barış turuna başladıktan sonra Vietnam’a geri dönmesi yasaklandı ve Amerika’nın Vietnam Savaşı’na katılmasına son verdi. Bu tur sırasında Martin Luther King, Jr., Robert McNamara ve Papa Paul VI gibi çeşitli siyasi ve dini armatürlerle tanıştı. Bundan sonraki kırk yıllık sürgünün büyük çoğunluğu, UBVC'den tamamen bağımsız olan Birleşik Budist Kilisesi'ni kurduğu Fransa'daki Plum Köyünde geçirildi.
Nhat Hanh nihayetinde Vietnam'ın Birleşik Budist Kilisesi ile olan yarığını canlandıran 2005'te kendi ülkesine davet edildi. Anavatanına geri döndüğünde, Nhat Hanh Budistler ve Vietnam hükümeti arasında uzlaşma umudunu dile getirdi ve daha sonra dini ulusun gençliğine tanıtmaya çalıştı (Roscoe nd). Ancak UBCV liderleri, geri dönüşlerini “saf ve hatta“ Budist olmayan ”olarak nitelendirdiler” diyerek, “Vietnam hükümetinin, Thich Nhat Hanh'ın uluslararası topluma yaptığı ziyareti, dini özgürlüklerde iyileşme göstermek için yapılan fiyatlandırma reformlarını sert bir şekilde onayladığını satacağını belirtti ve insan hakları ”(Roscoe nd). Hükümet tarafından kontrol edilen Vietnamlı basın Nhat Hanh'ın geri dönüşünü yaparak siyasi-dini diyaloga açıklık imajını canlandırdı. Ancak hükümet gerçekte kısıtlayıcı dini politikasını değiştirmek için çok az şey yaptı.
Thich Nhat Hanh, bu çağın en etkili dini liderlerinden biri olarak kabul edilir. O sık sık denilen 
Dalai Lama'dan sonra “dünyanın ikinci en ünlü” Budisti (Roscoe, nd). Dini bir aktivist olarak kariyeri boyunca büyük bir muhalefetle karşı karşıya kalmasına rağmen, yaygın ve derin etkisine itiraz edilemez. Halen Plum Köyü'nde yaşarken, Thich Nhat Hanh sık sık seyahat eder, barış görüşmeleri yapar, geri çekilmelere sponsorluk eder ve Ram Dass ve Oprah Winfrey'ten manevi ve medya liderleriyle röportajlar verir.
Dünya çapında bir dizi barış hareketini desteklemeye devam etti ve tıpkı Vietnam Savaşı tartışmalarında olduğu gibi, Amerikan askeri politikası ve Orta Doğu'daki eylemler hakkındaki tartışmaya katıldı. Bob Abernethy ile yaptığı röportajda Nhat Hanh, ABD’nin Irak’taki katılımını Vietnam’la karşılaştırdığını belirterek, “Arama ve yok etmenin doğru yol olduğuna inandınız. Fakat bu tür operasyonlara ne kadar devam ettiyseniz, o kadar çok Komünist yarattınız ve sonunda geri çekilmek zorunda kaldınız. Irak'ta da aynı şeyi yaptığınızdan korkuyorum ”(2003).
REFERANSLAR
" Dikkatli Yaşam Sanatı ”2009, Ağustos 15. Erik Köyü Tarafından erişildi http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html 21 March 2013 üzerinde.
Brown, Philip Russell. 2004. Sosyal Katılımlı Budizm: Batı İçin Budist Bir Uygulama. Buddhanet. Tarafından erişildi http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm 19 March 2013 üzerinde.
King, Christopher, 2000. "Giriş: Yeni Bir Budizm." Erişildi ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html 30 March 2013 üzerinde.
Kral, Robert H. 2001. “Thich Nhat Hanh: Nişanlı Budist”. Sf. 71-105 girişi Thomas Merton ve Thich Nhat Hanh: Küreselleşme Çağında Nişanlı Maneviyat. New York, NY: Sürekli Yayın Yayın Grubu, Ltd.
McMahan, David L. 2008. "Karşılıklı Bağımlılığın Kısa Tarihi." Pasifik Dünyası: Budist Araştırmaları Enstitüsü Dergisi 2008: 131-176.
“Hocamız”. Blue Cliff Manastırı. Tarafından erişildi http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh 19 March 2013 üzerinde.
Roscoe, Jared. “Budizm, Vietnam Başparmağının Altında.” Ve Tricycle.org. Tarafından erişildi http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 3 üzerinde Nisan 2013.
“Dikkatli Yaşam Topluluğu” ve Dikkatli yaşam topluluğunun Boston Old Path Sangha. Tarafından erişildi http://www.bostonoldpath.org/community/ 21 March 2013 üzerinde.
“Thich Nhat Hanh.” 2009, Ağustos 20. Erik Köyü Tarafından erişildi http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html 19 March 2013 üzerinde.
“Thich Nhat Hanh.” İnterbeing Topluluğu. Tarafından erişildi http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html 19 March 2013 üzerinde.
“Thich Nhat Hanh'ın 14 Öncesi” Oceandrop. Tarafından erişildi http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm 21 March 2013 üzerinde.
Thich Nhat Hanh, Bob Abernethy'nin röportajı, Din ve Ahlak Haberleri Haftalık, Eylül 19, 2003. Tarafından erişildi http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ 3 üzerinde Nisan 2013.
“Saygıdeğer Thich Nhat Hanh Organizasyonu: Dikkatli Yaşam Topluluğu.” Ve Buddhanet. Tarafından erişildi http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm 19 March 2013 üzerinde.
“Vietnam: Birleşik Budist Kilisesinin Bastırılması.” 1995, Mart. Human Rights Watch. Tarafından erişildi http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm 3 üzerinde Nisan 2013.
Yazarlar:
David G. Bromley
Leah Hott
Mesaj Tarih:
10 Nisan 2013
