Aşkın aşkın medikal zaman çizelgesi
1918 (?): Kurucu Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) doğdu.
1955: Maharishi Hindistan'da öğretmenliğe başladı (Bal Brahmachari Mahesh adı altında).
1957: Manevi Yenilenme Hareketi Hindistan'da kuruldu.
1959: Maharishi ilk kez Amerika Birleşik Devletleri'ni ziyaret etti.
1960: Uluslararası Meditasyon Derneği (IMS) kuruldu.
1964: Öğrenciler Uluslararası Meditasyon Derneği (SIMS) kuruldu.
1967: Beatles ve diğer meditasyon yapan ünlüler TM'ye tanıtım getirdi.
1970'lerin ortaları: Başlatılan meditasyoncuların sayısı muazzam bir şekilde arttı ve nihayetinde ABD'de bir milyona ve dünya çapında yedi milyona ulaştı.
1974: Maharishi International University (MIU) Santa Barbara, California'da kuruldu.
1975: MIU (Şimdi Maharishi Yönetim Üniversitesi veya MUM) Fairfield, Iowa'ya taşındı.
1976: TM “sidhis” (süper güçler) tanıtıldı.
1978-1979: Birkaç bin kararlı TM sidhi uygulayıcısı Fairfield'a taşındı.
1980'ler 1990'lar: Maharishi ticari markalı "Vedik Bilimler ve Teknolojiler"i tanıttı.
2008: Maharishi öldü.
2008- günümüz: TM Hareketi ayakta kaldı; ünlü onayları yeni sosyal yardım girişimlerini destekledi.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY), TM Hareketi'nin kurucusu tarafından kullanılan ünvandır. “Maharishi”, “büyük adaçayı” anlamına gelir. 
Sanskritçe, Mahesh'in kendi adı olduğuna inanılıyor ve “Yogi”, manevi disiplinin uygulayıcılarına verilen Hintli bir unvan.
Hindu manastır geleneklerine uygun olarak, Maharishi dini yemin etmeden önce yaşadığı hayat hakkında konuşmadı; Sonuç olarak, bilim adamları biyografisini oluşturmakta zorlandılar. Pek çoğu Maharishi'nin hayata 1918'ta Mahesh Prasad Varma olarak başladığına inanıyor olsa da, bu kesin değil. Soy ismi bazen Srivastava olarak verilir ve birkaç alternatif doğum tarihi önerilmiştir.
Gelecek Maharishi okulda fizik okudu ve 1942'ta bulunan Allahabad Üniversitesi'nden mezun oldu. Bu süre zarfında, Hindistan'daki dört büyük manastır koltuğundan biri olan Jyotirmath'ın Shankaracharya'sı olan, Hindu manevi lideri ve dini haysiyetçi Shri Swami Brahmananda Saraswati'nin (1863-1953) bir öğrencisi oldu. Bir Brahmin alimi olan Swami Brahmananda Saraswati, yaşamı boyunca derin bir aziz olarak saygı gördü ve kutsal bir adam olarak saygınlığı hala devam ediyor.
Maharishi bir Brahman değildi. Kayastha kalıtsal yazı kastında doğdu. Bu nedenle, Hindu ortodoksisinin standartlarına göre, gurunun unvanını ve rolünü (inisiyatifleri kabul etmek, öğrencileri kabul etmek, vb.) Kabul etmesine izin verilmedi, buna rağmen, reddici olarak ruhsal konular hakkında öğretmesine izin verildi (Humes 2005). Bununla birlikte, bir Kayastha olarak doğması, onu, TM çevrelerinde “Guru Dev” olarak bilinen Brahmananda Saraswati'nin kişisel sekreteri olmaya hak kazandı, kabaca on yıl boyunca sekreteri olarak Guru Dev'e hizmet etti. Daha sonraki öğretim kariyeri boyunca, MMY özenle guru etiketinden kaçınıyordu; bu, kendi gurusunun öğretisinin özel bir vericisi olduğunu iddia ediyordu; ancak, dindar takipçiler, özellikle Batı'da, yine de MMY'yi bir guru olarak revize etti.
TM Hareketi, kendisini son altı yılda çeşitli şekillerde halka sundu. İlk aşamada, Maharishi, ilk örgütü olan “Spiritüel Rejenerasyon Hareketi” (SRM) verdiği adla belirtildiği gibi, açıkça dini ve manevi bir bağlamda ders verdi. 1959’te, SRM’nin Kaliforniya’da 501 (c) (3) kar amacı gütmeyen bir kuruluş olarak dahil edilmesi durumunda, dosyalama raporları “Bu şirket dini bir kurumdur, eğitim amaçları, basit meditasyon sistemi ve kurumun hayırsever doğası, daha ruhsal bir yaşam sürdürmek isteyen içtenlikle arzulanan kişilere bu tür bir talimat aracı sağlamaktır… ”(“ SRM-Kuruluş ”).
SRM başlangıçta Güney Kaliforniya'da ve ABD ve Batı'da birçok başka lokasyonda gelişen, genel olarak zengin, ezoterik eğimli alt kültürlerin üyelerine hitap etti (Herrera 2003; Olson 2005). Maharishi kendisini bir Hindu keşişi olarak sundu, kendisine gurusu “Guru Dev” tarafından iletildiğini iddia ettiği basit bir mantra meditasyon şekli öğretti. (Buna değer, bazı eleştirmenler MMY'nin TM'yi kendisinin geliştirdiğini iddia ediyor. Guru Dev tarafından öğretilmemiştir.) Belki de MMY üniversitede fizik okuduğu için, öğretiminin başından beri modern batı biliminden alınan analojileri ve örnekleri kullanmıştır; Ancak, meditasyonun bilimsel doğası bu erken dönemde TM'nin ana satış noktası değildi (Lowe, 2011).
Başlangıçtan itibaren, MMY'nin yaygın bir şekilde uygulanmasının küresel dönüşüme yol açacağını ümit ederek hareketi için büyük hedefleri vardı. Kişisel, ailevi, toplumsal, ulusal ve küresel: TM, tüm sorunların derde deva olarak tanıtıldı. Maharishi, diğer meditasyon biçimlerinin aksine TM'nin basit, doğal ve zahmetsiz olduğunu iddia etti. Dahası, uygulaması dünyadaki zevklerden ve yaşam tarzındaki değişikliklerden uzak durmayı gerektirmiyordu. Meditasyoncular hem manevi hem de maddi dünyaların tadını çıkaracaklardı. TM’nin “% 200’in hayattan zevk aldığını” göstereceği söyleniyor. 1960’in başlarında, MMY dünya nüfusunun yüzde biri TM uygularsa, küresel barışın güvence altına alınacağını ve yeni bir pozitiflik, refah, mutluluk çağı sağlanacağını iddia etti. , sağlık ve uzun ömür yeryüzünde şafak vakti (“Maharishi Etkisi”).
1960'lerin ortasında, yıllarca dünyanın dört bir yanında durmadan ders vererek geçirmiş olan MMY, dünya barışı hedefine ulaşmak için kendi başına yeterli insanı başlatmanın imkansız olduğunu fark etti. Bu nedenle, kesin talimatlarını ve ezberini takip ederek ezberlenmiş prosedürleri kısa sürede TM uygulayıcılarının sayısını önemli ölçüde artıracak olan TM öğretmenlerinin (“başlatıcılar” olarak adlandırılır) eğitimi sürecine başladı. Maharishi, başlatıcıların başka meditasyon teknikleri üzerinde çalışması veya rakip öğretmenleri dinlemesi durumunda TM uygulamasının “masumiyetinin” kaybolacağından endişe duyduğunu belirtti. TM, benzersiz ve eksiksiz bir yol olduğunu söyledi, bu yüzden diğer öğretiler ve öğretmenler uzaklaştırılmalı. Yeni başlatıcılar, MMY'nin öngördüğü yöntemlerden sapmanın hoş görülemeyeceği anlayışıyla “öğretiyi saf tutma” sözü verdi. MMY'nin öğretilerine münhasır ve katı bağlılık üzerine yapılan vurgu, Maharishi'nin tam olarak aydınlanmış ve yanılmaz olduğuna inanan, ortak guruların aksine, yaygın inanç olan Transandantal Meditasyon Örgütü'nün (TMO) belirgin bir özelliğidir.
Birkaç erken TM öğretmen eğitimi kursu ABD ve Hindistan'da sunuldu, ancak çoğu Avrupa'da yapıldı. Maharishi, Avrupa otelleri için eğitim kurslarında ve kişisel konutlarında on yıllardır kullandığı bir düşkünlük gösterdi. 1970'ların başlarında, Kuzey Amerika'ya yaptığı seyahatler giderek azalmaya başladı;
1967’te, Beatles, bir çok Plaj Çocuğu, Donovan ve çeşitli ünlüler meditasyona katılarak bir dalga yarattı. 
kamu yararı. İkinci bir tanıtım dalgası, 1975'ta Maharishi'nin The Merv Griffin Show'daki televizyondaki görüntüsü ile tetiklendi. TM daha görünür hale geldiğinde, muhalefet takıldı (Goldberg 2010). TM bir tuhaflık olarak türetildi ve eleştirmenler, TM'nin Batı için yeniden paketlenen Hindu maneviyatının gizlenmiş bir şekli olan, şüphesiz bir kamuoyuna sarsıldığı “dini” bir uygulama olduğunu iddia etti.
Genellikle “Hareket” olarak adlandırılan TM Hareketi, dergideki bir makalenin 1970 yayınlanmasıyla yeni bir aşamaya girdi Bilim, TM uygulamasının mediatörlerde somut fizyolojik değişiklikler ürettiğini göstermek. Prestijli ve hakemli dergilerde yayınlanan bu yazı TM için bir dönüm noktası oldu. Maharishi uzun zamandır meditasyonun “bilimsel” olduğunu iddia etmişti ama şimdi kanıtı olduğu ortaya çıktı. Bu makale yayınlanmadan önce hiçbir meditasyon şekli ciddi şekilde çalışılmamıştı; Bu ilk makale, hem TM hem de rekabetçi meditasyon sistemleri için taşkın kapılarını açmıştır. Meditasyonun bilimsel çalışması şimdi ana akım olsa da, 1970'ta dikkat çekici bir gelişme oldu. Birkaç yüz sonraki çalışma, TM'nin hem bireysel hem de grup uygulamasının birçok yararlı sonucunu belgelemeye çalışmıştır. Önümüzdeki on yıl boyunca Maharishi, bazı TM uygulayıcıları ve diğer TMO dışındaki diğer bilim adamları ile diyaloglar kurmak için çok zaman harcadı. Bu video kasetli karşılaşmalar MMY'ye ve misafirlerine batı bilimi ve TM (hem meditasyon pratiği hem de felsefi temelleri) arasında paralellikler aradığını gösteriyor. TMO destekli araştırmaların geçerliliği sıkça sorgulanmakla birlikte, TM hareketi yayınlarında belirgin bir şekilde bilimsel çalışmalara sahiptir.
1970'ten beri, TM bilimsel bir uygulama olarak sunulmuştur; TM'nin mistik ve dini yönleri, kamuya açık sunumlarda, ileri düzeyde eğitim düzeylerinde önemli kalmasına rağmen, şiddetle vurgulanmaktadır. Halka açık dersler standartlaştırılmış, ezberlenmiş ve TM'nin etkinliğini göstermek için “bilimsel” çizelgeler ve diyagramlarla sunuluyor. Başlatıcıların takip ettiği adımlar katı bir şekilde reçete edilir ve TM'nin öğretildiği her yerde hemen hemen aynıdır. Başlatıcılar sıkı bir kıyafet kuralına uyar: erkeklerin kısa saçları ve takım elbiseleri; kadınlar iş kıyafeti veya etek giyerler. Onur, orta sınıf saygınlığı ve ofis çalışanlarının uyumu, eskiden beri Maharishi'nin gençlik çağındaki öğretmen birlikleri (Lowe 2011) ile eski kültürler arası tarzın yerini aldı.
1970'lerin ortasında Maharishi, “sidhis” olarak adlandırdığı gelişmiş bir dizi uygulama denemeye başladı. (Aşağıda açıklanmıştır.
Ritüeller / Uygulamalar bölümü Bu uygulamalar, görünüşte, basiretçilik, dayanaksızlık, bir filin gücü ve havaya yükselme gibi “süper güçlerin” gelişmesine yol açar. TMO, sözde nasıl çalıştığını açıklamak için kuantum fiziğinden çizilen kavramları kullandı, ancak şüpheciler etkilenmedi. Halkın alay etmesi ve inişe geçme girişimleri karşısında, TM Hareketi içeriye dönerek çabalarını halihazırda TM'yi uygulayanlara odakladı. Merkezlerinin çoğu kapandı. TM ve yan grubunun grup uygulamasının, bütünleşik bir işbirliğine dayanan güçlü bir ortak kolektif bilinç gücü oluşturduğuna inanılan “Dünya Barış Meclisleri” olarak adlandırılan “sidhas” (sidide uygulayan insanlar) kitlesel toplantılarına yeni bir vurgu yapıldı. alan, ”atmosferi arındırmak ve küresel gerilimleri yaymak.
Maharishi, 1979’te, Amherst, Massachusetts’te düzenlenen ilk Dünya Barış Meclisini endişe verici haberler ve çarpıcı bir teklifle aradı. Dünya, yıkımın eşiğindeydi, dedi ve sürekli günlük grup meditasyonlarına ve sidhi pratiklerine katılarak yalnızca TMO kurtarabilirdi. Sidha sayısı arttıkça, pozitif etki de artacaktır, bu nedenle büyük bir grubu bir yerde toplamak esastır. Maharishi, birlikte meditasyon yapmak ve dünyayı kurtarmak için, mümkün olan en kısa sürede bir araya getirilen 3,000'a, en kısa zamanda Maharishi Uluslararası Üniversitesi'nin (şimdi Maharishi İşletme Üniversitesi veya MUM) evi olan Fairfield, Iowa'ya taşınması için yalvardı. Bu hamlenin getirdiği sıkıntılara rağmen, 2,000'ten fazlası önümüzdeki aylarda Fairfield'e taşındı ve kısa sürede kasaba nüfusunun yüzde yirmisinden fazlasını oluşturdular. Fairfield asla aynı olmaz (Lowe 2010).
Altına boyanmış iki devasa kubbe, cinsiyete göre ayrılmış grubu barındırmak için kampüste hızla dikildi.
meditasyon seansları. Bunu kampüsteki diğer altyapı iyileştirmeleri izledi. İstihdam sorunu keskindi. Fairfield zorlanıyordu ve ekonomisinin çoğu iyi eğitimli binlerce yabancıyı emme kapasitesi çok azdı. Neyse ki, sidhalar yaratıcı ve dayanıklı olduğunu kanıtladı ve yüzlerce yeni işletme yarattı. Bazıları geçiciydi, diğerleri gelişti; birçoğu dikkate değer ölçüde yaratıcıydı ve birkaçı muhtemelen yasa dışıydı. Önümüzdeki kırk yıl boyunca, Fairfield'ın ekonomisi daha iyiye doğru dönüştü. Çok farklı iki topluluk arasındaki erken düşmanlık yavaş yavaş azaldı. Fairfield şimdi batı dünyasındaki en büyük sidhas topluluğuna ev sahipliği yapıyor ve Kuzey Amerika'daki TM Hareketi'nin fiili merkezi haline geldi.
Sidhisin tanıtılmasından sonra, Maharishi, öğretilerinin bilimsel doğasına olan vurgusunu reddetmeden TMO'yu giderek daha "Vedik" yönde yönlendirdi. Toplu olarak Veda olarak bilinen antik Hint metinlerinin eksiksiz bir “yaşam bilimi” içerdiğini iddia etti. Modern Hindular'ın takip ettiği Vedik öğretiler batıl inançlarla kirlendi, Maharishi iddia etti, ancak orijinal halleriyle yanılmaz ve eksiksiz bilgi verdiler. . Bu doğru bilgiyi canlandırmak ve bu gelecek öğretiler için gelecek nesiller için onu korumak amacıyla, bir dizi “Maharishi Vedic Sciences and Technologies” yarattı ve markalaştırdı (veya bazen hizmete işaretlendi).
Maharishi'nin bilimi sadece “sistematik olarak organize edilmiş bir bilgi kaynağı” anlamına geldiğini anlıyor gibi görünüyor. (Bu, bilimin standart sözlük tanımlarından biridir.) “Maharishi Vedik Bilimler ve Teknolojileri” değil Modern anlamda bilimler, bilimsel yöntemle türetilmiş ve ampirik olarak test edilmiştir. Astroloji (jyotish) ve değerli taşların ilgili kullanımları, mimari (sthapatya veda), Kuzey Hindistan klasik müzik müziği (gandharva müziği), tıp (ayurvedik), ateş ritüelleri (yagya) ve diğer öğretileri içeren bu bilim ve teknolojiler kodlanmıştır. ve geleneksel Hint inançlarının ve kültürel uygulamalarının bilimselleştirilmiş versiyonları.
Maharishi, bitkisel çaylar ve günlük kullanım için takviyelerden doğuya bakan ve Maharishi'nin kendine özgü tasarım öğelerini barındıran çarpıcı yeni evler ve işyerleri kuran bir inşaat şirketine kadar çok sayıda ticari markalı Vedic ürün ve hizmetini yönetmek ve satmak için kapsamlı bir şirketler ağı yarattı. Dindar TM uygulayıcıları için, tüm bu ürün ve hizmetler pahalı olsa da, faydalı ve arzu edilir.
TM Hareketi Hindistan’a giderek daha fazla dönerken, Fairfield’de yaşayan sidhalar diğer bütüncül sağlık tedavileri ve hatta rakip meditasyon yöntemleriyle denemeler yapmak için cesaretlendirildi. Bunu yaparak, Maharishi'nin “öğretiyi saf tutma” sırasını ihlal ettiler ve değişik derecelerde kınama ile karşılaştılar. En kötü suçlular, rakip Hindu guruları (genellikle Fairfield konuşmasında “azizler” olarak adlandırılan) ile tanışan meditasyon yapanların kubbelerde meditasyon yapmaları yasaklandı. Bu, grup meditasyonuyla dünya barışı sağlamak için Iowa'ya taşınmak için eski hayatlarını feda etmiş insanlar için ciddi bir ceza oldu. Sonunda, birçok meditasyon kubbeden cezanın gücünü yitirmesine engel oldu ve TMO'nun Maharishi Etkisi'ni üretmek için gereken yan sayıları toplaması imkansız hale geldi. Belki de bunu tanıyan, TMO kısa bir süre önce (2012'ten itibaren) çok sayıda tövbe eden tarafın kubbelere geri dönmesine izin vermiştir.
2001’te, TM sidhas için planlanan bir topluluk olan Maharishi Vedic City, bir kaç kilometre kuzeyindeki eski tarım arazilerine dahil edildi. 
Fairfield. Sanskritçe ve İngilizce'deki sokak tabelaları, Maharishi Sthapatya Vedic evlerinin kümeleri, “Vedic Gözlemevi” ve Dünya Barış Dünyasının büyük idari binaları, Vedik Şehir, ideal toplum yaşamının bir modeli olarak hizmet etmeyi amaçlamaktadır. .
Yıllarca süren görüşmelerden sonra TMO, ABD Dışişleri Bakanlığı ile, genç Brahminleri, Vedik Şehir banliyösünün hemen dışında bulunan izole edilmiş, çitlerle çevrili bir topluluk içinde bulundukları Iowa'ya getirmelerini sağlayan bir anlaşmaya imza attı. 2012'ten itibaren kabaca bin Brahmin bileşikte yaşıyordu. Bu genç Brahman ritüelcileri ateş törenlerinde tam gün meşgul (yagnas), adanmışlık ibadet ritüelleri (Pujas) ve Fairfield'daki sidhaların bin yıllık çabalarını desteklemek için grup meditasyonu / sidhi uygulaması. Hindistan'a dönecek olanların yerine yeni Brahmin'leri ABD'ye sabit aralıklarla döndürme planları olduğu bildiriliyor.
Bu arada, Fairfield, Hindistan'dan gelen gurular için gezi devresinde önemli bir durak haline geldi. Fairfield'deki TM ilhamlı topluluk, Vedik öğretilerinde iyi eğitimlidir ve öğretmenleri kışkırtmak için verimli bir zemin sağlar (Lowe, 2010). TM Hareketi kapsamı uluslararasıdır; dolayısıyla TM toplulukları, dünyanın dört bir yanındaki başka birçok yerde de mevcuttur.
2008'teki ölümünden önce Maharishi, Hollanda'daki özel olarak inşa edilmiş Sthapatya vedik karargahında yaşayan ve kapalı devre televizyon aracılığıyla asistanlarıyla iletişim kuran bir mürettebat haline gelmişti (Williamson 2010: 80). Uzun kariyeri boyunca, çok sayıda örgütsel yapı yarattı, bu nedenle MMY'nin yola çıkması için TMO için gerçekte kimin karar vereceğini belirlemek yabancılar için zor.
Doktrinleri / İNANÇLAR
TM için bir dizi inanç ve doktrin tanımlamak zordur, çünkü TM doktrinleri, birinin TMO'ya katılım düzeyine bağlı olarak farklılık gösterir. En düşük katılım seviyesinde, TM, din alimleri Rodney Stark ve William Sims Bainbridge tarafından işletmeler olarak çalışan yarı dini grupları belirterek ve ilgilenen müşterilere hizmet veren (1985) belirten tarafsız bir tanımlayıcı terim olan “müşteri kültü” dür. Müvekkillerin nihai hedefleri iyi bir manevi ve / veya dinsel olsa da, kamusal yüzleri, hizmet için ödeme yapmanın ötesinde, müşterileri için talep etmesi halinde çok az şey yapan ücrete dayalı organizasyonlardır. TM’de öğretim için para ödeyen ve grupta daha derin bir rol almayan milyonlarca için, müşteri-kült modeli faydalı ve doğrudur. Bireyler önemli miktarda para öder, bir törene katılır ve birkaç gün boyunca meditasyon yapmaları öğretilir. Sonra uygun gördükleri gibi pratik yapmakta serbesttirler, başka bir zorunluluk yoktur. İnanmayı seçtikleri şey kendi işleri. Bu katılım düzeyinde, TM sadece rahatlama için bir tekniktir; dini kökleri en aza indirgenmiştir. Giriş derslerinin vurguladığı gibi, TM uygulamasının inanç veya yaşam tarzında bir değişiklik yapması gerekmez.
Tabii ki, TMO sözcülerinin TM'nin “bir din olmadığını” ve zorunlu bir inanç sistemine sahip olmadığını iddia ettikleri zaman, sadece gerçeğin bir parçası olduğunu söylüyorlar. Başlangıç töreni (puja) açıkça Hindu kaynaklarından alınmıştır. TMO, onları Hindu değil, ince ve belki de yanıltıcı bir ayrım olarak “Vedik” olarak adlandırmakta ısrar ediyor. Törende verilen mantralar, Saraswati ve Rama gibi tanrıları çağırdıkları söylenen ortaçağ Hint tantrik “tohum” (bija) mantra listelerinde bulunabilir. TM başlatıcıları 
Maharishi tarafından mantraların "anlamsız sesler" veya alternatif olarak "etkileri bilinen sesler" olduğu öğretilir ve onların inisiyelerine söyledikleri de budur. Bu sterilize edilmiş sunum, TM'nin dünyanın tüm büyük dinlerinin üyeleri tarafından uygulandığı gerçeğinin gösterdiği gibi oldukça etkilidir. Birçoğu veya belki de çoğu, TM'nin dinleriyle çeliştiğini düşünmüyor. TM başlatıcıları bile bazen öğrettikleri meditasyonun “dini” köklerinden habersiz görünürler.
İnisiyeler, ileri düzey derslere, mesken meditasyonuna ve öğretmen eğitimi kurslarına katılarak ve ileri meditasyon teknikleri ve "sidhis®" (TMO'nun ticari markalı siddhi yazılışı, Sanskritçe "süper güçler" anlamına gelen bir kelime) eğitimi satın alarak TM'ye daha fazla dahil olduklarında, çok geçmeden MMY'nin öğretilerini her şeyi kapsayan bir dünya görüşüne dayandırdığını keşfederler. Neredeyse tüm adanmış, uzun vadeli meditasyon yapanlar, Maharishi'nin “Vedik” inanç sisteminin bir kısmını benimser. Maharishi'nin doktrinleri, büyük ölçüde Advaita Vedanta'nın temeli üzerine kuruludur ve diğer şeylerin yanı sıra astroloji, değerli taşlar, Kuzey Hint klasik müziği, Vedik mimarisi, ayurveda tıbbı ve diyet üzerine ayrıntılı özel öğretiler ile tamamlanır.
Advaita Vedanta, en temel formülasyonunda, görünüşler dünyasının altında yatan ikili olmayan gerçeklik olan her yeri kaplayan bir bilinci (Brahman) varsayar. Her insanın gerçek doğası olan Öz (Atman), aslında Brahman ile aynıdır. Bireyin gerçek özü o zaman evrenin özünün ayrılmaz bir parçasıdır; 
fark et. Bu dünya görüşünün önemli bir anlamı, insan vücudunun evrenin bir mikro kozmosu olduğu inancıdır. Kozmosun dış yapısı (yıldızlar, gezegenler, geniş alan, galaksiler ve benzerleri) insan fizyolojisine her ayrıntıda karşılık gelir. TMO, iç ve dış dünyalar arasındaki doğrudan birebir yazışmaları belgeleyen ayrıntılı tablolar yarattı. Daha da ileri giderek, Maharishi Veda'nın (hem açıklanmış Sanskritçe metinlerin hem de bütün gerçek bilgilerin eski koleksiyonları olarak anlaşıldı) bu kimliğe sahip olduğunu iddia ediyor. Bireysel Vedik metinler sözde insan anatomisinin belirli bölümlerine ve evrenin çeşitli yönlerine karşılık gelir. Her ne kadar bu yazışmalar dış gözlemciler için hayalperest görünse de, TM sadıkları tarafından gerçek değerleriyle kabul edilirler. TMO içindeki bilim adamları, Maharishi'nin uzun süre önce iddia ettiği iddialarını destekleyen kanıtları keşfettiklerinde onurlandırılmakta ve ödüllendirilmektedir. Örneğin, bir TM web sitesi, 1998'te “Profesör Tony Nader, MD, Ph.D. [], Veda ve Veda Edebiyatının bütünlüğünün tüm Devatas'la birlikte olduğu tarihi keşfi nedeniyle ağırlığını altın olarak verdiğini belirtti. tanrılar] ve bütün kozmos, her insanın fizyolojisinde bulunur ”(“ Maharishi Başarıları ”).
Maharishi'nin manevi teknolojileri bu ayrıntılı makro kozmik / mikro kozmik yazışmaların manipülasyonuna dayanır. İnsan bedeni, Veda ve evren aynı şekilde yapılandırılmışsa, beden ve insan bilincinde gerçekleştirilen eylemler nesnel dış dünyayı etkiler. Düşünme mantraları yalnızca öznel bir faaliyet değildir; mantraların zihinsel tekrarı, doğru yapıldığında somut sonuçlar getirir. Benzer şekilde Vedik ritüelleri yerine getirmek hem ritüel sanatçıların fizyolojisini hem de dış dünyanın objektif işleyişini değiştirecektir. Uygun eğitim ile, mantralar ve ritüeller yoluyla üretilen güç, Maharishi Vedic Titreşim Teknolojisi SM ve Maharishi Yagyas ® 'da (aşağıda tartışıldığı gibi) görüldüğü gibi başkalarına fayda sağlamaya yönlendirilebilir.
Öğretiminin ilk yıllarında, Maharishi, “Varlık” ı Brahman ile eşanlamlı olarak kullandı. Daha yakın zamanlarda fizikten “birleşik alan” terimi bu rolü üstlenmiştir. Düşünce olarak değil, saf dolaysız farkındalık olarak anlaşılan bilinç, kabaca Atman'a eşdeğerdir. Aydınlanma ya da kurtuluş, Atman ve Brahman'ın (bilinç ve birleşik alan) bir olduğu ikili olmayan durumun deneysel olarak gerçekleşmesinden gelir. Maharishi, genellikle bilimsel olarak konuşulan bir dilde ifade edilen bu temel anlayışla başlar ve ondan manevi evrim planını geliştirir.
Maharishi'ye göre, insanlar yedi bilinç hali yaşayabilir, ancak “stres” e (kabaca eşdeğer) karmasinir sisteminde depolanan birçok insanın daha yüksek haller yaşamasını önler (Campbell 1976). Meditasyon ve Maharishi'nin “Vedik teknolojilerinin” kullanımı yoluyla “stresler” ortadan kalktıkça, meditasyoncuların daha yüksek bilinç durumlarından aşamalı olarak geçtiğine inanılmaktadır. Bu ruhsal evrim sürecinin, öngörülen yolu sapma olmadan takip ettiği sürece, doğal ve neredeyse mekanik olarak gerçekleştiği düşünülmektedir.
İlk üç bilinç hali, uyumak, hayal etmek ve uyanmak bütün insanlara aşinadır. Dördüncü durum, aşkın farkındalık, TM'nin uygulaması sırasında yaşanır. Birkaç farklı yolla tanımlanmaktadır: “saf bilinç”, “aşkınlık”, “nesnesiz farkındalık” gibi. Vs. Önceki üç durumdan farklı, keyifli uyanık uyanıklık durumu olarak nitelendirilir. (TM bilim adamları, belki de başarılı bir şekilde, bu durumun fizyolojik ilişkilerini belirlemeye çalıştılar.)
Beşinci durum olan “kozmik bilinç”, sözde meditasyonda aşkın aşkın bilincin deneyimle üretilir. Sonunda aşkın durum “stabilize” olur, böylece meditasyon yapan kişi uyanma, rüya görme ya da uykunun ortasındayken aşkın saf bilinci yaşar. Bu durum aynı zamanda “tanıklık” olarak da adlandırılır, yani Advaita Vedanta'nın Atmanı ile eşitlenmiş aşkın mutluluk verici durumun sıradan uyanma, uyuma ve rüya görme zihninin işleyişini bilinçli bir şekilde gözlemlediği veya tanık olduğu anlamına gelir. Eleştirmenler bunun, batı psikologları ve psikiyatrlar tarafından patolojik olarak görülen ayrışmacı bir durum olan duyarsızlaşma tanımı gibi göründüğünü iddia etti (Castillo 1990). TMO, benzerliğin en iyi şekilde yüzeysel olduğunu söyleyerek aynı fikirde değildir. Kozmik bilinç, aydınlanmaya doğru evrimde atılmış büyük bir adım olarak görülmektedir.
Altıncı devlet, “Tanrı bilinci”, sinir sisteminin daha da iyileştirilmesiyle üretilir. Bu durumda, ince bir vizyon geliştirilir ve deneyimleyiciler muhtemelen göksel, dönüştürülmüş bir dünya görürler. Maharishi, bu durum hakkında çok fazla konuşmadı; bu, herhangi bir durumda, yedinci duruma geçici bir birlik taşı olarak, birlik bilinci.
Birlik bilinci, Atman'ın Brahman ile doğrudan ve kalıcı olarak tanımlanması, birleşik alan ile kişisel bilinçtir. Bu, bireysel meditasyon yapanlar için uygulanan nihai hedef, MMY zaman zaman Brahman bilincinin daha da gelişmesine yol açsa da. Brahman bilinci, sadece bir şekilde daha iyi bir birlik bilinci biçiminde görünür.
Bununla birlikte, TM hareketinin amaçları hiçbir zaman yalnızca bireysel olmamıştır. Ulaşmasının başlangıcından itibaren, Maharishi 
toplumun tam bir dönüşümü yaratma hakkında konuştu. Başlangıçta, dünya nüfusunun yalnızca yüzde birinin TM uyguladığı takdirde, küresel bilincin artacağına ve dünya barışı izleyeceğine inanıyordu. Takipçileri bu olası olguya “Maharishi Etkisi” adını verdi.
TM programının yanına konulduktan sonra, Maharishi, rakamlarını revize ederek, kare kök Sidhis'i büyük gruplar halinde uygulayan dünya nüfusunun yüzde biri, “Aydınlanma Çağı” nı ortaya çıkarmak için yeterince güçlü tutarlı bir güç yaratacaktır. (Eğer 7,067,000,000’un son dünya nüfusunu tahmin edersek, o zaman 8,407’u birlikte uygularlar. küresel dönüşüm üretmek için yeterli olmalıdır.)
TM sidhis'in grup uygulamasının yeni bir çağı üretebileceği iddiası, bilginlerin “ilerici bin yıllıkcılık” dediği şeyin bir örneğidir, dünyanın kademeli olarak bir mükemmellik durumuna getirilebileceği inancıdır. Ancak, Maharishi'nin öğretilerini kategorize etmek hiç bu kadar kolay olmamıştı; Ayrıca, savaşların ve diğer yakın felaketlerin patlamasını önlemek için periyodik olarak Sidhi uygulayıcılarına binlerce Dünya Barış Meclisi için toplanma çağrıları yaptı. Araştırmacılar, bu tür radikal önleyici eylemi “avertive millennialism” olarak adlandırıyorlar. Sadık TM uygulayıcıları, son dört yılda grup meditasyon meclisleri tarafından birkaç felaketin önlendiğine inanıyorlar. Her ne kadar Maharishi (1976), “Aydınlanma Çağı” nın zaten doğduğunu ilan etmesine rağmen, bu bin yıllık barış, refah ve mutluluğun kanıtının zor olduğunu kanıtlamıştır.
RITUALS / UYGULAMALAR
Elbette, temel uygulama, başlatıcının Maharishi'nin gurusu Swami Brahmananda Saraswati'ye giden uzun bir manevi usta geleneğine davet ettiği ve tekliflerde bulunduğu ritüel bir puja aracılığıyla öğretilen TM'dir. (Gelişmiş talimatlar, Guru Dev ve “Kutsal Gelenek” e bir puja da gelir.) TM'ye gerçek başlama bir saatten az sürer ve medyada ve İnternette tekrar tekrar tarif edilmiştir. Bu oldukça basittir. İnisiye meyve, çiçek ve törene yeni bir bez mendil getiriyor. Bu eşyalar, Guru Dev'in bir resminden önce, beş dakika kadar süren kısa bir Sanskrit anlatımı sırasında sunulmuştur. Başlatıcı daha sonra inisiye Guru Dev'in görüntüsünden önce diz çökmesi için jest yapar ve meditasyonda kullanılacak mantrayı fısıldar. Başlatmanın mantrayı tekrar tekrar ve daha sessiz bir şekilde tekrar etmesi söylenir, sonunda sadece zihinsel olarak düşünülür. Meditasyon sürecinin zahmetsiz kalmasını sağlamak amacıyla daha ileri talimatlar verilmiştir. Yeni başlatmaya, 20 dakikalarını günde iki kez meditasyon yapması ve işlemin zahmetsiz kaldığından emin olmak için periyodik “kontrol” için birkaç ayda bir geri dönmesi söylenir. Yeni meditasyoncu için günlük TM, önerilen tek uygulamadır.
Bir TM uygulayıcısı daha derinden dahil olmak isterse, o ileri bir teknikle ya da “oturma kursu” ile başlayabilir. Yıllar boyunca birçok farklı ileri teknik öğretildi; Bunların çoğu, meditasyona başlangıçta verilen mantraya hecelerin eklenmesini içerir. Her ne kadar bu teknikler görünüşte gizli olsalar da, birkaç web sitesinde doğru bir şekilde tarif edilmiştir. İkamet kursları, fazladan meditasyon, dinlenme ve basit hatha yoga pratiği için bir fırsat sağlayan, TMO'nun sahip olduğu veya kiraladığı tesislerde düzenlenen ruhsal geri çekilmelerdir. Geri çekilme liderleri genellikle ileri dersler verir ve Maharishi'nin videolarını gösterir.
Benzer şekilde, TMO’nun birincil ileri uygulaması olan sidhi programı da internet sitelerinde tam olarak açıklanmaktadır. Sidhis, zihinsel olarak meditasyon sonrası ulaşılan sessiz durumda gözleri kapalı olan kelimeleri ve cümleleri tekrarlayarak uygulanmaktadır. Çalışma prensibi, zihin göreceli olarak sessizken düşüncelerin daha güçlü olması, bu sözlerin sessiz bir zihinle düşünülmesi onları gerçek yapacaktır. Bu sonuçta mümkündür çünkü “isim ve form” kelimeleri ve adlandırdıkları nesnelerin aynı olduğuna inanılır. Birçok Hindu düşünüründe olduğu gibi, sözler Maharishi için gerçek güce sahiptir. Uygulamada kullanılan asıl kelimeler ve ifadeler (“samimiyet”, “şefkat,” “mutluluk,” bir filin gücü, vb.) Patanjali'nin İngilizce baskısından uyarlanmış gibi görünüyor Yoga Sutrası (200 BCE ve 200 CE arasında oluştuğu düşünülmektedir). Bunlara bir kez talimat verildiğinde, meditasyon yapanlara düzenli meditasyonlarından sonra günde iki kez uygulama yapmaları söylenir. En az ayrıntılı haliyle, bütün Sidhi “programının” tamamlanması bir saat kadar sürüyor. Bazı uygulayıcılar zamanı biraz azaltmış olsalar da diğerleri “programlarını” yapmak için günde iki kez üç saatten fazla zaman harcıyorlar.
Maharishi Etkisi'nin arkasındaki teoriye göre, grup meditasyonu, yalnız uygulamadan katlanarak daha güçlüdür. 
Fairfield ve diğer TM topluluklarında olduğu gibi ya Dünya Barış Meclislerinde olduğu gibi geçici ya da kalıcı olarak kolektif meditasyon grupları yaratmaya büyük önem verilmektedir. TM toplulukları dışında yaşayan birçok yan grup, grup etkisine katkıda bulunmak için onları tatilde ziyaret edecek.
Maharishi, pek çok Hintli manevi öğretmen gibi, Batı'da zor bir satış olduğunu kabul ederken bekarlığa büyük değer verdi. 1981'ta cinsiyete göre ayrılmış gruplar oluşturdu - kadınlar için “Anne İlahi” ve erkekler için “Purusha” - bekar profesyonel mediatörler olarak yaşamaya alınanlara temel destek sağladı. TM uygulayıcılarının çoğunun asla özlem duymamasına rağmen, kararlı bir manastır yaşam tarzı en kararlı taraflar için bir seçenektir. ABD Ana İlahi ve Puruşa toplulukları şu anda Iowa, Batı Virjinya ve New York Eyaletinde bulunmaktadır, ancak otuz yıllık varoluşlarında birkaç kez yer değiştirdiler.
Hem genel halkı hem de TM'nin kararlı uygulayıcılarını hedef alan, geleneksel Hint kültürel veya dini uygulamalarından türetilmiş bir dizi mal ve hizmet vardır. Hepsi diğer Hintli öğretmenlerin benzer teklifleriyle karşılaştırıldığında nispeten pahalıdır. Toplu olarak benimsendiklerinde eksiksiz bir yaşam tarzı oluştururlar. Hindistan'da Brahman rahiplerinin yürüttüğü Vedik ateş törenleri Yagyas'ın, müşterilerin yaşamları üzerinde güçlü ve yararlı etkileri olduğuna inanılıyor. Yararlanıcıların, merasimler için ne talep edilmesi ne de olması beklenir, çünkü güçleri mesafeyle seyreltilmez. Maharishi Vedic Titreşim Teknolojisi SM, TMO tarafından halka sunulan müşteri kültme hizmeti olarak sunulan iyileştirme tekniklerinden bir diğeridir. Bu durumda, şifacı, tedavi edilen hastanın vücudundaki bölgelere üflenirken sessizce mantraları okur, böylece yararlı enerjileri iletir.
Çoğu Güney Asyalı gibi, Maharishi de bir jotiyenin savunucusuydu (genellikle “Hindu astrolojisi” denir). Maharishi Vedic Astrology konsültasyonları son derece ayrıntılı ve ayrıntılı. TMO için çalışan astrologlar sıklıkla yaklaşmakta olan talihsizlikleri önlemek için Maharishi Vedic Yagyas'ı reçete eder ve sağlığı iyileştirmek için çeşitli Maharishi Ayurvedik tedavileri önerir, çünkü tüm bu müdahalelerin sinerjistik olarak çalıştığına inanılır.
Maharishi Ayurveda ilk tanıştığında bir sıçrama yaptı ve ayurveda Batı'daki genel halk için hala yeniydi. Çoğu bakımdan, Maharishi'nin versiyonu Hindistan'da bulunan geleneksel ayurveda uygulamalarından çok az farklıdır. Bir şey olursa, Maharishi Ayurveda'da kullanılan ilaçlar Hindistan'da üretilen şüpheli ayurvedik bileşiklerin bazılarından daha hafif ve daha güvenli görünür. Son yıllarda, daha az pahalı olan rakipler, bir zamanlar Maharishi Ayurveda tarafından tutulan pazarın büyük bölümünü ele geçirdiler.
“Yeni Çağ” yaratması gibi görünse de, terapi için ışık ve değerli taş kullanmak aslında eski bir Hint uygulamasıdır. TMO, kendi telif hakkı olan versiyonu olan Gems® ile Maharishi Işık Terapisini sunmaktadır.
Maharishi Gandharva Veda müziği, Cynthia Ann Humes (2008) tarafından belirtildiği gibi, Pers Sufileri ve Hint müzisyenleri arasındaki ortaçağ etkileşimlerinin bir ürünü olan standart Kuzey Hint klasik müziği gibi görünüyor. Maharishi, bu müziğin kompozisyon bakımından eski ve temyizinde evrensel olduğunu iddia ediyor. Günün doğru saatlerinde öngörülen ragayı dinlemenin, Vedik medeniyetin “Yeryüzü Cenneti” (Maharishi'nin Programları ”) keyfini çıkardığı Hindistan'ın eski geçmişinde yaşandığı gibi uyum ve mutluluk ürettiğine inanılıyor.
Sthapatya Vedik mimarisi, belki de en azından Maharishi'nin Vedik Bilim ve Teknolojilerinin en görünür ifadesidir.
TM uygulayıcılarının yoğunlaştığı yerler. Sthapatya Vedik evleri, bir dizi özellik ile tanımlanabilir: tamamı doğuya bakan ve Kalash (kubbe) orta alanda. Birçoğunun batı tarafında pencere veya kapı yoktur. Evler tamamen doğal malzemelerden yapılmış ve negatif enerjileri kovmaya yarayan düşük dekoratif çitlerle çevrilidir. Evleri ilkelere göre yerleştirmek için büyük özen gösterilmektedir. vastu (Çince feng shui kelimesine kabaca eşdeğer bir Sanskritçe terim). Maharishi'ye göre, uygun şekilde yerleştirilmiş, orantılı ve inşa edilmiş bir ev, günlük yaşamın neredeyse tüm sıradan zorluklarını ortadan kaldıracak ve sakinleri için sağlık ve uyum sağlayacaktır. Bu evlerin manevi faydaları ne olursa olsun, iyi yapılmış ve çekici görünüyorlar (Lowe 2011).
ORGANİZASYON / LİDERLİK
TMO'nun organizasyonu hem ayrıntılı hem de opaktır. On yıllar boyunca Maharishi, 74 uluslarında şubeleri olan ve her biri kendi liderlik yapısına sahip bir siyasi parti olan çok sayıda ticari işletme ve kar amacı gütmeyen kuruluş ve enstitü yarattı veya ilham verdi. Bu farklı organizasyonların liderliği büyük ölçüde Maharishi'nin iç çemberinin üyelerinden oluşuyor, bu nedenle göreceli olarak az sayıda birey, hepsi bir şekilde TMO'yla bağlantılı sayısız, görünüşte bağımsız kuruluşlarda birden fazla liderlik pozisyonuna sahipler. Dış gözlemciler için, modern TMO, içerdekiler için kesinlikle ikincisi olmasına rağmen, manevi bir hareketten çok çeşitlendirilmiş bir iş gibi görünebilir.
MMY hayatı boyunca TMO'nun mutlak kontrolünü elinde tutuyor, en küçük detayları bile yönetiyor ve imparatorluğu tartışmasız manevi otorite ile bir arada tutuyor. Ölümüyle birlikte, TMO, birden fazla güç ve otorite merkezi olan bölgesel örgütlere ayrılıyor gibi görünmektedir.
Son birkaç on yılda birçok noktada Maharishi, halefleri olma yolunda ilerleyen yakın müritleri temizledi. Bunlardan en ünlüsü muhtemelen Deepak Chopra ve Sri Sri Ravi Shankar'dır. Hem Chopra hem de Shankar, kendi başlarına gelişen manevi / ticari imparatorluklar yaratmaya devam ettiler. Bu sınırdışı edilmelerin sebepleri açık değil; şeffaflık, Hareketin asla öncü bir özelliği olmamıştır. Iyileştirilmiş liderler yıllar boyunca hiçbir açıklama yapmadan gelmişlerdi. MMY'nin, önde gelen bazı öğrencilerinin algılanan “karizması” tarafından tehdit edildiği ve bu nedenle onları kovduğu anlaşılıyor. Belki de bu endişeyi yansıtan, sonuçta TMO'nun görevinden ayrılan lider Maharishi, kişisel manyetizma için dikkat çekmedi ve özverili kişisel takiplerde bulunmuş gibi görünmüyor.
Daha da karmaşık olan hususlar, ölümünden önce Maharishi birkaç düzine kralla taç giydi.rajas) Her biri bir veya daha fazla ülkede yargı yetkisine sahip. Teoride, Lübnanlı bir MD olan Tony Nader, Ph.D. Maharishi'nin Maharaja Adiraja Raam Nader (Büyük Kral İlköğretim Kralı Rama Nader) olarak görev yaptığı TMO'nun küresel lideri olmalıdır. Maharishi'nin diğer rajasına nezaret eden üstün kralın yanı sıra evrenin yöneticisi olduğu ilan edildi, ancak gerçekte ne kadar gücü elinde olduğu belli değil. Maharishi'nin akrabaları Hindistan'da TMO'nun kontrolü için mücadele ediyor gibi görünüyor (Ray 2012). Harvard'da eğitim görmüş bir fizikçi olan Dr. John Hagelin, birçok TMO enstitüsünün başı olan “Yenilmez Amerika” nın rajası, ABD Başkanı'nın üç kez Doğal Hukuk Partisi adayı ve kesinlikle ABD’nin en güçlü liderlerinden biri. Kuzey Amerika'da hareket. MUM Başkanı ve Dünya Barışı Dünya Ülkesi Başbakanı Bevan Morris, diğer birçok görevde de önemli bir oyuncu gibi görünüyor.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
TMO'nun karşılaştığı zorluklar arasında uzun vadeli yönetişim sorunu bulunmaktadır (yukarıda tartışılmıştır). Din sosyologları, karizmatik liderlere odaklanan yeni dini hareketlerin kurucuları öldüğünde özellikle savunmasız olduklarını sıklıkla gözlemlediler. Maharishi, finansal olarak uygun bir organizasyon bırakmış gibi görünüyor, ancak o kadar karmaşık, merkezi olmayan ve örgütsel olarak yürürlükte bulunan, mevcut liderliğinin yönetilmesi zor olabileceği kanısında. Tek bir güçlü liderin vizyonu ve tartışmasız otoritesi olmadan, örgütün mücadele etmesi beklenebilir. Bununla birlikte, şu ana kadar ABD’deki TMO, kamu imajını geliştirmek için bir kez daha ünlü onayları kullanarak, yenilenen enerjiyle yeni girişimler başlatıyor gibi görünüyor. David Lynch Vakfı, özellikle bu konuda görülebilir, çok sayıda gala bağış toplama etkinliği yürüttü ve 200,000'ten daha fazla insanın son birkaç yıl içinde TM öğrenmesi için maliyetlerini düşürdü (Orsati 2012). Batı'da, TMO kurucusunun ölümünün krizinden oldukça iyi kurtulmuş gibi görünüyor; Ancak basında çıkan haberlerde, Maharishi'nin Hindistan'daki varlıklarının kargaşa içinde olduğunu gösteriyor (Ray 2012).
TM tekniğinin kripto-dinsel bir uygulama olduğunu iddia ediyor, özellikle okullarda, işletmelerde, orduda ve cezaevlerinde meditasyon öğretmek için yeni girişimlerde bulunduğundan Hareketi için zorluklar yaratmaya devam ediyor. Elbette, TMO, TM ve ilgili uygulamalarının dini değil, bilimsel olduğunu iddia eder. TM ve Maharishi'nin manevi öğretilerinin bireysel mediatörler için “dindar” olup olmadıkları, büyük ölçüde altta yatan inanç yapılarına ve ileri düzeydeki uygulamalara bağlılık seviyelerine bağlıdır. TM Hareketi'ne bir bütün olarak bakıldığında, tanımlar çok önemlidir. Bilim ve din, her ikisinin de birden fazla anlamı olan ve şaşırtıcı şekilde çeşitli tanımları olan kelimelerdir. Bazı din tanımlarına göre, inanç sistemi ve TM'nin en kararlı uygulayıcılarının ayrıntılı uygulamaları, TMO'yu yeni bir dini hareket haline getiren açıkça “din” olarak nitelenmektedir. Diğer tanımlara göre yapmazlar. Maharishi'nin öğretilerini “bilim” olarak değerlendirirken aynı tanımlayıcı meseleler ortaya çıkar. “Evrensel” kabul edilen “din” ve “bilim” tanımlarını sağlamadan, TM'nin “gerçek” doğası hakkındaki tüm iddialara kesinlikle itiraz edilecektir.
1979 mahkemesi Malnak / Yogi davası, TMO tarafından iki New Jersey devlet lisesinde öğrencilere meditasyon yapmak için TMO tarafından sunulan ideolojik temeller üzerine bir ders olan “Yaratıcı Zeka Bilimi” nin doğada dinsel olduğunu belirledi. . Mahkemeler dini soruları ele almak için her zaman en yetkili makamlar olmasa da, kararları ağırlık taşıyor ve yasal emsaller koyuyor. Mahkeme kararı ve TMO tarafından satılan ileri düzey uygulama ve hizmetlerin çoğu gözlemciye “dini” göründüğü göz önüne alındığında, ancak dini tanımladıkları halde, TMO yokuş yukarı bir savaşa giriyor.
Başlama töreni sırasında gerçekleştirilen puja ve TM'de kullanılan mantralar, Hindistan'da sırasıyla Hindu gurularını ve tanrılarını (devaları) çağırdığı anlaşılıyor, ancak çoğu Batılı meditasyoncu, törenin salt bir formalite ve mantraların “anlamsız sesler olduğuna inanıyor. “Daha önce de tartışıldığı gibi, TM gözlemcisinin dış gözlemcilere nasıl göründüğüne rağmen çoğu sıradan meditasyoncu için“ dini ”olduğu açık değildir. TMO, TM'nin tüm dinlerin ve dünyadaki dinlerin geniş bir yelpazesine sadık kalarak birkaç milyon meditasyoncu ile uyumlu olduğunu ısrarla söylemektedir. Yahudi hahamlar, Protestan bakanlar ve Katolik rahipler, TM uygulamalarının dini inanç ve uygulamalarıyla çelişmediğini iddia ettikleri ve aslında dini anlayışlarını, bağlılıklarını ve inançlarını artırdıklarını iddia ettikleri zaman, iddiaları değerleriyle alınmalıdır. . Deneyimlerini ve gerçeklerini sunarlar. Tabii ki, bu bütün hikaye değil.
TM yolunda devam eden, ileri teknikler takip eden, öğretmen eğitimine devam eden, geri çekilmeye devam eden ve TM odaklı topluluklara hareket edenlerin gösterdiği yüksek bağlılık ve bağlılık, daha derin varoluşsal yatırım seviyelerinin göstergesidir. Fairfield, Iowa, yakındaki Maharishi Vedic City veya diğer TM topluluklarına bir ziyaretçi Maharishi'nin öğretilerinin Hareketi'nin binlerce sadık takipçisi için eksiksiz, son derece kurallara dayanan, her şeyi tüketen bir yaşam tarzı sağlayabileceğini ve yapabileceğini görecek . TM'nin bu uygulayıcıları için meditasyon, yardımcısı ve geniş bir yelpazedeki ilgili uygulama ve hizmetler, onu bir din olarak adlandırsanız da olmasanız da, eksiksiz bir manevi yol, “nihai bir endişe” oluşturur. Tamamen TM'ye bağlı meditasyon yapanlarla olan ilişkilerinde, Hareket, ortodoks düşünmeyi teşvik eden ve ortodoksiyi uygulayan, yüksek oranda kontrol ve sapmalara karşı duyarlı olabilir. Çoğu standartta TM, en azından en dindar takipçileri için yeni bir dini hareket gibi görünür ve davranır.
Eleştirmenler ayrıca TM uygulamasının her zaman yararlı olduğu iddiasını da sorgulamaktadır. Movement web sitelerinde parlayan referansların aksine, bir 1980 Almanca çalışması, uzun yıllar boyunca TM uygulamasına devam eden bireylerin demografik olarak karşılaştırılabilir meditasyon yapanlardan daha az psikolojik stabilite gösterdiğini ortaya koymaktadır. Bu eleştirel araştırma, birçok olumlu meditasyon araştırması gibi, bir kontrol grubundan yoksun olduğundan, bulgular kesin olmaktan uzaktır. Çalışılan eski meditasyon yapanların sayısı da azdı (n = 27), ayrıca metodolojiyi nicelden daha nitelendiriyordu. Çalışma, bazı uzun süreli meditasyoncuların mükemmel zihinsel sağlık göstermediğini gösterse de, TM'ye başlamadan önceki zihinsel durumları bilinmemektedir ve bu nedenle TM'nin mevcut durumlarının nedeni olduğunu kanıtlamak imkansızdır. Raporun tamamı çevrimiçi olarak arşivlenmektedir (“Aşksal Meditasyon Uygulamasından Kaynaklanan Çeşitli Sonuçlar” 1980). Bu çalışma kusurlu olmasına rağmen, birçok gözlemci TMO'nun bazı meditasyon yapanlar için ortaya çıkan psikolojik sorunları vurguladığını belirtti. Maharishi, aksine kanıtlara rağmen TM'nin kırılgan veya hassas kişilere zarar verebileceği ihtimalini kesinlikle reddetti. Kolayca ulaşılabilen anekdot kanıtları, TM'nin ve özellikle genişletilmiş meditasyon geri çekilmeleri ve ileri uygulamaların bilinmeyen bir TM uygulayıcısı yüzdesi üzerinde zararlı etkileri olabileceğini kuvvetle göstermektedir. Meditasyon yapanlar psikolojik zorluklarla karşılaştığında, resmi TMO cevapları etkisiz görünüyor. Sadece bir örnek için, Antony Barnett'in MUM (Barnett 2004) cinayetiyle ilgili raporuna bakınız.
TMO, yalnızca bir din olma suçundan sıyrılmakla kalmaz, aynı zamanda kendisini çelişkili suçlamaya karşı savunmak zorundadır.
sadece kazançlı bir ticari girişimdir ve hiç manevi değildir. Maharishi, yıllar boyunca TMO'yu dünya çapında büyük miktarda gayrimenkul biriktirmeye yöneltti. Her ne kadar yeni fonlar inşa etmek, okullar, eğlence parkları, konut tesisleri ve “barış sarayları” gibi belirli amaçlar için yoğun fon sağladıktan sonra mülkler edinilmiş olsa da, bu projelerin çoğu hiç başlamamış, çok daha az tamamlanmamıştır. Bu projeler için harcanan para, bağışçılara geri döndüğünde nadiren oldu ve terkedilmiş projeler için satın alınan arazinin büyük kısmının TMO'nun portföyünde kaldığı görülüyor. Sonuç olarak, TMO'nun çeşitli şubelerinin büyük miktarda gayrimenkul sahibi olduğu düşünülmektedir (Fowler 2003). Hintli gazeteci Shantanu Guha Ray'e (2012) göre, Maharishi'nin Hindistan'daki çeşitli işletmeleri yaklaşık on bir milyar dolara (ABD) mal var! Maharishi'nin adı altında faaliyet gösteren çeşitli ticari girişimler, mali durumları kamu denetimine açık olmasa da, muhtemelen önemli miktarda para kazandılar.
TMO'nun küresel yönetişime gösterdiği iddialar da kaygı uyandırıyor. Yukarıda belirtildiği gibi, TM ön örgütlerinin çoğunun yarı-devlet isimleri ve görevleri vardır (örneğin, Dünya Planı Yürütme Konseyi, Dünya Aydınlanma Çağı Hükümeti, Dünya Barış Dünyası Ülkesi, vb.). MMY'nin Vali (sidide uygulayanlar için) veya Raja (üst düzey TM onurları için) gibi ileri pratisyenlere ve Hareket liderlerine verdiği unvanları ve TMO'nun uluslararası bir siyasi örgüt oluşturma girişimlerini (Doğal Hukuk Partisi) ve özerk kira 
Gelişmekte olan ülkelerde “mikro krallıklar”, bir model açıkça görünüyor. TMO, uluslararası olarak kullanmaya çalıştığı kendi para birimini (Raam) bile yarattı. Maharishi'nin dünya yönetimi konusundaki konuşmasının mecazi olarak anlaşılması gerektiği görülmekle birlikte, yönetişim yalnızca “bilinç düzeyinde” gerçekleşirken, TMO'nun beklentileri dünya çapında kaşlarını kaldırdı.
Belki de TMO'yu içeren en rahatsız edici tartışma, Fairfield'ın kuzeyindeki çitlerle çevrili, korunaklı bir çevrede barındıran binlerce genç Brahmin erkesinin yaşam koşullarına odaklanıyor. Bu genç adamlar, altın kubbelerde üretilen Maharishi Etkisini desteklemek amacıyla tam gün ritüelleri meditasyon yapmak ve yürütmek üzere ABD'ye getirildi. Bunu tartışmalı kılan şey, yalnızca eksantrik değil, genç erkeklerin dış dünya ile neredeyse tüm temaslarından izole edilmiş olmalarıdır. Eleştirmenler, erkeklerin iletişimsiz tutulmalarından ve aslında, sıra dışı, belki de gönüllü olsa da, girintili kulluk biçimi ile fiziksel olarak sınırlandırıldığını iddia ediyorlar. Genel şeffaflık eksikliğine bağlı olarak, TMO açıklamalarla ortaya çıkmamıştır.
Otuz yılı aşkın bir süredir TMO, mesajını yeni zamanlara ve yeni izleyicilere uyarlama becerisi göstermiştir. Bu becerinin kurucusundan veya örgütünden gelip gelmediği, önümüzdeki birkaç yıl içinde netleşmelidir. TMO'nun temel ürünü Transcendental Meditation, popülaritesinde sayısız iniş ve çıkıştan kurtuldu ve geçmişte olduğundan daha fazla rekabetle karşı karşıya kaldı. Bununla birlikte, rahatlama ve iç huzur nadiren talep görmektedir. Yetenekli pazarlama ve benzersiz ve zahmetsizliğe dair iddialarla, TM uzun yıllar boyunca spiritüel pazarda uzmanlaşmış bir alanı koruyabilir. Benzer şekilde, TMO'nun birçok müşteri kült hizmetleri de kalıcı görünüyor. Bununla birlikte, siddha popülasyonunun grileşmesi, Fairfield ve diğer TM topluluklarında açıkça görülmekte olup, TMO'nun uzun vadeli geleceğini söz konusu yeni bir dini hareket olarak bırakmaktadır.
REFERANSLAR
Barnett, Antony. 2004. “Cinayet Maharishi Üniversitesini Yere Kayarken aşkın Cennetteki Sorun”Gözlemci, Mayıs 1. Tarafından erişildi http://www.guardian.co.uk/world/2004/may/02/usa.theobserver 20 üzerinde Nisan 2013.
Campbell, Anthony. 1976. TM ve Aydınlanma'nın Doğası. New York: Harper ve Row.
Castillo, Richard J. 1990. “Kişilerarasılaşma ve Meditasyon” Psikiyatri: Kişilerarası ve Biyolojik Süreçler 53: 158-68.
de Herrera, Nancy Cook. 2003. Tek ihtiyacın aşk. San Diego: Jodere Grubu.
Fowler, Jimmy. 2003. “Emlak Gurusu.” D Dergisi, Eylül 1. Tarafından erişildi http://www.dmagazine.com/Home/2003/09/01/The_Real_Estate_Guru.aspx 18 üzerinde Nisan 2013.
Goldberg, Phillip. 2010. Amerikan Veda: Emerson ve Beatles'tan Yoga ve Meditasyona - Hint Maneviyatının Batı'yı Nasıl Değiştirdiği. New York: Uyum Kitapları.
Humes, Cynthia Ann. 2008. "Maharishi Ayur-Veda." Pp. 309-32 inç Modern ve Küresel Ayurveda: Çoğulculuk ve Paradigmalar, Fredrick Smith ve Dagmar Wujastyk tarafından düzenlendi. New York Eyalet Üniversitesi Basın.
Humes, Cynthia Ann. 2005. “Maharishi Mahesh Yogi: TM Tekniğinin Ötesinde.” Sf. 55-80 girişi Amerika'da Gurus, Thomas Forsthoefel ve Cynthia Ann Humes tarafından düzenlendi. New York Eyalet Üniversitesi Basın.
Lowe, Scott. 2011. “Aşküstü Meditasyon, Vedik Bilim ve Bilim.” Nova Religio 14: 54-76).
Lowe, Scott. 2010. “Bir Iowa Kasabasının Neo-Hindu Dönüşümü” Nova Religio 13: 81-91.
Maharishi Mahesh Yogi. 1976. İdeal Bir Toplum Yaratmak: Küresel Bir Girişim. Washington, D.C .: Aydınlanma Çağı.
“Maharishi Başarıları.” Erişildi http://www.maharishiindia.org/maharishi/maharishi_achievements.html 10 üzerinde Nisan 2013.
“Maharishi Etkisi.” Erişildi http://www.mum.edu/m_effect/ 4 üzerinde Nisan 2013.
Maharishi'nin Programları. ”Erişildi
http://maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-music/index.html 5 üzerinde Nisan 2013.
Olson, Helena ve Olsen, Ronald. 2005. Hazretleri Maharishi Mahesh Yogi: Yeni Milenyum İçin Yaşayan Aziz. Yeni Delhi: Yeni Çağ Kitapları.
Orsatte, Mario. 2012. “Transandantal Meditasyon Blogu,” Ocak 21. Tarafından erişildi http://www.tm.org/blog/video/dlf-la/ 2 üzerinde Nisan 2013.
Ray, Shantanu Guha. 2012. "Yogi'nin Öğrencileri Mirasını Değiştiriyor." Hindistan Bugün, Haziran 23. Tarafından erişildi http://indiatoday.intoday.in/story/maharishi-mahesh-yogi-rs-60000-crore-fortune/1/201925.html 10 üzerinde Nisan 2013.
“SRM Şirketi”. Erişildi http://minet.org/Documents/srm-incorporation 2 üzerinde Nisan 2013.
Stark, Rodney ve Bainbridge, William Sims. 1985. Dinin Geleceği: Sekülerleşme, Canlanma ve Kült Oluşumu. Berkeley: California Üniversitesi Basını.
“Aşküstü Meditasyon Uygulamasından Kaynaklanan Çeşitli Sonuçlar: Psikolojik Danışmada Patojenik Yapıların Ampirik Bir Analizi. ”1980. Bensheim, Almanya: Gençlik ve Toplum Enstitüsü. Tarafından erişildi http://minet.org/www.trancenet.net/research/toc.shtml 20 üzerinde Nisan 2013.
Williamson, Lola. 2010. Amerika'da aşkın: Yeni Din Olarak Hindu-İlhamlı Meditasyon Hareketleri. New York: NYU Basın
Mesaj Tarih:
8 Ekim 2016
