Farm

ÇİFTLİK TIMELINE

1966 (Mart): Stephen Gaskin, San Francisco Eyalet Özgür Üniversitesi'nin bir parçası olarak “Kuzey Amerika Beyaz Büyücülük” ve “Metafizik Eğitim (Meta PE)” başlıklı kurslar da dahil olmak üzere dersler verdi.

1967 (Şubat): Gaskin, San Francisco Eyalet Koleji'ndeki Galeri Salonu'nda (mistik) dindarlık çerçevesinde psychedelic bilinci keşfetmek için tasarlanmış açık bir toplantı olan Monday Night Class'ı başlattı.

1969: Haftada 1,000'den fazla katılımcıyı çeken Pazartesi Gecesi Sınıfı, bir rock salonu olan Family Dog'a taşındı; Amerikan Din Akademisi'nden bir grup ilahiyatçı ve bakan, ertesi yıl Gaskin'i dersi "yola çıkmaya" ikna etti.

1970: Gaskin, "öğrencileri" ile birlikte, Karavanın bir parçası olarak Amerika Birleşik Devletleri'ni dolaşmak üzere Pazartesi Gecesi Sınıfını erteledi.

1970 (12 Ekim) - 1971 (Eylül): Gaskin ve yaklaşık 200 Pazartesi Gecesi Sınıfı müdavimi The Caravan'ı yöneterek, psychedelic potayı Amerikan şehirlerine getirirken, yirmi otuz otobüsten altmıştan fazla otobüse kendi büyümesini yaşarken düzinelerce başka araç.

1971: California'ya döndükten sonra Gaskin ve The Caravan üyeleri, bir topluluk kurmak için Tennessee'de arazi satın almak için kaynaklarını bir araya getirmeyi taahhüt ettiler.

1971: Gaskin ve Karavan, grubun ilk ikametgahı kurmak için kullandığı 650 dönümlük arazi olan Summertown, Tennessee'deki Martin Çiftliğine ulaştı.

1971: Çiftlik, Nashville, Tennessee'nin güneyindeki 1,050 dönümlük Black Swan Çiftliği'nde ilk peşinatla resmen kuruldu.

1971: Kuru Gıda Mağazası açıldı.

1972: Farm'ın yerel rock n 'roll grubu, Gaskin ile kıyıdan kıyıya turneye çıktı ve parklarda ve öğrenci merkezlerinde ücretsiz gösterilerle üyeliği teşvik etti.

1972: Farm Clinic ve The Farm School kuruldu.

1973: Farm, marihuana yetiştirmek için basıldı; bu, The Farm'ın esrarı dini bir ayin olarak onaylatması için (başarısız) bir çabaya yol açan bir an; Gaskin, diğer üç kişiyle birlikte tutuklandı.

1974: Çiftlik, herkesin yararına dünyanın bolluğunun ve bilgisinin korunmasına ve paylaşılmasına yardımcı olmak için oluşturulan, kar amacı gütmeyen 501 (c) 3 bir organizasyon olan Plenty International'ı kurdu.

1974: The Book Publishing Company yayınlandı Hey Beatnik! Bu Çiftlik Kitabıçiftliğin örgütsel ve ruhsal yönelimini anlatan bir metin.

1974: Gaskin ve üç "Farmies", The Farm arazisinde marihuana yetiştirdikleri için bir yıl hapis cezasına çarptırıldı.

1975: Çiftlik topluluğu, 750'den fazla kişi The Farm'ı evine çağırarak genişlemeye devam etti. Güney Bronx, Miami, St. Louis, Washington DC, Chicago, Karayipler, Guatemala, Orta Amerika, Afrika ve Bangladeş'te önemli örneklerle birlikte birçok merkez ortaya çıkmaya başladı.

1976: Ina May Gaskin yayınlandı Manevi EbelikDoğal doğum kavramına bir kuşak kadın getirdi ve Gaskin'in ulusal ve uluslararası ünü kazandı.

1977: Peter Jenkins, The Farm ziyaretini anlatırken, "Walk Across America" ​​kitabını yayımladı. National Geographic, Çiftlik topluluğu için ulusal dikkatin kazanılması.

1978: Plenty, Bronx Center'ı kurdu ve 1978'den 1984'e kadar South Bronx'ta faaliyet gösteren Plenty Ambulance Service'i başlattı, acil müdahale ve nakliyenin yanı sıra South Bronx sakinlerini, şehirdeki işleri güvence altına alabilmeleri için Acil Tıp Teknisyenleri olarak eğitti.

1978: Çiftlik ilk yüzme çukurunu açtı; bir hepatit salgını, Çiftlik kapısını geçici olarak yeni üyelere kapatarak çeşitli uydu çiftliklerindeki popülasyonların artmasına neden oldu.

1979: Ham radyo ekibi, şu anda Radyasyon Uyarısı olarak adlandırılan ve uluslararası satışa devam eden bir Geiger sayacı olan "Nuke Buster" ı geliştirdi. Peter Jenkins yayınlandı Amerika'da yürüyün kitap şeklinde.

1980: Plenty, kurucusu Stephen Gaskin ile birlikte, "bugün karşı karşıya olduğumuz en acil zorluklara pratik ve örnek teşkil eden cevaplar sunan" kişileri onurlandırmak ve desteklemek için her yıl İsveç'in Stockholm kentinde verilen ilk Doğru Geçim Ödülü'nü aldı.

1980: On yedi mevcut uydu çiftliği mülklerini sattı ve bu sakinlerin çoğu Tennessee Çiftliğine taşındı.

1980: Eyalet polisi, 11 Temmuz geceleri The Farm'a marihuana bitkileri aramak için baskın düzenledi ve bunun yerine bir kanarya otu tarlasına yaklaştı. Bu baskın, 11 Temmuz'da Yıllık Ragweed Günü Festivali'ni başlattı.

1981-1982: New York Çiftliği, risk altındaki ve şehirli gençleri doğanın tadını çıkarmak ve barış eğitimi almak için The Farm'a getiren Kids to the Country programını başlattı.

1982: Çiftlik nüfusu, yarısından fazlası çocukla 1,200'den fazla üyeye ulaştı; yıllık ziyaretçi sayısı 20,000'in üzerine çıktı.

1983: Nüfus artışı ve artan ekonomik endişeler nedeniyle, The Farm'ın yapısını tamamen kolektif olmaktan çıkarıp bir kooperatife dönüştüren "The Changeover" gerçekleşti. Arazi ortak kaldı, ancak topluluk masraflarını karşılamak için aylık aidatlar alındı. Çiftlik nüfusu önemli ölçüde azaldı.

1984: Çiftlik, ebelik eğitim tesisi ve tam bir yaşlılar yaşam merkezi ile bir doğum merkezi olarak tasarlanan Rocinante'yi kurdu. Hizmetler, destekli yaşam ve yetişkin kreşlerinden ölenler için darülaceze kadar çeşitlilik gösteriyordu.

1984: Çiftlik işletmesi, Solar Electronics, Geiger sayaçları, radyasyon dedektörleri ve daha fazlasının geliştiricisi, üreticisi ve dağıtıcısı olan SE International, Inc. oldu.

1987: Başlangıçta 1971'de dönüm başına yetmiş dolardan satın alınan The Farm mülküne yapılan son ödeme.

1990: Çiftlik ilk Alternatif Enerji Fuarı'na ev sahipliği yaptı.

1992: Swan Conservation Trust, Big Swan ve Big Bigby havzalarındaki kaynak suyu ormanlarını ve akarsuları korumanın bir yolu olarak oluşturuldu.

1992: Alternatif Enerji Fuarı, Hasat Festivali oldu.

1993: Mevcut tüm ticari girişimlere ve programlara bağlantılar içeren ilk Farm web sitesi oluşturuldu.

1994: Swan Conservation Trust, Summertown yakınlarında, Big Bigby Creek'in kaynağında, şimdi "Highland Woods Koruma Alanı" olarak bilinen 100 dönümlük arazi satın aldı.

1994: Çiftlik Topluluğu, çağdaş zorluklara yaratıcı çözümler keşfederek dünyayı kültürel dönüşüm yoluyla restore etmeye kendini adamış sürdürülebilir yaşama daldırma okulu olan Ekoköy Eğitim Merkezini açtı.

1997: İlk UnityFest The Farm'da düzenlendi.

2000: Swan Koruma Vakfı, Tennessee Çevre ve Koruma Departmanından Doğal Miras Koruma Ödülü'nü aldı. Çiftlik Yoga Stüdyosu ve Çiftlik Geri Dönüşüm merkezi açıldı.

2002: The Farm'ın eski ve mevcut üyeleri, ortak insanlığı vurgulayarak, şiddetsizliği teşvik ederek ve çalışarak gelecek nesiller için barışçıl, adil ve sürdürülebilir bir dünya yaratmaya çalışan dünyanın dört bir yanından gelen insanlardan oluşan bir ağ olan Peaceroots Alliance'ı kurdu. savaşın temel nedenlerini ortadan kaldırın.

2002: Çiftlik Okulu, her yaştan öğrencinin dünya kültürleri arasında şiddet içermeyen, politik olmayan ve din dışı yollarla anlayış, bilgi ve şefkat geliştirmelerine yardımcı olmak için eğitici bir 501 (c) 3 projesi olan More Than Warmth'ı kurdu. Bugüne kadar More Than Warmth, dünya çapında 10,000'den fazla yorgan yaratan ve gönderen yaklaşık 1,000 öğrenciye ulaştı.

2005: Katrina Kasırgası'nın karaya çıkışının ardından, elliden fazla Bol gönüllü, 30 Ağustos 2005'te Körfez Kıyısı boyunca acil yardım faaliyetlerine katıldı ve önümüzdeki üç yıl boyunca kaldı.

2006: Çiftlik otuz beş yıllık varlığa ulaştı.

2006: Ziyaretçiler artık yeni açılan disk golf sahası da dahil olmak üzere The Farm'ın tüm özelliklerinden The Farm Experience Programı aracılığıyla yararlanabilecekler.

2010: Plenty, 12 Ocak'ta Haiti'yi kasıp kavuran depreme yardım malzemeleri göndererek ve tıbbi gönüllüleri destekleyerek yanıt verdi.

2010: Karavanın San Francisco'dan ayrılışının kırkıncı yıldönümü gerçekleşti.

2011: The Farm Community'nin kuruluşunun kırkıncı yıldönümü gerçekleşti.

2014 (1 Temmuz): Stephen Gaskin evinde öldü.

KURUCU / GRUP TARİHİ

Güney Tennessee’de kurulmuş ve gelişen bir topluluk olan The Farm’ı tam olarak anlamak için öncelikle başka yerlere bakmalıyız.başka bir zamana, bir grup hippinin Stephen Gaskin'in psikedelikten ilham alan ruhani öğretileri etrafında bir araya geldiği altmışların San Francisco'sunda 2,300 mil uzakta. Farm sakini Albert Bates tarafından "Gary Snyder / Albert Hoffman / Lou Gottlieb damarında bir proto-hippi, karizmatik bir eklektik filozof" (Bates 1993) olarak tanımlanan Gaskin'in hikayesi, genellikle Pazartesi Gecesi Sınıfının başlamasıyla başlar. “astral düzlemi” keşfetmek, bilinç alemlerini en azından başlangıçta halüsinatiflerle deneyler yaparak mümkün kıldı. [Sağdaki resim] Yine de, sınıf büyüdükçe, dahil olanlar için en belirgin olan şey, grubun savaş sonrası Amerikan kültürünün çerçevelerini yıkmak için güçlü bir araç ortaya çıkarmakla kalmayıp, daha da önemlisi temel bir dini gerçeği keşfetmesiydi. grubun telepatik farkındalık dediği şey), tüm varlıklar arasındaki ve aynı zamanda insanlar ve doğa arasındaki mutlak bağlantıyla ilgili. Bates'in Budist aktivizmini, Hoffman'ın adalet yüklü siyasi teatriklerini ve Gottlieb'in altmışlı dönem komünü Morning Star Ranch (Morningstar komünü veya The Digger Farm olarak da bilinir) tarafından ifade edilen utanmaz toplumsal açıklığı çağrıştıran Bates'in değerlendirmesi, Gaskin'in toplumu tüketim tarzlarına dayalı ilişkilerden sorumluluk modellerine dönüştürmek için manevi bir proje olarak dini ve pratik olarak öğretiyor. Zamanla, şefkat ve aktivizme olan bu dini adanmışlık, “dünyayı değiştirmek” için kaynakları ve enerjiyi geliştirmeye adanmış bir komün olan The Farm ile birleşecekti (Gaskin 1976: 165).

1935'te Denver, Colorado'da doğan Gaskin, nispeten geleneksel bir Amerikan yetiştirme deneyimi yaşadı ve zamanının birçok Amerikan genci gibi, on yedi yaşında Deniz Piyadeleri'ne katılma kararıyla sonuçlandı. 1953'te Kore'ye konuşlandırılan Gaskin, savaşın dehşetini ilk elden yaşadı ve “ölü ve yaralı arkadaşlarını kimsenin olmadığı topraklardan geri götürmeye” nasıl zorlandığını anlattı (Gaskin 2005: 8). Bu tür deneyimler, pasifizme olan bağlılığını ve şiddetin yalnızca daha fazla şiddete yol açtığı inancını güçlendirdi ve on beş yıl sonra öğretilerinde sonunda ortaya çıkacak temel inançlara zemin hazırladı. 1955'te Deniz Piyadeleri'nden terhis edildikten sonra Gaskin, savaş sonrası boğucu bir Amerikan toplumu olarak hissettiği gelecekte oynayacağı rolü ayırt etmeye çalışırken sürüklenip içen kırık bir ruhla Birleşik Devletler'e döndü. Sonunda eğitime giden Gaskin, 1962'de lisans ve 1964'te San Francisco Eyalet Koleji'nden (Gaskin 1990) yüksek lisans derecesi aldı. 1964 ve 1966 yılları arasında, üniversitede ilk yıl İngilizce, yaratıcı yazarlık ve genel anlambilim öğretti; sonuçta Gaskin'i kurumsal eğitimin koridorlarından dışarıya ve gelişen hippi tarafından aktif olarak ortaya çıkarılan ve keşfedilen öğrenmenin deneysel alanlarına iten bir deneyim. karşı kültür.

In Haight Ashbury FlashbackleriGaskin, kendini ve toplumsal keşfin anahtarının (inandığına inandığı) filizlenen bir karşı kültüre ilk uyanışını anlatıyor. 1967'ye gelindiğinde, San Francisco, ruhani çözümler ve kültürel alternatifler arayışında “Saçındaki Çiçekler” ile Haight bölgesine akın eden, kabilelerin, guruların ve eylemci ruhların gevşek bir karşı-kültürel topluluğu olan hippi çiçek gücü sahnesinin evi olarak ortaya çıkmıştı. konformist materyalizm, kayıtsız tüketim ve geniş çapta kabul edilen eşitsizlikler (ırksal, cinsiyetçi, sınıf) tarafından tanımlanan savaş sonrası Amerikan toplumuna. Çeşitli öğrencilerin eylemlerinin ardından Gaskin, hippi yaşam tarzını benimseyerek kültürel olarak okulu bırakmayı seçti. Daha sonra not ettiği gibi Karavan, bu süreç eğitimden değil, öğretmen olarak ortaya çıkan Gaskin ile yeni bir eğitim yapısı arayışına yol açtı: "Birisinin bunu yapması gerektiğini hissettim ve bunu yapacak birini aramaya gittim ve birini aradım bunu yıllarca yapıyorum ve bunu yapacak kimseyi bulamadım ve birinin olması gerektiğini hissettim ”(Gaskin 2007: 66). Mart 1966'da Gaskin, San Francisco Eyaletinin Özgür Üniversitesi'nde mistisizm, sihir, popüler felsefe ve psikoloji üzerine literatürü birleştiren gayri resmi dersler vermeye başladı. Hippi yaşam tarzını tam (ve estetik) kucaklamasıyla birleşen bu sınıflar, kolejle olan sözleşmesinin feshine yol açtı. Daha da önemlisi, bu kurslar ("Birleşik Alan Teorisinde Deneyler", "Einstein, Büyü ve Tanrı", "Kuzey Amerika Beyaz Büyücülük" ve "Metafizik Eğitim (Meta PE)" arasında değişen başlıklar ile), Gaskin'in Pazartesi Gecesi Sınıfını tanımlayın ve The Farm'ın kuruluşuyla sonuçlanan bir dini kültür için zemin hazırlayın.

Gaskin, Şubat’ta San Francisco Eyalet Koleji’ndeki Gallery Lounge’da Şubat 1967’te ilk Pazartesi Gecesi Sınıfına başladı.kendi sözleriyle, “diğer arkadaşlarım ile görüşmek üzere… fikir, atlatma ve diğer psişik ve psişhedelik dünyası hakkındaki notları karşılaştırmaktı” (Gaskin 2005: 9). Timothy Hodgdon'un daha da öne sürdüğü gibi, “Gaskin, Pazartesi Gecesi Sınıfı'nı, endüstriyel medeniyetin entropik eğilimlerini engellemek için hayati öneme sahip işi gerçekleştirmek için, ilaçların yardımı ile veya onsuz, ciddi trippers'ın yüksek ve yüksek kalması için bir araç olarak tasarladı. ”(2008: 117). Psychedelic deneyimlerinin dünya dinleriyle nasıl ilişkili olduğunu tartışmak için nispeten küçük ve açık bir toplantı olarak başlayan şey, sonunda bilinç düzeylerini ve yeni akıl yürütme biçimlerini keşfetmek için güvenli bir yer arayanlar için haftalık bir hippi hacı haline geldi. Psychedelic deneyini “hermetik geometri, Masonik-Rosicrucian tasavvufu, ECKANKAR…” (Bates ve Miller 1995: 373) ile “sihir, telepati, batıl inanç, psikoloji, duyusal algı, peri masalları, [ve] kolektif arasında değişen konularla birleştirdi. bilinçdışı… ”(Gaskin 2005: 25), sınıf, psychedelic bilincin“ zihni tezahür ettirmekten ”(terimin etimsel anlamı) daha fazla yaptığı, artan dini farkındalığı geliştirmek için alan sağladı. Sonuçta, topluca yayınlanan olarak kaydedilen tartışmalarda yakalandığı gibi Pazartesi Gecesi Sınıfı[Sağdaki resim] psychedelics “evrenin bu parçası için sorumluluğunu” açıkladı (Gaskin 2005: 25).

1967'nin sonunda, bu küçük öğrenci ve arayıcı grubu, “sevgi ve güven temeline ve barışçıl ve oldukça mutlu ve oldukça sağlıklı ve oldukça aklı başında” (Gaskin 2005:6) üzerine kurulu bir psychedelic topluluğa dönüştü. İlk yılında, Gaskin yeni üyeler için sınıfı Glide Memorial Birleşik Metodist Kilisesi'nin bodrum katına taşıdı. Gaskin ve öğrencileri “zihni susturmak ve ruhu beslemek” için “grubun ortak psychedelic deneyimlerini dünya dinlerinin perspektifine yerleştirmeye odaklandı” (Gaskin 2005:9) (Fike 2012:10). Gaskin tarafından gayri resmi olarak bir soru-cevap formatı aracılığıyla yönlendirilen Pazartesi Gecesi Sınıfı, yaşayan bir kilise olarak işlev gördü ve orada bulunanları, tüm yaşamın birbirine bağlılığının dini bilincini kavramak için astral düzlemin dalgalarına binmeye zorlamaya yardımcı oldu. ” (Gaskin 2005:13). "Ruhun meraklıları" olarak Pazartesi Gecesi Sınıfı, kişisel uyanış ve kişiler arası aydınlanmayı benimsiyor, teknik anlayışı ve işlevsel farkındalığı bireysel (ve kolektif) ruha yapılan arkaik bir yolculukla değiştiriyordu. Sınıf ve Gaskin'in psychedelic ifşaatlarının karışımı, Batı okültizmi, Vedanta ve Zen Budizmi, 1960'ların sonlarında Amerika'da bireyin ve toplumun karşı karşıya olduğu felaketlere, şiddete ve yabancılaşmaya meydan okumak için yeni bir çıkış noktası sağladı. Dönüştürücü olasılıklardan oluşan bir kültürel hareketle tamamen iç içe olan Gaskin'in din öğretileri, kayıp bir neslin ruhsal olarak terk edilmesinden bahsediyordu, sonunda bir dini komünün kurulmasıyla üstesinden gelinen bir terk.

Mart ayına kadar, 1969’a göre, Sınıf 500’ten daha çok insan çekti; Dokuz hafta içinde sınıf, lider 1,500 halkının zirvesine ulaştı.Gaskin, Family Dog tarafından işletilen Pacific Coast Highway üzerindeki dans salonuna tekrar taşınacak. [Sağdaki resim] Algı kapıları tamamen açıkken, Gaskin ve öğrencileri telepatik olarak ortak bir bağımlılık gerçekliğine erişme derslerini gerçekleştirmeye çalıştılar. Bu amaç duygusu, sınıfın içinden geçtiği Kent Eyaletindeki katliamın ardından yapılan toplantıda en iyi örneklenmiştir. düşünme belli bir şekilde oyunculuk belli başlı prensiplere göre. Altmışlı yılların siyasetleri (örneğin, Demokratik Bir Toplum İçin Öğrenci veya Kara Panter Partisi) ile hippilerin (kültürel ve dini olarak konumlanan, ancak politik olmayan) arasındaki artan bölünmeyi de ele alan bu toplantı, grubun yaşamı tamamen değerli kılan, bireyi diğer herkes adına kutsal bir yaşam alanına zorlayan psychedelic kaynaklı manevi görüş. Çekişmeli bir toplantının sonunda, öncelikle psychedelic bilincin dini dürüstlüğü, şefkati ve sosyal adaleti güçlendirdiğini kabul etmeye dayanan grup, “daha ​​fazla şiddetin cevap olmadığını” fark etti (Stevenson 2014a: 10; Gaskin 2007: 134- 36).

1969 kışında, Amerikan Din Akademisi ve İncil Edebiyatı Çalışmaları Derneği yıllık toplantılarını San Francisco'da yaptı; küçük bir grup bakan ve ilahiyatçı Pazartesi Gecesi Sınıfına katıldı. Gaskin'in manevi felsefesinin ve dini öğretilerinin "nesiller arasında büyüyen uçurumun iyileşmesine yardımcı olabileceğine" inanan grup (Fike 2012: 10), "beni [Gaskin] tüm kiliselerinde bir konuşma turuna çıkardı" (Gaskin 2007: 6) . Pazartesi Gecesi Sınıfının gayri resmi tartışma formatını yansıtan Karavan, kelimenin tam anlamıyla Gaskin ve onun ruhani arayan sınıfını yola çıkardı. 200'den fazla kişi, Gaskin'i Amerika Birleşik Devletleri'ni geçerken bir kamyonet ve otobüs karmaşasında takip ederek, insanları "içinizde olup bitenlerin, sizin dışınızda olup bitenlerle aynı olduğu ve bu burada, Karavanda bizim seviyemizde tezahür ettirdiğimiz her şey… tüm insanlığın bir mikrokozmosu. O yüzden buradan geçerken herkes için bunu çözmeye çalışıyoruz ”(Gaskin 2007: 11).

Yaklaşık otuz iki okul otobüsü, dönüştürülmüş ekmek kamyonetleri ve dağıtım kamyonları da dahil olmak üzere kırk diğer araç ve 250-300 kadar hippiden oluşan Karavan, 12 Ekim 1970'den Eylül 1971'e kadar ülkenin dört bir yanından diğerine geçti. grubun paylaşılan vahiylerine ve kurtarılmış manevi gerçeklere kırk iki devlet. Kronik olarak Karavan, Gaskin ve ruhani arayışçılardan oluşan kabilesi, Pazartesi Gecesi Dersini yola çıkardı, "Çiftlik topluluğu için hazırlık alanı" olacak bir deneyimdi... bir yelkenli gemi” (Stevenson 2014a:14). [Sağdaki resim] Yapısal ve ruhsal olarak, bu gezici sınıflar “Amerikan toplumunun hastalıklarının kapsamlı bir analizini ve insanların nasıl bir arada yaşaması gerektiğine dair ütopik bir vizyon sundu” (Hodgdon 2008: xxxv). Yani sınıf, yalnızca dini değerleri canlandırmayı amaçlamadı, aynı zamanda bunu özverili eyleme, şefkatli katılıma ve özgecil sosyal adalet projelerine adanmış ütopik bir bakış açısı çerçevesinde yapmaya çalıştı. Karavan, binlerce mil yol kat ettikten sonra 1 Şubat 1971'de dönüşmüş bir grup olarak San Francisco'ya döndü. Boyutları büyümüş (artık gruba eşlik eden 100'den fazla araç) ve manevi adanmışlık, “yoldaki ortak deneyimleriyle Kervancılar bir topluluk – bir kilise” (Fike 2012:12); bu noktada geleneksel topluma dönüş yoktu.

10 Şubat 1971'de Gaskin, Karavan için son bir toplantı yaptı. Modern toplumu ve kentsel peyzajı, ruhsal bilinç ve toplumsal sorumluluk için yıpratıcı ve yıkıcı olarak tanımlayan grup, kutsal mutlak ara bağlantı duygusunu gerçekleştirmek ve sürdürmek için kalıcı bir alan bulmak için kaynaklarını bir araya getirmeye karar verdi (Gaskin 2007: 252). Gaskin'in "Pazartesi Gecesi Sınıfı toplantılarından çıkan en önemli şey ve bizi bir arada tutan yapıştırıcı, birlikte deneyimlediğimiz telepatik ruhani komünyonun ima ettiği fedakarlığa yönelik ahlaki zorunluluğa olan inançtı" algısına dayanarak ( Gaskin 2005: 11), Karavan “Gaskin'in inancına göre, eğer kendinizden başka birine bakıyorsanız, kendi ihtiyaçlarınızın karşılanacağı” (Bates 1993). Post-endüstriyel şehir, fedakarlık, merhamet, komünalizm ve sosyal adalet ilkeleri etrafında bir topluluk kurmak için gerekli alanı inşa edemedi ve sürdüremedi.

Ahlaki bir zorunluluk, Gaskin ve Caravan'ı 1971'de Summertown, Tennessee'de hala işleyen bir topluluk olan ve mistik bilincin birliğini yerel ve küresel katılımlı aktivizm için bir katalizör olarak yorumlayan The Farm'ı kurmaya yöneltti. Altmışların sonlarında San Francisco'nun çapkın sahnesinden Summertown, Tennessee'nin pastoral uzaklığına geçiş, o zaman, "bir yer bulmak, bir çiftliğe gitmek değildi, öyleydi," diye vurguladı Gaskin. , "ile bir fark yarat. Ne de olsa, o eski hippi rüyası için çalışıyoruz: Tüm dünya için barış ve sevgi ”(" Çiftliğe İyi Bir Bakış "Mart / Nisan 1980: 141'de aktarıldı). Akıl sağlığı ve olasılık arayan 250 kişi olarak başlayan şey, 600 (1971 üye) ile 250 (1982 üye) arasında kabaca yüzde 1,500 büyüdü. Mevcut ve eski üyelere göre, The Farm'ı üyelerine bağlayan ortak bağlantı, "ruhani bir topluluk yaratma ve birbirlerini korumaya yönelik derinlemesine anlaşılmış bir bağlılıktı" (Fike 2012: vii). Çiftliğin kendisinde, bu taahhüt çeşitli ifadeler buldu: vegan yaşamdan ebelik hizmetlerine; ilk bireysel Geiger sayacının üretiminden The Farm'ın kar amacı gütmeyen kuruluşu Plenty International'ın kuruluşuna, “özür dilemeden” “Dünyayı Kurtar” a (Fike 2012: 14-15). Gaskin'in 1987'de anımsadığı gibi, Plenty “Çiftlik ihtiyacına bir yanıt… yola çıktığımda insanlar bizim 'sessiz' bir topluluk olma tehlikesiyle karşı karşıya olup olmadığımızı sorarlardı. Hayır dedim, dünyayla ilgiliyiz ve sizin sorunlarınız bizim sorunlarımızdır. Bizi güçte sayın. Ve bunu gerçekleştirmek için harekete geçmemiz gerekiyordu - sadece buradan ormanda söylediğimiz bir şeyi değil ”(Gaskin Nisan 1987: 10).

Örneğin, 1978'de, "Gezegendeki en zengin şehrin ortasında bir Üçüncü Dünya ülkesi" olarak tanımlanan şeyin artan farkındalığıyla teşvik edilen The Farm'ın otuz beş üyesi, New York City'deki South Bronx'a 950 milden fazla yolculuk yaptı. unutulmuş bir insanın ve yerin ihmal edilmiş tıbbi koşullarının iyileştirilmesine yardımcı olma konusundaki tekil arzu (Fike 2012: 194). South Bronx, New York sosyal hizmetlerinin tam kenarında, "20 insanla dolu 600,000 mil karelik bir kentsel yıkım alanı" vardı."Ülkedeki en yavaş ambulans yanıt süresine" sahip olmasıyla inanılmaz bir şekilde biliniyordu (100,000 kişi başına bir ambulans, şehir genelinde ortalama on beş dakika ve Güney Bronx için otuz ila kırk beş dakikalık bir yanıt süresine yol açtı (Waldholz Nisan 1981: 1). On iki erkek, sekiz kadın ve on beş çocuktan oluşan bu Çiftlik üyeleri grubu, Plenty International'ın bir sosyal adalet yardım programı olarak faaliyet gösterdi. "Dünyanın kaynakları eşit bir şekilde paylaşılırsa, herkes için bol bol olacak" inancına dayanarak. Plenty Ambulance Service, 1978-1984 yılları arasında South Bronx sakinleri için ücretsiz acil bakım ve ulaşım sağladı (Fike 2012: 14). [Sağdaki resim] Grup, ancak “Acil Tıp Teknisyeni” programı 200'den fazla New York'tan mezun olduktan sonra bölgeyi terk etti. Şehir çalışanları olarak acil bakım hizmetini devralan devlet lisanslı EMT'ler. Yanıt süresini "45 dakikadan 7 dakikaya" düşüren Jefferson Ödüllü bir hizmet olan Plenty Ambulans Servisi, en iyi The Farm'ın rehberlik eden dini inançlarından doğan gaged praksis.

Çiftlik, Elçilerin İşleri 2:44-45'e dayalı olarak, kaynakları bir araya toplayan ve hasatlarda, projelerde ve çalışmalarda ortaklaşa paylaşan bireylerle gerçek bir komün olarak kuruldu: Ve inanılan her şey bir aradaydı ve her şeyin ortak noktası vardı; mallarını ve mallarını sattılar ve herkesin ihtiyacı olduğu gibi herkese paylaştırdılar. Böyle bir bakış açısı, yalnızca "birincil hedef"i güçlendirmekle kalmadı. “Değişimi teşvik etmek… başkalarını model olarak kullanmak için yaşayan bir örnek olarak toplumu etkilemek için…” olan Çiftlik, (hem The Farm mülkünde hem de daha geniş küresel alanda) Farmies için yaşam biçimini ( Stevenson 2014a: 16). 1975'e göre, 750'ten daha fazla kişi, 160 evli çiftleri ve 250 çocukları da dahil olmak üzere, Çiftlik evi adını verdi. Çocukları topluluk sakinlerine ulaştırmanın yanı sıra, Ina May Gaskin liderliğindeki The Farm ebeleri, doğal ev doğumlarında devrim yaparken aynı zamanda yaşamın kutsallığını savunuyordu. [Sağdaki resim] Bu inançlar, davet daveti verme kararıyla sonuçlandı. Hey Beatnik! (gelişmekte olan Çiftlik topluluğu hakkında bir metin) herhangi bir kadına, bebeğini The Farm'da ücretsiz olarak veya herhangi bir istenmeyen çocuğu, Çiftlik aileleriyle ev bulması için kürtaj yaptırmayı düşünenlere (Fike 2012: 15-16).

Bu temel inanç (Çiftliğin ihtiyacı olanlara sığınabilir) sağlayabildiği inancı genel olarak hippiler için ortak olan açıklık ve merhameti ve daha özel olarak ise Farmies: “hippiler, insan doğası hakkında saf bir iyimserliğe sahip olma eğilimindeydiler” Amerikan kültürünün kabusundan kurtarılıp, destekleyici bir ortama yerleştirilmek, bir nezaketle cevap verir ve grup uyumuna katkıda bulunur. Ana akım kültürü reddetmeye istekli olan herkes - iddia edildiği gibi bırakma - hoş geldiniz ”(Bates ve Miller 1995: 373). Bununla birlikte, yıllar geçtikçe ve üyelik, iş seçenekleri hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmamasına rağmen şişerken, Çiftlik, her ikisinde de “grup uyumuna” katkıda bulunacak “destekleyici bir ortam” oluşturmak için kendi yapısına bakmak zorunda kaldı. The Farm'ın duvarları ve The Farm dışındaki herkes için. Büyüyen medya kapsama alanı ile birleştirilen 1977'e göre, kalıcı Çiftlik sakinleri 1,100'in yıllık ziyaretçilerini 6,000'in yıllık ziyaretçilerini uzun süre boyunca koruyan 14,000 ile şişirmişlerdir. Çiftlik, kendisini bir yayın evi (The Book Publishing Company) ve Solar Energy Works gibi bir çiftlik evi işletmeleriyle destekledi, çünkü Nashville bölgesinde çalışan güneş enerjisi ekiplerinin yanı sıra güneş enerjisi evi tasarlamaya adanmış bir şirket. Bu kadar geniş bir büyüme ve ihtiyacı olanlara açık kalma isteği, Çiftliği mali ve yapısal sınırlarına itmiştir. Nüfus 1982'te doruğa ulaştı, The Farm şimdi yarıdan fazlası çocuk olmak üzere yaklaşık 1,500 daimi sakinini sayıyor. Buna ek olarak, The Farm, yalnızca 20,000'te 1982'ten daha fazla ziyaretçi aldı ve herhangi bir gecede 200 kadarı kaldı.

Grup kendini borca ​​batarken buldukça, “sanitasyonla ilgili rahatsızlıklarla… hayatın bir gerçeğine dönüşerek” The Farm'da yeterli bir geçim sağlamak için mücadele etti (Fike 2012: 20). Farm'ın yapısını eleştiren eski bir Farmie olan Kathleen Platz'a göre, “biz gönüllü köylülerdik. Şikayet etmememiz gerekiyordu. Gaskin, Pazar günleri Guatemala ve Bangladeş'teki köylülerden daha iyi olduğumuzu söyleyecekti. Sanitasyon ve sağlık bakımı, Çiftlik için öncelikler değildir ”(Liberatore 1981: 3'te aktarılmıştır). Üye Douglas Stevenson'ın ifade ettiği üzere 1983'te “rüya parlaklığını kaybetmişti. Borcun derinliklerinde, üyeleri hayal kırıklığına uğramış, hayal kırıklığına uğramış ve artık kendi kendine empoze edilen bir yoksulluk yemini etmeye istekli olmayan The Farm, sonsuza kadar The Changeover olarak bilinen radikal bir değişim gerçekleştirdi ”(Stevenson 2014b: viii). Topluluğun tamamen dağılmasını önlemek için Çiftlik, temel ekonomik yapısını değiştirdi; arazi ortak kalırken, artık tüm yetişkin üyelerden harç alınacaktı. Bu özel karar sayesinde, Değişim, bir düşüş ve başarısızlık işareti olmaktan ziyade, organizasyonel / ekonomik yapıdaki derin bir değişikliğin The Farm'ın (ve bir fark yaratma konusundaki kararlılığının) devam etmesine nasıl izin verdiğini yakalayarak isimlendirmede daha kehanet olduğunu kanıtladı. . Geçiş, "kötü hislerin" de katıldığı "Çiftlik işletmeleri üzerinde güç mücadelelerine" yol açsa da, Değişim, "kişisel finans için bireysel sorumluluğa geçerek" "yüz binlerce dolarlık bir borcu" emekli ederek Çiftliğin hayatta kalmasına yardımcı oldu. (Fike 2012: 20).

Toplumsal hayal 1983'ta sona ermesine rağmen, Çiftlik bugün kurucu niyetiyle aynı şekilde devam ediyor. “Yeni çağ melezi, kırsal ve ileri teknoloji yaşam tarzlarının, klasik bireyciliğin ve kolektivitenin gücünün bir karışımı” sunarak, Çiftlik “gezegen vatandaşları olarak nasıl yaşamayı seçebileceğimizin bir modelini sunuyor.” İnsanların doğal dünyaya bağlı olarak anlamlı ve kişisel bir şekilde nasıl bir arada olabileceğini deneyimlemek ”(Stevenson 2014b: viii). Asla izole edilmiş bir balon olarak tasarlanmadı (dünyanın geri kalanından kapalı bir ütopya), The Farm birlikte yaşama ve merhamet temelli yaşam şekillerini paylaşma, destekleme ve paylaşma alanı olmaya devam ediyor. Çiftlik artık yalnızca 200 ya da öylesine kalıcı sakinleri satabilir; evlerde artık taşma yerine tek bir aile var; ancak “vizyon ve ses tamamlanmadı” (Fike 2012: 20), Çiftlik ve üyeleri, ifadelerini bulmaya devam ederken ebelik hizmetleri, The Farm Ecovillage Eğitim Merkezi, Plenty projeleri ve “vejeteryan yemek kitabı basmaktan kravatla boyalı tişörtler üretmeye kadar iki düzine küçük işletme” içinde (Bates ve Miller 1995: 375).

Diğer 2008'lardan ilham alan komünlerin çoğunun aksine, Çiftlik, hepsinin bir olduğu temel ilkesine göre işlemeye devam ediyor. Bu temel ilke, aslında The Farm'ın iç yapısını ve dış yönelimini belirleyen kılavuz yönergeden türetilmiştir: "Gaskin Çiftlikleri, topluluklarını ihtiyacı olan herkes için bir sığınak olarak düşünmeye çağırdı" (Hodgdon 144: XNUMX). Eski Farmie Erika Anderson'ın yakın zamanda yazdığı gibi Vanity Fair, “Çiftliğin mirası, onu yapan gurunun çok ötesine ulaşıyor: orada yaşayan binlerce, orada doğdu, ziyaretçileri, komşuları, akrabaları ve terk edenleri, doğanlar, ebe ve Ina'yı izleyen anneler Mayıs ve bir Çiftlik kitabı okuyan veya bir Çiftlik belgeselini izleyen herkes ”(Anderson 2014). Gaskin, başkalarıyla bir araya gelmek için yer yaratma anlamında bir topluluk olan Gaskin, Çiftlik'in çalışmasını ve Çiftliğin kendi iç kargaşasına dayanmasına izin veren şeyin, “her birimizin sahip olmadığı” manevi önermesini kabul ettiğini belirtti. dünyayı kendi başımıza çözmek için elimizden gelenin en iyisini yapmaya mecburuz. Bu soruşturmanın sonucu olarak davranmamızın yolu bizim gerçek ve uygulamalı Dinimizdir ”(Gaskin 1992).

Doktrinleri / İNANÇLAR

Özetlendiği gibi Dünya Ana Haberleri, Çiftliği bir arada tutan “tutkal”, “SPIRITUALITY” ye bir inançtır ...dini topluluk ve - şüphenin gölgesi olmaksızın - grubun ortak ruhsal birliği, genel yol gösterici amacını sağlar ”(“ Çiftliğe İyi Bir Bakış ”1980: 138). [Sağdaki resim] Timothy Miller ve Albert Bates'in "başkalarına hizmet" (Bates ve Miller 1995: 375) olarak özetledikleri The Farm'ın yaşayan bir kilise olarak, dini bir Altın Kural tarafından tanımlanan bir dünyayı sürdürdü. ilkesi dünya dinleri çerçevesinde bulunan ve Çiftlik için en açık biçimde “ekerken biçin” mantrasıyla ifade edilir (Gaskin 2005: 117). Başlangıçta, Gaskin ve The Farm'ın "kutsallar" olarak adlandırdığı (aşağıdaki bölüme bakınız), psychedelics tarafından sunulan temizlenmiş algıyla yer alan The Farm'ın inançları kolayca kategorize edilemez, bunun yerine bir sersemletme arzusuyla tanımlanan bir senkretik dindarlığın evrimine işaret eder. birleşik bir çekirdek keşfetmek için geleneksel inanç sistemlerini bölen yüzey düzeyindeki farklılıklar aracılığıyla, evrensel birliğe olan inanç "insan ailesiyle sınırlı değildi, ne de [birliğe olan inanç] Hıristiyan sevgisinin soyut bir duygusu değildi" (Bates ve Miller 1995: 374). Sonunda, psikedelik algının sunduğu mutlak uyum ve birliği en azından anlık olarak deneyimlemek, Çiftlik'i temel bir dini ilke ile yaşamaya yöneltti: “Herkes yapmadıkça başaramayız” (Gaskin 2005: 188).

The Farm'ın dini inançlarına göre, "hepimiz Biriz" (Fike 2012: 23), "sahip olduğumuz herkesin gerekli olduğunu ve kimsenin harcanamayacağını düşünmeliyiz" (Gaskin 2007: 23). Gaskin'in dini öğretileri ve The Farm'ın projeleri, diğerlerinin karşı karşıya olduğu günlük gerçekler ve beklenmedik durumlar için tam sorumluluk üstlenmede dindarlığın nasıl ifade edildiğini ayrıntılarıyla anlatan bu temel anlatıyı takip ediyor. Bu çok özel anlamda, karşılıklı bağımlılık içinde koşulsuz bir inançla şekillenen dini bir hayat yaşamayı seçerek, Çiftlik, mistik bilincin birliğini, bir bireysel kurtuluş noktası olarak değil, yerel ve küresel angaje aktivizm için bir katalizör olarak modelledi. . Gaskin, mistik bilinci komünal ve sosyal olarak anladı, mutlak fedakarlığın etiği olarak, "biz herkese aidiz" (Gaskin 1977: 55) ebedi hakikatte en açık şekilde ortaya çıktı. Telepatiyi "gerçek", öfkeyi ve korkuyu "isteğe bağlı" kılan dini ilkelerle güçlendirilmiş, "hepimiz bütünün parçasıyız" şeklindeki temel inancı kabul etmek ve ona bağlı kalmak, Gaskin'in öğrettiği gibi, "herhangi birine zarar veren her ne olursa olsun" etik zorunluluğu üretir. hepimize zarar veririz… sevdiğimiz insanlara, sevmediğimiz insanlara, arkadaşlara ve düşmanlara sahip olamayız - buna hiç sahip olamayız ”(Gaskin 1996: 1, 29).

Shunryu Suzuki'nin Zen yazılarından esinlenerek, özellikle “Doğru Geçim Yolu”, boşluk (sunyata) ve bağımlı oluşum (pratityasamutpada), Emerson gibi Transandantalistlerin yazılarında bulunan kişisel tanrısallığın etik ve şefkat temelli imalarıyla ilgili olduğu için. ve Thoreau ve Gaskin'in "aziz" olarak nitelendirdiği Aldous Huxley'nin dini yazılarında ve metinlerinde kurulan daimi birlik Gaskin ve Farmies, birleştirici birliğin kabul edilmesiyle başlayan ve "bizim ağabeyimizin bekçisidir. Kardeşimiz de gezegenin nüfusudur” (Gaskin 1977:55). "Bir'in deneyimi", "hayatta bir kez görülen bir vahiy" değildir, ancak Gaskin'in önerdiği gibi, "günlük ekmektir - onu gezegende yapmamızı mümkün kılan şeydir". “bütün insanlık için sorumluluk” üstlenmek için politik öz (Gaskin 1996:31). Grubun Elçilerin İşleri Kitabında ana hatlarıyla belirtilen komünal temeli orijinal kabulüyle kurulan Çiftliğin dini inançları, Doğu Hindistan geleneğindeki "ev sahibi" geleneğinde (bir manastıra kıyasla) kolektif bir "aile 'tartışması' olan bir gönüllü köylüler topluluğu üretti. yogiler, 'ruhsal keşif ve aile yaşamının el ele gittiği yer” (Fike 2012: 13). Örneğin, bu tür bir inanç, “özgür aşkın hippi ikonu”nun (Bates ve Miller 1995:374) reddedilmesi ve uyarıcıların (kahve) ve sert uyuşturucuların yasaklanması; ancak bu özel anlaşmalar, dünyayı değiştirmenin tutarlı bir öz disiplin ve sürekli özveri ile başladığı inancını yansıtır. Bu sonuncu idealler, ziyaretçilerin, eleştirmenlerin ve üyelerin “geleneksel” varoluş biçimleri olarak tanımladıkları şeylerde tezahür ederken, nihayetinde Çiftliğin dini ilkelerinin özgecil doğasını ifade eder.

Gaskin tarafından sunulan öğretiler, sağduyu erdemlerini ve geleneksel dini sistemler ve Amerikan Yerli gelenekleri ile çeşitli mistik, okült ve ezoterik inanç sistemleri aracılığıyla filtrelenen uygulamalı değerleri birleştirdi (örneğin, Gaskin, Hermetik hükmü yukarıda olduğu gibi, "Pazartesi Gecesi Sınıfı, Karavan ve Çiftlikte Pazar Sabahı Hizmetleri sırasında). Arthur Versluis'in özetlediği gibi, Gaskin'in dini vizyonu "Batı ezoterik geleneklerine, Asya dinlerine, Rus, İngiliz ve Amerikan parapsikolojik deneylerine, felsefeye, okültizme, sihre, Tantra'ya yayılıyordu - ezoterik konuların baş döndürücü bir gamı ​​- bir halkta ele alınan, çekici, çok basit yol ”(Versluis 2014: 190). Pazartesi Gecesi Sınıfına geri dönerken Gaskin, “hemen hemen tüm dinlerin etik öğretilerini sevse de” onların dogmalarına inanmadığını ”vurguladı (Gaskin 2005: 12). Daha sonra bir ekinde “karmamın dogmamı aştığını” (Gaskin 2005: 122) açıklığa kavuşturarak ahlaki açıdan sorumlu eylemin Gaskin'in (ve The Farm'ın) dini yöneliminin doğasını nasıl tanımladığına işaret eder. Aslında, 1996'da Gaskin, dinin ve maneviyatın gerçek doğası hakkında derinlemesine düşündü ve “din su gibidir… [eğer] susuzluğunu gideriyorsa, o zaman sudur. Din şefkatliyse ve kimseyi dışlamıyorsa ve paraya mal değilse ve burada ve şimdi size gerçekten yardımcı oluyorsa, o zaman gerçek dindir ”(Gaskin 1996: 10). Anlam, Çiftlik'teki din kanon veya dogmanın içinde değil, bu dünyada başkalarıyla birlikte olmanın olumsallığı içinde bulunur; “hepimiz biriz ve bir ruhu paylaşabiliriz ve telepatik ve titreşimli olarak iletişim kurabiliriz” (Gaskin 1996: 30) manevi olgusundan ortaya çıkar.

Gaskin ve The Farm için bu ahlaki zorunluluk, Mahayana Budizmindeki bodhisattva'nın yolunu yansıtıyor ve burada ve şimdide herkesin “mutluluğunu” arttırmak için bireysel arayışı feda ederek dini aydınlanmanın nihayetinde nasıl bulunduğunu ortaya koyuyor. Zamanla, bu dini ilkeler Farmies'in "anlaşmalar" olarak adlandırdıkları, hem açıkça ifade edilen hem de Gaskin'in öğretilerini tanımlayan ve Çiftliğin maneviyatını dikte eden sosyal adalet ahlakını gerçeğe dönüştürmek için tasarlanmış zımni inançlar, doktrinler ve uygulamalar haline geldi: "hiç kimse kendini düşünemez. herkes aydınlanana kadar ya da kalıcı olarak taşlanana kadar” (Gaskin 2007:150). "Hepimiz Biriz" temel dini öğretinin türevi, Çiftliğin temel anlaşması ("Çiftlikte yaşıyorsanız Çiftliğe her şeyi verirsiniz, çünkü Çiftlik ihtiyaçlarınızı karşılayacaktır") (Stephen ve The Farm 1974), doğrudan bu dinamiğe hitap ediyor. Topluluk üyelerinin “bizim kişisel olarak isteyebileceklerimizi… ve kişiler arası dürüst. “Bir kültür olarak kendimize karşı merhametsiziz ve bazılarımıza zor anlar yaşatıyoruz ve bazılarımızın çok süslü ve zengin olmasına izin veriyoruz” (Stephen ve The Farm 1974), anlaşmalar disiplinli bir inancı içeriyordu: herkes birbirimize dikkatimizi nasıl verdiğimiz konusunda çok nazik ve şefkatli olmalıdır. İnsanlarla gerçekten yaptığınız şey, içlerindeki en iyiyi sevmenizdir” (Stephen ve The Farm 1974). Bu, Farmies'in gönüllü bir mutlak yoksulluk yemini etmesine yol açtı. Yemin, başka bir deyişle, hayatlarını Elçilerin İşleri Kitabı, 1974:2-44'te bulunan komünal emre göre yapılandırarak modern toplumun kapitalist temellerinin doğasını reddetti: “Ve inanılanların hepsi bir aradaydı ve her şeye sahipti. ortak” (Stephen ve The Farm Legal Crew 45:1974).

Daha pratik bir düzeyde, “toplum, tütün, alkol ve sert uyuşturuculardan kaçınmak için, şefkatli, şiddet içermeyen ve vegan olmak üzere anlaşmalarını sürekli olarak iyileştirdi; tüketimcilikten kaçınmak ve iyi bir gezegen vatandaşı, 'gönüllü bir köylü' olmak ”(Fike 2012: 14). Böylece Farm'ın anlaşmaları, psikedelik bilincin nihilist megalomaniye kayma veya dini geleneğin otoriter ve izolasyonist eğilimleri somutlaştırma potansiyelini, mistik farkındalığı, hem modern tüketime dayalı kapitalizmin ideolojik beklentilerine hem de doğrudan karşı koyan etik bir talep olarak konumlandırarak aktif bir şekilde etkisiz hale getirdi. grup veya bireysel büyütme. "Ruh" u deneyimlemek, "her erkeğin ihtiyaç duyduğu" tüm erkeklerle paylaşma çağrısını almak anlamına geliyordu. Sorumluluğu ertelemek ya da dış bakımı bırakmak yerine, Gaskin'in bodhisattva (aydınlanmış bir varlık olarak “tüm dünyalardaki ve evrenlerdeki tüm hissedebilen varlıkları kurtarmaya” yemin eden) bodhisattva vurgusu (Gaskin 2005: 25) gerçek Çiftlikte yaşam modeli. Kendilerini bir bodhisattvas topluluğu olarak anlayan The Farm'ın 1978 raporu, başkalarına şefkatle yaşama konusundaki bu dini duyguyu yakalıyor: "Biz sadece bir topluluktan fazlasıyız ... sevgi dolu bir dünya vizyonunu paylaştık ve Ruh'un gerçek. Fark yaratabileceğimizi bilmemizin yolu ... açları doyurmak, evsizleri barındırmak, hastaları iyileştirmek ve öğrendiklerimizi paylaşmaktır ”(Çiftlik Raporu 1978: Soya Yılı). Bunun anlamı, Gaskin ve Farmies, “Biz değiliz sadece Bir din. Biz yaşayan bir manevi köy / kiliseyiz… Yaptığımız her şeyde manevi olmaya çalışıyoruz. ”NNUMX raporunun da belirttiği gibi, bunun nihayetinde vurguladığı şey,“ fikir budur. bunu kendimiz için yapmıyoruz"(Çiftlik Raporu 1978: Soya Yılı).

Paylaşılan dini deneyimlerdeki siyasi ve adalet yüklü kökleriyle, The Farm üyeleri böylece, insanlar arasındaki hissedilen bağlantının herhangi bir siyasi sınırı veya özel sistemi aştığı dini bir gerçekliği kabul ederek, birlik olmanın temel gerçeğinden yola çıktı. The Farm'ın ruhsal birlik ve kişiler arası karşılıklılık teması, “insanları değiştirmenin tek yolu ruh” olduğu inancını yansıtır (Stephen ve The Farm 1974) . Gaskin'e göre, “Tanrı biziz ve bina, çimen ve ağaçlar, her şeyin toplamı… ortaya çıkan şey biziz. Dışarıda değil. Hepimizin bir parçasıyız. Dış varlık yoktur” (Gaskin 2007:129, 145), The Farm topluluğunun üyeleri bireysel kurtuluşu bir toplumsal güçlenme projesi haline getirdi. “Din bir lejyondur: insanlar yeniden bir araya geliyor” (Gaskin 2007: 128) şeklindeki psikedelik esinli vizyon tarafından bilgilendirilen ve anlaşmalar yoluyla sürdürülen bu birlik deneyimi (“Bütün'ün parçası olma”) Gaskin'e ilham verdi ve Çiftlikler, maneviyatın ve dinin ifadesi olan fedakarlığı bir sosyal adalet projesi haline getirmek için hareket etmelidir.

RITUALS / UYGULAMALAR

Ritüel ve uygulama düzeyinde Çiftlik, dini "entelektüel süreçler" yoluyla değil, dünyanın çeşitli dini geleneklerinden sorumlu olan ilahi kıvılcımın anlık bir deneyimi olarak ele aldı. "Ne yaparsan yap," diyor Gaskin, "tek bir büyük dünya dinine telepatik olarak mı dokunuyorsun, bu tek bir tek, adı olmayan ve diğer tüm dinler sadece haritaları” (Gaskin 2007:122). Psikedelik bilincin zirvesinde ortaya çıkan bu bağdaştırıcı ve daimici vizyon “Hıristiyanlığa benziyordu ve tıpkı Budizm'e benziyordu ve her dine benziyordu, çünkü din budur” (Gaskin 2007:128). Başka bir deyişle, din bölünmeyle değil birlikle ilgilidir. Gaskin ve The Farm, dini, kurumsal tezahürlerinin aksine etimolojik anlamına (religio, bağlamak) geri döndürmeye yardımcı olmak için, dini pratiğin daha geniş bir vizyonunu geliştirmek için psychedelic ayinlerin [sağdaki resim] ve grup meditasyon seanslarının bir kombinasyonuna güvendi. sadece ritüelde değil, aynı zamanda Çiftlik ve diğerleri adına ve adına çalışırken “doğru meslek” içinde ve aracılığıyla bulunur.

Çiftlikte farkedildiği gibi, psychedelics’in dinsel alemlere erişme / erişim yolu olarak değeri, bireyi egonun modern tuzaklarından ve oyunlarından arındırmak için çifte kapasitededir ( ücretsiz birey), aynı zamanda bu özgürlüğü ruhsal bir varoluş ve birlikte-olma biçimi içinde konumlandırırken. Psychedelic bilinçte, modern dönemi ileriye götüren ayrımlar (birey ile toplum arasında, üreticiler ile tüketiciler arasında, sahip olanlar ve olmayanlar arasında) sadece yanılsamalar, özgürlüğü çevreleyen özgürlüğü inşa eden kusurlu bir anlayış içine hapsolmuş hatalı söylemler olduğunu kanıtlıyor. kişinin kendi çıkarları için kontrol ve manipüle etme kapasitesi. Modern toplumun bu yapılandırılmış vizyonuna karşı, psychedelic bilinç, özgür olmanın Herkese bağlanmak için nasıl bir anlam ifade ettiğini The Farm için açığa çıkaran mistik bir bilgelik aleminin önünü açtı. Başka bir deyişle, psychedelics, kolektif eylemin sosyal adalet “meyvelerini” gerçekleştirmek için ruhsal, metafizik ve fiziksel karşılıklı bağımlılık konumunda ikamet etme araçlarını sağladı.

Ortodoks dinlerin inanç sınırlarını belirlediği ve çoğu zaman sivil kurumlar üzerinde ve bunlara karşı manevi güce öncelik verdiği yerlerde, psikedelikler (ve birlikte olmanın telepatik farkındalığı), evrensel sosyal sorumluluğa dayalı radikal bir politikaya dayanan bir yeraltı dinini ifşa ettiler. The Farm, kutsal törenleri olarak psychedelics'e güvenerek, dinin “kalp kalbe, akıldan akla, göz göze, gerçek insanlar arasında nasıl başladığını araştırdı. burada ve şimdi size gerçekten yardımcı olur, o zaman gerçek dindir” (Gaskin 1996:10). Rekabet, tüketim ve bölünme ideolojileri tarafından giderek daha fazla tanımlanan modern bir dünyada, psychedelics dini olarak yeniden büyülemek için bir araç sundu. Gaskin'in belirttiği gibi, "eğer dünyayı gerçekten değiştirmek istiyorsanız, ruhunuzu değiştirmelisiniz - değişmelisiniz" şeklindeki dini anlayışı ortaya çıkardı (Stephen ve The Farm Legal Crew 1974:11). . Bir kez başarıldığında, bu inanç, Gaskin'in sürekli olarak belirttiği gibi, dini uygulamayı bir pratik şefkat modeli haline getiren "ucuz, yaşanabilir ve zarif bir yaşam tarzı" sunar, bu da manevi düzeyde "geçebileceğimiz en önemli şeylerden biridir". insanoğluna” (Gaskin, “Çiftliğe İyi Bir Bakış” 1980:139'da alıntılanmıştır). Gaskin ve The Farm'ın gösterdiği gibi, dini bilgelik ve dönülen ritüeller, dünyevi empati, özen ve fedakarlık projelerinde hayata geçirildiğinde değerli hale gelir. William James'in dini yaşamın varoluşsal doğasına ilişkin anlayışından ödünç alacak olursak, Gaskin ve The Farm, manevi anlamın nasıl dini ilhamın "köklerinde" değil, dini olarak yaşamanın "meyvelerinde" bulunduğunu yakalar: onları köklerinden değil, tanıyın... kökleri bir adamın erdemi bizim için erişilemez. Lütufun şaşmaz delilleri ne olursa olsun, görünüş yok. bizim uygulama kendimiz için bile olan tek kanıt budur ”(James 1902: 20).

Bu anlamda, Gaskin ve The Farm, psychedelics'in yutulmasının kişinin zihnine bir kapıdan daha fazlasını nasıl açtığını gösteriyor. Gaskin ve Farmies'in günlük yaşamlarında oynanan bu maddeler, bir birlik deneyimi üretirken, bireylerin, grupların ve toplumların etkileşimlerini kökten dönüştürmek için bir katalizör haline geldi. Bir katalizör olarak, psychedelics, Farmies'e “Evrenin nasıl çalıştığını” öğretti, bu bakış açısı, Çiftlik üyelerini “ekerken, biçmek için” etik zorunluluğa dini olarak bağlayan bir bakış açısı (Gaskin 2007: 60). Sınırsız bakım ve toplam sorumluluk için bu zorunluluğu geliştirmek için Çiftlik, başlangıçta Pazartesi Gecesi Sınıfı çerçevesinde başlatılan yapıları, Gaskin'in "malzeme" olarak adlandırdığı şey üzerinde dönüşüm tezahür ettirmek için manevi düzeyde değişim üretmek üzere tasarlanmış ritüelleri sürdürdü. uçak." Gaskin ve öğrencileri, telepatik birliktelik duygusunu gerçekleştirmek için grup meditasyonu (Pazartesi Gecesi Sınıfından Çiftliğe toplantılar genellikle Om zikrederek başlar) ve psikedeliklerin kombinasyonuna güvenerek, hizmete ve birbirlerine bağlılıklarını sağlamlaştırmak için ritüeller aradılar. . Kolektif olarak açılarak (Gaskin'in dilinde "taşlanmış") mümkün kılınan telepatik farkındalık sayesinde, Gaskin ve öğrencileri "bir sistemden başlayan bir sistem içinde nihai bir uyumsuzluk olamayacağına, çünkü içindeki her şey geri dönüyor. buna ”(Gaskin 2005: 79). Ortaya çıkan tek koşul, devam ediyor Gaskin, “tüm hissedebilen varlıkları sevmektir” (Gaskin 2005: 151); Her şey Bir'in bir ifadesi olarak görüldüğünde, devreye alındığında ve anlaşıldığında hiç kimse ya da hiçbir şey harcanabilir hale getirilemez.

Ancak bu, Gaskin ve The Farm'ın saykodelikleri "her derde deva" olarak takip ettikleri veya "sizi mutlaka aydınlatacaklarına inandıkları anlamına gelmez. İşte bu yüzden, ”diye devam ediyor Gaskin,“ the yol. Ama olduklarını söylemeliyiz a yol ”(Stephen ve The Farm Legal Crew 1974: 16). Psychedelic ecstasy'nin zirvesinde mümkün kılınan telepatik farkındalık (doğrudan karşılıklı bağımlılık deneyimi), psikoaktif maddelerin yutulmasından çok daha önemli olduğunu kanıtladı, çünkü bu kişilerarası uyum duygusu, insan ilişkilerinin olduğu ruhsallaşmış bir toplulukla sonuçlandı ve ötekinin acısı veya mutluluğu, maddi mülkiyetten daha önemlidir. The Farm üyeleri için, psychedelics, tüm hissedebilen varlıklar için içkin bir sevgi ruhunun, Farm üyelerinin nasıl kısıtlama olmaksızın her zaman “kardeşlerinin koruyucusu” olduklarını doğruladığı sonsuz bir gerçeklik anlayışını ortaya çıkardı (Gaskin 1976: 106).

Çiftlikte, yaşamı “doğru meslek” olarak tanımlamak, kutsal ritüeli günlük pratiğe sokarak bu duyguyu güçlendirdi. Bu süreç,Genellikle Amerikan özgürlüğü ve hippi karşı kültürü ile ilişkilendirilen bireyselleştirilmiş değerlere görünüşte geri dönmüş bir topluluk kurarken, psychedelic bilinç ile mistik bir birlik duygusu arasındaki içkin ilişkinin empati ve sosyal bir yaşamı gerçek kılmak için nasıl fedakarlık gerektirdiğini vurgular. Adalet. Amerika Birleşik Devletleri'nde “basit yaşam” projelerinin haritasını çıkaran David Shi'ye göre, tam sorumluluk vizyonuna doğru çalışmak, genellikle hem Yeni Sol'un ilerici radikalizminden hem de Batı'nın karşı-kültürel değerleriyle bağlantılı çöküşten uzaklaşmayı gerektiriyordu. bırakma. "Tembel, çapkın ya da kayıtsız için sığınak yok, Çiftlik iş, evlilik ve sosyal hizmete yüksek bir prim verdi. [Sağdaki resim] Geleneksel aile hayatında," diye vurguluyor Shi, "kutsallaştırıldı ve kişisel ahlak düzenlendi" (Shi 2007:260). Bu tür düzenlemeler kültürel normlar (örneğin, Çiftliğin tüm yaşam biçimlerini koruma taahhüdünü ifade eden bir vegan diyeti gerekliydi) ve somut davranışsal yasaklar (örneğin, kahve, alkol gibi uyarıcılar ve dahil olmak üzere yapay ilaçlar gibi) şeklinde ortaya çıktı. LSD, cesareti kırıldı veya tamamen yasaklandı).

Davranışın kendisi daha da değiştirildi (veya en azından kontrol altında tutuldu), açıkça ve doğrudan "birbirlerine nerede olduğunu söyleyen bir anlaşma" "üzerinde çalışarak". Yapılması iyi bir şey. Bu iyi bir uygulama… düzenli olmanız gerekiyor ve harika değilseniz arkadaşlarınız sizi rahatsız edecek ”(Stephen ve The Farm 1974). Harika olmak ("açılmak" veya aydınlanmak), kişinin kendini özverili çalışmaya adamışlığının doğrudan bir ifadesi haline geldi. Manevi beklentilerle güçlendirilen ve bu nedenle radikal devrimcileri daha az anımsatan ve daha çok, örneğin "eller işe, yürekler Tanrı'ya" Shakers ahlakında yakalanan eski bir dini perspektifi anımsatan Gaskin, "emeği ruhanileştirme ihtiyacını vaaz etti" (Shi 2007: 260), bir Farmie'nin sözleriyle, "yapmak iş bir meditasyon ”(“ Çiftliğe İyi Bir Bakış ”1980: 139). The Farm'ın üyeleri hatırladıkları gibi, “üyelerin kişisel gelişimini hızlandırmanın yollarından biri, hiç bitmeyen bir karşılaşma grubu gibi, durmaksızın kişilerarası müdahalelerde bulunmayı kabul etmekti. İç işiniz herkesin işiydi. Her insan, bilinçlerini yükseltmek için başkaları için değişiklikleri önerme sorumluluğuna sahipken (teoride) kendileriyle ilgili bilgileri incelikle kabul ediyordu ”(Fike 2012: 13). Pratik bir düzeyde, üzerinde çalışmak katı bir şekilde çatışmacı olarak değil, The Farm'ın birbirine bağlı, dürüst ve açık kalma konusundaki ısrarının bir ifadesi olarak okunmalıdır. Doğrudan iletişim yoluyla The Farm, Farm üyelerinin birbirleriyle "telepatik" ve "titreşimli" hissettikleri uyum duygusunu bozan (veya bozabilecek) anları ve çatışmaları önlemeye çalıştı. Öfkenin ortaya çıktığı ya da duyguların incitildiği anlarda, “gidip serinlemek için yaptığımız şeyi yapıyoruz: meditasyon yap, esrar içer, ormanda yürüyüşe çık ve huzurumuzu geri al. Böylelikle öfkeyi sistemden çıkarırız ve kimse bundan bir daha acı çekmez ”(Gaskin 1996: 30-31). Bu uygulamalar, The Farm'ın Arthur Versluis'in özetlediği gibi, "esrar kutsal olabilir ve psikedelik olabilir, ancak nihayetinde önemli olan kişinin başkalarına şefkat ve birliği" olduğu dini bir sisteme olan doğal bir ruhsal birlikteliğe olan bağlılığını doğrular. (Versluis 2014: 195).

The Farm'da ilk on yıl boyunca her Pazar yapılan bir saatlik dini toplantılar olan Sunday Morning Services'in sınırları dahilinde en ustaca ifade edilen Çiftlik üyelerinin bu haftalık toplantıları, komünün dinselliğini ve manevi olarak adanmışlığını geliştirmek ve güçlendirmek için kutsal bir alan yarattı. temelli fedakarlık. Belirtildiği gibi Birinci Cilt: Çiftlikte Pazar Sabahı Servisleri, "Bir Pazar sabahı bu meditasyona geldiğinizde, sessiz olmaya ve Kutsal bir zihin çerçevesi için kafanızı bir araya getirmeye yaklaşık çeyrek mil mesafeden başlamalısınız, böylece bir araya gelebileceksiniz. İçinden geçmeye çalışan birkaç yüz kişi tarafından yaratılan Hazreti alevi ile ilgili olarak ”(Gaskin 1977: 10). Kolektif meditasyon, Om'un ilahileri ve Gaskin'in vaaz benzeri öğretileri, The Farm ritüelleştirilmiş inancı etkileyici uygulama yoluyla, Sunday Morning Services üyelerin her bireyin "nasıl olmamız gerektiğini hatırlamasına yardımcı olmak için" taşlanmış bir yeri "kurtarmasına yardımcı oluyor. birlikte ve bir hafta boyunca tekrar yapın… ”(Gaskin 1977: 21). O halde hizmetler, her haftanın başında, kolektif duyguları yenilemek için bir anda, her bir Çiftlik üyesinin bireysel girişimlerinin yeniden bağlantı kurup güçlendirebildikleri, ritüelleştirilmiş bir süreç olan, topluluk çapında "çalışma" ifadeleri olarak işlev gördü. The Farm'ın dünyayı değiştirmeye olan bağlılığını üreten telepatik uyum.

Farm üyelerinin günlük yaşamları içinde, psychedelics tarafından üretilen telepatik farkındalık ve Sunday Morning Services veya "çalışma" seanslarıyla tazelenen uyum ve fedakarlık, sırasıyla temel tanıma ile başlayan praksis odaklı bir yaşam tarzına dönüştü. Bireysel ve toplumsal olarak hayatta kalabilmek için, hissedebilen her varlık "kaba maddi duyuyu tatmin etmekten o kadar çok vazgeçmeli çünkü bu duyuları tatmin etmek tüm insanlığa çok pahalıya mal oluyor ve biz daha ince duyularımızı tatmin etmeyi öğrenmeye başlayacağız. ruhani ve her zaman etrafta dolaşmaya yetecek kadar ruhsal malzeme var ”(Gaskin 2007: 133). Praksise gelince, The Farm için "gerçekten devrimci" olarak ortaya çıkan şey, kâr sistemini desteklemek yerine kendi yemeğinizi yetiştirmektir. Kâr odaklı hastanelere ve doktorlara başı binlerce dolar ödemek yerine kendi bebeklerinizi doğurmak devrim niteliğindedir. Bilgiyi üniversiteden alıp, bir şeyler öğrenmek için ruhunuzu satmanıza gerek kalmaması için yapmak devrim niteliğindedir. Bir şeyleri gereksiz yere almak veya değiştirilmek yerine nasıl düzeltileceğini öğrenmek devrim niteliğindedir (Gaskin 1976: 119). 

İster vegan diyeti yemeyi tercih edin, ister Gaskin'in eşi Ina May Gaskin tarafından yönetilen dünyaca ünlü ebelik kliniği aracılığıyla tamamen doğal sağlık bakımı sağlayın veya nükleer silahların yayılmasıyla mücadele edin, The Farm'ın ritüelleri ve uygulamaları "gezegeni kurtarmak için bir katalizör olarak tasarlandı" ( Bates ve Miller 1995: 375). Gaskin'in vurguladığı "nesne", "doğrudan aşktan ve özverili bağlılıktan" motive olmuş her şey daha iyisi… bu kendin için olamaz. Kimseyi kar etmek olamaz ”(Gaskin 2007: 16-17).

Çiftlik, aktif, dürüst ve sevgiyle çalışarak, kendilerinin ve daha geniş dünyanın gündelik gerçekliklerinde mutlak bir sorumluluk koşulu olarak mistik bilincin ortasında paylaştıkları telepatik birliktelik duygusunu tezahür ettirmeye çalıştı. Gaskin ve The Farm'ın bu “fark yaratma” arzusu, dinin günlük bir değeri varsa, evrensel bir özverili bakım çağrısında bulunduğunu gösteriyor. Psychedelics'in Gaskin'e öğrettiği şey, "Ruh, kendisini ancak maddi düzlemde, kendisini bunun için bir rezervuar yapacak şefkatli insanların aracılığıyla gösterebildiğidir" (Gaskin 2007: 140). Çalışmayı manevi bir zorunluluk olarak anlamak, bu nedenle, otoriteyi kurmakla ilgili değildi, daha ziyade, dini bir birlik deneyimi içinde sezilen ve beklenen özverinin dolaysız yan ürününü örneklendirir. Örneğin, bir Pazar Sabahı Ayininde Gaskin, Çiftlik sakinlerini geride bırakan bir hastalığın belirtisi olarak "kötü duyguları" kınadı: "Çiftlikte kişisel olarak kendi kalplerinin kalbinde yeterli sayıda insan iyi" yogiler "ve iyi bütünlük… akıllarını bir arada tutmak. Geminin tamamı mürettebattır ve yolcu yoktur ”(Gaskin'den aktaran Robinson 1977: 46). Son cümle, Çiftlik'in kolektif "doğru mesleği" ne göre var olduğunu ve ben merkezli okul terk etme projelerine göre olmadığını gösteriyor; başka bir deyişle, Plenty'nin yönetmeni Peter Schweitzer'ın da belirttiği gibi (Bates ve Miller 1995: 375'te aktaran) “daha ​​işbirlikçi, daha ruhani ve maddi olarak ekolojik” bir dünyanın modellenmesine yardımcı olmak için var.

LİDERLİK / KURULUŞ

Ancak, yaşamın başkalarına adanma etrafında yapılandırılması, sürekli çalışma ve toplumsal örgütlenmenin genellikle geleneksel süreçlerinin uygulanması olmadan gerçekleşmedi. Çiftlikler için, bitmek tükenmek bilmeyen bir sorumluluk zorunluluğu, değer yüklü bir yaşam tarzının kurumsallaşmasını, sevgi ilkeleri etrafında bir topluluk kurmayı ve bireysel davranışı disipline ederek ve sosyal uyumu organize ederek başlayan fedakar şefkat projelerini gerektiriyordu. Başka bir deyişle, daha geniş sosyal adalet amaçlarını gerçekleştirilebilir kılmak için Çiftlik, önce Çiftlik ve üyelerinin düzen yapısını bağımlı sorumluluk yapmalıydı. Gaskin'in vurguladığı gibi, "tüm insanlık için sorumluluk almaya başlamalıyız ve kendimiz için sorumluluk bile alamazsak bunu yapamayız" (Stephen ve The Farm Legal Crew 1974: 12). Telif hakkı sayfasında ana hatlarıyla belirtildiği gibi en temel formülasyonunda Birinci Cilt: Çiftlikte Pazar Sabahı Servisleri, "Çiftlik, insanlar tarafından sahip olunan ve işletilen ruhani bir topluluktur. Stephen bizim öğretmenimizdir. PLENTY, kar amacı gütmeyen uluslararası yardım kuruluşumuzdur ”(Gaskin 1977). Bu beyannamede, The Farm'ı 1971'deki ilk kuruluşundan 1983'teki Değişim'e kadar süren çekirdek yapıya tanık oluyoruz. Üye Douglas Stevenson'ın organizasyonel bir perspektiften belirttiği gibi, "Çiftliğin en büyük başarısı, birden fazla yolla hayatta kalmasını sağlayan on yıllardır merkezi bir karizmatik liderin ötesine geçerek, her bireyin yalnızca kendi kaderini değil, aynı zamanda geleceğe doğru ilerlerken topluluğun yönünü de kontrol etme fırsatına ve özgür iradesine sahip olduğu bir çalışma sistemine geçme kabiliyetiydi ”(Stevenson 2014b : 1).

The Farm, kuruluşunu takip eden ilk on iki yıl boyunca, iki temel anlaşmaya bağlı kalarak tamamen toplumsal bir temelde düzenlendi. İlki, “topluluğun bir üyesi olan herkesin Stephen'ı ruhani öğretmen olarak kabul ettiğini” tespit etti; ve ikincisi, Çiftlik'in Elçilerin İşleri Kitabı'nda sunulan toplumsal buyruğu takip etme kararlılığını belirledi: “Ve tüm inananlar bir arada ve her şeye sahipti; mallarını ve mallarını sattılar ve her insanın ihtiyacı olduğu gibi herkese ayırdı ”(Fike 2012: 13). Birleştirildiğinde, bu anlaşmalar "tüm insanlığı ruhsal aydınlanma yoluyla barışa yönlendirebilecek ruhani disiplini" sağlamlaştırdı; Ancak bu sadece Gaskin'in nüfuz sahibi olduğu anlamına gelmiyordu (Hodgdon 2008: 102). Bir yandan, Timothy Miller ve Farm sakini Albert Bates'in vurguladığı gibi, Gaskin sürekli olarak “kehanete olan inancı reddetti ve her bireyin kendi aydınlanmasını görmesi gerektiğini savundu” (Bates ve Miller 1995: 374). Diğer yandan, Farm sakinlerinin de ifade ettiği gibi, Gaskin'in ruhani öğretmen rolü “farklı insanlar için farklı şeyler ifade ediyordu. Bazıları için, ruhani öğretmen ile öğrenci arasındaki ilişki, tıpkı başrahip ve rahibe arasındaki ilişki gibi, öğretmenden hayatın her alanında rehberlik için arandığı resmi bir ilişkiydi. Diğerleri için, ruhani öğretmen sağduyuya ve sağduyuya sahip iyi bir arkadaştı, güvendiğiniz bir teyze ya da amca gibi, bir zor durumda olduğunuzda gidebileceğiniz ve tavsiyeye ihtiyaç duyduğunuz biriydi ”(Fike 2012: 13-14). Gaskin, aşağıda daha ayrıntılı tartışılan bir liderlik rolünü üstlenir ve sürdürürken, günlük faaliyetlerdeki konumu genellikle “tüm çabalara rehberlik eden olgunluğun ve tecrübenin sesi” olarak hizmet etti (Stevenson 2014b: 5).

Gaskin'in ani etkisinin ötesinde, “anlaşmalar”, “doğru mesleğe” adanmışlık ve “bunu çözmek” gibi ritüeller gibi örgütsel emsaller, sosyal sağlığın en iyi tarafından değil belirlendiğine dair daimi bir ilkeye dayanan dini bir vizyonu kutsallaştırdı. bir toplumun dışında, ama en az avantajlı olanların yaşanmış koşullarında. Çiftlik bir İşbirlikçi sevginin (rekabetçi tüketimin değil) kişisel, içsel ve kişilerarası ilişkileri yönlendirmesi ve dikte etmesi gerektiğine dair tek bir fikirle tanımlanan ruhsallaştırılmış yaşam tarzı. Oldukça pratik bir düzeyde ve esas olarak sürekli artan nüfuslarına dayalı olarak, Çiftlik, "topluluk gelişiminin farklı bir yönünü temsil eden ekipler ... çiftçiliğe adanmış olanlar gibi daha büyük gruplar" ile "saman patronlar" tarafından yönetilen çeşitli ekipler halinde organize edildi. ve yiyecek yetiştirmek, her biri belirli bir rolü üstlenmek veya belirli bir mahsulü yönetmek için dört veya beş kişilik bir ekip ile çalışan birkaç saman patrona sahip olabilir ”(Stevenson 2014b: 5). [Sağdaki resim] Mürettebat şefleri ve saman patronları daha sonra çabalarını koordine etmek için bir araya gelerek The Farm'ın farklı projelerini ve belirli unsurları bütünün parçaları olarak anlayarak potansiyel çatışmaların ve bölünmelerin üstesinden gelmeye yardımcı olacaklardı (Gaskin, Pazartesi günü sık sık Gestalt'ın değerini tartıştı. Gece Sınıfı). Üyeler, Çiftlik'teki çeşitli rolleri bir araya getirerek (örn. Gıda, inşaat, sağlık hizmetleri, finans ve eğitim), grup uyumunu güçlendirirken kişisel çabayı güçlendirmek için tartışma ve kolektif yönetişimi kullanarak bireyselleştirilmiş işlevlerini birleştirdiler. Öncelikle çalışmayı, kararları ve çatışmayı kolaylaştırmak için yönetim organları aracılığıyla yapılandırılan, eski Çiftlik yapısı ekipler ve nispeten açık yönetim organları aracılığıyla bireysel karar alma ve özgürlüğe (hem kişisel hem de toplumsal olarak) izin verirken, Gaskin'i tekrarlamak önemlidir. "Sık sık devreye girip işe alma ve işten çıkarma, iktidardaki birini yerleştirme veya çıkarma yetkisini kullanır" (Stevenson 2014b: 60). İdeal anlamda, Gaskin "yolu gösteren manevi rehber olarak görülürken, Çiftlik nüfusunun topluluğun büyümesini ve gelişimini nasıl yöneteceğini bulması bekleniyordu" (Stevenson 2014b: 9).

Çiftlik tarihi boyunca bir yönetim rolünü üstlenmek için merkezi bir yönetim organı (veya yönetim kurulu) vardı ve Gaskin başlangıçta yöneticileri seçerken, The Farm kendisini geniş çapta bir fikir birliği modeli üzerinde organize etti ve kolektif olarak kararlar almak için toplumsal temelinden genişledi. ve eşit bütün. Örneğin, kırk kadar insanın bireysel ev hayatını paylaştığı ve yönettiği haneler ilk on yılda ortak bir şekilde var oldu. Çiftliğin nüfusu 1970'ler boyunca artmaya devam ettikçe, bu fikir birliği modeli, topluluk "büyüklerinin", "topluluk içinden bütünlüğü ve güvenilirliği içeren bireylerin ... yardım etmek için manevi rehberlik için aranabilecek insanlar" seçilmesiyle daha resmi hale geldi. anlaşmazlıkları çözmek ve topluluğun yönünü belirlemeye dahil olmak ”(Stevenson 2014b: 13). Gerçek bir demokratik hesaplaşma anında, sakinlerden bu idealleri ve The Farm'ın değerlerini en ustaca örneklediğine inandıkları on adayı listelemeleri istendi. Bu kampanya ile ilgili değildi, ancak üyelerin The Farm'ın geleceğini ve büyümesini belirlemek için kendi arsalarından özgürce ve eşit bir şekilde yararlanmalarına izin vermekle ilgiliydi. Fikir enerjide bir artış sağlasa da, grubun hiçbir zaman bir hükümet organı olarak değil, ruhani bir destek ağı olarak hayal edilmesinden dolayı günlük faaliyetleri değiştirmek için neredeyse hiçbir şey yapmadı. Üye Douglas Stevenson, “Neredeyse tasarlandığı kadar hızlı” diyor, “yaşlılar Çiftlik'in dokusuna geri döndüler” (Stevenson 2014b: 13). Sonuç olarak, The Farm'ın varlığının ilk on yılı boyunca, Gaskin tutarlı bir şekilde hem “yolu gösteren ruhani rehber” hem de son hakem olarak ortaya çıktı, özellikle de giderek kıtlaşan Çiftlik kaynaklarıyla ilgili nihai kararlar alındığında.

(Organik bahçecilik yerine ilerici tarımı savunan Gaskin ve Çiftlik faaliyetlerini desteklemek ve üyeliği artırmak için pahalı Avrupa ve Avustralya turlarını içeren) bir dizi yanlış tavsiye edilen mali kararın ardından, The Farm'ın mali durumunun çok fazla bir iç baskı olduğu ortaya çıktı. (Holsinger 1991: 60). 1,400'de nüfusu 1982'ü aşan (yarıdan fazla çocuk) ve 15,000-20,000 yıllık ziyaretçi sayısıyla, ortak her şeyi paylaşma amacı dağılmaya başladı; Ancak Çiftliği değişim için bir katalizör olarak koruma arzusu kaldı. The Farm'a devam edenler için zorluk, merkezi bir ses etrafında örgütlenmiş komünal bir toplumdan gerçek bir demokrasiye nasıl geçileceğiydi; Çiftlik mitolojisinde bu an "Değişim" olarak ölümsüzleştirildi. 1970'ler boyunca, “temel bütçe boogies çocukları” olarak bilinen inşaat grupları, Çiftlik sakinlerine temel mali destek sağladı. Bununla birlikte, 1981 yılına gelindiğinde, uluslararası bir petrol krizinin, Farm ekiplerinin inşaat projelerinde büyük bir düşüşe neden olan yerel ekonomik krizin ve The Farm'daki kaynak tahsisi ile ilgili bir dizi kötü kararın birleşik etkileri, toplumu yüz binlerce bıraktı. borcu dolar. Bunun doğrudan bir sonucu olarak, 1982 ile 1984 arasında yüzlerce bölge sakini topluluğu terk etti; bu, Çiftlik'in nüfusunun 1,200'den yaklaşık 700'e düştüğünü gören bir an için. 1980'lerin ortalarına gelindiğinde, nüfus 250 civarına veya "yaklaşık 100 yetişkinler ve 150 çocuk ”(Stevenson 2014b: 21).

Yine de The Farm'ın kalıcı başarısının bir kısmı, kendi iç başarıları ve başarısızlıkları hakkında doğrudan, açık ve dürüst bir şekilde mücadele etme kapasitesinden kaynaklanmaktadır. Bu büyüyen Çiftlik krizine yanıt vermek için, 1983 yılında gayri resmi olarak örgütlenmiş bir Anayasa Komitesi, Çiftlik'in yasal çerçevesi olan Vakfın kurallarını ve tüzüğünü yeniden incelemekle görevlendirildi. "Hristiyan manastırları gibi kurumlar için IRS tarafından oluşturulan bir statü" olan 501 (d) olarak kurulan Çiftliğin teknik olarak tanınmış memurlar tarafından yönetilmesi gerekiyordu ve yeni kurulan (ve seçilen) Yönetim Kurulu tarafından resmileştirilen bir gereklilikti , "Toplumu finansal çöküşten kurtarmak için gereken her türlü adımı atmaya tam yetkili bireyler" (Stevenson 2014b: 18). Farm and Plenty finansmanının tam bir denetimini takiben, Eylül 1983'te bir "Tüm Çiftlik Toplantısı" çağrısı yapıldı. O andan itibaren, "Çiftlik Topluluğu artık hiçbir yaşam masrafını karşılamayacak" (Stevenson 2014b: 18). Çiftliğin genel mülkiyeti bir tröst aracılığıyla ortak tutulacak olsa da, üyeler artık kişisel maliyeden ve bireysel hanehalklarından sorumluydu, bu süreç 1983'te "kalan tüm yetişkin üyelerden alınan aidatlar" yoluyla resmileşti (Fike 2012: 20). Bu an, “her şeyi ortak tutma büyük deneyinin… bittiğinin” sinyalini verirken, nihayetinde “toprağı… gelecek nesil için” kurtardı (Fike 2012: 20).

Sonunda The Farm'ın ödenmemiş borçlarının tamamını emekliye ayırmaya çalışan "The Changeover", The Farm'ı 501 (d) gelir paylaşan bir kuruluştan kâr amacı gütmeyen bir üye şirkete (Federal vergi olmadan) yeniden düzenlemek de dahil olmak üzere topluluğu işlevsel bir demokrasiye dönüştürdü. muafiyet). "Değişim" in ardından, seçilen Yönetim Kurulu Çiftlik faaliyetlerinin ve finansının işletilmesi, sürdürülmesi ve yönetilmesinden tam sorumluluk aldı. Üyelik statülerini Gaskin'i ruhani öğretmenleri olarak kabul ederek tanımlamanın aksine, kalıcı sakinler artık “Vakfın üyesi oldular… hissedarlar, topluluk varlıklarının ortak sahipleri olarak görülüyorlar” (Stevenson 2014b: 20). Yeniden canlanan topluluğun paydaşları olarak, üyeler kendi ortak organizasyonlarından uzaklaşırken, The Farm'ı ilk olarak kurmalarının nedenlerinden vazgeçmediler. Arthur Versluis'in belirttiği gibi, "Çiftlik Stephen'ı ruhani öğretmeni olarak kabul etti, ancak kesinlikle olağandışı bir olay dönüşü olması gereken durumda, benzersiz değilse, bir darbe oldu ve Gaskin daha sonra topluluğun yol gösterici bir üyesiydi. ama onun gurusu değil… [bu] oldukça nadir bir şeyi temsil ediyor: toplulukta kalan ama artık guru rolüne bağlı kalmayan bir guru figürü ”(Versluis 2014: 194). Sonuç olarak, üyeler Rupert Fike, Cynthia Holzapfel, Albert Bates ve Michael Cook, Çiftlikten Sesler, bu mu

Bugün Çiftlik, hemen hemen aynı görünüyor, sadece birkaç yüz kişi, birçok farklı yöne gitmek yerine sessizce işleriyle ilgileniyor. Eskiden düzinelerce insanı barındıran evler artık bireysel ailelere ev sahipliği yapıyor. Plenty'nin uluslararası projeleri, dış bağışlarla finanse edilerek eskisi gibi devam ediyor. Bir arazi tröstü, bitişikteki Tennessee ormanlarının geniş alanlarını korumak için şimdiki ve geçmişteki üyeler tarafından geliştirilmiş ve desteklenmiştir. Ekoköy Eğitim Merkezi, alternatif enerji, binalar, sağlık hizmetleri ve permakültür konularında kısa kurslar alabilen dünyanın dört bir yanından ziyaretçilere ev sahipliği yapıyor ... Arazide kalan ve güvence altına alan çekirdek gruba yeni gelenler ve geri damlayan eski üyeler katılıyor (Fike 2012: 20).

Sonunda, Çiftlik kendi iç kargaşasından kurtuldu çünkü üyeler, o zaman ve şimdi, sömürü, tüketim ve ilgisizlikten ziyade adalet, şiddetsizlik ve barış kavramlarının sömürü, tüketim ve ilgisizliğin ilişkilerini belirledikleri dünyadaki manevi bir vizyonda paylaşıyorlar.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Ülkeye geri dönecek birçok topluluk gibi, Çiftlik de ondan farklı bir şekilde yaşamı organize etmenin temel zorluklarını yaşadı. 1960'ların Amerika'sının postmodern kentsel manzaraları tarafından sunulmaktadır. Çiftlik, hem yeterli (ve uygun fiyatlı) arazi bulmak da dahil olmak üzere hem Tennessee'de gerçek bir dayanak oluşturmaya çalışırken, aynı zamanda otobüsler ve kamyonetlerden oluşan Karavan evinden kolektif yaşamın daha kalıcı konutlarına geçerken, artan acılara maruz kaldı. Nispeten evcilleşmemiş topraklarda var olan [Sağdaki resim] disiplin gerektiriyordu; aynı zamanda deneme yanılma yoluyla büyümeyi de gerektiriyordu; bu, en iyi The Farm'daki ilk kış boyunca, topluluğun su borularının başlangıçta yerin üstüne kurulduktan sonra donduğu zamanki bir gerçek.

Bu pragmatik kaygılar ve komplikasyonlar, fedakarlık çalışmalarına (“doğru meslek”) ve bu meydan okumanın ürettiği toplumsal sıkıntılara ruhani bir özveriyle yaşamı yeniden düzenleme zorluğuyla güçlendi. Kolektif yaşam sorunları Çiftliği, varlıklarını ortaya çıkaran çok kültürlü değerlerle ilişkilerini yeniden değerlendirmeye zorladı. Doğal psychedelics (örneğin esrar veya psilosibin) ve bu şefkatlerin ürettiği şefkat tutarlı kalırken, Çiftlik, toplumun dini tonunu ve özgecil prakisini sürdürmek için sert maddelerden ve hippi yaşamıyla ilgili çökmekte olan özgürlükten uzaklaştı. Bunun bir kısmı saf toplumsal gereklilikten kaynaklanıyordu; Aynı zamanda dini dönüşümün bir sonucuydu.

1973'te The Farm, Tennessee'deki yeni evinde hala ilgi ve kabul görmeye çalışırken, yerel yetkililer The Farm'ın arazisindeki büyük bir marihuana bahçesine baskın düzenlediğinde tüm deney neredeyse kendi üzerine çöktü (Stevenson 2014a: 25). Gaskin, diğer üç kişiyle birlikte resmen suçlandı ve esrar yetiştirmekten suçlu bulundu. Bir ila üç yıl hapis cezasıyla karşı karşıya kalan The Farm, esrarın The Farm'ın "kilisesinin" bir kutsalını temsil ettiğini öne sürerek din gerekçesiyle temyize gitmeye karar verdi. Yıllar sonra Gaskin, dini evrensel karşılıklı bağlantının bir ifadesi haline getiren bu kutsallığa katılmanın maneviyatını anlatır. Gaskin, topluca esrar içen insanların kendilerini nasıl bir arada bulabileceklerini vurguluyor. Bu bir kelime birliği değil, zihinlerin, ruhların ve ruhların bir birleşimidir ”(Gaskin 1996: 59). "Grass Case" Birleşik Devlet Yüksek Mahkemesine ulaşacak olsa da, sonuçta tüm temyiz mahkemeleri (Yüksek Mahkeme dahil) dava hakkında karar vermeyi reddetti ve Gaskin ve üç sanıkının bir yıl hapis cezasını kabul etmesine yol açtı.

Bu gibi anlar, toplumun sürekli uyum sağlama koşullarıyla birleştiğinde, geleneksel ve otoriter olarak görülen bir topluluk oluşturdu (özellikle dışarıdan). Yaşamın kutsallığına gelince, Gaskin savaş sonrası dönemin feminist ve kimlik hareketi kazanımlarına karşı geri iten bir pozisyon, sınırlama veya sınırlama olmadığını vurguladı. Gaskin, “Yıllarca ayakta durma teklifinde bulunacak şekilde kürtaj karşıtıydı: Hamile bir kadın Çiftliğe gelebilir, oda, yemek ve sağlık bakımı alabilir, bebeği teslim edebilir, eğer seçerse bebeği Çiftlikte bırakabilir. ve çocuğu gelecekte ücretsiz olarak geri almakta özgür olun - hepsi ücretsiz ”(Miller 1991: 65). Muhabir James Robinson'ın, bu ilkeleri ve uygulamaları gerçekleştirmek için bir 1977 makalesinde yazdığı gibi,

Çiftliğin bir zamanlar 'hippileri' eski moda değerlere ve sıkı sıkıya bağlı kalmıyor. Geleneksel erkek-kadın rolleri normdur ve kadınlara her zaman 'bayanlar' denir. Çalışmak bir takıntıdır ... refah damgaları kabul edilebilir değil Yapay doğum kontrol araçları dışarıda. Çiftlik, öylesine kürtajlara karşı çıkıyor ki, dışarıdan gelenleri istenmeyen gebelikleri olan yabancıları, çiftliklerine bebeklerini sokmaya davet ediyor… sert uyuşturucu da yok. Evlilik kalıcı bağlılık olarak kabul edilir. Uyarıcılar - tütün, alkol ve kahve - tavsiye edilmez (Robinson 1977: 46).

Bazıları için, bu yasaklar ve kurallar (en iyi, özgür aşk ve grup evliliklerinin hippi ahlakından, "seks yapıyorsanız, nişanlısınızdır ... [ve] bebek sahibi iseniz , evlisiniz ”) (Bates ve Miller 1995: 374'te alıntılanmıştır) [Sağdaki resim], hem altmışlar projesinin (algılanan) başarısızlığını hem de The Farm'ın Gaskin'in ötesine geçememesini göstermektedir. Örneğin, Kate Wenner'ın The Farm'da 1977 tarihli bir köşe yazısında yazdığı gibi,

Görünüşe göre bu 'hippiler' Amerikalılardan daha Amerikalı hale geldi… [Gaskin ve Farmies], bu idealleri doğuran özgürlüklerden dramatik bir şekilde uzaklaşarak 60'ların ideallerini gerçekleştirmiş görünüyorlar. Bir zamanlar özgür aşkı teşvik eden insanlar artık zinayı yasaklıyor ve evlilik konusunda ısrar ediyorlar. Bir zamanlar yemek kuponlarıyla yaşadıkları yerde, şimdi gece gündüz çalışıyorlar (Wenner 1977: 74).

Wenner, "Belki de hepsinden en sıradışı," diye yakınıyor, "bir zamanlar ister ebeveynleri ister devlet olsun, herhangi bir önemli otoriteye sert ve yüksek sesle karşı çıkan aynı kişiler, şimdi Stephen Gaskin'i sorgusuz ve tartışmasız liderleri olarak kabul ediyorlar. ”(Wenner 1977: 74). Robinson bunu daha da ileri götürerek “ilk bakışta Çiftliği neyin bir arada tuttuğunda bir gizem olduğunu” vurguluyor, ancak zamanla “Çiftliğin istikrarının gerçek sırrının Stephen olduğu anlaşılıyor. O patron. Hukuk olduğunu söylüyor. O yargıç ve jüri. Çiftçilerin istediği de bu, hoşlandıkları şey bu. Çiftlikte geçirilen birkaç gün, birbiri ardına yapılan konuşmalarda Stephen'a boyun eğmez bir sadakat gösterdi ”(Robinson 1977: 48).

Yabancılar için, topluluğu bir arada tutan yapıştırıcı Gaskin'in kendisiydi; Ancak Farmies için tutkal, öğretilerinin özünü vurgulayarak bireyin ötesine geçti. "Biz bu Evrendeyiz" ve "o kadar birbiriyle ilişkiliyiz ve o kadar bağlantılıyız" çünkü "yaşamak" bireysel bir şey değildir; bu anlamda Çiftlik herkese aittir. Herkese aitiz ”(Gaskin 1980b: 155-56, 172). Yine de The Farm'daki günlük yaşanmış deneyimi yönetme ihtiyacı Gaskin'i ve diğer "yaşlı" otoriteyi somutlaştırmak için işe yaradı; Bu yetki aynı zamanda, The Farm mülkünün ana girişi olan ve The Farm'ın sürekli genişleyen nüfusunu ve görünüşte sonsuz ziyaretçi trenini düzenleyip düzenlemeye çalıştığı neredeyse efsanevi “Kapı” ya da uzanıyordu. Wenner ve Robinson gibi gözlemciler geleneksel güç yapılarının ve otoriter dinamiklerin tezahürünü vurgularken, grup davranışını düzenleme veya belirli faaliyetleri ve maddeleri yasadışı ilan etme kararları, doğrudan topluluğun sürekli çalışma gerektirdiğinin ve daha da önemlisi Çiftlik üyeleri için dahili (dini) kabulden kaynaklandı. , kurban. Binlerce konut sakini ve ziyaretçiyi barındırmanın temel zorluğu sorunu doğrudan Çiftlik sakinlerinin karşısına çıkardı. Bununla birlikte, Gaskin'in Pazar Sabahı Hizmetleri sırasında üyelere, halkın yararına fedakarlıklarını sürdürmeleri için doğrudan hatırlatılması (ve bazılarına baskı yapıldığını söylüyorlar) sık sık oluyordu. topluluk ve Çiftliğin duvarları dışında kalanların sayısı.

Farm'ın yapısını eleştiren eski bir Farmie olan Kathleen Platz'a göre, “biz gönüllü köylülerdik. Şikayet etmememiz gerekiyordu. Stephen, Pazar günleri Guatemala ve Bangladeş'teki köylülerden daha iyi olduğumuzu söyleyecekti. Sanitasyon ve sağlık bakımı, Çiftlik için öncelikler değildir ”(Liberatore 1981: 3'te aktarılmıştır). Platz'ın yorumunun önerdiği gibi, The Farm'ın idealizmi "doğru mesleği" her şeyin bir olduğu inancına verilebilecek tek yanıt olarak tasvir ederken, işin fiili uygulanması ve günlük davranış standartları, çoğu zaman tam bir feragat etmeye dayanan geleneksel sosyal düzenlemeleri somutlaştırdı. bencillik / kişisel çıkar. Belki de paranın rolü ve buna katılan kararlar bunu en iyi şekilde gösterir. Her şey ortak tutulacağı için, para, The Farm'ın ilk on yılını tanımlayan çeşitli yapılara göre havuzlanacak ve tahsis edilecek, Gaskin genellikle arabuluculuğun son sesi olacaktı. Bazıları için, bu asimetrik güç yapısı The Farm'ı yavaş yavaş çözülmeye yöneltti ve 1980'lerin başlarında The Farm'ın iç yapısını dönüştüren veya projeden tamamen vazgeçerek toplumu kurtarmak için akla gelebilecek tek çözüm olarak geliştirilen bir gerçekliğe yol açtı. Martin Holsinger için Gaskin, 1980'lerin başındaki çok hızlı ekonomik gerilemeyle ilgili sorumluluğu, "organik bahçecilik yerine ilerici çiftçiliği, neredeyse iflasa yol açan bir topluluk kararı" zorlayarak yüklüyor. Ayrıca “komşularının geçim kaynakları ile rekabet ettikleri için çiftçiliğin yanı sıra tek önemli gelir kaynağı olan inşaat ticaretini terk etmekten” sorumlu kabul edilir (Bates ve Miller 1995: 376fnt16; ayrıca bkz. Holsinger 1991: 60).

Bununla birlikte, bu otorite konumu, açık bir siyasallaştırılmış etki ve güç kullanımından ve Gaskin ve The Farm tarafından benimsenen belirli dini yapılar, semboller ve mekanizmalardan daha az ortaya çıkmıştır. Başlangıçta Gaskin'i manevi öğretmenleri olarak kabul eden The Farm, kendisini geleneksel bir dini çizgide yapılandırdı, kendisini kültürlerarası bir topluluk olarak ve daha çok bir manastır olarak, daha fazlasını da abbot olarak Gaskin ile konumlandırdı. Yapı yüzeysel olarak taklit edilen toplulukları veya ortaya çıkan dinleri sadece karizmatik bir dini lider olarak sürdürürken, Gaskin ve Çiftlik için asimetrik ilişkileri kötüye kullanma potansiyeli, içinde bulunduğunuz her şeyden sorumlu olduğunuz, özgürlük arasındaki ayrım ile ilgili genel bir karmaşadan kaynaklandı. , ”Ve“ hangi her şeyi yapabileceğinizi düşünüyorsunuz ”lisansı (Gaskin 1980b: 39). Özgürlüğün lisansa nasıl girebileceğinin kolaylığını anlayan Gaskin, sorumlu angajman ve özgecil özgürlük öğretmenin önemini vurguladı. Bu tür dersler, kendi kendini kontrol etmenin her insandan kaynaklanmasını ve hiçbir zaman öğretmenin olmamasını gerektirmiştir.

Büyük borçlar ve büyük nüfus azalmasıyla karşı karşıya kalan The Farm, amacının kurucusunun sesinin ve iç yapısının korunmasının ötesine geçtiğini fark etti; önemli olan Çiftlik ve Çiftlik yaşamından çıkan projelerin devam etmesidir. Bu anlamda ve The Farm araştırmacılarının ve komünalizm akademisyenlerinin sık sık belirttiği gibi, The Farm'da tanık olunan gibi radikallikten arındırma ve toplumsallaşmadan kurtulmanın gerçekleri, kolektif toplulukların karşılaştığı sınırlar ve beklentilerden organik ve zorunlu olarak gelişir. Çağdaş toplumun ilerici taleplerinden daha basit bir yaşam tarzı lehine dönerken, komünler, bireysel üyelerin öznel ihtiyaç ve taleplerini sınırlamak için genellikle muhafazakar sınırları çoğaltmalıdır. Donald Pitzer, komünal hareketler üzerine şimdi klasik olarak yayınlanan cildinde, komünlerin neden hem iç hem de dış koşullara uyum sağlaması gerektiğini veya yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kaldıklarını açıklamanın bir yolu olarak “kalkınmacı komünalizmi” ana hatlarıyla açıklıyor. Böylesine keskin bir yörünge, The Farm'ın 1983'te üyelerin iç yapılarını değiştirmenin ya da daha geniş sosyal adalet hedeflerinden vazgeçmenin sert ekonomik gerçekliğiyle yüz yüze gelmesiyle birlikte kollektivizasyondan ayrılma kararını açıklamaya yardımcı oluyor. Pitzer'in yazdığı gibi, "durağan dışında her şey ... en hayati tarihsel ve güncel hareketlerin komünleri, kendi komünal safhalarından hem önce gelen hem de çok sonra uzayabilen bir gelişim sürecine yaratıcı bir şekilde katılırlar” (Pitzer 1997: 12). The Farm ile ilgili olarak, Pitzer'in iddia ettiği gibi, “The Farm'da bulduğunuz şey gelişimsel komünalizmdir. Pek çok hareketin… ilk aşamalarında toplumsal yaşamı örgütlenmenin bir yolu olarak kullandığı… ve zamanla topluluk dışında ya da ötesinde gelişebilecekleri düşüncesi. Yine de, "önemli bir şekilde Pitzer'in eklediği gibi, hareketleri ideolojinin çok güçlü unsurlarına sahip olmaya devam edebilir, paylaşma ve şefkat başından beri var olabilir" (aktaran Wilson 1991). Çiftlik ve Bolluk, bu son önermeyi örneklendiriyor - iç değişimler karşısında bile, "paylaşma ve ilgilenme" ideolojisi, yalnızca Çiftliği kurtarmakla kalmayıp, Çiftliği bir temel olarak kullanmaya devam etme koşullarını yarattı. fedakarca dünya.

O halde, Çiftliğin disiplini ve kalma gücü ne zorlanır ne de rastgele. Daha ziyade, The Farm'ın psikedelik esinli, dini ahlakı - "yaptığınız her şeyin sorumluluğunu alma" - ve psychedelic bilincin (veya daha geniş bir şekilde düşünme, mistisizm ve karşı kültürel düşünce) içine girme kapasitesi arasındaki temel bir fark işaretini yansıtır. “her şeyi yapabileceğine” inanmak (Gaskin 1980b: 39). The Farm'da, Pazartesi Gecesi Sınıfı ve Karavan'ın güvenli alanı içinde olduğu gibi, hiç kimse, özellikle de Gaskin, “kimsenin kafasından polisin çekilmesiyle ilgilenmiyordu ... İnsanların su kabaklarına bakmalarını istiyorum. Çünkü gerçekten elimde değil. Buradan devam ediyor Meyvelerinden onları tanıyacaksınız. ... Çiftlik hakkında, özellikle de işadamları için apaçık olan şey, hepimizin bunu gerçekten kötü yapmak istemesi gerektiğidir, aksi takdirde yapamazdık ”(Gaskin 1980b: 38-9).

Bugün, topluluğun resmi web sitesinde belirtildiği gibi, “Çiftlik, insanların birlikte barış içinde yaşayabileceği bir yol için bir model olarak hizmet etmeye devam ediyor.” Sosyal yardım ve eğitim yoluyla The Farm, "toplum için sürdürülebilirliği [olacak] gelecek bir nesle temel idealleri aktarmaya" ilham verirken, hem topluluk içindekilere hem de "farklılıkların yerine getirilmesine hızlı bir başlangıç ​​yapmadan" daha belirgin bir şekilde yardımcı olmayı amaçlamaktadır. daha iyi bir dünya yaratma vizyonu” (thefarmcommunity.com).

GÖRÜNTÜLER

Image # 1: Stephen Gaskin'in The Farm's Sunday Service'de konuşan siyah beyaz fotoğrafı. Fotoğrafın telif hakkı David Frohman'a aittir ve WRSP'nin izniyle kullanılmıştır. Her hakkı saklıdır.

Resim #2: Kitabın kapağının renkli fotoğrafı Pazartesi Gecesi SınıfıStephen Gaskin tarafından yazılmıştır.

Image #3: Pazartesi Gecesi Sınıfında Konuşan Stephen Gaskin'in renkli fotoğrafı, San Fransisco, 1969. Fotoğrafın telif hakkı Gerald Wheeler'a aittir ve WRSP'nin izni ile kullanılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.

Image #4: Stephen Gaskin ve Caravan otobüslerinin siyah beyaz fotoğrafı, 1971. Fotoğrafın telif hakkı Gerald Wheeler'a aittir ve WRSP'nin izni ile kullanılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.

Image #5: Güney Bronx'taki Bol Ambulans Ekibinin siyah beyaz fotoğrafı. Plenty International'a lisans verilmiştir.

Resim #6: Ina May Gaskin ve çocuğunun siyah beyaz fotoğrafı. Fotoğraf David Frohman'a aittir ve WRSP'nin izniyle kullanılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.

Image #7: Çiftlikte Pazar Servisinde meditasyon yapan insanların renkli fotoğrafı. Fotoğraf David Frohman'a aittir ve WRSP'nin izniyle kullanılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.

Image #8: Stephen Gaskin tarafından yazılmış Esrar Maneviyatı kitabının kapak kitabının fotoğrafı.

Image #9: Tarlada çalışan çok sayıda insanın siyah beyaz fotoğrafı. Fotoğraf David Frohman'a aittir ve WRSP'nin izniyle kullanılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.

Image #10: 1973'deki The Farm'da Sorghum bastonunu taşıyan insanların renkli fotoğrafı. Fotoğrafın telif hakkı Gerald Wheeler'a aittir ve WRSP'nin izni ile kullanılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.

Image #11: Çiftliğin renkli hava fotoğrafı. Fotoğraf David Frohman'a aittir ve WRSP'nin izniyle kullanılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.

Image #12: Bir Pazar Servisinde Stephen Gaskin tarafından bir çiftin evliliğinin renkli fotoğrafı. Fotoğraf David Frohman'a aittir ve WRSP'nin izniyle kullanılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.

REFERANSLAR

“Çiftliğe İyi Bir Bakış.” Mart / Nisan 1980. Dünya Ana Haberleri 62

"Albert Bates: Gezegenimizin Avukatı." Mart / Nisan 1991. Yeni Gerçeklikler.

“Bolca Ödüllendirilen 1980 Sağ Geçim Ödülü.” 1981. Bol Haberler 2 / 1.

Anderson, Erika. 2014. "Bir Komünde Doğduğunuzda Hayat Nasıldır." Vanity Fair Online, 28 Ağustos. http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune 15 Ocak 2016 üzerinde

Bates, Albert ve Timothy Miller. 1995. "Hippi Komünal Ruhaniyetinin Evrimi: Çiftlik ve Vazgeçmeyen Diğer Hippiler." Pp. 371-78 içinde Amerika'nın Alternatif Dinleri, Timothy Miller tarafından düzenlendi. Albany, NY: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Bates, Albert. 1993. “J. Edgar Hoover ve Çiftliği. ” Uluslararası Toplumda Kültür, Düşünce ve Yaşama Konusunda Toplumsal Çalışmalar Konferansı. Yeni Uyum, IN, Ekim 16.

Charle, Suzanne. 1976. "Çiftlik." Yeni Zamanlar, Nisan 30. 

Çiftlik Raporu 1978: Soya Yılı (Summertown, TN). Toplumsal Araştırmalar transkript Merkezi, 212-4 klasörü, Özel Koleksiyonlar, David L. Rice Kütüphanesi, Güney Indiana Üniversitesi, Evansville.

Fike, Rupert, ed. 2012. Çiftlikten Sesler: Topluluk Yaşamında Maceralar. İkinci baskı. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Ina Mayıs. 1978. Manevi Ebelik. Gözden geçirilmiş baskı. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Stephen. 2007. Karavan. Gözden Geçirilmiş Edtion. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Stephen. 2005. Pazartesi Gecesi Sınıfı. Gözden Geçirilmiş ve Açıklamalı Baskı. Summertown, TN: TheBook Yayınevi.

Gaskin, Stephen. 2000. Kalbimdeki Bir Kanun Kaçağı: Bir Siyasi Aktivistin Kullanım Kılavuzu. Philadelphia: Camino Kitapları.

Gaskin, Stephen. 1999. İnanılmaz Uyuşturucu Masalları. Berkeley, CA: Ronin.

Gaskin, Stephen. 1996. 13 Sağlık ve Güvenlik Kılavuzlarını içeren Esrar Maneviyatı. New York: Yüksek Zamanlı Kitaplar.

Gaskin, Stephen. 1992. “Weltanschauung.” Yayımlanmamış El Yazması.

Gaskin, Stephen. 1987. “Toplumsal Musings: Hippi Hareketinden Günümüze.” Yeni Sınır: Dönüşüm Dergisi, Nisan.

Gaskin, Stephen. 1981. Render Infamous: Siyasi Gerçeklik Kitabı. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Stephen. 1980a. Amazing Dope Tales & Haight Street Flashbacks. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Stephen. 1980b. Oyunda Zihin. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Stephen. 1977. Cilt I: Çiftlikte Pazar Sabahı Servisleri. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Stephen. 1976. Bu Sezonun İnsanları: Manevi Öğretiler Kitabı. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Stephen ve Çiftlik Hukuk Mürettebatı. 1974. Çim Davası: ABD Yüksek Mahkemesine sunulan Esrarın Dini Kullanımı için Savunma. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Gaskin, Stephen ve Çiftlik. 1974. Hey Beatnik! Bu Çiftlik Kitabı. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Granju, Katie Allison. 1999. “Modern Ebelik Ebesi” http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ 15 Ocak 2016 tarihinde.

Heschel, Haham Abraham Joshua. 1963. New York Journal-American, Nisan 5.

Hodgdon, Timothy. 2008. Kova Çağında Erkeklik: İki Kültürlerarası Erkeklik topluluklar. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.

Holsinger, Martin. 1991. “Kendine Karşı Bölünmüş Bir Ev.” Bitirme Tezi, Plainfield, VT: Goddard College.

James, William. 1902. Dini Tecrübe Çeşitleri: İnsan Doğası Üzerine Bir Araştırma. Mineola, NY: Dover.

Jenkins, Pete. 1979. Amerika'da Bir Yürüyüş. New York: William Morrow.

Daha adil, Susan. 1989. "'Farklı Bir Seste': Devrim Sonrası Amerika'da Dini Değişimin Erkek ve Kadın Anlatıları." Amerikan Üç Aylık 41: 34-62.

Kachel, Arthur Theodore. 1975. “1970'ta Halüsinojenleri Kullanan Bir Amerikan Dini Topluluğu.” Doktora Tezi. New York: Columbia Üniversitesi.

Kanter, Rosabeth Moss. 1972. Bağlılık ve Toplum: Sosyolojik Perspektifte Komünler ve Ütopya. Cambridge, MA: Harvard Üniversitesi Yayınları.

Liberatore, Paul. 1981. "'The Farm'da On Yıl: Tennessee Komünü Yaşıyor ve Büyüyor." Chicago Tribune, Ekim 12. 1981 Ocak 10'te http://archives.chicagotribune.com/12/41/16/page/2016/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and-thriving adresinden erişilir.

Lorente, Carol. 1995. “Ebelik Annesi: Ina May Gaskin Yerel Ebeleri Hareketini Doğurmayı Umuyor.” Vejetaryen Times, Özel Kadın Sağlığı Sayısı, Temmuz.

Miller, Timothy. 1999. 60 Komünleri: Hippiler ve Ötesi. Syracuse: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Miller, Timothy. 1991. Hippiler ve Amerikan Değerleri. Knoxville: Tennessee Basın Üniversitesi.

Pitzer, Donald, ed. 1997. Amerika'nın Komünal Ütopyaları. Chapel Hill, NC: Kuzey Carolina Üniversitesi Basını.

Pitzer, Donald. 1989. “Gelişimsel Komünizm: Toplumsal Çalışmalara Alternatif Bir Yaklaşım.” Ütopik Düşünce ve Toplumsal Deneyim, Dennis Hardy ve Lorna Davidson tarafından düzenlendi. Enfield, İngiltere: Middlesex Politeknik, Coğrafya ve Planlama Okulu.

Rawlinson, Andrew. 1997. Aydınlanmış Ustalar Kitabı: Doğu Geleneklerinde Batı Öğretmenleri. Chicago: Açık Mahkeme.

Robinson, James. 2 Ekim 1977. “Bir Milyon Dolarlık, Dizlerdeki-Toplumdaki Delikler.” Chicago Dergisi .

Şi, David E. 2007. Basit Yaşam: Amerikan Kültüründe Sade Yaşam ve Yüksek Düşünme. Athens, GA: Georgia Üniversitesi Basını.

Shipley, Morgan. 2015. Psychedelic Tasavvuf: Savaş Sonrası Amerika'da Bilinci, Dini Deneyimi ve Gönüllü Köylüleri Dönüştürmek. Lanham, Maryland: Lexington Kitapları.

Stevenson. Douglas. 2014a. Dünyayı Değiştirmek İçin: Çiftlik Toplumunun Evrimi. Summertown, TN: Kitap Yayıncılık Şirketi.

Stevenson. Douglas. 2014b. O Zaman ve Şimdi Çiftlik: Sürdürülebilir Yaşam için Bir Model. Gabriola Adası, BC: Yeni Toplum Yayıncıları.

Çiftlik. 1990. Her Yerde Çiftlikten Haberler. 1 (Aralık).

Çiftlik Topluluğu. “Çiftlik Topluluğu Tarihi — Değişim”. http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html adresinden erişildi. 15 Ocak ayında 2016.

“İkinci Vakfı: Albert Bates ile bir röportaj.” 1990. Her Yerden Çiftlikten Haberler 1 (Eylül).

Thomas, Keith. 1989. "Tennessee Komünü, Bugünün Fikirleriyle Başa Çıkan Dünün İdealistleri İçin Büyümüştür." Atlanta Dergisi, April 23, 3M.

Versluis, Arthur. 2014. Amerikan Gurusu: Aşkınlıktan Yeni Çağ Dinine. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Versluis, Arthur ve Morgan Shipley. 2010. “Stephen Gaskin Röportajı.” Radikalizm Araştırmaları Dergisi 4 (Bahar).

Waldholz, Michael. 1981. “Acil Durumda, South Bronx Hippi Komününe Dönüyor: 'Bol' deniyor, Ücretsiz Ambulans hizmeti veriyor; Razzle-Dazzle Liberalleri yok. " Wall Street Journal, Nisan 15.

Wenner, Kate. 1977. “Onları Çiftlikte Nasıl Tuttukları” New York Magazine, Mayıs 8.

Wilson, Craig. 1991. “Bir Komün 20'i Açıyor: İdealler, gerçeklik Çiftlikte büyüyor.” USA Today, Ekim 15.

Yayın tarihi:
18 Ocak 2016