MÜSLÜMAN BROTER TOPLUMU
MUSLIM BROTHERS TIMELINE TOPLUMU
1928 Hasan el-Banna, Mısır'daki Isma'iliyya'daki Müslüman Kardeşler Cemiyeti'ni kurdu ve operasyonların temelini 1932'te Kahire'ye kaydırdı.
1949 (Ocak) Hasan al-Banna, hükümet temsilcileri tarafından iddia edildiği gibi öldürüldü.
Free Officers tarafından yönetilen 1952 Devrimi.
1954 Yeni rejim, Müslüman Kardeşler Cemiyeti’ni yıktı ve yasadışı bir örgüt ilan etti.
1966 Müslüman Kardeş ideolog Sayyid Qutb, devlete karşı bir komploda yer alması nedeniyle idam edildi.
1970 Anwar Sadat iktidara geldi ve Müslüman Kardeşler Derneği ile hükümet ilişkilerini geliştirmeye başladı.
1981 Başkanı Anwar Sadat, radikal bir İslamcı grup olan Cihad tarafından öldürüldü.
1981-2011 Müslüman Kardeşler Cemiyeti, Mısır'ın sınırlı sivil toplumunda seküler yönetime olan muhalefetini dile getirip konumunu güçlendirmek için faaliyette bulundu.
2011 (Ocak) Müslüman Kardeşler Birliği, Kahire Tahrir Meydanı'ndaki sokak göstericilere katıldı ve Şubat ayında Cumhurbaşkanı Hüsnü Mübarek'in çöküşüne yol açtı.
2011 (Nisan) Müslüman Kardeşler Birliği, devrim sonrası politikaya girmek için Özgürlük ve Adalet Partisi'ni kurdu.
2011-2012 Özgürlük ve Adalet Partisi ittifakı parlamento seçimlerinde sandalyelerin çoğunluğunu kazandı.
2012 (Temmuz) Müslüman Kardeş ve Özgürlük ve Adalet Partisi adayı Muhammad Morsi, ülkenin ilk demokratik seçimlerinde Mısır cumhurbaşkanı seçildi.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Müslüman Kardeşler Cemiyeti (bundan böyle Müslüman Kardeşler), bir anti-emperyalist duygu, milliyetçi fermente ve iç siyasal içgüdü ile Mısır'daki bir karıda kök saldı. Belirli bir politik andan doğan bir hareketti ve ideolojisi olmasa da, değişen koşullara uyum sağlamak için operasyonel pratiğini yeniden icat eden bir hareketti. Aslında, hareketin tarihi ve gelişimi, Mısır'ın siyasi modernleşme konusundaki daha geniş deneyimini, ulusal bilinçten otoriter yönetime, (son zamanlarda) demokratikleşmeye kadar paralel kılmaktadır.
Hasan El-Banna (1906-1949), Müslüman Kardeşliği 1928'ta, kendisine atandığı şehir olan Mısır'daki Isma'iliyya'da kurdu.
Kahire'deki laik öğretmen yetiştiren kolej Dar al-Ulum’dan mezun olduktan sonra Arapça’nın hocası olarak görev yapıyor. O zamanlar Süveyş Kanalı boyunca yer alan İsşiyya, Mısır'daki İngiliz sömürge yönetiminin merkezi idi ve İngiliz birliklerinin ve İngilizlerin sahip olduğu Süveyş Kanalı Şirketi'nin güçlü bir birlikteliğine çeyreklik yaptı. El-Banna, Müslüman Kardeşler hesaplarına göre, her ikisi de yabancı işgali küçük düşürme ve eşlik eden geleneksel kimlik kaybına maruz kalan Mısırlılara saygı göstermeye ve İslam'a saygı göstermeye adanmış yeni bir örgütün liderliğini kabul etmeye mecbur kaldı. ; aktivist dini gruplara ve Tasavvufta yer alan dindar bir gençlik olarak yetiştirilmesi onu bu görevi üstlenmeye hazırladı (Mitchell 1968: 1-11).
Müslüman Kardeşler İsmailiye'de oluşmuş olabilir, ancak 1932'de ana ofisini kurduğu Kahire'de bir hareket olarak gerçek doğuşuna tanık oldu. Hareketi yazmak zor oldu çünkü pek çok sorumluluk üstlendi ve çünkü Banna, başından beri, bunu Mısır'da ve İslam dünyasında o zamanlar mevcut olan aktivist tiplere bir istisna olarak hayal etti: “Brethern, hayırsever bir örgüt, siyasi bir parti ya da kesinlikle sınırlı amaçları olan yerel bir birlik değilsin. Daha ziyade, bu milletin kalbine giden ve onu Kuran ile dirilten yeni bir ruhsunuz; Tanrı'nın bilgisi aracılığıyla materyalizmin karanlığını saçan ve saçan yeni bir ışık; Allah'ın Elçisi'nin mesajını yükselten ve yankılanan yankılanan bir ses ... Biri size sorarsa: Hangi amaçla çağrınız yapılır?, de ki: Muhammed'in size getirdiği İslam'a sesleniyoruz: hükümet o ve özgürlük onun dini görevlerinden biridir. Biri size şunu söylerse: Bu siyasettir! Deyin ki: Bu İslam ve bu tür ayrımları tanımıyoruz. Biri size şöyle dese: Siz devrimin temsilcilerisiniz! Deyin ki: Bizler inandığımız ve yücelttiğimiz hakikatin ve barışın temsilcileriyiz. Bize karşı çıkıp mesajımıza engel olursanız, Tanrı bize kendimizi savunmamız için izin verdi ve siz haksız isyancılar olacaksınız ”(el-Benna 1978: 36).
El-Banna için, Kardeşler'in misyonu insani, maddi ve manevi olan ihtiyaçları kapsamıştır. İslam'ın Mısırlıların ve tüm Müslümanların karşılaştığı dünyadaki zorlukları ele alma kapasitesine olan inanca dayanan bir görevdi. Aynı zamanda, El-Banna’nın kabul ettiği gibi, Batı’da salınan ve Müslüman toplum içinde yollara giren daha seküler bir çeşitliliğe sahip diğer “misyonlar” (yani ideolojik sistemler) ile rekabet ediyordu.
1930'lerde ve 1940'lerde, Müslüman Kardeşler, çoğu kültürel kimliği biçimlendirmek ve birliği oluşturmak için dine yapılan bir çağrı (İslam) dahil olmak üzere, Avrupa ulus yapı oluşumlarını yansıtan bir tür milliyetçiliği geliştiren bir dizi siyasal parti ve hiziple mücadele etti. . Bununla birlikte, Kardeşlik, dinin başka bir toplumsal siyasal yapı üzerinde kültürel bir parlaklık olarak görüldüğünden memnun değildi, çünkü İslam'ın İslamiyet'in ya da siyasal İslam'ın merkezinde yatan bir iddiaya dayanan pratik bir politik ve sosyal örgütlenme sistemi sunduğuna inanıyordu. . (Fuller 2003: xi) O zaman bir hareket olarak, Müslüman Kardeşler, vatanseverlik ve milliyetçilik gibi modern halkları ve bunun gibi modern devletlerin tercih ettiği siyasal birliğin ifadelerini kendilerine ve onlara karşı tanımladılar. sosyalizm, komünizm ve kapitalizm. Bütün bu modern “isms”, El-Banna'nın tahminde bulunmakla, İslami sahtekarlıktan yoksundu ve bu nedenle Müslümanlığı modernize etme ve geliştirme girişimleriyle bağdaşmadı. Ancak El-Banna ve Kardeşler'in reddettiği basitçe modernleşme teorileri değildi; ayrıca, Mısır’ın kitlelere hükmedilen bir grup soyluyu güçlendiren siyasi statükonunu protesto ediyorlardı (Lia 1998: Bölüm 7).
Müslüman Kardeşler, yalnızca modern politik kimliği anlama anlamında değil, aynı zamanda kamuoyunu etkileme ve kalpleri ve zihinleri kazanma yollarını da ayırmıştır. Diğer siyasi hareketlerin aksine, Brotherhood bir dizi refah, yayıncılık ve iş girişimi kurdu: sağlık klinikleri kurdu; dağıtık yiyecek ve giyecek; çalışma rehberleri, sarf malzemeleri ve ulaştırma konusunda yardımcı öğrencilere; yayınlanmış kitaplar, broşürler ve dergiler; şirketler kurdu ve işçi sendikalarının örgütlenmesine yardımcı oldu. Bu faaliyetler, Brotherhood’ın ulusun hayatına pratik katkılar sağlama ve haklı olarak anlaşılan ve kurulan İslam’ın neler yapabileceğini gösterme konusundaki kararlılığını yansıtıyordu. Burada Kardeşler'in aktivizmi, İslam'ın modernite ile uyumluluğunu yazılı bir söz ve kamuoyu ifadesiyle kanıtlayan ünlü reformcu Jamal al-Din el-Afgani ve İslam'ın entelektüel öncüleri Muhammad Abduh'un da ötesine geçti. Brotherhood'ın erişiminin başarısı, en azından kısmen üyeliği ile ölçülebilir, ki bu, 1940'lerin sonlarında sempatizanlar (500,00: 1969) içermeyen 328'te tahmin edilmiştir. Monarşiyi deviren ve modern bir cumhuriyet kuran Mısır'daki 1952 devrimini yöneten Özgür Memurlar için bu kadar çekici kılan hareketin popüler temeli buydu.
Devrimden önce, Müslüman Kardeşler devletle bir dizi çatışma içine girmişti, en dramatik olanı suikasttı, Aralık ayında başbakan Nuqrashi Paşa'nın 1948'inde. Kamuoyu çatışması, hem olumlu hem de olumsuz kamusal ilginin artmasına neden oldu. Şubat ayında 1949'te El-Banna, birçok gözlemcinin hükümet misilleme eylemi olarak gördüğü şeyden dolayı öldürüldü. Mısır'ın milliyetçi siyaseti bazen kanlı olabilse de, Müslüman Kardeşler'in (1920'lerde) 1952 devrimine yükselişini gösteren dönem, “serbest akışlı tartışma ve politik zaman olduğu için“ liberal deney ”olarak anılıyordu. aktivite. Devrim ile deney sona erdi ve yeni bir ulusal dönem 
bilinç ve amaç başladı. Askerlerin eğitimi ile Özgür Memurlar, Müslüman Kardeşler'le sorunlu bir ilişki içinde oldular, ancak bu kadar geniş bir halk desteği ve taban örgütü temeli olan bir harekete girmenin faydasını kabul ettiler. Devrimin ardından siyasi aktivizmi yasaklayan bir yasa çıkarıldı. Ancak Müslüman Kardeşler, başlangıçta, grubun dini bir gündeme sahip olduğu bahanesiyle faaliyetlerine devam etmesine izin verildi. Kardeşliği yeni çıkmış rejimi desteklemeye teşvik etme girişimleri başarısız oldu ve 1954'ta, Müslüman bir Kardeş, Özgür Memurlar ve Özgür Polis memurları arasında önde gelen bir kişi olan Gamal Abdul Nasser’e yapılan suikast girişimi sırasında katledildi. Mısır'ın ilk başkanı.
Suikast girişimi nedeniyle yargılananlar ölüm veya hapis cezasına çarptırıldı. Yüzlerce kişi hapishanede yaralandı ve Müslüman Kardeşler yasadışı bir örgüt ilan edildi. Üyelerine hapishanede işkence yapıldı ve sokaklarda avlandı. Bu toparlanma Nasser yıllarında, kolektivist sosyalist kalkınma politikalarının ve otoriter yönetimin rejimin temeli haline geldiği 1952-1970 boyunca sürdü. Hapishane dönemi, kardeşlerin İslamcı araçları ve amaçlarını tartışması için bir fırsat olarak hizmet etti. (Kepel 2003: bölüm 2) Çoğunluk için,
El-Banna'nın ölümünden sonra Müslüman Kardeşler Genel Rehberinin mantosunu alan Hasan El-Hudaybi'nin önderliğinde, ilerlemenin en uygun yolu devletin vaaz verme, öğretme ve sosyal yardım faaliyetlerine odaklanmaktı. izin verir. Hudaybi, 1954'ta ölüm cezasına çarptırıldı, ancak cezası daha sonra hapishanede hayata çevrildi. Hapishanedeyken yazdı Du'ah… la qudah (Vaizler Yargıç Değil), ılımlılığı savunduğu ve radikal taktiklere karşı olduğu. Diğer İslamcılar için Nasır rejiminin vahşeti, ihaneti ve İslami olmayan politikaları militan bir yanıt gerektiriyordu - cihat veya kutsal savaş cevaptı. On beş yıl hapis cezasına çarptırılan bir Kardeşler ideoloğu olan Seyyid Kutub, artık ünlü kitabında laik devletin şiddetini Tanrı'nın buyurduğu şiddetle karşılama davasını ana hatlarıyla açıkladı. Ma'alim fi'l-tariq (Yol boyunca tabelalar, bazen sadece Kilometre Taşları). Kutub, beklenmedik bir radikal görünüyordu, bir edebiyat eleştirmeni olarak başladı ve İslamcı idealler için entelektüel bir zemin sağlayan ılımlı bir ün kazandı. Ilımlılıktan gönülsüz militana dönüşümü, Mısır'da ve İslam'ın diğer yerlerindeki otoriter yönetim ile radikalleşme arasındaki bağlantıya işaret ediyor. 
dünya. Hapisten erken tahliye edildikten sonra, rejime karşı İslamcı bir komplo keşfettikten kısa bir süre sonra yeniden tutuklandı; 1966'ta yargılandı ve idam edildi. Hudaybi ve Qutb, hedefleri büyük ölçüde aynı kalsa da, ılımlı ve militan İslamcılığın zıt yöntemlerini sembolize etmeye başladı: İslam hukukunu uygulayan bir İslam devletinin oluşumu.
Kardeşlerin tedavisi Nasser’in 1970’teki ölümünden ve Enver Sedat’ın cumhurbaşkanlığına geçmesinden sonra büyük ölçüde değişti. Asıl Özgür Subay liderlerinden biri olan Sadat, birçok İslamcıyı cezaevinden salıverdi ve Örgüt'ün politikadan uzak durması ve İslamcı militanlığı kınadığı şartı ile Kardeşler'in sosyal yardım çabalarını sürdürmesine izin verdi. Ve kınamak için çok sayıda militan eylem vardı. 1970'lar boyunca, bir dizi bağımsız İslamcı grup, devletin otoritesine doğrudan veya dolaylı olarak meydan okuyan ve şiddete dönüşen bir dizi bağımsız İslamcı grup ortaya çıktı. Kardeşliği, sözüne göre şiddete karşı konuştu, ancak rejime karşı gösteri yapan ve devletin İslam liderliğini ve liderlik sınıfını sorgulayan İslamcı grupları destekledi. İslamcılar, Sedat’ın politikaları ve Mısır toplumu üzerindeki etkileri konusunda sinirlendikçe gösteriler arttı. Ekonomik ve politik alanlarda, Sedat, Nasser sosyalizmi ve Sovyetler Birliği'nin kucaklama yönünü değiştirerek, piyasa kapitalizmine (“açık kapı” politikası) ve ABD ile dostluğa yöneldi. Malların ve yatırımların akışı yeni bir parasal seçkinler yarattı ve devlet sözleşmelerini içeren eşitsiz servet dağılımı ve yolsuzluk endişeleri doğurdu. Sedat’ın dış dünyaya yeni açıklığı, İslamcıların gece kulüpleri, kumarhaneler, alkol tüketimi ve fuhuş gibi kabul edilemez bulduğu yolsuzluk belirtileri de getirdi. Sedat Kampı David Anlaşmalarını ve ardından İsrail ile yapılan barış antlaşmasını imzaladıktan sonra İslamcı eleştiri, devlete ait basın mensuplarında yıllarca sendika karşıtı, İsrail karşıtı propagandaya maruz kalan birçok Mısırlıyı şok eden dış politika değişikliği sonrasında daha da keskinleşti. .
1970’lerin sonlarına doğru, Müslüman Kardeşler, Sedat’la yapılan anlaşmalara rağmen, 
rejime karşı protestolar. Ve Mısır'daki gelişmelerden dolayı hüsrana uğrayan sadece İslamcılar değildi; Hristiyanlar (Polisler), komünistler, gazeteciler ve iş grupları öfkelerini ifade etmeye başladı. 1981 tarafından, Sadat kendisini siyasi yelpazedeki rakipler tarafından kuşatılmış buldu ve liderleri muhalefet arasında toplayarak cevap verdi. Sedat’ın bu gerilimleri nasıl çözeceği, Ekim’de, İslamcı bir grubun üyeleri, Cihad adlı bir ulusal kutlama sırasında Mısırlı askerleri gözden geçirirken Sedat’a suikast düzenlediğinde, tartışmaya girdi. Halefi Hüsnü Mübarek aynı inceleme standında oturuyordu. Sedat’ın Kardeşler’in Mısır’ın sınırlı sivil toplumunda faaliyet göstermesine izin vermesine rağmen, örgütü yasadışı ilan eden yasayı bozmadığına dikkat etmek önemlidir. Bu şekilde, cumhurbaşkanı, uygun sınırların ötesine geçtiğinde göründüğü zaman, Kardeşliği kendi isteğiyle bastırabilirdi. Aslında, Sedat selefininkiyle aynı otoriter kontrolü elinde tutuyordu ve ihtiyaç ortaya çıktığında eleştirilerini bastırmaya hazırdı. Hüsnü Mübarek, Kardeşlik'le başa çıkma politikasını sürdürdü, fakat aynı zamanda, selefi gibi, kendisiyle karşı karşıya kaldığı sürece hareketle pazarlık yaptı. Aslında, Mısır devletiyle Kardeşlik arasındaki ilişki, zamanla, sarkaçlı çatışma ve işbirliği sallanmalarından birine gelişti. Mısır'ın otoriter politik ortamında hayatta kalabilmek için diğerine ihtiyaç duyulan gönülsüz bir kabulle ortaya çıkan bir ilişkiydi.
Aksine retoriğe rağmen ne Sedat ne de halefi Mübarek siyasi sistemi açmayı, demokratikleşmeyi amaçladı. Seçimlerden gelen halk desteğinden yoksun olan devlet, kitlelere meşruiyet sağlamak için sosyal kurumların otoritesine bağlıydı - bazıları hükümete bağlı, bazıları değil. Nasır döneminden bu yana, Mısır devleti, siyasi kararlar için dini yaptırım sağlamak için sık sık Mısır'daki İslami öğrenimin merkezi olan (ve Müslüman dünyasında ünlü) El Ezher'e yöneldi. Ancak el-Ezher, devletin sesi haline geldikçe itibarının tehlikeye girdiğini gördü, Müslüman Kardeşler ve Mısır siyasetindeki uygun rolü konusunda El-Ezher ile aynı fikirde olmadığı için Kardeşliğin beslenmesine yardım etti. 1970'lerde başlayan İslamcı grupların (şiddet içeren ve içermeyen) yaygın büyümesi, genel olarak Mısır toplumunun artan dindarlığı ve Kardeşler'in devam eden sosyal yardım faaliyetleri, harekete kitleler ve buna bağlı olarak da devlete dini öneri verdi. O halde Kardeşler, devlet elitinin tutum bakımından modernist olduğu ve orta sınıfların muhafazakar ruh halini siyasi ve ideolojik olarak temsil edemeyeceği ve radikal İslamcıları çok daha az baskı altına alamayacağı varsayımıyla devlete karşı konumunu güçlendirdi. ”(Auda 1994: 393). Yasadışı bir örgüt olan Kardeşler de devletin çalışmalarını sürdürme enlemine bağlıydı. Kardeşlik, iktidara ve devletin şiddet araçlarına rakip olmadığını öğrenmişti. Tek alternatif, öngörülen sınırlar içinde yaşamak ve bu sınırları mümkün olduğunca zorlamaktı. Kardeşler ile devlet arasındaki ilişki gergin ve gergin kaldı, çünkü her iki taraf da diğerinin zayıflığını anladı, kendi sınırlarını anladı ve yine de diğerini siyasi denklemden çıkarmayı özledi. Sonuç, bir gözlemcinin belirttiği gibi, devam eden “çatışma, taviz ve işbirliği” turlarını sağlamlaştıran bir “normalleşme süreci” idi (Auda 1994: 35).
Bu durum, Arap baharı statükoyu bozana kadar Mübarek'in yönetimi 1981-2011 boyunca devam etti. Ocak ayında, 2011, protestocular ilk kez Mısır'ın başkenti Kahire'de sokaklara döküldüğünde, Müslüman Kardeşler aralarında kaldı, mülk kaybını riske atmakta isteksiz ve hükümetin çökertilmesi durumunda sınırlı operasyonel özgürlük. Sokak muhalefetinin dönüştürücü potansiyeli netleştikten sonra, Brotherhood yürürlükteki protestolara katıldı ve disiplinli kadrolara ve organizasyona katkıda bulundu. Ayaklanmanın orjinal, seküler fikirli liderlerinin zincirine ek olarak, Brotherhood
Mübarek'e karşı mücadele. Şubat ayına kadar, Mübarek 2011 görevden alındı ve Silahlı Kuvvetler Yüksek Kurulu'nun (SCAF) komutasındaki geçici bir askeri rejim serbest seçimler yapma sözü verdi. İki ay sonra Müslüman Kardeşler, Mısır'ın yeni seçim politikalarında rekabet etmek için Özgürlük ve Adalet Partisi'ni (FJP) kurdu. Birçok yorumcunun tahmin ettiği gibi, Brotherhood'ın engin organizasyonel ve idari tecrübesi seçim başarısına dönüştü: birkaç meclis seçimleri turundan sonra, FJP ittifakı, sandalyelerin% 45'i civarında ortaya çıktı; Haziran ayında FJP adayı Muhammed Morsi olan 2012 Mısır'ın ilk serbestçe seçilen başkanı oldu. Göreve başlamadan önce, Morsi resmi olarak Müslüman Kardeşler ve FJP'den istifa ederek tüm Mısırlıları temsil etmeye kararlı olduğunu belirtti. Mısır'ın devrim sonrası, demokratik siyasetindeki cumhurbaşkanlığı güçlerinin kapsamı konusunda SCAF ile kamusal ve kamusal alanda pazarlık yapıyor.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Müslüman Kardeşler, 7. yüzyılda ortaya çıkan ve klasik kaynaklarda şiddetle kınanan militan mezhepçi bir grup olan Hariciler gibi olmakla veya böyle davranmakla sık sık eleştirildi. Bu suçlama, radikal ve ılımlı İslamcılığın kamusal tartışmalarının siyasi tartışmalarında ortaya çıktı ve İslami geleneğin modern söyleme yerleştirildiği propaganda kullanımlarını yansıtıyor (Kenney 2006). Tam anlamıyla, Kardeşler her zaman Ortodoks Sünni İslam ile bağlantılı ana akım doktrinsel görüşleri benimsedi. Ancak hareketin doktrin mefhumu, İslam'ın sözde "beş direği" olan inancın olağan temellerinin ötesine geçti. Kardeşlik, doktrini ve pratiği ideolojiye ve politik aktivizme dönüştürdü, ancak bu dönüşümün Hz.Muhammed ve Haklı Halifeler (Sünni İslam'da Muhammed'in ölümünden sonra ilk dört lider) tarafından oluşturulan modellere uygun olduğunu iddia etti. El-Banna'ya göre "mümin", "misyonumuza inanan, söylediklerimize inanan, ilkelerimizi onaylayan ve orada ruhunun tatmin olacağı bir iyilik gören herhangi bir kişidir" (1978: 11). Böylece Kardeşler, Müslüman olmanın hareketin savunduğu ideolojik olarak aşılanmış dünya görüşünü benimsemek anlamına geldiği izlenimini verdi - bu, hareketin kendilerini inanç yetersizliğiyle suçladığını hisseden birçok Mısırlıyı üzen bir öneri.
Kardeşliğin ideolojisi / doktrini, Müslüman halkların modern deneyimlerini okumasına, yabancı işgali, kalkınma eksikliği ve zayıflamış bir inancın işaret ettiği tarihsel servetin tersine çevrilmesine bağlıydı. Bu duruma verilen yanıt, İslam'ın Müslümanlara gerçek dünya çözümleri sunma kapasitesinin toplam bir sistem olarak gösterilmesi şeklini aldı ve 1980'lerden itibaren parlamento seçimlerinde yarışan Kardeşlerin pankartı haline gelen bir iddia oldu: “Çözüm İslamdır. . " O halde İslam'a inanç, Kardeşlik "doktrini" nin başlangıç noktasıydı, ancak el-Benna'nın broşürlerinden birinde belirttiği gibi, "yeni doğan ulusun" birçok ihtiyacını karşılayan bir İslamdı: umut, ulusal büyüklük ordu, halk sağlığı, bilim, ahlak, ekonomi, azınlık hakları ve Batı ile ilişkiler (al-Banna 1978: 107-22). İslami çözümün içeriği, geleneğin ikiz kutsal kaynaklarında - Kuran ve sünnet (Hz.Muhammed ve onun ilk arkadaşlarının sözleri ve eylemleri) - her ikisi de el-Benna'nın İslam'ın uyumluluğunun kanıt metni olarak sık sık alıntı yaptığı modern yönetişim, sosyal organizasyon ve ekonomik kalkınma konuları ile. Kardeşliğin ve genel olarak İslamcıların nihai doktrinsel koşulu, İslam hukukuydu ve hala da öyledir (şeriat): İslami bir toplum onsuz olmaz ve onu uygulamak bir İslam devletinin görevidir. İslam yasaları olmadan, Kardeşliğe göre, bir Müslüman gerçek bir İslami hayat yaşayamaz.
Kardeşler'in eleştirmenleri, çoğu zaman net politikalar yerine karmaşık meselelere ve cümleciklere değinmek için belirsiz Kuran geçişleri sunmakla suçladılar. Ancak, tam da değişen koşullara uyarlanmış hareket kadar iyi hizmet etmiş olan Brotherhood doktrininin belirsizliğidir. Mesela Al-Banna, kapitalist ekonomiyi, Arap birliğini, parti politikasını ve demokrasiyi reddetti, ancak daha sonra Kardeşler daha sonra bu fikirleri benimsemeye başladı (Aly ve Wenner 1982). Bu tutarsız görünebilir, ancak hareketler rota değiştirerek değişken bağlamda alaka düzeylerini koruyorlar ve Mısır'ın siyasi alanı kesinlikle oynaklık payına sahip. Ayrıca, İslami hukukun uygulanması Kardeşler'in sürekli bir talebi olmaya devam ederken, kuruluş içindeki görüşlerin İslami hukukun uygulandığında tam olarak nasıl görüneceği konusunda her zaman farklı olduğunu belirtmekte fayda var. Bazıları için, adalet bağımsızlığı ve denetimiyle halkın iradesini uygulayan açık bir siyasi sistem anlamına gelir; diğerleri için, liderlerin dini uzmanların tavsiyelerini arayacakları anlamına gelir; ve hala diğerleri için, mevcut laik hukuk sisteminin bütününü gerektirir. Bu muhtemel anlamlar dizisi eleştirmenleri (ve bazı Kardeşleri) sinirlendirir, ancak tarihsel olarak örgütün farklı izleyicilerle konuşmasına ve içeriğinin ne taşıdığına göre taleplerini karşılamasına izin vermiştir.
RITUALS
Müslüman Kardeşler her zaman geleneksel İslami ritüellere bağlı kalmıştır: dua etmek, oruç tutmak (Ramazan ayı boyunca), hayır yapmak, Mekke'ye hac yapmak. “Aktif” üyenin üçüncü üyeliğini (Mitchell 1969: 183) elde etmek için bu ritüellerin gözetilmesini gerekli kılmıştır. Bir hareket olarak kendi ritüel faaliyetlerinin, üyeler arasında bir birlik ve amaç duygusu yaratması amaçlanmıştır. Bu faaliyetler, kişinin üst amirine veya grup ortamında verilen sadakat yemini içermiştir; konferansların halka sunulduğu kitlesel mitingler; ve kısa bir süre için, Al-Banna'nın özel bir tabur için yönettiği gece nöbetleri sırasında bir dizi konuda vaaz vereceği gece nöbetleri. Dini odaklı ilahiler ve sloganlar Brotherhood toplantılarında olağandı (Mitchell 1969: 188-97). Kardeşlik çok sayıda cami kurdu ve bazen işe alım amacıyla başka camiler de kullanılıyordu, fakat burada Kardeşliğe özgü bir ayin yoktu.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Müslüman Kardeşler'in hayatta kalması ve nihai başarısı, örgütlenmesi ve disiplini sağlam bir şekilde sürdürdü. Organizasyonun başında hem Genel Rehberlik Konseyi (GGC) hem de Danışma Meclisini (CA) denetleyen Genel Rehber yer almaktadır. İlk Genel Rehber olarak, El-Banna, yakınlık, karizma ve tevazu için yüksek bir standart belirledi. Çok sevildi, üyeler tarafından sevildi ve İslamcı politikaya katılmayan kişiler tarafından bile saygı gördü. GGC, politikanın şekillendirilmesinden ve yürütülmesinden sorumludur. CA, ülke çapında farklı şubelerden üyelerden oluşur ve üyelerin seslerini liderlik içinde duyurmalarını sağlar. GGC ve CA'nın yapısal önemine rağmen, Kardeşlik faaliyetlerinin gündemini ve tarzını belirleyen aşırı kişiliğine ve etkisine bağlı olarak El-Banna idi. Günlük idare, ideoloji / eğitim ile ilgili hususları dikkate alan “Bölümler” ve finans, politika, hizmetler ve yasal konularla ilgilenen “Komiteler” tarafından gerçekleştirildi. Genel Rehber veya liderlik komitesi / bölümünden gelen direktifler, üyeleri “bölge”, “şube” ve “aile” ye göre düzenleyen “saha cihazı” ndan geçti (Mitchell 1969: 164-80). Üyelerden toplanan aidatlar Brotherhood aktivitelerine tabi tutulur.
Üyeler, gerekli yükümlülükleri yerine getirme yeteneklerini gösterdikleri bir aradan sonra kuruluşa katılırlar. Hareketin ilk aşamalarında bu yükümlülükler arasında “beden eğitimi, Kuran öğreniminde başarı ve hac, oruç ve zekat hazinesine katkı gibi İslami yükümlülüklerin yerine getirilmesi” vardı (Mitchell 1969: 183). Üyeler ayrıca, Kardeşliğe kabullerini resmileştiren ve “Müslüman Kardeşlerin mesajına sıkıca uymalarını, adına çaba göstermelerini, üyelik koşullarını yerine getirmelerini, tamamlamalarını” gerektiren bir yemin eder. liderliğine güven ve kesinlikle, her koşulda uymak ”(Mitchell 1969: 165). Disipline etme sorumluluğu Yeminle yaşayamayan kardeşler şube liderlerine düşüyor. Brotherhood’ın üyelik disiplini alması, Ocak ayındaki 2011 devriminden sonra ciddiyetle ortaya çıktı. Brotherhood partisi olan FJP, başlangıçta cumhurbaşkanlığı makamına aday olmayacağını açıkladı, ancak Brotherhood üyesi bir ofise bağımsız aday olarak aday olmaya karar verdi. Adamın üyeliği derhal sonlandırıldı.
Mısır'daki operasyonlar uzun zamandır Müslüman Kardeşler'in ölçüsü olmuş olsa da, bağlı kuruluşlar ve siyasi partiler Kuzey Afrika, Orta Doğu ve hatta Avrupa'da var. Arap baharının başladığı Tunus'ta, Müslüman Kardeşler esinli El Nahda veya Rönesans Partisi, Kurucu Meclis'te (Ekim 2011) sandalye çoğunluğunu kazanmak için yıllarca süren hükümet baskısından kurtuldu. Ürdün'de, eski ve eski kralların Kardeşlik'le sağlam bir ilişkisi vardı: bazen örgüt parlamento seçimlerine özgürce katıldı ve kazandı; Ancak yöneticiler, mesajı ve faaliyetleri devlet çıkarlarını tehdit ettiğinde grubun peşinden gitmekte tereddüt etmedi. Müslüman Kardeşler, 1940'lerden bu yana Suriye'de faaliyet gösteriyor ve tarihi orada örgütün Mısır'daki deneyiminin iniş ve çıkışlarını paralele getiriyor. İktidardaki Esad ailesi, şiddetli muhalefet için hoşgörüsüzlük ve siyasi muhalefet için çok az hoşgörü göstermesine rağmen, Brotherhood hayatta kalmayı başardı ve şimdi de Beşar Esad (Talhamy 2012) rejimini tehdit eden yaygın ayaklanmaya katılıyor. Sudan'daki Müslüman Kardeşler, faaliyetlerini, İslamcı düşünür Hassan El-Turabi'nin öncülüğünü yaptığı Ulusal İslam Cephesi'ne yönlendirdi. Sudan'daki başarılı hükümetler, ülkenin İslami yasasının uygulanması dahil olmak üzere ülkenin kuzeyindeki Müslüman kuzeyiyle Hristiyan ve animist güneyi arasında çatışma yaratan İslamcı politikalarına yöneldiler.
Müslüman Kardeşler, Avrupa'da öğrenciler ve göçmenler aracılığıyla yollara girdi. İngiltere ve Fransa'da, Müslüman topluluklar, İslam dünyasında olduğu gibi, İslamcılara yönelik tutum çeşitliliğini de yansıtıyor. Bu ülkelerdeki Kardeşler bağlı gruplar ve Kardeşler sempatizanları, küresel cihadı destekleyen Müslüman militanların hayal kırıklığına uğramasına yol açan ılımlı siyasi eğilimler sergilemiştir (Leiken ve Brooke 2007: 117-120). Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Müslüman örgütler sıklıkla Müslüman Kardeşler’in cephesi olmakla suçlanıyor, ancak bu tür suçlamalar genellikle İslam’la ve “radikal” doğasıyla ilgili daha geniş bir komplo teorisinin bir parçası. Avrupa’da veya ABD’de, Müslüman kimliğinin kamuoyuna açıklanması ya da İslam dünyasındaki Batı dış politikasının Müslümanları tarafından sorgulanması, kendi kendini kontrol eden bazı “Müslüman izleyiciler” için, yerel Müslüman nüfus içinde yıkıcı bir unsur olduğunu göstermektedir. Soğuk Savaş sonrası, 9 / 11 sonrası dönemde, Müslümanların ve İslam'ın korkusu ve şüphesi Batı kültürünün bir parçası ve parçası haline geldi. Müslüman Kardeşler'in bin yıllık siyaset tarihi ve laik rejimlerle yüzleşmesi onu Batı korkularının uygun bir odağını yapmıştı.
İştirakçi örgütler ve Müslüman Kardeşler'in şubeleri, İslam'ı yeniden canlandırmanın ve İslamcı idealleri uygulamanın gerekliliği hakkında ortak görüşler paylaşıyor, ancak kapsamlı bir kurumsal bağlantıdan yoksunlar. Her durumda, ulusal politika ve sorunlar İslamcı ideolojinin nasıl vurgulanacağını ve harekete geçtiğini belirlemiştir. Ve farklı ülkelerdeki ve aynı ülkedeki farklı organizasyonlardaki liderler kendi yetki ve özerkliklerinden koruyuculardır (Leiken ve Brooke 2007: 115-117).
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Arap baharını çevreleyen dramatik olaylar Mısır'daki siyasi çevreyi dönüştürdü ve Müslüman Kardeşler'in kendisini yeniden icat etmesi için yeni zorluklar yarattı. Kardeşlik daha önce kendini yeniden keşfetti; değişme, değişen koşullara uyum sağlamak için bin yıllık beklentilerdir (Kenney 2012), ancak böyle bir güç durumundan ve Mısır toplumunu etkileme potansiyeli olan hiçbir zaman böyle bir şey yapmadı. Örgütün gücü ve potansiyeli seçimlerde zaten sergileniyordu. 
isyanı izleyen sonuçlar. Yine de, Mısır siyasi kültürü henüz başlangıç aşamasındadır ve Kardeşler'in en büyük sınavı, ülkenin siyasi olgunlaşmasına katkıda bulunup bulunmayacağıdır. Kardeşler, underdog muhalefet hareketinden ana siyasi aktöre geçiş yapabilir mi? İslamcı kimliğini koruyarak ve Mısır'ın acil ekonomik sorunlarının çözümüne yardımcı olurken bu geçişi yapabilir mi?
Yeni açık siyasi çevre, üç ardışık otoriter hükümet altında hayatta kalma becerilerini geliştiren gizli ve güvensiz bir hareket olan Kardeşler'in bir parçası için daha fazla açıklık gerektirecektir. Ayrıca, Kardeşler'in ideolojik taahhütlerini yeniden düşünmesini ve politika konusundaki kamuoyu tartışmalarını vermekte ve bunlardan bazılarında uzlaşmayı gerektirecektir. Güç salonları dışında faaliyet gösteren bastırılmış hareketler, politika olarak uygulanmayı ümit etmeyen fikirleri kolayca dile getirebilir; Şimdi siyasal sistemin bir parçası olanlar, gerçek dünya kararlarını verebilmeli ve uzlaşmalar yapabilmelidir. Resmi inkarlara rağmen, Kardeşler’deki iç bölünmeler yıllar içinde yüzeye süzüldü; bu da liderlik konusundaki anlaşmazlıkları ve hükümetle nasıl en iyi etkileşime gireceğini gösteriyor; Arap bölünmesinden bu yana bu bölünmeler onarılmadı ve kuruluş misyonunu yeniden şekillendirmeye çalışırken çoğaltabilir. Bu arada, Kardeşlik, laik siyasi güçlerin incelemesi altında olacak ve örgütün her hareketini eleştirmeye meyilli bir gazetecilik kuruluşu olacak. Askeri otorite, otoriter devletin arkasındaki gücü uzun süre siyasi kanatlarda bekleyecek; Kuralın sorumlulukları olmadan güç, geniş finansal varlıklarını sürdürmenin yanı sıra hedefi gibi görünüyor. Son olarak, Parlamento seçimlerinde (FJP'nin arkasında) gösterilen ikinci sıradaki Salafi eğiliminin yükselişi, Kardeşler'in şimdi daha muhafazakar İslamcılar tarafından zorlanacağı anlamına geliyor. İlginç bir twistte Selefiler, Kardeşler'in Mısır'ın kültür savaşlarında kendisini daha ılımlı bir güç olarak konumlandırmasına izin verebilir.
Açık olan şey, en azından öngörülebilir gelecekte, Mısır'da İslamcı siyasetin yeni normal haline geldiğidir. Müslüman Kardeşler, iktidar için yarışan başka bir siyasi parti mi olacak? İslamcılığın ana akıma entegrasyonu, bazı bilim adamlarının öne sürdüğü gibi, Müslüman toplumlarda bir "post-İslamist dönüş" sinyali verebilir - İslamcı hareketlerin kendilerini ve toplumdaki rollerini araç olarak üstünlüğünü kaybettikleri bir dönem. değişim (Bayat 2007). İslamcılık ve sosyal hareketler öğrencileri kesinlikle geleceğin neler getireceğini görmek için izleyecekler. Durumunun son derece farkında olan Kardeşler, Mısır'da yeni bir siyaset yaratmaya çalışacak ve eleştirmenlerinin yanlış olduğunu kanıtlayacaktır.
REFERANSLAR
Aly, Abd al-Moneim Said ve Manfred W. Wenner. 1982. “Modern İslam Reformu Hareketleri: Çağdaş Mısır'daki Müslüman Kardeşler.” Orta Doğu Dergisi 36: 336-61.
Auda, Gehad. 1994. “Mısır'daki İslami Hareketin 1970'lerden 1990'lere“ Normalleşmesi ”. 374-412 girişi Temelleri Muhasebe: Hareketlerin Dinamik KarakteriMartin E. Marty ve R. Scott Appleby tarafından düzenlendi. Şikago: Şikago Üniversitesi Basını.
El-Banna, Hasan. 1978. Hasan El-Banna'nın Beş Parçası (1906-1949). Tercüme ve Charles Wendell tarafından açıklamalı. Berkeley: California Üniversitesi Basını.
Bayat, Asef. 2007. İslam'ı Demokratik Yapmak: Sosyal Hareketler ve İslam Sonrasıkule. Stanford: Stanford Üniversitesi basını.
Fuller, Graham E. 2003. Siyasal İslam'ın Geleceği. New York: Palgrave Macmillan.
Kenney, Jeffrey T. 2012. “Modern Mısır'da Binyıl Siyaseti: Bağlam ve Yarışmada İslamcılık ve Laik Milliyetçilik” güdü 59: 427-55.
Kenney, Jeffrey T. 2006. Müslüman İsyancılar: Khajitler ve Mısır'da Aşırılıkçılık Politikaları. Oxford ve New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Kepel, Gilles. 2003. Mısır'da Müslüman Aşırıcılığı: Peygamber ve Firavun. Çeviren: Jon Rothschild. Berkeley ve Los Angeles: California Üniversitesi Basını.
Leiken, Robert S. ve Steven Brooke. 2007. “Ilımlı Müslüman Kardeşler.” Dışişleri 86,2: 107-121.
Lia, Brynjar. 2006. Mısır'daki Müslüman Kardeşler Cemiyeti: İslami Bir Kitle Hareketinin Yükselişi 1928-1942. Reading, İngiltere: Ithaca Basını.
Mitchell, Richard P. 1969. Müslüman Kardeşler Derneği. Londra: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Talhamy, Yvette. 2012. “Müslüman Kardeşler Yeniden Doğuyor” Orta Doğu Üç aylık 19: 33-40.
Yazar:
Jeffrey T. Kenney
Mesaj Tarih:
23 Ağustos 2012
