Ramakrishna Sipariş

Vedanta Derneği'nin Ramakrishna Nişanı

Kurucular: Swami Vivekananda ve Sri Ramakrishna'nın diğer müritleri

Doğum tarihi: 1863

Doğum Yeri: Kalküta, Hindistan

Kuruluş Tarihi: 1897 (bazı kaynaklar 1899 diyor)

Kutsal veya Saygıdeğer Metinler: Vedanta Derneği'nin inançlarını kapsayan birkaç temel metni vardır. Bu kitaplardan ikisi Bhagavad Gita 5 ve Upanishads'dır. Bu iki metin Hindu inançlarının merkezi ve Vedanta Derneği'nin inanç sisteminin temelidir. Bu nedenle, en kutsal oldukları düşünülebilir. Vedanta Topluluğu, Hinduizmin inançlarını takip eder, ancak tüm dinleri kapsayacak şekilde onun ötesine geçer. Vedanta Topluluğu tüm dinleri dahil etmeye çalışır ve bu nedenle İncil'i de kullanır. Tanrı Nasıl Bilir: Patanjali'nin Yoga Aforizmaları bir diğer önemli kitaptır. Bu, yogayı derinlemesine tanımlar. Shankara'nın Arma Ayrımcılık Mücevheri, Tanrı'ya giden yol olarak bilgi üzerine bir klasik. Son olarak, Öz-Bilgi, Shankara'nın benliğin doğasına ilişkin açıklamasıdır.

Grubun Büyüklüğü: Şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde on üç Vedanta Topluluğu ve Ramakrishna Düzeni tarafından yönetilen 125 merkezleri bulunmaktadır. Ramakrishna veya Vivekananda'nın ismini iddia eden 1,000'ten fazla ek merkez var. 6

Tarihçe

Vedanta Topluluğu'nun tarihinin anlaşılması, ancak önce Sri Ramakrishna'nın yaşamı hakkında bir bilgi edinilerek elde edilebilir. Sri Ramakrishna kurtuluşa giden yeni bir yol bulduğunu veya bir kült bulduğunu iddia etmedi, bunun yerine tüm dinlerin bir tür eritme potası yarattı. On dokuzuncu yüzyıl, dini temellerin materyalizm ve şüphe gibi dünyevi güçler tarafından sürekli olarak sarsıldığı bir dönemdi. Ramakrishna dini bir hareket bulamadı, ancak inançları ve vahiyleri diğerlerinin yaratacağı hareketlerin temeli oldu.

Ramakrishna, Şubat 17, 1836 tarihinde Hindistan'ın Bengal kentinde doğdu. Kesin Hindu değerleri olan fakir bir ailede doğdu ve büyüdü. Çoğunlukla normal, başıboş bir çocuk olmasına rağmen, erken yaşta Hinduizm'in ruhsal alemi için büyük bir anlayışa sahip olduğunu gösterdi. İlk vahylerinden biri, ruhun bütün öğrenmeler için anahtar olduğudur, ama cehalet tarafından engellenmiş olmasıdır.

Ramakrishna dokuz yaşında gençken babasını kaybetti ve bu daha fazla düşünce sürecini harekete geçirdi ve onu annesine çok yaklaştırdı. Bununla birlikte, en yaşamı değiştiren olay, Tanrısal Anne veya Tanrı'nın kadın tezahürü olan Kali'ye tanrıları olarak tapan bir tapınakta rahip olduğu zamandı. (Hinduizm'de takipçiler, hangi tanrı formlarına tapınmak istedikleri arasında seçim yapabilir.) Bu noktada Ramakrishna, Tanrı'yı “Ebedi Anne” olarak görmeye başladı. 1 Ebedi Anne'nin, materyalist çevremize sırtımızı dönmesi karşılığında herkese İlahi bilgeliğini vermek istediğini gördü.

Bu noktada Ramakrishna, Tanrı'nın bir vizyonunu görmeyi özlüyordu. Günleri ve geceleri bu dünyadan vazgeçerek ve İlahi Anne'yi Kendisini ona görünür kılmaya çağırarak geçirdi. Nihayet yaptığında, Ramakrishna'yı şaşırtacak kadar çok, İlahi Anne hepimizin içsel varlığı olarak geldi. Bu, Ramakrishna'ya belirli bir dini bağlantının önemli olmadığını, tüm dinlerin benzer hedeflere sahip olduğunu, sadece oraya ulaşmak için farklı yöntemlerin olduğunu kanıtladı. Yetiştirildiği Hindu yöntemlerini ve ritüellerini kullanarak, sürekli olarak Tanrı'nın vizyonunu görmeye çabalamayı hayattaki hedefi haline getirdi. Bunu başarma sürecinde neredeyse her şeyden vazgeçti - yemek, su, uyku vb.

Ramakrishna'nın ailesi ve arkadaşları onun neler yaşadığını anlamadılar ve delirdiği sonucuna vardılar. Bir evlilik ayarlamak istediler. Ramakrishna kabul etti ve bu kadını (bütün kadınları gördüğü gibi) İlahi Anne'nin tezahürü olarak gördü. Tek istediği, Tanrı'nın aracı olmaya devam ederken onun öğrencisi olmaktı.

Ramakrishna'nın kendisinin Vedanta Derneği'nin kurucusu olmamasının, ancak inançlarının Cemiyetin merkezinde yer almasının nedeni, takipçi aramamaya olan sağlam inancından kaynaklanıyor. O, "çiçek tam çiçek açarken arıların bal arayışıyla kendilerinin geldiğine" inanıyordu. 2 Ramakrishna'nın en büyük müritlerinden biri Swami Vivekananda idi. Daha sonra hayatlarını Hakikati gerçekleştirmeye ve insanlığa hizmet etmeye adayan bir grubun lideri oldu. Vivekananda, 1893'te Chicago'daki Dünya Dinler Parlamentosu'nda Vedanta dinini ABD'ye getirdi. Vedanta Topluluğu dininin popülaritesi ve çekiciliği nedeniyle Vedanta Amerika'da büyümeye başladı. “1899'da kardeş öğrencilerle birlikte ABD ve diğer ülkelerdeki merkezleri olan Hindistan Ramakrishna Düzeni ve Misyonunu kurdu.” 3 Düzeni kurmayı istemenin bazı nedenleri, Sri Ramakrishna'nın Tanrı hakkında daha fazla bilgi istemesini sağlamaya devam edenlerle aynıdır. Vedanta Topluluğu'nun ve özellikle Ramakrishna Tarikatı'nın misyonu, Swami Vivekananda'nın The Ramakrishna Mission 4'teki bir alıntıyla en iyi şekilde özetlenir:

Hıristiyan, Hıristiyan olmak için Hindu veya Budist, Hindu veya Budist olmamalıdır. Ancak her biri diğerlerinin ruhunu özümsemeli ve yine de kendi kimliğini korumalı ve kendi büyüme yasasına göre büyümelidir. Umarım her dinin bayrağına direnişe rağmen 'yardım' yazılır, 'savaş', 'asimilasyon' değil, 'yıkım', 'uyum ve barış' değil, 'kavga' değil.

İnançlar

Sri Ramakrishna, Hint tarihinin en büyük öğretmenlerinden biri olarak saygı gördü. Encyclopedia Brittanica ve bir Vedanta web sitesine göre, The Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna "tüm inançların temel uyumunu kişisel örneklerle gösteren bir adamın tarihinin belki de en iyi bilinen örneğidir." Bu site aynı zamanda "Varoluşun Birliğinin ve Ruhun İlahiyatının ebedi müjdesi" olduğunu söylüyor. Sri Ramakrishna'nın sadık müritleri, Batı'yı da bünyesine katarak onun birçok inancını ve ifşasını somutlaştırdı. Bu ana inançlar sembolün, mantranın, meditasyonun ve annenin önemi üzerine odaklanır. Bunların hepsi önemlidir, çünkü ruhsal büyümenin kutsal yazılar veya metinlerden ziyade içeriden geldiği söylenir. Sri Ramakrishna da Varoluşun Birliğine inanıyordu ve Vedanta Topluluğunun temeli olan öğrencilerinden biri tarafından kaydedilmiş yirmi kavramı vardı.

Vedanta'nın kilit yönleri beş ana gruba ayrılabilir: (1) sembolü, (2) mantra, (3) yoga, (4) meditasyonu ve (5) annesi.

Bunlardan ilki olan 8. sembol, Vedanta Derneği'nin anlaşılması için çok önemlidir. Vedanta Topluluğu'nun en önemli sembolü "Om" sesidir. Eski bir Hindu metni olan Upanishads, "Om" nun en kutsal kelime olduğunu belirtir. Om, "Tanrı" olarak çevrilebilen ve tercüme edilebilen Mutlak Gerçeklik veya Brahman'ın bir simgesidir.

Bu sembol neden bu kadar önemli? Bunun iki sebebi var. Öncelikle Hindular tarafından telaffuz edilen kelimenin üç hecesi veya sesi vardır: A, U, M veya Aum. Sanskrit alfabesinde bu üç ses, insanın yapabileceği tüm sesleri içerir. Bu nedenle Om, Brahman'ı veya Tanrı'nın ilahi ve her yerde mevcut olan yönünü temsil eder. Brahman'ın veya Tanrı'nın fiziksel formudur. İkincisi, "Om" Brahman için bir semboldür çünkü seslendirildiğinde formuyla ilgisi vardır. Soyut bir şekilde, konuşulan TÜM seslerin sese sahip olmadığına inanılmaktadır. Om'da bu "ses yok" un Brahman'ı temsil ettiği söylenir. Böylece Om, Brahman'ın alabileceği en yakın sembolü / temsili / açıklamasıdır. Bu en kutsal kelime olduğu için, genellikle meditasyon için bir mantranın yerini alır.

Vedanta Derneği'nin ikinci büyük yönü, mantranın kullanımıdır. Bu, kendini artan bilinç seviyelerine getirme umuduyla tekrar tekrar ilahi bir ismi veya sembolü tekrarlamak olarak tanımlanabilir. Bir mantranın amacı, Tanrı'nın ilahi düşünceleri dışında her şeyin aklını salıvermektir. Bununla birlikte, bunun bir kriteri, bu dünyaya bağlanmadan özgür bir yaşam sürmesi gerektiğidir. İlahi ismi tekrar etmenin mantrasına verilen isim Japa'dır. Bu yöntemle adını tekrarlayarak ve ona odaklanarak Tanrı'yı anlamaya daha da yaklaşmak mümkündür.

Vedanta'nın üçüncü büyük yönü olan Yoga, Brahman ya da Tanrı ile birlikte olmayı hedefliyor. Bunu başarılı bir şekilde yapabilen birinin aydınlanmaya ulaştığı söylenir ve Buda veya Brahmajnani gibi isimlerle anılabilir. Hepsi bu aydınlanma hedefine tek yol açan dört yojik yol var. Bunlar Bhakti yoga 9, Karma yoga 10, Jhana yoga 11 ve Raja yogadır. 12 Bu dört farklı yolun amacı, farklı insanların farklı yollar seçmeyi göz önünde bulundurmaktır.

Bu yollardan ilki, Jnana yoga, bilgi yogasıdır. Daha felsefi bir zihin kurumu olanlar için tasarlanmıştır ve bu nedenle aydınlanmaya ulaşmak için kullanılan yöntem, aydınlanmanın gerçekte ne olduğuna cevap veren, mantıklı cevaplar çıkarılmasını gerektirir. Sonunda meditasyon yapan kişi, kendilerini Tanrı'nınkiyle aynı görüyor.

Bu yollardan ikincisi olan Bhakti yoga, "aşk yolu" dur. 13 Dernek içinde sevgi duygusunun en güçlüsü olduğuna inanılıyor. Böylelikle Bhakti bu duygudan yararlanır ve bir yaratıcı gibi özelliklere sahip bir Tanrı'yı tasvir eder. Adanan kişinin Tanrı'yı beş farklı şekilde sevebileceği söylenir. 14 Shanta ilk yoldur ve sakin bir bakış açısı anlamına gelir. Dasa, bir köle ile efendisi arasındaki gibi “hizmet tutumu” olarak tercüme edilen ikincidir. Sakha "dostluk tavrı" dır. Vatsalya, adanan kişinin Tanrı'yı çocuğu olarak gördüğü bir ebeveynin tavrıdır. Madhur beşinci tavırdır ve aşıkların tavrı demektir. Bu, adanan kişinin Tanrı'yı sevgilisi olarak gördüğü zamandır. Tüm aşk özverili, korkusuz ve rekabetsiz olmalıdır.

Karma yoga, üçüncü yoga türüdür. Bu kelimenin tam anlamıyla "eylem yolu" olarak çevrilir. 15 Güdü bu nedenle karma yoga için çok önemlidir. Ancak saik kaçınılmazdır; asla materyalist bir formda olmamalıdır.

Dördüncü yol Raja yoga veya "kraliyet yolu" dur. 16 İsmin nedeni, bu yoga türünü kullanan kraliyet tarihidir. Bunun aydınlanmaya bilimsel bir yaklaşım olduğuna inanılıyor ve adanmışa, doğasının ilahi olup olmadığını belirlemesine izin verecek sorular soracak. Bu meditasyon şekliyle, kişi kendini bağlılıktan koparmak için enerjiyi tek bir sabit noktaya veya nesneye odaklanır.

Bu dört çeşit yoga, farklı insanları hedef alıyor. Ancak, bir kişi onlardan sadece birini yapmak zorundadır. Her bireyin içindeki çeşitleri kapsayacak şekilde dört kişinin de (elbette farklı zamanlarda) yapması mümkündür. Tüm bu yollar doğru yapılırsa aydınlanmaya neden olur. Bu kavram Ramakrishna Düzeninin Mührü'nde gösterilmiştir. 17 Mühür, Tanrı kafası olarak birleştirilmiş dört yolu bir araya getiriyor. Yükselen güneş Jnana yoga'yı sembolize eder, lotus Bhakti yoga'yı temsil eder, sular Karma yoga için durur ve çevreleyen yılan Raja yoga için durur.

Vedanta'nın anlaşılması için çok önemli olan üçüncü bir kavram, Evrensel Anne kavramıdır. Bu, birçok Batılıya yabancıdır. Hindular için Tanrı, erkek, dişi veya nötr olabilen tek bir varlık olarak kabul edilir. "İlahi Anne." 18, sonsuz sevgi ve Cennetsel Mutluluğun somutlaşmış halidir. (Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon, Anne, s.1) Bu anne-tipi, anne ile çocuk arasındaki yakınlığın, koşulsuz, bağışlayıcı ve her şeye kadir sevginin temsilcisidir. Batı'nın Tanrı algılarıyla bir diğer önemli fark, Hinduların yalnızca Tanrı'yı her şeyin yaratıcısı olarak görmemeleri, aynı zamanda Tanrı'yı Yarattığı gerçek malzeme olarak görmeleridir. Üçlü Tanrı, insan ruhları ve doğanın tümü, İlahi Anne tarafından özünde bağlantılı olarak görülür. Bu dünyayı bir arada tutan yapıştırıcı olarak görülüyor.

Dördüncü konsept olan meditasyon, Vedanta'nın diğer inanç ve uygulamalarının çoğunu kapsar. Meditasyonu anlamak için önce zihin hakkında biraz bilgiye sahip olmalısınız. Upanishalılar aklın üç yönü olduğunu öğretiyor: içgüdü, akıl ve sezgi.

Sadece sezgi yoluyla olur, ancak bir diğeri diğer dünyayı anlamaya bile başlayabilir. İlahi şeyleri anlamak için kişi akıl dünyasının ötesine geçmek zorundadır. Tanrıyı anlayabilmek için, kişi bütün kitapların ve kutsal yazıların ötesine geçmeli ve yalnızca kişisel düzeye güvenmelidir.

İnsanlar Tanrı'yı günlük zihinsel yollarla anlayamazlarsa, insanın Tanrı hakkında bilgi sahibi olmasının yolları nelerdir? Vedalar bu yolu yoga yapmayı öğretir. Meditasyon, yoganın büyük bir parçasıdır. Yoga, "bireysel ruhun Yüce Ruh veya Ruh Üstü ile birleşmesi" aracı olarak tanımlanabilir. 19

Kendini yogaya doğru bir şekilde hazırlamak için, kalbi ve zihni arındıran meditasyon yapmak gerekir. "Meditasyon, bir kaptan diğerine sürekli bir akışla akan yağ gibi, kişinin ruhsal idealinin bir düşüncesine ara vermeden zihni tutmaktır." 20 Meditasyon zihni sakinleştirir, böylece yüzeyin ötesine geçebilir ve ilahi bilgimizin hapsolduğu bilincimizin derinliklerine inebiliriz. Zihin sakinleştikten sonra kişi samadhi'ye veya zamanda donma sürecine konsantre olabilir.

Sri Ramakrishna'nın en büyük müritlerinden biri olan Swami Vivekananda, kişinin meditasyon yoluyla hedefe ulaşmayı hızlandırmaya çalışabileceği yolları özetlemektedir:

İlk yol, asla katı bir ahlaki disiplinden kopma, saf bir kalbi sürdürme içeriği olmak ve daima Tanrı'ya saygı göstermeye odaklanmaktır.

İkinci yol, uygun duruş veya asanadır. Duruşu sabit ama aynı zamanda rahat olmalıdır. Bir kısıtlama, üst gövdenin dik ve düz olması gerektiğidir. Duruş, burundan sessizce içeri ve dışarı doğru nefes almayı içerir. İnsanın zihni doğal olarak ilk başta dolaşır, öyleyse bırakın. Birkaç dakika dolaştıktan sonra kişi konsantre olmaya başlamalıdır.

Konsantrasyon veya dharana, belirli bir noktada veya şeyde, aydınlanmayı başarmanın üçüncü yoludur. Kişi bir mantra veya sese, Om'ya veya konfor getiren bir cümleye konsantre olmayı seçebilir. Konsantrasyon birini gerçek meditasyona, dhyana'ya, sonra da samadhi'ye, Brahman'la biri haline getirir.

Tespit aydınlanma yolunda başka önemli bir adımdır. Günde iki kez, bir kez şafakta ve bir kez alacakaranlıkta meditasyon tercih edilir; Ancak öğlen ve yatmadan önce meditasyon yapmanın tam zamanıdır.

Son olarak, meditasyon yapmak için diğer her şeyden olabildiğince uzakta ayrı bir alan olması tavsiye edilir. Örneğin, uykunun yapılmadığı, öfkeye izin verilmeyen ve temiz olması gereken bir evin ayrı bir odası, Vedanta Tarikatlarının liderleri olan birkaç Swami'nin önerisidir. 21 Gerçekte bu Swamiler, meditasyonun bu dünyada yaşamakla uyumlu olarak uygulanması gerektiğini söylüyorlar, ancak kişi dünyevi şeylerin kendi benliğinin bir parçası olmasına izin vermemelidir. Tanrı'nın veya Aydınlanmanın farkına varmak, bu şekilde bu hayatta elde edilebilir. Bu sevginin tüm toplumda bulaşıcı olacağı Swamilerin umududur.

Vedanta Topluluğu için dördüncü ve ana kriterler birlik veya bütün dinlere saygı duymaktır. Sanskritçe ilahisinde belirtildiği gibi:

Farklı akışlar gibi
Kaynaklarına sahip olmak
Farklı yerlerde
Hepsi denizlerini suya karıştırıyor,
Ey Tanrım, erkeklerin kullandığı farklı yollar
Çeşitli eğilimler sayesinde,
Çeşitli göründüğü halde
Çarpık veya düz
Hepsi sana yol gösterir. 22

Bütün dinlere olan saygı, Sri Ramakrishna'nın çok ciddiye aldığı bir şey. Aslında, büyümek Ramakrishna tüm büyük dinleri ve Hinduizm'in bütün parçalarını uyguladı. 1866'ta Müslüman yolunu takip etti ve aslında Muhammed'in bir vizyonu vardı. Daha sonra Hristiyanlığı en az yakından incelemiş ve İsa'nın vizyonunu görmüştür. Tüm bu dinlerin üzerinden geçtikten sonra, her zaman aynı amaca ulaştığını fark etti. Dinin bu amacın nirvana veya aydınlanma veya Tanrı Krallığı olduğunu söylemesi olsun, amacın temeli aynıdır.

Swami Vivekananda, aynı arzuyu The Ramakrishna Mission'da bir alıntıda ifade eder. Şöyle diyor: “Mezhepçilik, bağnazlık ve onun korkunç soyundan gelen fanatizm bu güzel dünyaya uzun zamandır sahipti. Dünyayı şiddetle doldurdular, sık sık insan kanıyla ıslattılar, medeniyetleri yok ettiler ve bütün ulusları umutsuzluğa gönderdiler. Bu korkunç iblisler olmasaydı, insan toplumu şimdi olduğundan çok daha gelişmiş olurdu. Ama onların zamanı geldi. Ve umarım bu sabah çalınan zil… tüm fanatizmin, kılıç veya kalemle yapılan tüm zulümlerin ve aynı hedefe gidenler arasındaki tüm acımasız duyguların ölüm çanı olabilir. ” 23 Böylece, bu alıntıdan, diğer dinlere yönelik hoşgörüsüzlüğün yalnızca yanlış değil, aynı zamanda yıkıcı olarak da görüldüğü çıkarılabilir.

Bibliyografya

Abhedananda, Swami. 1969. Bhagavad Gita: İlahi Mesaj. Kalküta: Ramakrishna Vedanta Math.

Abhedananda, Swami. 1983. Vedanta Felsefesi. Kalküta: Ramakrishna Vedanta Math.

Adiswarananda, Swami. Sri Ramakrishna: 1836-1886. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. New York.

Advent Medyası. 1997. Vivekananda Vakfı. Vivekananda Vakfı. Son ziyaret edilen 11-30-98.http: // www. vivekananda.org/

Gupta, Mahendranath. Sri Ramakrishna İncili. Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/

Hixon, Lex William. Büyük Kuğu: Ramakrishna ile Toplantılar. Larson Yayıncılık. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.all-natural.com/swanbook.html

Isherwood, Christopher. Ramakrishna ve Öğrencileri. Vedanta Press. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm

Jackson, Carl T. 1994. Batı için Vedanta: Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ramakrishna Hareketi. Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Kaushal, Radhey Shyam. 1994. Modern Bir Bakış Açısı Vedanta Felsefesi. Yeni Delhi: DK Printworld.

Lord Sai Baba Resim Müzesi. Dec. 6, 1998. Singapur. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm

Ramakrishna - Vivekananda Vedanta Geleneği Üzerine Perspektifler. 1991. Yeni Delhi: Sterling Yayıncıları.

Prasad, Narayana. 1994. Karma ve Reenkarnasyon: Vedanta Perspektifi. Yeni Delhi: DK Printworld.

Rolland, Romain. Sri Ramakrishna, Büyük Üstat (Ch1). New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. En son ziyaret edilen 9-24-98. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch1.htm

Sivaramakrishna, M. (Editör) 1991. Ramakrishna - Vivekananda Vedanta Geleneği Üzerine Perspektifler. Yeni Delhi: Sterling Yayıncıları.

Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği. 1996. Hollywood, Kaliforniya. Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği. En son ziyaret edilen 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm

Toronto Vedanta Derneği. Toronto, Ohio. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm

Ebedi Görev. Başlıksız. Decatur, GA. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html

Vivekananda, Swami. "Sri Ramakrishna, Büyük Usta." 20 Ocak 1997: 47.

Referanslar

Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, p.3. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Center ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 12 / 14 / 98)
Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, p.7. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Center ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 12 / 14 / 98)
Ebedi Görevin Modern Vedanta Örnekleri, p.3. Atlanta'da Ebedi Görev: Vedanta'nın ana sayfasında kompozisyon.
Toronto Vedanta Derneği tarafından Ramakrishna Misyonu. Vedanta Toronto Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ramakrishna Misyonu. (Tarih: 7 / 22 / 98)
Bhagavad Gita, Simon tarafından. Lord Sai Baba'nın Abode Prasanthi Nilayam'ın ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 11 / 6 / 98)
Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği tarafından Vedanta nedir. Vedanta Sayfasının ana sayfasında kompozisyon.
Toronto Vedanta Derneği tarafından Ramakrishna Misyonu. Vedanta Toronto Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ramakrishna Misyonu. (Tarih: 7 / 22 / 98)
Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
Yoga Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
Güney Kaliforniya'daki Vedanta Topluluğu Edebiyatı. Ana sayfasındaki kompozisyon
Güney Kaliforniya'daki Vedanta Topluluğu Edebiyatı. Ana sayfasındaki kompozisyon
Yoga Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
"Aşk yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
Tanrı'yı beş farklı şekilde sev. Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
"Hareket yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
"Kraliyet yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği Ana Sayfasında Ramakrishna Emri Denemesi'nin Denemesi (Tarih: 12 / 3 / 98)
“Kutsal Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Umesh C. Gulati, Ph.D.
Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Umesh C. Gulati, Ph.D.
Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.6. Umesh C. Gulati, Ph.D.
Vedanta Sayfası p.1 Vedanta Sayfasının ana sayfasında kompozisyon (Tarih: 12 / 24 / 97)
Toronto Vedanta Derneği Ramakrishna Misyonu, s. 2. Toronto Vedanta Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ra
Vedanta Derneği'nin Ramakrishna Nişanı
Kurucular: Swami Vivekananda ve Sri Ramakrishna'nın diğer müritleri
Doğum tarihi: 1863
Doğum Yeri: Kalküta, Hindistan
Kuruluş Tarihi: 1897 (bazı kaynaklar 1899 diyor)
Kutsal veya Saygıdeğer Metinler: Vedanta Derneği'nin inançlarını kapsayan birkaç temel metni vardır. Bu kitaplardan ikisi Bhagavad Gita 5 ve Upanishads'dır. Bu iki metin Hindu inançlarının merkezi ve Vedanta Derneği'nin inanç sisteminin temelidir. Bu nedenle, en kutsal oldukları düşünülebilir. Vedanta Topluluğu, Hinduizmin inançlarını takip eder, ancak tüm dinleri kapsayacak şekilde onun ötesine geçer. Vedanta Topluluğu tüm dinleri dahil etmeye çalışır ve bu nedenle İncil'i de kullanır. Tanrı Nasıl Bilir: Patanjali'nin Yoga Aforizmaları bir diğer önemli kitaptır. Bu, yogayı derinlemesine tanımlar. Shankara'nın Arma Ayrımcılık Mücevheri, Tanrı'ya giden yol olarak bilgi üzerine bir klasik. Son olarak, Öz-Bilgi, Shankara'nın benliğin doğasına ilişkin açıklamasıdır.
Grubun Büyüklüğü: Şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde on üç Vedanta Topluluğu ve Ramakrishna Düzeni tarafından yönetilen 125 merkezleri bulunmaktadır. Ramakrishna veya Vivekananda'nın ismini iddia eden 1,000'ten fazla ek merkez var. 6
Tarihçe
Vedanta Topluluğu'nun tarihinin anlaşılması, ancak önce Sri Ramakrishna'nın yaşamı hakkında bir bilgi edinilerek elde edilebilir. Sri Ramakrishna kurtuluşa giden yeni bir yol bulduğunu veya bir kült bulduğunu iddia etmedi, bunun yerine tüm dinlerin bir tür eritme potası yarattı. On dokuzuncu yüzyıl, dini temellerin materyalizm ve şüphe gibi dünyevi güçler tarafından sürekli olarak sarsıldığı bir dönemdi. Ramakrishna dini bir hareket bulamadı, ancak inançları ve vahiyleri diğerlerinin yaratacağı hareketlerin temeli oldu.
Ramakrishna, Şubat 17, 1836 tarihinde Hindistan'ın Bengal kentinde doğdu. Kesin Hindu değerleri olan fakir bir ailede doğdu ve büyüdü. Çoğunlukla normal, başıboş bir çocuk olmasına rağmen, erken yaşta Hinduizm'in ruhsal alemi için büyük bir anlayışa sahip olduğunu gösterdi. İlk vahylerinden biri, ruhun bütün öğrenmeler için anahtar olduğudur, ama cehalet tarafından engellenmiş olmasıdır.
Ramakrishna dokuz yaşında gençken babasını kaybetti ve bu daha fazla düşünce sürecini harekete geçirdi ve onu annesine çok yaklaştırdı. Bununla birlikte, en yaşamı değiştiren olay, Tanrısal Anne veya Tanrı'nın kadın tezahürü olan Kali'ye tanrıları olarak tapan bir tapınakta rahip olduğu zamandı. (Hinduizm'de takipçiler, hangi tanrı formlarına tapınmak istedikleri arasında seçim yapabilir.) Bu noktada Ramakrishna, Tanrı'yı “Ebedi Anne” olarak görmeye başladı. 1 Ebedi Anne'nin, materyalist çevremize sırtımızı dönmesi karşılığında herkese İlahi bilgeliğini vermek istediğini gördü.
Bu noktada Ramakrishna, Tanrı'nın bir vizyonunu görmeyi özlüyordu. Günleri ve geceleri bu dünyadan vazgeçerek ve İlahi Anne'yi Kendisini ona görünür kılmaya çağırarak geçirdi. Nihayet yaptığında, Ramakrishna'yı şaşırtacak kadar çok, İlahi Anne hepimizin içsel varlığı olarak geldi. Bu, Ramakrishna'ya belirli bir dini bağlantının önemli olmadığını, tüm dinlerin benzer hedeflere sahip olduğunu, sadece oraya ulaşmak için farklı yöntemlerin olduğunu kanıtladı. Yetiştirildiği Hindu yöntemlerini ve ritüellerini kullanarak, sürekli olarak Tanrı'nın vizyonunu görmeye çabalamayı hayattaki hedefi haline getirdi. Bunu başarma sürecinde neredeyse her şeyden vazgeçti - yemek, su, uyku vb.
Ramakrishna'nın ailesi ve arkadaşları onun neler yaşadığını anlamadılar ve delirdiği sonucuna vardılar. Bir evlilik ayarlamak istediler. Ramakrishna kabul etti ve bu kadını (bütün kadınları gördüğü gibi) İlahi Anne'nin tezahürü olarak gördü. Tek istediği, Tanrı'nın aracı olmaya devam ederken onun öğrencisi olmaktı.
Ramakrishna'nın kendisinin Vedanta Derneği'nin kurucusu olmamasının, ancak inançlarının Cemiyetin merkezinde yer almasının nedeni, takipçi aramamaya olan sağlam inancından kaynaklanıyor. O, "çiçek tam çiçek açarken arıların bal arayışıyla kendilerinin geldiğine" inanıyordu. 2 Ramakrishna'nın en büyük müritlerinden biri Swami Vivekananda idi. Daha sonra hayatlarını Hakikati gerçekleştirmeye ve insanlığa hizmet etmeye adayan bir grubun lideri oldu. Vivekananda, 1893'te Chicago'daki Dünya Dinler Parlamentosu'nda Vedanta dinini ABD'ye getirdi. Vedanta Topluluğu dininin popülaritesi ve çekiciliği nedeniyle Vedanta Amerika'da büyümeye başladı. “1899'da kardeş öğrencilerle birlikte ABD ve diğer ülkelerdeki merkezleri olan Hindistan Ramakrishna Düzeni ve Misyonunu kurdu.” 3 Düzeni kurmayı istemenin bazı nedenleri, Sri Ramakrishna'nın Tanrı hakkında daha fazla bilgi istemesini sağlamaya devam edenlerle aynıdır. Vedanta Topluluğu'nun ve özellikle Ramakrishna Tarikatı'nın misyonu, Swami Vivekananda'nın The Ramakrishna Mission 4'teki bir alıntıyla en iyi şekilde özetlenir:
Hıristiyan, Hıristiyan olmak için Hindu veya Budist, Hindu veya Budist olmamalıdır. Ancak her biri diğerlerinin ruhunu özümsemeli ve yine de kendi kimliğini korumalı ve kendi büyüme yasasına göre büyümelidir. Umarım her dinin bayrağına direnişe rağmen 'yardım' yazılır, 'savaş', 'asimilasyon' değil, 'yıkım', 'uyum ve barış' değil, 'kavga' değil.
İnançlar
Sri Ramakrishna, Hint tarihinin en büyük öğretmenlerinden biri olarak saygı gördü. Encyclopedia Brittanica ve bir Vedanta web sitesine göre, The Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna "tüm inançların temel uyumunu kişisel örneklerle gösteren bir adamın tarihinin belki de en iyi bilinen örneğidir." Bu site aynı zamanda "Varoluşun Birliğinin ve Ruhun İlahiyatının ebedi müjdesi" olduğunu söylüyor. Sri Ramakrishna'nın sadık müritleri, Batı'yı da bünyesine katarak onun birçok inancını ve ifşasını somutlaştırdı. Bu ana inançlar sembolün, mantranın, meditasyonun ve annenin önemi üzerine odaklanır. Bunların hepsi önemlidir, çünkü ruhsal büyümenin kutsal yazılar veya metinlerden ziyade içeriden geldiği söylenir. Sri Ramakrishna da Varoluşun Birliğine inanıyordu ve Vedanta Topluluğunun temeli olan öğrencilerinden biri tarafından kaydedilmiş yirmi kavramı vardı.
Vedanta'nın kilit yönleri beş ana gruba ayrılabilir: (1) sembolü, (2) mantra, (3) yoga, (4) meditasyonu ve (5) annesi.
Bunlardan ilki olan 8. sembol, Vedanta Derneği'nin anlaşılması için çok önemlidir. Vedanta Topluluğu'nun en önemli sembolü "Om" sesidir. Eski bir Hindu metni olan Upanishads, "Om" nun en kutsal kelime olduğunu belirtir. Om, "Tanrı" olarak çevrilebilen ve tercüme edilebilen Mutlak Gerçeklik veya Brahman'ın bir simgesidir.
Bu sembol neden bu kadar önemli? Bunun iki sebebi var. Öncelikle Hindular tarafından telaffuz edilen kelimenin üç hecesi veya sesi vardır: A, U, M veya Aum. Sanskrit alfabesinde bu üç ses, insanın yapabileceği tüm sesleri içerir. Bu nedenle Om, Brahman'ı veya Tanrı'nın ilahi ve her yerde mevcut olan yönünü temsil eder. Brahman'ın veya Tanrı'nın fiziksel formudur. İkincisi, "Om" Brahman için bir semboldür çünkü seslendirildiğinde formuyla ilgisi vardır. Soyut bir şekilde, konuşulan TÜM seslerin sese sahip olmadığına inanılmaktadır. Om'da bu "ses yok" un Brahman'ı temsil ettiği söylenir. Böylece Om, Brahman'ın alabileceği en yakın sembolü / temsili / açıklamasıdır. Bu en kutsal kelime olduğu için, genellikle meditasyon için bir mantranın yerini alır.
Vedanta Derneği'nin ikinci büyük yönü, mantranın kullanımıdır. Bu, kendini artan bilinç seviyelerine getirme umuduyla tekrar tekrar ilahi bir ismi veya sembolü tekrarlamak olarak tanımlanabilir. Bir mantranın amacı, Tanrı'nın ilahi düşünceleri dışında her şeyin aklını salıvermektir. Bununla birlikte, bunun bir kriteri, bu dünyaya bağlanmadan özgür bir yaşam sürmesi gerektiğidir. İlahi ismi tekrar etmenin mantrasına verilen isim Japa'dır. Bu yöntemle adını tekrarlayarak ve ona odaklanarak Tanrı'yı anlamaya daha da yaklaşmak mümkündür.
Vedanta'nın üçüncü büyük yönü olan Yoga, Brahman ya da Tanrı ile birlikte olmayı hedefliyor. Bunu başarılı bir şekilde yapabilen birinin aydınlanmaya ulaştığı söylenir ve Buda veya Brahmajnani gibi isimlerle anılabilir. Hepsi bu aydınlanma hedefine tek yol açan dört yojik yol var. Bunlar Bhakti yoga 9, Karma yoga 10, Jhana yoga 11 ve Raja yogadır. 12 Bu dört farklı yolun amacı, farklı insanların farklı yollar seçmeyi göz önünde bulundurmaktır.
Bu yollardan ilki, Jnana yoga, bilgi yogasıdır. Daha felsefi bir zihin kurumu olanlar için tasarlanmıştır ve bu nedenle aydınlanmaya ulaşmak için kullanılan yöntem, aydınlanmanın gerçekte ne olduğuna cevap veren, mantıklı cevaplar çıkarılmasını gerektirir. Sonunda meditasyon yapan kişi, kendilerini Tanrı'nınkiyle aynı görüyor.
Bu yollardan ikincisi olan Bhakti yoga, "aşk yolu" dur. 13 Dernek içinde sevgi duygusunun en güçlüsü olduğuna inanılıyor. Böylelikle Bhakti bu duygudan yararlanır ve bir yaratıcı gibi özelliklere sahip bir Tanrı'yı tasvir eder. Adanan kişinin Tanrı'yı beş farklı şekilde sevebileceği söylenir. 14 Shanta ilk yoldur ve sakin bir bakış açısı anlamına gelir. Dasa, bir köle ile efendisi arasındaki gibi “hizmet tutumu” olarak tercüme edilen ikincidir. Sakha "dostluk tavrı" dır. Vatsalya, adanan kişinin Tanrı'yı çocuğu olarak gördüğü bir ebeveynin tavrıdır. Madhur beşinci tavırdır ve aşıkların tavrı demektir. Bu, adanan kişinin Tanrı'yı sevgilisi olarak gördüğü zamandır. Tüm aşk özverili, korkusuz ve rekabetsiz olmalıdır.
Karma yoga, üçüncü yoga türüdür. Bu kelimenin tam anlamıyla "eylem yolu" olarak çevrilir. 15 Güdü bu nedenle karma yoga için çok önemlidir. Ancak saik kaçınılmazdır; asla materyalist bir formda olmamalıdır.
Dördüncü yol Raja yoga veya "kraliyet yolu" dur. 16 İsmin nedeni, bu yoga türünü kullanan kraliyet tarihidir. Bunun aydınlanmaya bilimsel bir yaklaşım olduğuna inanılıyor ve adanmışa, doğasının ilahi olup olmadığını belirlemesine izin verecek sorular soracak. Bu meditasyon şekliyle, kişi kendini bağlılıktan koparmak için enerjiyi tek bir sabit noktaya veya nesneye odaklanır.
Bu dört çeşit yoga, farklı insanları hedef alıyor. Ancak, bir kişi onlardan sadece birini yapmak zorundadır. Her bireyin içindeki çeşitleri kapsayacak şekilde dört kişinin de (elbette farklı zamanlarda) yapması mümkündür. Tüm bu yollar doğru yapılırsa aydınlanmaya neden olur. Bu kavram Ramakrishna Düzeninin Mührü'nde gösterilmiştir. 17 Mühür, Tanrı kafası olarak birleştirilmiş dört yolu bir araya getiriyor. Yükselen güneş Jnana yoga'yı sembolize eder, lotus Bhakti yoga'yı temsil eder, sular Karma yoga için durur ve çevreleyen yılan Raja yoga için durur.
Vedanta'nın anlaşılması için çok önemli olan üçüncü bir kavram, Evrensel Anne kavramıdır. Bu, birçok Batılıya yabancıdır. Hindular için Tanrı, erkek, dişi veya nötr olabilen tek bir varlık olarak kabul edilir. "İlahi Anne." 18, sonsuz sevgi ve Cennetsel Mutluluğun somutlaşmış halidir. (Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon, Anne, s.1) Bu anne-tipi, anne ile çocuk arasındaki yakınlığın, koşulsuz, bağışlayıcı ve her şeye kadir sevginin temsilcisidir. Batı'nın Tanrı algılarıyla bir diğer önemli fark, Hinduların yalnızca Tanrı'yı her şeyin yaratıcısı olarak görmemeleri, aynı zamanda Tanrı'yı Yarattığı gerçek malzeme olarak görmeleridir. Üçlü Tanrı, insan ruhları ve doğanın tümü, İlahi Anne tarafından özünde bağlantılı olarak görülür. Bu dünyayı bir arada tutan yapıştırıcı olarak görülüyor.
Dördüncü konsept olan meditasyon, Vedanta'nın diğer inanç ve uygulamalarının çoğunu kapsar. Meditasyonu anlamak için önce zihin hakkında biraz bilgiye sahip olmalısınız. Upanishalılar aklın üç yönü olduğunu öğretiyor: içgüdü, akıl ve sezgi.
Sadece sezgi yoluyla olur, ancak bir diğeri diğer dünyayı anlamaya bile başlayabilir. İlahi şeyleri anlamak için kişi akıl dünyasının ötesine geçmek zorundadır. Tanrıyı anlayabilmek için, kişi bütün kitapların ve kutsal yazıların ötesine geçmeli ve yalnızca kişisel düzeye güvenmelidir.
İnsanlar Tanrı'yı günlük zihinsel yollarla anlayamazlarsa, insanın Tanrı hakkında bilgi sahibi olmasının yolları nelerdir? Vedalar bu yolu yoga yapmayı öğretir. Meditasyon, yoganın büyük bir parçasıdır. Yoga, "bireysel ruhun Yüce Ruh veya Ruh Üstü ile birleşmesi" aracı olarak tanımlanabilir. 19
Kendini yogaya doğru bir şekilde hazırlamak için, kalbi ve zihni arındıran meditasyon yapmak gerekir. "Meditasyon, bir kaptan diğerine sürekli bir akışla akan yağ gibi, kişinin ruhsal idealinin bir düşüncesine ara vermeden zihni tutmaktır." 20 Meditasyon zihni sakinleştirir, böylece yüzeyin ötesine geçebilir ve ilahi bilgimizin hapsolduğu bilincimizin derinliklerine inebiliriz. Zihin sakinleştikten sonra kişi samadhi'ye veya zamanda donma sürecine konsantre olabilir.
Sri Ramakrishna'nın en büyük müritlerinden biri olan Swami Vivekananda, kişinin meditasyon yoluyla hedefe ulaşmayı hızlandırmaya çalışabileceği yolları özetlemektedir:
İlk yol, asla katı bir ahlaki disiplinden kopma, saf bir kalbi sürdürme içeriği olmak ve daima Tanrı'ya saygı göstermeye odaklanmaktır.
İkinci yol, uygun duruş veya asanadır. Duruşu sabit ama aynı zamanda rahat olmalıdır. Bir kısıtlama, üst gövdenin dik ve düz olması gerektiğidir. Duruş, burundan sessizce içeri ve dışarı doğru nefes almayı içerir. İnsanın zihni doğal olarak ilk başta dolaşır, öyleyse bırakın. Birkaç dakika dolaştıktan sonra kişi konsantre olmaya başlamalıdır.
Konsantrasyon veya dharana, belirli bir noktada veya şeyde, aydınlanmayı başarmanın üçüncü yoludur. Kişi bir mantra veya sese, Om'ya veya konfor getiren bir cümleye konsantre olmayı seçebilir. Konsantrasyon birini gerçek meditasyona, dhyana'ya, sonra da samadhi'ye, Brahman'la biri haline getirir.
Tespit aydınlanma yolunda başka önemli bir adımdır. Günde iki kez, bir kez şafakta ve bir kez alacakaranlıkta meditasyon tercih edilir; Ancak öğlen ve yatmadan önce meditasyon yapmanın tam zamanıdır.
Son olarak, meditasyon yapmak için diğer her şeyden olabildiğince uzakta ayrı bir alan olması tavsiye edilir. Örneğin, uykunun yapılmadığı, öfkeye izin verilmeyen ve temiz olması gereken bir evin ayrı bir odası, Vedanta Tarikatlarının liderleri olan birkaç Swami'nin önerisidir. 21 Gerçekte bu Swamiler, meditasyonun bu dünyada yaşamakla uyumlu olarak uygulanması gerektiğini söylüyorlar, ancak kişi dünyevi şeylerin kendi benliğinin bir parçası olmasına izin vermemelidir. Tanrı'nın veya Aydınlanmanın farkına varmak, bu şekilde bu hayatta elde edilebilir. Bu sevginin tüm toplumda bulaşıcı olacağı Swamilerin umududur.
Vedanta Topluluğu için dördüncü ve ana kriterler birlik veya bütün dinlere saygı duymaktır. Sanskritçe ilahisinde belirtildiği gibi:
Farklı akışlar gibi
Kaynaklarına sahip olmak
Farklı yerlerde
Hepsi denizlerini suya karıştırıyor,
Ey Tanrım, erkeklerin kullandığı farklı yollar
Çeşitli eğilimler sayesinde,
Çeşitli göründüğü halde
Çarpık veya düz
Hepsi sana yol gösterir. 22
Bütün dinlere olan saygı, Sri Ramakrishna'nın çok ciddiye aldığı bir şey. Aslında, büyümek Ramakrishna tüm büyük dinleri ve Hinduizm'in bütün parçalarını uyguladı. 1866'ta Müslüman yolunu takip etti ve aslında Muhammed'in bir vizyonu vardı. Daha sonra Hristiyanlığı en az yakından incelemiş ve İsa'nın vizyonunu görmüştür. Tüm bu dinlerin üzerinden geçtikten sonra, her zaman aynı amaca ulaştığını fark etti. Dinin bu amacın nirvana veya aydınlanma veya Tanrı Krallığı olduğunu söylemesi olsun, amacın temeli aynıdır.
Swami Vivekananda, aynı arzuyu The Ramakrishna Mission'da bir alıntıda ifade eder. Şöyle diyor: “Mezhepçilik, bağnazlık ve onun korkunç soyundan gelen fanatizm bu güzel dünyaya uzun zamandır sahipti. Dünyayı şiddetle doldurdular, sık sık insan kanıyla ıslattılar, medeniyetleri yok ettiler ve bütün ulusları umutsuzluğa gönderdiler. Bu korkunç iblisler olmasaydı, insan toplumu şimdi olduğundan çok daha gelişmiş olurdu. Ama onların zamanı geldi. Ve umarım bu sabah çalınan zil… tüm fanatizmin, kılıç veya kalemle yapılan tüm zulümlerin ve aynı hedefe gidenler arasındaki tüm acımasız duyguların ölüm çanı olabilir. ” 23 Böylece, bu alıntıdan, diğer dinlere yönelik hoşgörüsüzlüğün yalnızca yanlış değil, aynı zamanda yıkıcı olarak da görüldüğü çıkarılabilir.
Bibliyografya
Abhedananda, Swami. 1969. Bhagavad Gita: İlahi Mesaj. Kalküta: Ramakrishna Vedanta Math.
Abhedananda, Swami. 1983. Vedanta Felsefesi. Kalküta: Ramakrishna Vedanta Math.
Adiswarananda, Swami. Sri Ramakrishna: 1836-1886. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. New York.
Advent Medyası. 1997. Vivekananda Vakfı. Vivekananda Vakfı. Son ziyaret edilen 11-30-98.http: // www. vivekananda.org/
Gupta, Mahendranath. Sri Ramakrishna İncili. Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/
Hixon, Lex William. Büyük Kuğu: Ramakrishna ile Toplantılar. Larson Yayıncılık. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.all-natural.com/swanbook.html
Isherwood, Christopher. Ramakrishna ve Öğrencileri. Vedanta Press. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm
Jackson, Carl T. 1994. Batı için Vedanta: Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ramakrishna Hareketi. Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.
Kaushal, Radhey Shyam. 1994. Modern Bir Bakış Açısı Vedanta Felsefesi. Yeni Delhi: DK Printworld.
Lord Sai Baba Resim Müzesi. Dec. 6, 1998. Singapur. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm
Ramakrishna - Vivekananda Vedanta Geleneği Üzerine Perspektifler. 1991. Yeni Delhi: Sterling Yayıncıları.
Prasad, Narayana. 1994. Karma ve Reenkarnasyon: Vedanta Perspektifi. Yeni Delhi: DK Printworld.
Rolland, Romain. Sri Ramakrishna, Büyük Üstat (Ch1). New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. En son ziyaret edilen 9-24-98. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch1.htm
Sivaramakrishna, M. (Editör) 1991. Ramakrishna - Vivekananda Vedanta Geleneği Üzerine Perspektifler. Yeni Delhi: Sterling Yayıncıları.
Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği. 1996. Hollywood, Kaliforniya. Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği. En son ziyaret edilen 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm
Toronto Vedanta Derneği. Toronto, Ohio. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm
Ebedi Görev. Başlıksız. Decatur, GA. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html
Vivekananda, Swami. "Sri Ramakrishna, Büyük Usta." 20 Ocak 1997: 47.
Referanslar
- Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, p.3. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Center ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 12 / 14 / 98)
- Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, p.7. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Center ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 12 / 14 / 98)
- Ebedi Görevin Modern Vedanta Örnekleri, p.3. Atlanta'da Ebedi Görev: Vedanta'nın ana sayfasında kompozisyon.
- Toronto Vedanta Derneği tarafından Ramakrishna Misyonu. Vedanta Toronto Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ramakrishna Misyonu. (Tarih: 7 / 22 / 98)
- Bhagavad Gita, Simon tarafından. Lord Sai Baba'nın Abode Prasanthi Nilayam'ın ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 11 / 6 / 98)
- Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği tarafından Vedanta nedir. Vedanta Sayfasının ana sayfasında kompozisyon.
- Toronto Vedanta Derneği tarafından Ramakrishna Misyonu. Vedanta Toronto Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ramakrishna Misyonu. (Tarih: 7 / 22 / 98)
- Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Yoga Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Güney Kaliforniya'daki Vedanta Topluluğu Edebiyatı. Ana sayfasındaki kompozisyon
- Güney Kaliforniya'daki Vedanta Topluluğu Edebiyatı. Ana sayfasındaki kompozisyon
- Yoga Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- "Aşk yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
- Tanrı'yı beş farklı şekilde sev. Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- "Hareket yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
- "Kraliyet yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
- Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği Ana Sayfasında Ramakrishna Emri Denemesi'nin Denemesi (Tarih: 12 / 3 / 98)
- “Kutsal Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
- Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.6. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Vedanta Sayfası p.1 Vedanta Sayfasının ana sayfasında kompozisyon (Tarih: 12 / 24 / 97)
- Toronto Vedanta Derneği Ramakrishna Misyonu, s. 2. Vedanta Toronto Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ramakrishna Misyonu. (Tarih: 7 / 22 / 98)
Vedanta Derneği'nin Ramakrishna Nişanı
Kurucular: Swami Vivekananda ve Sri Ramakrishna'nın diğer müritleri
Doğum tarihi: 1863
Doğum Yeri: Kalküta, Hindistan
Kuruluş Tarihi: 1897 (bazı kaynaklar 1899 diyor)
Kutsal veya Saygıdeğer Metinler: Vedanta Derneği'nin inançlarını kapsayan birkaç temel metni vardır. Bu kitaplardan ikisi Bhagavad Gita 5 ve Upanishads'dır. Bu iki metin Hindu inançlarının merkezi ve Vedanta Derneği'nin inanç sisteminin temelidir. Bu nedenle, en kutsal oldukları düşünülebilir. Vedanta Topluluğu, Hinduizmin inançlarını takip eder, ancak tüm dinleri kapsayacak şekilde onun ötesine geçer. Vedanta Topluluğu tüm dinleri dahil etmeye çalışır ve bu nedenle İncil'i de kullanır. Tanrı Nasıl Bilir: Patanjali'nin Yoga Aforizmaları bir diğer önemli kitaptır. Bu, yogayı derinlemesine tanımlar. Shankara'nın Arma Ayrımcılık Mücevheri, Tanrı'ya giden yol olarak bilgi üzerine bir klasik. Son olarak, Öz-Bilgi, Shankara'nın benliğin doğasına ilişkin açıklamasıdır.
Grubun Büyüklüğü: Şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde on üç Vedanta Topluluğu ve Ramakrishna Düzeni tarafından yönetilen 125 merkezleri bulunmaktadır. Ramakrishna veya Vivekananda'nın ismini iddia eden 1,000'ten fazla ek merkez var. 6
Tarihçe
Vedanta Topluluğu'nun tarihinin anlaşılması, ancak önce Sri Ramakrishna'nın yaşamı hakkında bir bilgi edinilerek elde edilebilir. Sri Ramakrishna kurtuluşa giden yeni bir yol bulduğunu veya bir kült bulduğunu iddia etmedi, bunun yerine tüm dinlerin bir tür eritme potası yarattı. On dokuzuncu yüzyıl, dini temellerin materyalizm ve şüphe gibi dünyevi güçler tarafından sürekli olarak sarsıldığı bir dönemdi. Ramakrishna dini bir hareket bulamadı, ancak inançları ve vahiyleri diğerlerinin yaratacağı hareketlerin temeli oldu.
Ramakrishna, Şubat 17, 1836 tarihinde Hindistan'ın Bengal kentinde doğdu. Kesin Hindu değerleri olan fakir bir ailede doğdu ve büyüdü. Çoğunlukla normal, başıboş bir çocuk olmasına rağmen, erken yaşta Hinduizm'in ruhsal alemi için büyük bir anlayışa sahip olduğunu gösterdi. İlk vahylerinden biri, ruhun bütün öğrenmeler için anahtar olduğudur, ama cehalet tarafından engellenmiş olmasıdır.
Ramakrishna dokuz yaşında gençken babasını kaybetti ve bu daha fazla düşünce sürecini harekete geçirdi ve onu annesine çok yaklaştırdı. Bununla birlikte, en yaşamı değiştiren olay, Tanrısal Anne veya Tanrı'nın kadın tezahürü olan Kali'ye tanrıları olarak tapan bir tapınakta rahip olduğu zamandı. (Hinduizm'de takipçiler, hangi tanrı formlarına tapınmak istedikleri arasında seçim yapabilir.) Bu noktada Ramakrishna, Tanrı'yı “Ebedi Anne” olarak görmeye başladı. 1 Ebedi Anne'nin, materyalist çevremize sırtımızı dönmesi karşılığında herkese İlahi bilgeliğini vermek istediğini gördü.
Bu noktada Ramakrishna, Tanrı'nın bir vizyonunu görmeyi özlüyordu. Günleri ve geceleri bu dünyadan vazgeçerek ve İlahi Anne'yi Kendisini ona görünür kılmaya çağırarak geçirdi. Nihayet yaptığında, Ramakrishna'yı şaşırtacak kadar çok, İlahi Anne hepimizin içsel varlığı olarak geldi. Bu, Ramakrishna'ya belirli bir dini bağlantının önemli olmadığını, tüm dinlerin benzer hedeflere sahip olduğunu, sadece oraya ulaşmak için farklı yöntemlerin olduğunu kanıtladı. Yetiştirildiği Hindu yöntemlerini ve ritüellerini kullanarak, sürekli olarak Tanrı'nın vizyonunu görmeye çabalamayı hayattaki hedefi haline getirdi. Bunu başarma sürecinde neredeyse her şeyden vazgeçti - yemek, su, uyku vb.
Ramakrishna'nın ailesi ve arkadaşları onun neler yaşadığını anlamadılar ve delirdiği sonucuna vardılar. Bir evlilik ayarlamak istediler. Ramakrishna kabul etti ve bu kadını (bütün kadınları gördüğü gibi) İlahi Anne'nin tezahürü olarak gördü. Tek istediği, Tanrı'nın aracı olmaya devam ederken onun öğrencisi olmaktı.
Ramakrishna'nın kendisinin Vedanta Derneği'nin kurucusu olmamasının, ancak inançlarının Cemiyetin merkezinde yer almasının nedeni, takipçi aramamaya olan sağlam inancından kaynaklanıyor. O, "çiçek tam çiçek açarken arıların bal arayışıyla kendilerinin geldiğine" inanıyordu. 2 Ramakrishna'nın en büyük müritlerinden biri Swami Vivekananda idi. Daha sonra hayatlarını Hakikati gerçekleştirmeye ve insanlığa hizmet etmeye adayan bir grubun lideri oldu. Vivekananda, 1893'te Chicago'daki Dünya Dinler Parlamentosu'nda Vedanta dinini ABD'ye getirdi. Vedanta Topluluğu dininin popülaritesi ve çekiciliği nedeniyle Vedanta Amerika'da büyümeye başladı. “1899'da kardeş öğrencilerle birlikte ABD ve diğer ülkelerdeki merkezleri olan Hindistan Ramakrishna Düzeni ve Misyonunu kurdu.” 3 Düzeni kurmayı istemenin bazı nedenleri, Sri Ramakrishna'nın Tanrı hakkında daha fazla bilgi istemesini sağlamaya devam edenlerle aynıdır. Vedanta Topluluğu'nun ve özellikle Ramakrishna Tarikatı'nın misyonu, Swami Vivekananda'nın The Ramakrishna Mission 4'teki bir alıntıyla en iyi şekilde özetlenir:
Hıristiyan, Hıristiyan olmak için Hindu veya Budist, Hindu veya Budist olmamalıdır. Ancak her biri diğerlerinin ruhunu özümsemeli ve yine de kendi kimliğini korumalı ve kendi büyüme yasasına göre büyümelidir. Umarım her dinin bayrağına direnişe rağmen 'yardım' yazılır, 'savaş', 'asimilasyon' değil, 'yıkım', 'uyum ve barış' değil, 'kavga' değil.
İnançlar
Sri Ramakrishna, Hint tarihinin en büyük öğretmenlerinden biri olarak saygı gördü. Encyclopedia Brittanica ve bir Vedanta web sitesine göre, The Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna "tüm inançların temel uyumunu kişisel örneklerle gösteren bir adamın tarihinin belki de en iyi bilinen örneğidir." Bu site aynı zamanda "Varoluşun Birliğinin ve Ruhun İlahiyatının ebedi müjdesi" olduğunu söylüyor. Sri Ramakrishna'nın sadık müritleri, Batı'yı da bünyesine katarak onun birçok inancını ve ifşasını somutlaştırdı. Bu ana inançlar sembolün, mantranın, meditasyonun ve annenin önemi üzerine odaklanır. Bunların hepsi önemlidir, çünkü ruhsal büyümenin kutsal yazılar veya metinlerden ziyade içeriden geldiği söylenir. Sri Ramakrishna da Varoluşun Birliğine inanıyordu ve Vedanta Topluluğunun temeli olan öğrencilerinden biri tarafından kaydedilmiş yirmi kavramı vardı.
Vedanta'nın kilit yönleri beş ana gruba ayrılabilir: (1) sembolü, (2) mantra, (3) yoga, (4) meditasyonu ve (5) annesi.
Bunlardan ilki olan 8. sembol, Vedanta Derneği'nin anlaşılması için çok önemlidir. Vedanta Topluluğu'nun en önemli sembolü "Om" sesidir. Eski bir Hindu metni olan Upanishads, "Om" nun en kutsal kelime olduğunu belirtir. Om, "Tanrı" olarak çevrilebilen ve tercüme edilebilen Mutlak Gerçeklik veya Brahman'ın bir simgesidir.
Bu sembol neden bu kadar önemli? Bunun iki sebebi var. Öncelikle Hindular tarafından telaffuz edilen kelimenin üç hecesi veya sesi vardır: A, U, M veya Aum. Sanskrit alfabesinde bu üç ses, insanın yapabileceği tüm sesleri içerir. Bu nedenle Om, Brahman'ı veya Tanrı'nın ilahi ve her yerde mevcut olan yönünü temsil eder. Brahman'ın veya Tanrı'nın fiziksel formudur. İkincisi, "Om" Brahman için bir semboldür çünkü seslendirildiğinde formuyla ilgisi vardır. Soyut bir şekilde, konuşulan TÜM seslerin sese sahip olmadığına inanılmaktadır. Om'da bu "ses yok" un Brahman'ı temsil ettiği söylenir. Böylece Om, Brahman'ın alabileceği en yakın sembolü / temsili / açıklamasıdır. Bu en kutsal kelime olduğu için, genellikle meditasyon için bir mantranın yerini alır.
Vedanta Derneği'nin ikinci büyük yönü, mantranın kullanımıdır. Bu, kendini artan bilinç seviyelerine getirme umuduyla tekrar tekrar ilahi bir ismi veya sembolü tekrarlamak olarak tanımlanabilir. Bir mantranın amacı, Tanrı'nın ilahi düşünceleri dışında her şeyin aklını salıvermektir. Bununla birlikte, bunun bir kriteri, bu dünyaya bağlanmadan özgür bir yaşam sürmesi gerektiğidir. İlahi ismi tekrar etmenin mantrasına verilen isim Japa'dır. Bu yöntemle adını tekrarlayarak ve ona odaklanarak Tanrı'yı anlamaya daha da yaklaşmak mümkündür.
Vedanta'nın üçüncü büyük yönü olan Yoga, Brahman ya da Tanrı ile birlikte olmayı hedefliyor. Bunu başarılı bir şekilde yapabilen birinin aydınlanmaya ulaştığı söylenir ve Buda veya Brahmajnani gibi isimlerle anılabilir. Hepsi bu aydınlanma hedefine tek yol açan dört yojik yol var. Bunlar Bhakti yoga 9, Karma yoga 10, Jhana yoga 11 ve Raja yogadır. 12 Bu dört farklı yolun amacı, farklı insanların farklı yollar seçmeyi göz önünde bulundurmaktır.
Bu yollardan ilki, Jnana yoga, bilgi yogasıdır. Daha felsefi bir zihin kurumu olanlar için tasarlanmıştır ve bu nedenle aydınlanmaya ulaşmak için kullanılan yöntem, aydınlanmanın gerçekte ne olduğuna cevap veren, mantıklı cevaplar çıkarılmasını gerektirir. Sonunda meditasyon yapan kişi, kendilerini Tanrı'nınkiyle aynı görüyor.
Bu yollardan ikincisi olan Bhakti yoga, "aşk yolu" dur. 13 Dernek içinde sevgi duygusunun en güçlüsü olduğuna inanılıyor. Böylelikle Bhakti bu duygudan yararlanır ve bir yaratıcı gibi özelliklere sahip bir Tanrı'yı tasvir eder. Adanan kişinin Tanrı'yı beş farklı şekilde sevebileceği söylenir. 14 Shanta ilk yoldur ve sakin bir bakış açısı anlamına gelir. Dasa, bir köle ile efendisi arasındaki gibi “hizmet tutumu” olarak tercüme edilen ikincidir. Sakha "dostluk tavrı" dır. Vatsalya, adanan kişinin Tanrı'yı çocuğu olarak gördüğü bir ebeveynin tavrıdır. Madhur beşinci tavırdır ve aşıkların tavrı demektir. Bu, adanan kişinin Tanrı'yı sevgilisi olarak gördüğü zamandır. Tüm aşk özverili, korkusuz ve rekabetsiz olmalıdır.
Karma yoga, üçüncü yoga türüdür. Bu kelimenin tam anlamıyla "eylem yolu" olarak çevrilir. 15 Güdü bu nedenle karma yoga için çok önemlidir. Ancak saik kaçınılmazdır; asla materyalist bir formda olmamalıdır.
Dördüncü yol Raja yoga veya "kraliyet yolu" dur. 16 İsmin nedeni, bu yoga türünü kullanan kraliyet tarihidir. Bunun aydınlanmaya bilimsel bir yaklaşım olduğuna inanılıyor ve adanmışa, doğasının ilahi olup olmadığını belirlemesine izin verecek sorular soracak. Bu meditasyon şekliyle, kişi kendini bağlılıktan koparmak için enerjiyi tek bir sabit noktaya veya nesneye odaklanır.
Bu dört çeşit yoga, farklı insanları hedef alıyor. Ancak, bir kişi onlardan sadece birini yapmak zorundadır. Her bireyin içindeki çeşitleri kapsayacak şekilde dört kişinin de (elbette farklı zamanlarda) yapması mümkündür. Tüm bu yollar doğru yapılırsa aydınlanmaya neden olur. Bu kavram Ramakrishna Düzeninin Mührü'nde gösterilmiştir. 17 Mühür, Tanrı kafası olarak birleştirilmiş dört yolu bir araya getiriyor. Yükselen güneş Jnana yoga'yı sembolize eder, lotus Bhakti yoga'yı temsil eder, sular Karma yoga için durur ve çevreleyen yılan Raja yoga için durur.
Vedanta'nın anlaşılması için çok önemli olan üçüncü bir kavram, Evrensel Anne kavramıdır. Bu, birçok Batılıya yabancıdır. Hindular için Tanrı, erkek, dişi veya nötr olabilen tek bir varlık olarak kabul edilir. "İlahi Anne." 18, sonsuz sevgi ve Cennetsel Mutluluğun somutlaşmış halidir. (Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon, Anne, s.1) Bu anne-tipi, anne ile çocuk arasındaki yakınlığın, koşulsuz, bağışlayıcı ve her şeye kadir sevginin temsilcisidir. Batı'nın Tanrı algılarıyla bir diğer önemli fark, Hinduların yalnızca Tanrı'yı her şeyin yaratıcısı olarak görmemeleri, aynı zamanda Tanrı'yı Yarattığı gerçek malzeme olarak görmeleridir. Üçlü Tanrı, insan ruhları ve doğanın tümü, İlahi Anne tarafından özünde bağlantılı olarak görülür. Bu dünyayı bir arada tutan yapıştırıcı olarak görülüyor.
Dördüncü konsept olan meditasyon, Vedanta'nın diğer inanç ve uygulamalarının çoğunu kapsar. Meditasyonu anlamak için önce zihin hakkında biraz bilgiye sahip olmalısınız. Upanishalılar aklın üç yönü olduğunu öğretiyor: içgüdü, akıl ve sezgi.
Sadece sezgi yoluyla olur, ancak bir diğeri diğer dünyayı anlamaya bile başlayabilir. İlahi şeyleri anlamak için kişi akıl dünyasının ötesine geçmek zorundadır. Tanrıyı anlayabilmek için, kişi bütün kitapların ve kutsal yazıların ötesine geçmeli ve yalnızca kişisel düzeye güvenmelidir.
İnsanlar Tanrı'yı günlük zihinsel yollarla anlayamazlarsa, insanın Tanrı hakkında bilgi sahibi olmasının yolları nelerdir? Vedalar bu yolu yoga yapmayı öğretir. Meditasyon, yoganın büyük bir parçasıdır. Yoga, "bireysel ruhun Yüce Ruh veya Ruh Üstü ile birleşmesi" aracı olarak tanımlanabilir. 19
Kendini yogaya doğru bir şekilde hazırlamak için, kalbi ve zihni arındıran meditasyon yapmak gerekir. "Meditasyon, bir kaptan diğerine sürekli bir akışla akan yağ gibi, kişinin ruhsal idealinin bir düşüncesine ara vermeden zihni tutmaktır." 20 Meditasyon zihni sakinleştirir, böylece yüzeyin ötesine geçebilir ve ilahi bilgimizin hapsolduğu bilincimizin derinliklerine inebiliriz. Zihin sakinleştikten sonra kişi samadhi'ye veya zamanda donma sürecine konsantre olabilir.
Sri Ramakrishna'nın en büyük müritlerinden biri olan Swami Vivekananda, kişinin meditasyon yoluyla hedefe ulaşmayı hızlandırmaya çalışabileceği yolları özetlemektedir:
İlk yol, asla katı bir ahlaki disiplinden kopma, saf bir kalbi sürdürme içeriği olmak ve daima Tanrı'ya saygı göstermeye odaklanmaktır.
İkinci yol, uygun duruş veya asanadır. Duruşu sabit ama aynı zamanda rahat olmalıdır. Bir kısıtlama, üst gövdenin dik ve düz olması gerektiğidir. Duruş, burundan sessizce içeri ve dışarı doğru nefes almayı içerir. İnsanın zihni doğal olarak ilk başta dolaşır, öyleyse bırakın. Birkaç dakika dolaştıktan sonra kişi konsantre olmaya başlamalıdır.
Konsantrasyon veya dharana, belirli bir noktada veya şeyde, aydınlanmayı başarmanın üçüncü yoludur. Kişi bir mantra veya sese, Om'ya veya konfor getiren bir cümleye konsantre olmayı seçebilir. Konsantrasyon birini gerçek meditasyona, dhyana'ya, sonra da samadhi'ye, Brahman'la biri haline getirir.
Tespit aydınlanma yolunda başka önemli bir adımdır. Günde iki kez, bir kez şafakta ve bir kez alacakaranlıkta meditasyon tercih edilir; Ancak öğlen ve yatmadan önce meditasyon yapmanın tam zamanıdır.
Son olarak, meditasyon yapmak için diğer her şeyden olabildiğince uzakta ayrı bir alan olması tavsiye edilir. Örneğin, uykunun yapılmadığı, öfkeye izin verilmeyen ve temiz olması gereken bir evin ayrı bir odası, Vedanta Tarikatlarının liderleri olan birkaç Swami'nin önerisidir. 21 Gerçekte bu Swamiler, meditasyonun bu dünyada yaşamakla uyumlu olarak uygulanması gerektiğini söylüyorlar, ancak kişi dünyevi şeylerin kendi benliğinin bir parçası olmasına izin vermemelidir. Tanrı'nın veya Aydınlanmanın farkına varmak, bu şekilde bu hayatta elde edilebilir. Bu sevginin tüm toplumda bulaşıcı olacağı Swamilerin umududur.
Vedanta Topluluğu için dördüncü ve ana kriterler birlik veya bütün dinlere saygı duymaktır. Sanskritçe ilahisinde belirtildiği gibi:
Farklı akışlar gibi
Kaynaklarına sahip olmak
Farklı yerlerde
Hepsi denizlerini suya karıştırıyor,
Ey Tanrım, erkeklerin kullandığı farklı yollar
Çeşitli eğilimler sayesinde,
Çeşitli göründüğü halde
Çarpık veya düz
Hepsi sana yol gösterir. 22
Bütün dinlere olan saygı, Sri Ramakrishna'nın çok ciddiye aldığı bir şey. Aslında, büyümek Ramakrishna tüm büyük dinleri ve Hinduizm'in bütün parçalarını uyguladı. 1866'ta Müslüman yolunu takip etti ve aslında Muhammed'in bir vizyonu vardı. Daha sonra Hristiyanlığı en az yakından incelemiş ve İsa'nın vizyonunu görmüştür. Tüm bu dinlerin üzerinden geçtikten sonra, her zaman aynı amaca ulaştığını fark etti. Dinin bu amacın nirvana veya aydınlanma veya Tanrı Krallığı olduğunu söylemesi olsun, amacın temeli aynıdır.
Swami Vivekananda, aynı arzuyu The Ramakrishna Mission'da bir alıntıda ifade eder. Şöyle diyor: “Mezhepçilik, bağnazlık ve onun korkunç soyundan gelen fanatizm bu güzel dünyaya uzun zamandır sahipti. Dünyayı şiddetle doldurdular, sık sık insan kanıyla ıslattılar, medeniyetleri yok ettiler ve bütün ulusları umutsuzluğa gönderdiler. Bu korkunç iblisler olmasaydı, insan toplumu şimdi olduğundan çok daha gelişmiş olurdu. Ama onların zamanı geldi. Ve umarım bu sabah çalınan zil… tüm fanatizmin, kılıç veya kalemle yapılan tüm zulümlerin ve aynı hedefe gidenler arasındaki tüm acımasız duyguların ölüm çanı olabilir. ” 23 Böylece, bu alıntıdan, diğer dinlere yönelik hoşgörüsüzlüğün yalnızca yanlış değil, aynı zamanda yıkıcı olarak da görüldüğü çıkarılabilir.
Bibliyografya
Abhedananda, Swami. 1969. Bhagavad Gita: İlahi Mesaj. Kalküta: Ramakrishna Vedanta Math.
Abhedananda, Swami. 1983. Vedanta Felsefesi. Kalküta: Ramakrishna Vedanta Math.
Adiswarananda, Swami. Sri Ramakrishna: 1836-1886. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. New York.
Advent Medyası. 1997. Vivekananda Vakfı. Vivekananda Vakfı. Son ziyaret edilen 11-30-98.http: // www. vivekananda.org/
Gupta, Mahendranath. Sri Ramakrishna İncili. Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/
Hixon, Lex William. Büyük Kuğu: Ramakrishna ile Toplantılar. Larson Yayıncılık. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.all-natural.com/swanbook.html
Isherwood, Christopher. Ramakrishna ve Öğrencileri. Vedanta Press. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm
Jackson, Carl T. 1994. Batı için Vedanta: Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ramakrishna Hareketi. Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.
Kaushal, Radhey Shyam. 1994. Modern Bir Bakış Açısı Vedanta Felsefesi. Yeni Delhi: DK Printworld.
Lord Sai Baba Resim Müzesi. Dec. 6, 1998. Singapur. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm
Ramakrishna - Vivekananda Vedanta Geleneği Üzerine Perspektifler. 1991. Yeni Delhi: Sterling Yayıncıları.
Prasad, Narayana. 1994. Karma ve Reenkarnasyon: Vedanta Perspektifi. Yeni Delhi: DK Printworld.
Rolland, Romain. Sri Ramakrishna, Büyük Üstat (Ch1). New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Merkezi. En son ziyaret edilen 9-24-98. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch1.htm
Sivaramakrishna, M. (Editör) 1991. Ramakrishna - Vivekananda Vedanta Geleneği Üzerine Perspektifler. Yeni Delhi: Sterling Yayıncıları.
Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği. 1996. Hollywood, Kaliforniya. Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği. En son ziyaret edilen 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm
Toronto Vedanta Derneği. Toronto, Ohio. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm
Ebedi Görev. Başlıksız. Decatur, GA. En son ziyaret edilen 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html
Vivekananda, Swami. "Sri Ramakrishna, Büyük Usta." 20 Ocak 1997: 47.
Referanslar
- Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, p.3. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Center ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 12 / 14 / 98)
- Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, p.7. New York'taki Ramakrishna-Vivekananda Center ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 12 / 14 / 98)
- Ebedi Görevin Modern Vedanta Örnekleri, p.3. Atlanta'da Ebedi Görev: Vedanta'nın ana sayfasında kompozisyon.
- Toronto Vedanta Derneği tarafından Ramakrishna Misyonu. Vedanta Toronto Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ramakrishna Misyonu. (Tarih: 7 / 22 / 98)
- Bhagavad Gita, Simon tarafından. Lord Sai Baba'nın Abode Prasanthi Nilayam'ın ana sayfasında kompozisyon. (Tarih: 11 / 6 / 98)
- Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği tarafından Vedanta nedir. Vedanta Sayfasının ana sayfasında kompozisyon.
- Toronto Vedanta Derneği tarafından Ramakrishna Misyonu. Vedanta Toronto Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ramakrishna Misyonu. (Tarih: 7 / 22 / 98)
- Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Yoga Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Güney Kaliforniya'daki Vedanta Topluluğu Edebiyatı. Ana sayfasındaki kompozisyon
- Güney Kaliforniya'daki Vedanta Topluluğu Edebiyatı. Ana sayfasındaki kompozisyon
- Yoga Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- "Aşk yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
- Tanrı'yı beş farklı şekilde sev. Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- "Hareket yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
- "Kraliyet yolu." Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
- Güney Kaliforniya'daki Vedanta Derneği Ana Sayfasında Ramakrishna Emri Denemesi'nin Denemesi (Tarih: 12 / 3 / 98)
- “Kutsal Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D. Umesh C. Gulati'nin ana sayfasındaki makale, Ph.D.
- Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Sembol, Mantra, Yoga, Meditasyon ve Anne, Umesh C. Gulati, Ph.D, p.6. Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Vedanta Sayfası p.1 Vedanta Sayfasının ana sayfasında kompozisyon (Tarih: 12 / 24 / 97)
- Toronto Vedanta Derneği Ramakrishna Misyonu, s. 2. Vedanta Toronto Derneği Ana Sayfasında Deneme: Ramakrishna Misyonu. (Tarih: 7 / 22 / 98)
Anne Oelrich tarafından düzenlendi
Soc 257: Yeni Dini Hareketler
Güz Dönemi, 1998
University of Virginia
Son güncelleme tarihi: 07 / 23 / 01