Halklar Tapınağı

KİŞİLER TEMPLE TIMELINE

1931 (Mayıs 13): James (Jim) Warren Jones Girit, Indiana'da doğdu.

1949 (Haziran 12): Marceline Mae Baldwin, James (Jim) Warren Jones ile evlendi.

1954: Jim ve Marceline Jones, Indianapolis, Indiana'da Community Unity Kilisesi'ni kurdu.

1956: Wings of Deliverance olarak yeniden adlandırılan (ilk olarak 1955'te kurulan) Peoples Temple, Indianapolis'te açıldı.

1960: Halk Tapınağı resmi olarak İsa'nın Müritleri (Hıristiyan Kilisesi) mezhebinin bir üyesi oldu.

1962: Jim Jones ve ailesi Brezilya'da yaşadı.

1965 (Temmuz): Jones, ailesi ve ırklar arası cemaatinin 140 üyesi California, Redwood Valley'e taşındı.

1972: Peoples Temple, Los Angeles (Eylül) ve San Francisco'da (Aralık) kilise binaları satın aldı.

1974 (Yaz): Peoples Temple öncüleri, Peoples Temple Tarım Projesini geliştirmek için Güney Amerika, Guyana'nın Kuzeybatı Bölgesi'nde arazi temizlemeye başladı.

1975 (Aralık): Al ve Jeannie Mills, Peoples Temple mürtedleri, İnsan Özgürlüğü Merkezini kurdu.

1976 (Şubat): Halk Tapınağı, Guyana'nın Kuzeybatı Bölgesi'nde bulunan 3,852 dönümlük arazinin "en az beşte birini yetiştirmek ve faydalı bir şekilde işgal etmek" için Guyana Hükümeti ile bir kira sözleşmesi imzaladı.

1977 (Yaz): Yaklaşık 600 Peoples Temple üyesi, üç aylık bir süre içinde Jonestown'a taşındı.

1977 (Ağustos):  Yeni Batı Dergisi Müttefik hesaplarına dayanarak Halk Tapınağı içinde bir yaşam ifşa yayınladı.

1977 (Yaz): Tim Stoen, hükümet kurumlarını ve medya kuruluşlarını Halk Tapınağını araştırmaya çağıran mürtedlerden ve aile üyelerinden oluşan aktivist bir grup olan "Endişeli Akrabalar" ı kurdu.

1977 (Eylül): Jonestown'da, Jim Jones tarafından sahnelenen ve bölge sakinlerinin saldırı altında olduklarına inandıkları "altı günlük kuşatma" gerçekleşti.

1978 (17 Kasım): Kaliforniya Kongre Üyesi Leo J. Ryan, Endişeli Akrabalar üyeleri ve medya üyeleri Jonestown'u ziyaret etti.

1978 (18 Kasım): Ryan, üç gazeteci (Robert Brown, Don Harris ve Greg Robinson) ve bir Peoples Temple üyesi (Patricia Parks), Jonestown'a altı mil uzaklıktaki Port Kaituma hava pistinde silahlı bir pusuda öldürüldü. Uçak pistine yapılan saldırının ardından 900'den fazla kişi Jones'un emirlerine uyarak Jonestown pavyonunda zehir yuttu. Jones kafasına aldığı kurşun yarasından öldü.

1979 (Mart): Guyana Acil Yardım Komitesi, California, Oakland'daki Evergreen Mezarlığı'na defnedilmek üzere Dover, Delaware'den 400'den fazla kimliği belirsiz ve sahipsiz cesedi taşımak için fon sağladı. Küçük bir anıt dikildi.

2011 (Mayıs 29): Evergreen Mezarlığı'nda Jonestown'da ölenlerin adlarını listeleyen dört anıt plaketin yerleştirilmesini gözlemleyen bir adak töreni düzenlendi.

2018 (Kasım 18): Mezar alanının yenilenmesine bir anma töreni düzenlendi ve 2011 yılı adanmışlığına dikkat çeken küçük bir anıt yerleştirildi.

KURUCU / GRUP TARİHİ

James Warren Jones [Sağdaki resim] 13 Mayıs 1931'de Büyük Buhran'ın zirvesinde Indiana, Girit'te işçi sınıfı bir ailede doğdu (Hall 1987: 4). Babası James Thurman Jones engelli bir gaziydi, annesi Lynetta Putnam Jones ise ailenin ana geçimini sağlayan ve sorumlu ebeveyndi. Oğlunun sosyal adalet ve eşitlik konusundaki çıkarlarını büyük ölçüde etkiledi. Organize dine şüpheyle bakıyordu ama ruhlara inanıyordu - oğluna ilettiği bir inançtı (Hall 1987: 6). Bir komşu, onu çocukken Pentekostal kilise ayinlerine götürdü ve bu, şüphesiz, yoğun bir duygusal deneyim olarak ibadet anlayışını şekillendirdi. Bu etkilerden ortaya çıkan şey, Pentekostalizmin yönlerini sosyal idealizmle birleştiren kendine özgü bir teolojiydi. Jones bir araya geldi Marceline Baldwin Indiana, Richmond'da ve 18 yaşındaki Jones, 22 Haziran 12'da 1949 yaşındaki bir kadınla evlendi. Çift, okula gitmek için 1951'de Indianapolis'e taşındı.

1954'te Jones, Indianapolis'te Community Unity adlı kendi kilisesini kurdu (Moore 2009: 12). Aynı yıl, Pentekostal geleneği içinde bir Tanrı Meclisleri kilisesi olan Indianapolis, Indiana'daki Laurel Street Tabernacle'da konuk bakan olarak vaaz verdi (Hall 1987: 42). Kilise idare kurulu, Jones'un Afrikalı Amerikalıları Topluluk Birlik Kilisesi'nden dahil etmesinden yakınıyordu, ancak karizmatik tarzı Laurel Street cemaatinden çok sayıda işçi sınıfı beyaz üyeyi çekti. Jim ve Marceline, 4 Nisan 1955'te Wings of Deliverance'ı bünyesine kattı; bir yıl sonra, yeniden dahil oldular, taşındılar ve organizasyonlarını Halklar Tapınağı olarak yeniden adlandırdılar (Hall 1987: 43). 1957'de Halklar Tapınağı Apostolik Kilisesi, Indianapolis'te bir sosyal İncil hizmetini uygulamakla ün kazandı. Cemaat 1959'da Mesih Disiplinleri'ne (Hıristiyan Kilisesi) bağlı ve 1960 yılında Halklar Tapınağı Hıristiyan Kilisesi Tam İncil [sağdaki görüntü] mezhebin resmi üyesi oldu (Moore 2009: 13).

1950'ler boyunca Jim ve Marceline ziyaret etti Kutsal Baba'nın Barış Misyonu Philadelphia'da. Jones, Peder Divine'ın ırklararası vizyonundan, karizmatik yeteneklerinden ve başarılı iş kooperatiflerinden etkilenmişti. Ayrıca Divine'ın cemaatçilerin ona "Baba" ve Marceline'e "Anne" demesi uygulamasını da benimsedi. Peder Divine öldükten sonra Jones, Barış Misyonu'nu devralmaya çalıştı ama Kutsal Anne, onun ilerlemesini reddetti. Yine de, bazı yaşlı Afrikalı Amerikalı üyeler Tapınağın mesajına ilgi duydu ve batıya doğru hareket etti (Moore 2009: 16-17).

Jones'un ırk eşitliği konusundaki taahhüdü, onu kısaca 1961'taki Indianapolis İnsan Hakları Komisyonu'na başkanlık etmesine yol açtı. Ancak Ocak 1962 sayısında yayınlanan bir makaleyle bir nükleer Holokost vizyonu. Esquire Dergisi Nükleer saldırı durumunda en güvenli yerleri belirleyerek, ailesini listelenen yerlerden biri olan Brezilya'nın Belo Horizonte kentine götürmesine neden oldu. Tapınak Indianapolis'te Jones olmadan devam etti, ancak onun liderliği olmadan bocaladı. 1965'te dönüşünde, yarısı Afrikalı Amerikalı ve yarısı Kafkasyalı yaklaşık 140 kişiyi Kaliforniya şarap ülkesindeki Redwood Vadisi'ne taşınmaya ikna etti. Bey (Salon 1987: 62). Orada yeni bir kilise binası ve birkaç idari ofis inşa ettiler ve yaşlılar ve zihinsel engelli gençler için bir dizi bakım evi işletmeye başladılar.

Kaliforniya’daki ilerici siyasi sahne, Jones’un batıya taşınmasının bir başka nedeni idi (Harris ve Waterman 2004). Redwood Valley'de Jones, halihazırda Halk Tapınağı'na mensup çok sayıda işçi sınıfı ailesini tamamlamak için genç, üniversite eğitimi almış beyazları almaya başladı. Çoğunluğu Sivil Haklar hareketi ve Vietnam Savaşı karşıtı protestoların bir parçası olarak barış ve adalete bağlılık geliştirmiş olan nispeten zengin üyelerin kadrosu, sosyal refah sisteminin yönlendirilmesinde fakir üyelere yardım etti. Yoksulların hak ettikleri faydaları almalarını sağlayan, özellikle de kazandıkları Sosyal Güvenlik ödemelerini tahsil etmekte zorlanan yaşlılar için birtakım hizmetler sundular. Tapınak San Francisco'nun Fillmore Bölgesi'nde bir kilise açtığında, binlerce Afrikalı Amerikalı, şehir yetkilileri ve siyasi şahsiyetlerin ilgisini çekti. Gettonun kalbindeki grup, yaşlılar için ücretsiz tansiyon testi, Afrikalı Amerikalılar için ücretsiz orak hücreli anemi testi ve çalışan ebeveynler için ücretsiz çocuk bakımı hizmeti sundu. Ayrıca Angela Davis'ten Dennis Banks'a kadar çeşitli ilerici siyasi konuşmacılara ev sahipliği yaptı.

Yüzlerce Tapınak üyesi Redwood Valley, San Francisco'da ve daha azı Los Angeles'ta toplu olarak yaşıyordu. Yaşlı üyeler, oda ve yemek, sağlık bakımı ve emeklilikleri için ihtiyaç duydukları mal ve hizmetler karşılığında Sosyal Güvenlik kontrollerine katkıda bulunan yaşam bakım sözleşmeleri imzaladılar. Redwood Vadisi'nde, Tapınak üyeleri yaşlılar, akıl hastaları ve zihinsel engelliler için birkaç bakım evi kurdu ve işletti ve bu işletmeler grup için para topladı. Temple üyelerinin tarif ettiği şekliyle “ortaklaşa gidenler”, maaş çeklerini gruba bağışladılar ve asgari yaşam desteği aldılar: sıkışık odalar, ihtiyaçlar için küçük bir ödenek, ortak yemekler. Toplu postalar yoluyla geleneksel bağış toplama çağrıları, Tapınağın birçok sosyal programından bazılarını destekledi (Levi 1982: xii). Yaklaşık 100 Temple liderinden oluşan bir Planlama Komisyonu, Jones nihai karar verme yetkisini elinde tutarken, önemli organizasyonel kararları tartıştı.

1974'te Tapınak liderliği, Güney Amerika ülkesi Guyana ile ülkenin Kuzeybatı Bölgesi'nde yaklaşık 4,000 dönümlük arazi geliştirmek için müzakere etti. Venezuela sınırı. Tapınak 1976'da arazi için resmi bir kira imzaladığında, grubun öncüleri, Halklar Tapınağı Tarım adını verdikleri şeyi belirlemek için Guyana'daki ormanı temizlemek için iki yıl boyunca geri dönen emek [sağdaki resim] harcadılar. Projesi. Çok ırklı bir devlet ve Güney Amerika'da İngilizce konuşan tek ülke olan Guyana, işbirlikçi bir sosyalist cumhuriyet ilan etti. Siyah azınlık hükümeti ırkçı ve baskıcı bir toplumdan kaçan Amerikalılar için bir sığınak olma ihtimalini memnuniyetle karşıladı. Dahası, Venezüella sınırına bu kadar yakın olan büyük bir grup patrik Amerikalı olması, ABD'nin anlaşmazlık altındaki bölgeye olan ilgisini temin etti (Moore 2009: 42). Halklar Tapınağı Tarım Projesi ilk başta yavaş yavaş büyüdü, 50'nin ilk aylarına kadar sadece 1977 kişiye ev sahipliği yaptı, ancak Nisan ayına kadar 400'den fazla kişiye ve yıl sonuna kadar 1,000'e kadar genişledi (Moore 2009: 44) .

Çeşitli baskılar Kaliforniya'dan Guyana'ya nispeten hızlı göç etmesine yol açtı. Bir ivme, ABD İç Gelir Servisi'nin Tapınağın işletme ile ilgili gelirini incelemesiydi. Bu, kilisenin vergiden muaf statüsünü tehdit etti ve örgütü kapatma olasılığını artırdı (Salon 1987: 197-98). Bir grup güvensiz, eski üyelerin ve şimdiki Halk Tapınağı üyelerinin akrabalarının faaliyetlerinden elde edilen bir başka teşvik. Endişeli Akrabalar olarak bilinen grup, bir dizi suiistimalin yanı sıra suç işlenmesi iddiasıyla Tapınağı soruşturmak için çeşitli devlet kurumlarına lobi yaptı. Endişeli Akrabalar, aynı iddiaları haber medya kuruluşlarına da iletti. 'De yayınlanan çok kritik bir makale Yeni Batı Dergisi Tapınağı ve liderliğini halka açık bir şekilde patlatan eski üyelerden gelen eleştirilerle, görünüşe göre Jones'u hemen hiç bırakmadığı Guyana'ya götürmek için belirleyici faktördü (Moore 2009: 38-39).

1977'de bir noktada, tarım projesi Jonestown olarak tanındı. [Sağdaki resim] Koşullar zordu, ancak ABD'deki Tapınak üyelerinin dediği gibi “Vaat Edilen Topraklar” da yaşam için umut yüksekti. Bin kişilik bir topluluğu sürdürmek için gereken iş muazzamdı. Üyeler, tarım, inşaat, bakım (yemek pişirme ve çamaşır yıkama gibi), orada yaşayan 304 yaşın altındaki 18 küçük çocuk için çocuk bakımı, eğitim, sağlık hizmetleri ve bağış toplama (Jonestown'dan kolayca erişilemeyen Georgetown'da satılacak eşyaları yapıyorlardı. ). Herkes topluma katkıda bulundu, bazen haftada altı gün, günde on bir saat çalışıyordu. Akşamlar toplantılar, eğitim programları, Rusça dersleri (insanların Sovyetler Birliği'ne çok yakın bir hareket olduğuna inandıkları için) ve diğer görevlerle doluydu. Sakinler yurtlarda yaşıyorlardı ve sıklıkla çocuklar biyolojik ebeveynlerinin dışında büyütülüyordu.

İlk başta diyet yeterliydi, ancak daha fazla insan geldiğinde, dışarıdan gelenler toplumu ziyaret ettiğinde yemekler için ayrılmış et veya yeşil sebzelerle, çoğunlukla fasulye ve pirinçten oluşan kısımlar nispeten daha küçük hale geldi. ABD Büyükelçiliği yetkilileri, Guyana hükümet temsilcileri ve destekleyici aile üyeleri ve arkadaşlar gibi insanlar ziyaret ettiğinde, Jonestown sakinleri, Jonestown'da gösterilen görüntünün olumlu ve inandırıcı olmasını sağlamak için uzun brifingler aldı.

Tapınak 20,000 üyeye sahip olmasına rağmen, California üyeliğinin 5,000 ile zirveye ulaşması ve düzenli katılımcıların toplamı 2,000 ila 3,000 arasında olması daha muhtemeldir (Moore 2009: 58). Yıllar içinde ayrılanların bir kısmı, temel karar verme, mali ve yasal planlama ve örgütün gözetiminden sorumlu olanlar da dahil olmak üzere Temple liderliğinin üst kademesinin üyeleriydi. Mürted, yani Halk Tapınağının alenen muhalifleri oldular (örgütü terk eden kişilerden farklı olarak). Bu “sığınmacılar” arasında Tapınak avukatı Tim Stoen ve Jim Jones'un sağ kolu da vardı. Stoen, acemi Endişeli Akrabalar grubuna hem yıldız gücünü hem de örgütsel zekasını verdi ve hem Jonestown'da yaşayan akrabaları kurtarmak hem de Jim Jones ve Peoples Temple'ı yıkmak için tasarlanmış bir halkla ilişkiler kampanyasının başarısının anahtarıydı. Endişeli Akrabalar, Jonestown'un bir toplama kampı olarak faaliyet gösterdiğini ve Jones'un Guyana'ya giden ve onları iradeleri dışında tutan kişilerin beyinlerini yıkadığını iddia etti. (Moore 2009: 64-65; “11 Nisan 1978” adlı “İnsan Hakları İhlalleri Suçlaması” na bakınız.

İlgili Akrabalar için poster çocuğu (ve tesadüfen Halklar Tapınağı için), başka bir mürted olan Grace Stoen'in oğlu John Victor Stoen adlı genç bir çocuktu. Tim Stoen varsayılan baba olmasına rağmen, karısı ve Jim Jones arasında cinsel bir karşılaşmayı teşvik ettiğini ve John Victor'un bu irtibatın ürünü olduğunu söyleyen bir beyan imzalamıştı (Moore 2009: 60-61). Tim ve Grace, çocuğun velayeti için mücadele etmek için güçlerini birleştirdiler ve Jones'un John Victor'a tutunma sözü vererek, ölümüne kadar bile iki tarafı galvanizledi.

Stoen velayeti mücadele ederken, eski Tapınak üyeleri Deborah Layton ve Yolanda Crawford, Jonestown'dan ayrıldı ve orada yaşarken yaşadıklarını ayrıntılarıyla açıkladılar. Aile üyeleri, Guyana'daki ABD Büyükelçiliği yetkililerini Jonestown'u ziyaret etmek ve çeşitli akrabaları kontrol etmek üzere yönlendiren Dışişleri Bakanlığı ile temasa geçmeye başladı. John Victor velayeti davasına taraf olmasının yanı sıra, Tim Stoen, diğer eski üyelerin para ve mallarını geri almak için Tapınağa karşı bir dizi rahatsız edici dava açtı.

İlgili Akrabaların uyguladığı baskı, Jones'u ve Jonestown'daki insanları demoralize etmeye yaradı ve Jones'un sağlığı ve liderliğinin önemli ölçüde kötüleştiği açık. Sonuç olarak, esas olarak kadınlardan oluşan bir liderlik grubu toplumda günlük operasyonlar yürüttü (Maaga 1998). Jones zaman zaman Phenobarbital gibi reçeteli ilaçlar kullanarak güçsüzleşti (Moore 2009: 74-75). Sadece sonradan sakinleşmek için öfkeye uçardı. Ayrıca, topluluğun genel seslendirme sisteminde gece boyunca saatlerce da olsa, konuşma konusunda sorun yaşadı, Sovyet ve Doğu Bloku kaynaklarından gelen haber raporlarını okuyan ve anti-kapitalist ve anti-emperyalist bakış açılarını son derece eleştirdi Amerika. Sık sık takipçilerinin Jonestown'a gelip kaçtıklarını “Birleşik Devletleri ırk ve ekonomik sorunların bir parçası olarak tasvir etti” (Salon 1987: 237). Gün boyunca tarlalarda geçirdiği uzun saatler ve geceleri PA sistemi üzerindeki toplantılar ve harangularla noktalandıkları için, Jonestown sakinleri gittikçe tükenmekte ve uykudan mahrum kalmaktadır.

Endişeli Akrabaların Kongre üyelerine mektup yazma kampanyaları sonunda parasını ödedi ve Kaliforniya'da bir müttefik buldular Kongre üyesi Leo J. Ryan. Bir kurucu olan Sammy Houston, oğlu Robert'ın Tapınak üyeleri tarafından öldürüldüğünü iddia etti. (Robert'in ölümü sırasında polis tarafından soruşturulan ve Jonestown'daki olaylardan sonra yeniden incelenen iddiasını doğrulayan hiçbir kanıt yoktur.)

Ryan, Kasım 1978'te Jonestown'a seyahat etmeyi planladığını açıkladı. Kongre üyesi tarafsız bir olgu bulma görevi yürüttüğünü iddia etti, ancak Jonestown halkı bu şekilde görmedi. Başka hiçbir Kongre üyesi Ryan'a Guyana'ya eşlik etmedi, ancak Tapınak hakkında eleştirel yazılar yazan haber muhabirleriyle birlikte Endişeli Akrabaların birkaç üyesi yaptı. Parti, Kasım ayında 14, 1978'ta Guyana'ya gitti ve iki gün Guyana'nın başkenti Georgetown'da (Moore 2009: 91) geçirdi. Jonestown liderliği ile uzun süren görüşmelerden sonra, Ryan, Endişeli Akrabalardan birçoğu ve gazetecilerin çoğunun, 17’in Kasım ayında topluma, sakinleriyle görüşmek ve kendi istekleri doğrultusunda tutulduğu iddia edilen kişileri aramak için girmelerine izin verildi. Jones, Ryan’a Jonestown’dan ayrılmak isteyen herkesin hoş geldiğini söyledi. Gün, topluluk grubu Jonestown Express'in heyecan verici bir performansıyla sona erdi ve Ryan, Jonestown'un birçok insanın başına gelen en iyi şey gibi göründüğünü duyurdu. Kalabalığın şerefine. Ancak o gece, memnun olmayan bir ikamet, ABD Büyükelçiliği Misyon Şefi Yardımcısına ve hazır bulunan bir NBC Haber muhabirine not bıraktı. Not Jonestown'dan çıkmak için yardım istedi (Stephenson 2005: 118-19).

Ryan ve çevresi ertesi gün Jonestown sakinleriyle görüşmeye devam etti, ancak önceki geceki iyimser ruh hali dağılmıştı. Gün ilerledikçe, iki uzun zamandır Tapınak ailesinin üyeleri de dahil olmak üzere on altı sakin, Ryan partisiyle ayrılmak istedi. Kongre üyesi grubunu kayda değer çekişmelerle bir araya topladı. Ryan, Endişeli Akraba'nın eski kocası olan Don Sly'nin yaşadığı Jonestown'dan ayrılmaya çalışırken, Ryan'a bir bıçakla saldırdı ve yüzeysel kesimlere neden oldu, kongre üyesi değil (Moore 2009: 94). Kongre partisi, en yakın yerleşim yeri olan Port Kaituma'daki Jonestown'a altı mil uzaklıkta bulunan bir uçak pistine giden bir kamyona girdi. Georgetown'a götürmek için iki küçük uçağa binmeye başladıklarında, kongre üyesini takip eden bir avuç Jonestown sakininin avuç dolusu ateşi açtı. Pusuda öldürülen Kongre Üyesi Leo Ryan, üç gazeteci - Robert Brown, Don Harris ve Greg Robinson - ve bir Halklar Tapınağı üyesi - Jonestown'dan ayrılmak isteyen Patricia Parks. Medyadan bir düzine üye, üyeleri kusurlu ve Ryan'ın ofisinde çalışanlar ağır yaralandı. İki defektör, defekt olarak poz veren Larry Layton tarafından vuruldu ve çekim dışarı çıktığında zaten bir uçaktaydı (Stephenson 2005: 120-27).

Jonestown'a geri döndükçe, sakinler merkezi pavyonda toplandılar. Bozukluklardan sonra ruh hali korkunçtu. Jones, sonun Jonestown halkı için geldiğini ilan etti. Dış dünyanın onları bu aşırı duruma zorladığını ve “devrimci intiharın” tek seçenek olduğunu söyledi. Bir sakini Christine Miller karşı çıktı ve Rusya'ya gitmeyi sordu ve çocukların yaşamak için bir şansı olduğunu düşündüğünü söyledi. Ancak diğer sakinler onu bağırdı ve ölümler başladı (Moore 2009: 95-96). Bebeklere ve çocuklara ilk içki veren ebeveynlerdi; Birçok anne, zehri kendileri almadan önce zehri çocuklarının boğazına döktü (Salon 1987: 285). Yetişkinler daha sonra zehiri potasyum siyanür ve çeşitli sakinleştirici ve sakinleştiricilerle (Valium, Penegram ve kloral hidrat dahil) İngiliz bir Kool-Aid versiyonu olan büyük bir mor Flav-R-Aid kabından aldı (Salon 1987: 282). Bazıları enjekte edildi, bazıları bir fincandan içti ve bazıları ağızlarına süzüldü. Silahlı muhafızlar kimsenin ayrılmasını önlemek için yanında dursalar da sonunda zehiri de aldılar. Bununla birlikte Jones, kafasına ateşli bir silah yarasından öldü: bir otopsi, ölümünün cinayet mi yoksa intihar mı olduğunu belirleyemedi. Aksine erken raporlara rağmen, sadece bir kişi ateşli silah yarası nedeniyle öldü, Annie Moore. Georgetown'daki Lamaha Bahçeleri'nde Tapınağın evinde yaşayan Sharon Amos, Jonestown'dan intihar emri aldı. O öldü üç çocuğu ve kendisi Georgetown karargahının banyosunda. O gün Guyana'daki son ölüm ücreti Jonestown'da 918: 909 idi; beşi Port Kaituma uçak pistinde ve dördü Tapınağın Georgetown'daki evinde. [Sağdaki resim]

Yaklaşık yüz hayatta kalan vardı. İki aile ve bazı genç yetişkinler 18'inci sabahın erken saatlerinde ayrıldılar ve Jonestown'dan otuz mil uzakta Matthews Ridge topluluğuna giden demiryolu yollarına çıktılar. Bölgeden üç genç adam, Sovyet Büyükelçiliği'ne gönderilen nakit dolu valizlerle gönderildi. Ölümler meydana gelirken diğer iki genç kaçtı ve iki yaşlı kişi açıkça görüldü. Bir yarım düzine daha Venezuela'daki alım misyonları ve Karayipler'deki tekneler üzerindeydi. Son olarak, Lamaha Bahçeleri'nde (Jonestown basketbol takımı üyeleri dahil) kalan yaklaşık seksen Tapınak üyesi, 150 mil uzakta olması nedeniyle ölümlerden kaçtı.

Guyana hükümeti ABD Dışişleri Bakanlığı'nın gömülme talebini reddetti Jonestown'daki cesetler. Bir ABD Ordusu Mezarları Kayıt ekibi, ABD Hava Kuvvetleri'nin Federal Soruşturma Bürosu tarafından tanımlanmak üzere Dover Hava Kuvvetleri Üssü'ne taşındığı kalıntıları paketledi. [Sağdaki resim] (Vücut kaldırmaya katılanlarla yapılan röportajlar “Jonestown'a Askeri Tepki” 2020'de mevcuttur). Tüm bedenlerin rutin olarak emsali neredeyse anında başladı, ancak bir sonuç, Silahlı Kuvvetler Patoloji Enstitüsü tarafından otopsi yapılan yedi kişi için ölümün doğru belirlenmesini engelleyen hayati adli kanıtların yok edilmesiydi. Akrabalar ceset sayısının yaklaşık yarısını talep ederken, yaklaşık 400 ceset tanımlanmamış ya da talep edilmemiştir. Tanımlanamayanların çoğunluğu çocuklardı. San Francisco'daki dinlerarası bir grup, eleştiriden korkan bir dizi mezarlık tarafından reddedilmesinin ardından Kaliforniya, Oakland'da bu cisimleri gömmek isteyen bir mezarlık buldu. Mayıs 2011'de, 18 Kasım 1978'de ölenlerin isimlerini listeleyen Evergreen Mezarlığı'ndaki mezar alanına dört anıt plaketi yerleştirildi.

San Francisco'daki tapınak avukatları şirketin Aralık 1978'de iflas başvurusunda bulundular ve San Francisco Yüksek Mahkemesi önümüzdeki ay feshi kabul etti. Hakim Ira Brown, varlıkların Alıcısı olarak Robert Fabian'ı atadı ve yerel avukat, San Francisco'ya kadar izlenen varlıkların yanı sıra dünyadaki bankalarda 8.5 milyon dolardan fazla para izleyebildi. Yargıç Brown, Tapınak aleyhindeki tüm davacılara dört ay içinde mahkemeye dilekçe vermelerini emretti: 709 iddia yapıldı (Moore 1985: 344). Mayıs 1980'de Fabian, yanlış ölüm iddiaları açan 1.8 davacıya Tapınak fonlarının orantılı payları için “Alıcı Sertifikaları” vererek gruba karşı 403 milyar dolarlık taleplerin çözülmesi için bir plan önerdi (Moore 1985: 351). Kasım 1983'te, ölümlerin beşinci yıldönümünden birkaç gün önce, Yargıç Brown Halk Tapınağı'nı kar amacı gütmeyen bir şirket olarak resmen feshetme emrini imzaladı. Mahkeme 13 milyon dolardan fazla para vermişti (Moore 1985: 354-55).

Doktrinleri / İNANÇLAR

Halk Tapınağının inanç sistemi, Pentekostalizm, Hıristiyan Sosyal İncil, sosyalizm, komünizm ve ütopyacılık dahil olmak üzere bir dizi farklı dini ve sosyal fikri birleştirdi. Jim Jones'un karizması ve vizyonlarının daha iyi bir dünya yaratacağına inanan Temple üyelerinin idealizmi, bu geniş kapsamlı inanç ve uygulama karışımını bir arada tuttu. Hall, Peoples Temple'ı kapitalist dünyanın yakın bir sonunu bekleyen bir "kıyamet mezhebi" olarak adlandırır (Hall 1987: 40). Wessinger, Halk Tapınağı'nı, Amerika Birleşik Devletleri'nin “Babil” ini Jonestown'un Yeni Edenine (Wessinger 2000: 39) karşı çürüten radikal bir dualizm ile karakterize, yıkıcı bir bin yıllık grup olarak sınıflandırır. Bu görüşlerin tümü Tapınağı kısmen tarif eder.

Jones başlangıçta, büyük ölçüde Pentostalizm'den ödünç alınan canlı bir Hristiyanlık biçimi uyguladı. Topluluğunu sosyal adalet için çalışmak için teşvik etmek için Kutsal Kitap'ın peygamberlik metinlerine güvendi. Indiana ve California’daki Peoples Temple’dan gelen ses bandıyla yapılan ibadet hizmetlerinin analizi, Jones’un Black Church geleneklerine (Harrison 2004) olan borcunu göstermektedir. Hizmetler, müziğin kilit rol oynadığı serbest biçimli bir tarzı takip etti, organ Jones'un vaaz verme ve yanıtlama stilini vurguladı. Vaazları, Kara Kilise için önemli temalar taşıyordu: kurtuluş, özgürlük, adalet ve yargı.

Bununla birlikte, Tapınak teolojisi değişti, çünkü Jim Jones'un rolü ve kişi daha yüceltildi. Chidester, tutarlı bir teolojinin Jones'un vaazlarından ortaya çıktığını savunuyor (Chidester 1988: 52). Bu teolojide Jones, “Gökyüzü Tanrısı” nın geleneksel Hıristiyanlık yoktu, ama Jim Jones'un kişisinde İlke veya İlahi Sosyalizm olarak adlandırılan gerçek bir Tanrı vardı. Eğer Tanrı Sevgi ve Sevgi Sosyalizm ise, insanlar Tanrı'ya katılmak için sosyalist olarak yaşamalıdırlar. Dahası, Jones'un Yuhanna 10:34: “hepiniz tanrısınız” dediği gibi bu kişisel tanrıya izin verdi (Chidester 1988: 53). Böylece, Halklar Tapınağı üyeleri “apostolik sosyalizm” adını verdiler, yani Elçilerin İşleri 2:45 ve 4: 34-35'te tanımlanan erken Hıristiyan topluluğunun sosyalizmi. “Kimse özel olarak araziye sahip olamaz. Hiç kimse özel olarak havaya sahip olamaz. Ortak olarak tutulmalıdır. Öyleyse aşk bu, Tanrı, Sosyalizm ”(Chidester 1988: 57, Jones'un Q Q Q967 Teybi'nden alıntılar).

Jones, California üssünde kendini daha güvende hissettiği için, siyasi retorik ile dini söylemi giderek daha fazla değiştirdi. Geleneksel Hıristiyanlığı kınadı ve atalarının çoğunu köleleştiren "Kara Kitap" olarak adlandırdığı İncil'i kınadı. 1970'lerin başında, Eski ve Yeni Ahit'teki tüm çelişkileri ve zulmü listelediği "Killeth Mektubu" başlıklı yirmi dört sayfalık bir kitapçık yayınladı. Grup Guyana'ya taşındığında Jones, ziyaretçilerin geldiği zamanlar hariç tüm dini referansları bıraktı (Moore 2009: 55). Jonestown'da hiçbir ibadet töreni yapılmadı. Topluluk planlama toplantıları, haber okumaları ve halka açık etkinlikler ibadetin yerini aldı. Görünüşe göre yaşlı üyeler geleneksel Hristiyan inançlarını korudu (Sawyer 2004).

Her ne kadar Jones komünist olduğunu iddia etse de, ABD Komünist Partisi'nin üyeliğinin kaydı yoktu ve Jonestown'daki ölümlerin ardından onunla herhangi bir bağlantısı olmadı. Jones ilerlerken komünizmini kurarak sınıf bilincinin, sömürgecilik karşıtı mücadelenin, seçili Marksist fikirlerin ve toplumun şu andaki gereksinimlerine ilişkin algılarının eklektik bir karışımını yarattı. O ve grubun paylaştığı radikal politika ne olursa olsun San Francisco'ya taşındıktan sonra yerel, eyalet ve ulusal politikadaki çeşitli Demokrat adayları açıkça destekledikleri gerçeği göz önüne alındığında biraz sessiz kaldı. Bazı yazarlar, Tapınağın San Francisco belediye başkanı olarak George Moscone'yi seçmeye yardımcı olduğunu, hatta belki de bunu yapmak için sahtekarlık yaptıklarını iddia ettiler, “ancak San Francisco'daki gerçek Tapınak üyelerinin oy pusulası fena halde yanlış anlaşılmış görünüyor” (Salon 1987: 166).

Doktrin komünizminden ziyade, Halklar Tapınağı ideolojisi, topluma bağlılık ve grubu bireyin üstünde yükseltmeye odaklandı. Üyeler, en yüksek asalet biçimini ve bencilliği, insan davranışının en düşük değeri olarak feda ettiler. Ayrıca, Jim Jones'a bağlılık gerekliydi. Sadakat testleri, nedenin yanı sıra liderin taahhüdünü de sağlamıştır. Hiç kimse çeşitli uygulamalara bakmadı, çünkü nükleer savaş ya da renkli insanlara karşı soykırım yoluyla yaklaşan bir kıyamet öngören bir dünya görüşü içinde anlam ifade ettiler. Amerika Birleşik Devletleri'nden kaçarak ve alternatif bir toplum yaratmaya çalışarak, Tapınak üyeleri, belki de insanlık için yeni bir model olarak hizmet eden bu zorlu kaçınılmazlığı yaşayabileceklerine inandılar. Aynı zamanda, Jones'un yaklaşmakta olan Armagedon'la ilgili yaygın söylemleri, her tür umut verici bakış açısını baltaladı.

RITUALS / UYGULAMALAR

Kapitalizm tarafından teşvik edilen benmerkezci, seçkin bireyciliğe geçişi teşvik etmek için Jones, “katarsis” olarak bilinen bir uygulama yoluyla sosyalizm tarafından teşvik edilen özverili, popülist komünalizmde yeniden eğitimi veya öğretisizliği teşvik etti. Indianapolis'te bile, Kilise üyelerinin özeleştiri sunduğu “düzeltici burs” toplantıları yapıldı. Ancak Tapınak uygulamasının düzenli bir parçası olan katarsis, Redwood Vadisi'nde kök saldı. [Sağdaki görüntü] Katharsis oturumları, topluma ve üyelerine karşı yapılan geçişler için halkın itirafını ve toplumsal cezalandırılmasını gerektiriyordu (Moore 2009: 32-33). Örneğin, bir gencin yaşlıya kaba davranmakla suçlanması durumunda cemaat, gençlerin masumiyetine ya da suçluluğuna ve alınacak cezaya ilişkin kanıtları duyacak ve oy kullanacaktır. Ceza, yaşlılardan biri tarafından uygulanan ciddi bir şaplak olabilir. Jones, iki buçuk feet uzunluğunda birer birer inçlik tahta olan “Eğitim Kurulu” nu tanıttığında, dayakları yönetmek için büyük bir kadın atadı: Mills, “Güçlü ve nasıl kırbaçlanacağını biliyordu” (1979). Geçiş yapan yetişkinler, diğer Tapınak üyeleriyle boks yapmak zorunda bırakılarak cezalandırıldı. Örneğin Tapınak üyesi Edith Roller tarafından tutulan bir günlük, cinsiyetçilikle suçlanan genç bir adam ile genç bir kadın arasında bir boks maçı olduğunu bildirdi. Kadın, seyircinin kalabalığını memnun etmek için adamı nakavt etti (Moore 2009: 32-33).

Catharsis'te ortaya çıkan saldırılar, bencillik, cinsiyetçilik ve söylemlerden uyuşturucu veya alkol bağımlılığı ve üyelerin kolluk kuvvetleri tarafından tutuklanıp mahkum edilebilecek küçük suçlar arasında değişmekteydi. Tapınak üyeleri, katarsis oturumlarını, polis veya kamu refahı yetkilileri gibi yetkililere başvurmadan bireysel davranışları iyileştirmenin bir yolu olarak görüyorlardı. Mills (1979), üyelerin, Jones'un duymak istediklerini düşündüklerini iddia ederken, diğerleri, kişisel ve aile sorunlarını (Moore 1986) çözmek için katarsisin etkinliğine inanıyorlardı.

Ritüelleştirilmiş katarsis seansları Jonestown'a taşınmayla sona ermiş gibi görünse de, Halk Eleştirileri sırasında öz eleştiriler ve transgresiflerin toplu kınaması devam etti. Bu toplantılar, iş gününden sonraki akşamları oldukça sık gerçekleşti. Sağlık kliniği veya hayvancılık gibi çeşitli bölümlerden sorumlu kişiler ilerleme ve sorunlar hakkında rapor verdiler. Buna ek olarak, bireyler ters giden kararlar ve kendine hizmet eden davranışlar nedeniyle eleştirilecekti. Aile üyeleri ve ortaklar, kendilerinin azarlanması konusunda özel bir sorumluluğa sahipti.

Halklar Mitingleri, Jonestown'da varolan koşulları ele alarak içeriye dönüktü. Öte yandan White Nights, toplumu besleyen, gerçek ve hayal edilen tehditlere cevap vererek dışa dönük görünüyordu. Irkçı klişelere (şantaj, kara liste, kara top, vb.) Karşı koyma adı verilen Beyaz Gece, Jones'un topluluk üyelerini kendilerini yakın bir saldırıya karşı savunmaya hazırlamaları için acil bir tatbikattı. Bu tatbikatlar için bazı emsaller, Jones Redwood Vadisi'ndeki (Reiterman ve Jacobs 1982: 201-02) kişisine bir saldırı düzenlediği zaman ayarlanmış olabilir. Beyaz Geceler “Jonestown'da şiddetli bir kriz ve bir işgal sırasında veya bunun sonucunda kitlesel ölüm olasılığı” anlamına geliyordu (Moore 2009: 75). Jonestown’daki ilk kişi muhtemelen Eylül’de, 1977’ta, Tim ve Grace Stoen’ın avukatı Guyana’ya Jones hakkında mahkeme kağıtları sunmak için gittiğinde ortaya çıktı. Erkekler, kadınlar ve çocuklar kendilerini palalar ve diğer tarım aletleri ile donattılar ve vardiyalarda uyuyan ve yiyerek günlerce yerleşim boyunca durdular. Genellikle Beyaz Geceler, Guyana hükümetindeki müttefiklerin ülke dışına çıkması gibi algılanan tehditlere karşılık geldi. Jonestown’dan alınan ses bantlarının da belirttiği gibi, White Nights genellikle intihar tartışmalarını içeriyordu; bu sırada bireyler çocuklarını, akrabalarını ve kendilerini saldırganlara teslim etmek yerine öldürmeye istekli olduklarını ilan ettiler.

İntihar tatbikatları White Nights ile birleşti, ancak insanların aslında sözde zehiri olanları aldıkları için oldukça farklıydı. Davaya bağlılık testi olarak kullanılan bu tatbikatlar, sekiz genç yüksek profilli Tapınakçı üyesinin kastettiği 1973 kadar erken tartışıldı (Mills 1979: 231). 1976'ta Jones, Planlama Komisyonu üyeleri için bir test düzenledi ve onlara, içtikleri şarabın nasıl tepki vereceğini görmek için zehir olduğunu söyledi (Reiterman ve Jacobs 1982: 294-96). Deborah Layton, Edith Roller ve diğer hesaplardan belgeleri bir araya getirerek, 1978'taki Jonestown'da en az altı intihar provası olduğu anlaşılıyor (Layton 1998; Roller Journal, Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri). İntihar edilmediği zamanlarda bile, özellikle Halklar Mitingleri'nde (Moore 2006) giderek daha fazla genel konuşmanın bir parçası oldu. Bireyler ayrıca Jones'a Pentagon'u veya Washington, DC'deki diğer binaları havaya uçurmak gibi suikast ve şehitlik planlarını açıklayan notlar da yazdılar (Moore 2009: 80). Bu nedenle, intiharı yeniden yürürlüğe sokmadıkları zaman, Tapınak üyeleri bunun hakkında düşünüyor ve konuşuyorlardı.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Tapınak, Jim Jones ve en son birkaç seçkin liderle piramidal bir organizasyon yapısına sahipti; üste yakın 100 üyelerini içeren bir Planlama Komisyonu; sonraki düzeyde topluluk içinde yaşayan üyeler; ve tabanda genel rütbe ve dosya (Moore 2009: 35-36). Piramidin tabanına yakın kişiler, “ortak” olmuş ya da daha fazla piramit olanlarla aynı zorlama veya bağlılık yaşamadılar. Planlama Komisyonu içinde bile, birkaç iç çember vardı. Bunlar, Jones'a mucizevi iyileştirmeler yapmak için yardım edenleri içeriyordu; şüpheli mülk transferleri düzenleyenler; kirli numaralar uygulayanlar (insanların çöplerinden geçmek gibi); ve yabancı bankalara nakit taşıyanlar.

Irk eşitliği söylemine rağmen, ırk ve sınıf ayrımları devam etti. Maaga'ya göre, “Siyah kişilerin Tapınak'taki etki konumlarına girmeleri neredeyse imkansızdı” (Maaga 1998: 65). 1973'te sekiz genç yetişkinin bulunduğu ırklararası bir grup, kanıtlanmamış yeni beyaz üyelerin zaman içinde test edilen siyah üyelerin ilerlemesini açıklayan bir not bıraktı:

Şu anda devrimci odak noktasının siyahlarda olduğunu söylediniz. Hiçbir potansiyel yok
beyaz nüfus, sana göre. Yine de, siyah liderlik nerede, siyah personel ve siyahların tutumu nerede? ("Devrimci Mektup," Jonestown'un Alternatif Düşünceleri).

Bazı Afrikalı Amerikalılar Jonestown'da liderlik pozisyonlarına sahip olmalarına rağmen, büyük karar verme gücü (toplu intihar planlaması dahil) beyazlarla kaldı.

Jones, Tapınak üyelerini kontrol etmek için seks kullandı. Kendisini insanların cinsel arzusunun temel amacı yapmak için evlilikler düzenledi, ortaklıklar kurdu ve aileleri ayırdı. Eşine sadakatsizlik cesaretlendiren Jones, kendisiyle seks yapmak zorunda kaldığı kadın ve erkeklerden bile, yalnız başına sadakat istedi. Aynı zamanda, yeni, çok ırksal bir toplum oluşturma çabası içinde olan Jones, iki ırklı ortaklıkları ve iki ırklı çocukların evlat edinilmesini veya doğmasını teşvik etti. Çiftler arasındaki ortaklıkları onaylamak ve izlemek için Planlama Komisyonu tarafından yürütülen bir İlişki Komitesi kuruldu.

Jones ayrıca herkesi eşcinsel olmakla suçladı; sık sık kendisini tek gerçek heteroseksüel olarak ilan etti (Hall 1987: 112). İlk açık eşcinsel San Francisco İlçe Denetçisi Harvey Milk, sık sık Tapınağı ziyaret etti ve özellikle partnerinin intiharının ardından üyelerden onlarca taziye mesajı aldıktan sonra güçlü bir destekçiydi. Jones, Milk'in desteğini kabul ederken, eşcinselliğin gerçek bir komünist toplumda var olmayan bir sorun olduğunu da öne sürdü. Bellefountaines'in Tapınakta geylere ve lezbiyenlere nasıl davranıldığına dair incelemesi, eşcinsel ilişkilerin kabul edilmesiyle birlikte gey karşıtı söylemlerin çelişkili bir ortamını ortaya koymaktadır (Bellefountaine ve Bellefountaine 2011).

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Yüzlerce Amerikalının trajik ölümü göz önüne alındığında, bir dizi tartışma konusu ortaya çıktı. Popüler ve bilimsel literatürde beş ana soru tekrarlanıyor gibi görünüyor: 1) Tapınağın varlığı boyunca şiddetin düzeyi neydi? 2) Jonestown bir toplama kampı mıydı? 3) Jim Jones'un ilk çocukluktan ölümüne kadar akıl sağlığının durumu neydi? 4) Jonestown'daki ölümleri intihar olarak adlandırmak doğru mu yoksa cinayet miydi? 5) CIA, Jonestown'daki ölümleri sahneledi mi? Yakın zamanda iki ek tartışma daha ortaya çıktı; 6) İlki, Jones'un isminin 18,1978 Kasım 7'de ölenlerin tümünü listeleyen bir anma plaketine dahil edilip edilmeyeceği konusundaki tartışmadır; XNUMX) diğeri Jonestown'un Amerikan yaşamı ve kültüründeki önemi ile ilgilidir.

1. Halk Tapınağı'ndaki şiddet seviyesi neydi? Halkların Tapınağının içinde, tarihin belli anlarında, sözlü tacizden, cezalandırmaya, zihinsel işkenceye, fiziksel işkenceye kadar şiddet yaşandığı açıktır. Moore (2011), Jonestown'da son yılda giderek artan acımasız kötü muameleye dikkat çekerek meydana gelen dört şiddet türünü tanımladı. En sosyal olarak kabul edilebilir şiddet şekli, bireylerin yalan, çalmak, hile yapmak veya sigara içmek veya uyuşturucu kullanmak gibi sosyal ihlaller için manevi ihlaller için cezalandırıldığı bir disiplinden oluşuyordu. Ceza, suça uydurma eğilimindeydi: Başka bir kişiyi ısırmış bir çocuk, kendisi tarafından ısırıldı; dükkandan kurabiye alan çocuklar yirmi beş vuruşla konuşuldu. Bir sonraki seviye, burjuva davranış kalıplarını (ırkçılık, cinsiyetçilik, sınıfçılık, seçkinlik, yaşçılık vb.) Değiştirmek için davranış modifikasyonunu içeriyordu. Boks gibi toplu cezalar veya ev temizliği veya para cezaları gibi şiddet içermeyen ceza, gruba karşı işlenen bu suçlarla başa çıkma eğilimindeydi. En ekstrem davranış modifikasyon biçimlerinden biri, penis üzerinde pedofilik bir elemanın kanayana kadar dövüldüğü zamandı (Mills 1979: 269).

"Disiplin ve davranış değişikliği az çok sosyal olarak kabul edilebilir olarak kabul edilebilirken (en azından pratikte olmasa da teoride), Tapınak içinde daha geniş toplumu yansıtmayan iki ek şiddet türü vardı: davranış kontrolü ve terör" (Moore 2011 :100). Davranış kontrolü, aileleri ayırmayı, diğer üyeler hakkında (ve kişinin kendi düşünceleri hakkında) bilgi vermeyi, cinsel aktiviteyi düzenlemeyi ve bir kez Jonestown'da bireysel yaşamın tüm yönlerini ve mümkün olduğu kadar düşünceyi yönetmeyi içeriyordu. Jones, 1960'larda nükleer savaş tahminleriyle başlayan ve 1970'lerde ırkçı soykırım, faşistlerin ele geçirilmesi ve korkunç işkence kehanetleriyle devam eden genel bir terör duygusu aşıladı. Jonestown'da terör daha kişisel hale geldi, insanlar Beyaz Geceler sırasında hayatlarından korkuyorlar ve gerçek işkence olaylarıyla, örneğin bir kadını üzerine yılan sürünerek cezalandırma; ya da iki genç çocuğu ormanda bağlayıp kaplanların onları yakalayacağını söylemek (Moore 2011: 103). Sakinler, düşmanların onları yok etmeye niyetli olduklarına inanıyorlardı ve bu biraz doğru olsa da (Endişeli Akrabalar gerçekten de Jonestown'u imha etmeyi planlıyordu), düşmanlarının adam kaçırma, işkence ve cinayet planladığına ikna oldular. Leo Ryan, Jonestown'a ziyaretini duyurduğunda, yaygın terör duygusu daha da yoğunlaştı.

2. Jonestown bir toplama kampı mıydı? Jonestown'daki koşulların, orta sınıf standartlarına göre zor olsa da, kabul edilebilir ve hatta 1977'nin sonlarına kadar kabul edilebilir olduğu konusunda geniş bir fikir birliği var. ABD Büyükelçiliği ziyaretçilerinin raporları genellikle olumluydu. ABD Büyükelçisi Maxwell Krebs, 1975'te küçük orman topluluğundaki atmosferi "oldukça rahat ve gayri resmi" olarak nitelendirdi. "Benim izlenimim, oldukça motive olmuş, esas olarak disiplinli bir grup ve en azından başlangıçta yüksek bir şansı olan bir operasyondu. başarı ”(ABD Dış İlişkiler Komitesi 1979: 135). Bununla birlikte, 1977 ortalarına gelindiğinde, topluluğun başa çıkabileceğinden daha fazla göçmen akını, özellikle gıda ve barınma alanlarında bir dizi ciddi sorun yarattı. Yaşam ve çalışma koşullarındaki bozulma, terörün yoğunlaşmasıyla birleştiğinde 1978'de başladı ve o yılın yaz aylarında ciddi düşüş meydana geldi.

Söz konusu Akrabalarının “İnsan Hakları” İhlaller ”, gelen ve giden postalar sansürlendi; bu seyahat kısıtlandı; aile üyelerinin Jonestown'daki akrabalarını ziyaret edemeyeceği; ve sakinler ziyaretçiler için en iyi yüzlerini ortaya koyuyor. [Sağdaki resim] Sık ormanın ortasında yer alan, yalnızca iki köyün karayoluyla erişilebildiği (Port Kaituma altı mil uzakta ve Matthews Ridge 30 mil uzakta) ve dünyanın geri kalanına yalnızca hava veya nehir yolculuğuyla bağlanan Jonestown, dışarıdan gelenlerle temastan neredeyse tamamen izole edilmiş, kapsüllü bir topluluk. Aynı zamanda Jonestown, "kültürel muhaliflerinin" ajitasyonundan ayrı olarak totalistik profilini elde edemedi (Hall 1995). Hall'un gözlemlediği gibi, anti-kült aktivistleri Jonestown ve Mt. Carmel. Anthony, Robbins ve Barrie-Anthony (2011), yeni dini hareketlerde şiddete neden olan içsel (iç) faktörleri ve dışsal (dış) faktörleri analiz eden makalelerinde, “antikültür ve kült şiddetin“ toksik karşılıklı bağımlılığını ”tanımlamaktadır. ”Ve“ bazı gruplar o kadar bütüncül olabilir ki [a] tetikleyici etkiye karşı çok savunmasızdırlar ”, yani dış dünyadan bütüncül projeksiyonlar yaparlar (2011: 82). Başka bir deyişle, Jonestown'daki koşullar, sakinlerin var olduğuna inanılan tehdit düzeyine yanıt olarak düşmüş olabilir.

3. Jim Jones'un zihinsel sağlığının durumu neydi? Rosenbaum'a giriş Hitler'i Açıklamak (1998), Adolf Hitler’in kim olduğunu ve ne olduğunu anlamak için yapılan birçok girişimi inceleyen bir analiz sunuyor. Altyazı, Kötülüğünün Kökenleri Arayışı, Jim Jones ile ilgili bir dizi popüler ve bilimsel çalışmayı eşit olarak tanımlayabilir. Rosenbaum'un açıklama kataloğu (mountebank, gerçek mümin, mezmerik gizli mesih, günah keçisi, suçlu, istismar edilmiş çocuk, “Büyük Adam” ve kurban, diğerleri arasında) uygulanabilir ve uygulanmıştır. Hesaplar Jones'un gençliğinden çılgın ve kötü olması arasında değişmektedir (Reiterman ve Jacobs 1982, Scheeres 2011); “Herkül vicdanının” nihayetinde iyiye gitmesine neden olduğunu (Rose 1979); “izleyicilerin yozlaşması” onu kendi söylemine inanmaya itti (Smith 2004); ve diğer değerlendirmeler.

Jones'un karizmatik, manipülatif, hassas ve bencil olduğu açıktır. Bir inanç şifacı olarak yeteneklerinin kapsamı açık değil. Birçok Jonestown'un hayatta kaldığı ve eski Tapınak üyelerinin kabul ettiği bir şey, Jones'un paranormal yeteneklere sahip olduğudur. San Francisco Tapınağında sahte inanç iyileşmeleri olmasına rağmen, bu iyileştirmelerin bazı eleştirmenleri bile zaman zaman iyileştirmelerin gerçek olduğunu kabul eder (Beck 2005 ve Cartmell 2006'i karşılaştırın).

Aynı derecede açık bir şekilde Jones, programını yönetmek için San Francisco'da ve muhtemelen daha önce barbitüratları kullanmaya başladı. Uzun süreli uyuşturucu bağımlılığı Jonestown'da belirginleşti. 7 Kasım 1978'i ziyaret eden ABD Büyükelçiliği yetkilileri, konuşmasının “kayda değer” olduğunu ve zihinsel engelli göründüğünü kaydetti (ABD Dışişleri Komitesi 1979: 143). Jonestown'da yapılan ses kasetleri, Jones'un zihinsel ve konuşma eksikliklerini doğrulamaktadır. Otopsisinde karaciğer ve böbreklerinde toksik düzeyde pentobarbital saptandı ve bu da uyuşturucu bağımlılığını gösterdi (“Otopsiler” 1979).

4. Jonestown'daki ölümler intihar mı yoksa cinayet mi? Jonestown sakinlerinin gönüllü olarak intihar edilip edilmediği veya zorlanıp öldürülüp öldürülmediği sorusu canlı çevrimiçi tartışmalarda devam ediyor (“Cinayet ya da İntihar mıydı?” 2006). 18 Kasım'da (Q 042) yapılan ses kayıtlarından alınan kanıtlar ve görgü tanıklarının ifadeleri, ebeveynlerin çocuklarını öldürdüğünü gösteriyor; Gençler zehri gönüllü olarak içmiş olsalar bile, 304 çocuk ve on sekiz yaşın altındaki küçükler cinayet kurbanı olarak kabul ediliyor. Bazı yaşlılar yataklarında ölü bulundu, belli ki enjekte edildi ve bu kişiler de öldürüldü. Tartışma, sağlıklı yetişkinlere ve gerçekten ölmeyi seçip seçmediklerine veya Jonestown güvenlik ekibinin üyeleri tarafından fiziksel olarak zorlanmalarına odaklanır. Guyana hükümetinin baş patoloğu Dr. Leslie Mootoo, olay yerinin kısa bir incelemesinden sonra, muhtemelen çocukların veya isteksiz yetişkinlerin ağızlarına zehir sokmak için iğnesiz şırıngalar gördüğünü bildirdi. Ayrıca muayene ettiği 100 kişiden seksen üçünün sırtında iğne deliği izleri gördüğünü belirtti (Moore 2018a). Yine de bir görgü tanığı olan Odell Rhodes'a göre, çoğu insan "az çok isteyerek" öldü ve intiharları izleyen Grover Davis, kendini bir çukurda saklamaya karar vermeden önce, "Kimsenin istemediğini söylediğini duymadım. intihar çekimi yapın… Bunu yapmaya istekliydiler ”(Moore 1985: 331). Guyana'daki Suçtan Sorumlu Polis Komiseri Yardımcısı Skip Roberts, ölümleri araştıran "çünkü ölmek istediler. Muhafızlar sonunda gerekli bile değildi ”(Moore 1985: 333).

Halk Tapınağı üyeleri, adalet ve özgürlük nedeni ile hayatlarını vermenin gerekliliğini kabul etmek için uzun zamandır şartlandırılmıştı. 1960'lerde ve 1970'lerde yaşayan Afrika kökenli Amerikalılar, Medgar Evers, Malcolm X, Martin Luther King Jr. ve Kara Panter Partisi'nin liderlerinin şiddetli ölümlerinde azaldığını gördü. Panterler Huey Newton, aktivizmin “devrimci intihara” bağlılık istediğini, yani hayatını çizgiye koymaya istekli olduğunu, çünkü 1970'lerde radikal politikaların intihar olduğunu gördü. Her ne kadar Jones Newton’un dilini benimsemiş olsa da, konsepti önemli ölçüde değiştirdi. Newton, devrimci eylemciliğin, tanım gereği, devletle çatışmaya yol açtığını ve devletin sonunda kendisini ve kurumlarını savunmasında muhaliflerini öldürdüğünü savundu. Jones, “devrimci intiharı” daha tam anlamıyla yorumladı, bu da devrimi ilerletmek için kişinin kendini öldürmesi gerektiği anlamına geldi (Harris ve Waterman 2004).

Birçok Tapınak belgesinde intihar söylemleri açıktır. San Francisco'daki Tapınak'taki programlar ve grup gazetesinin yayınları, Halklar Forumu, işkence ve ölümün her zaman mevcut gerçekliğine odaklandı. Jones'a ve aile üyelerine yazılan mektuplar ve notlar, inançları için ölmeye istekli olduklarını ifade etti. Ses bantları, bu devrimci intihar yeminlerini doğruluyor. Endişeli Akrabalar, Nisan 1978'de bir Jonestown sakininin, grubun bir kıtadan diğerine sürülmek yerine ölmeyi tercih edeceğini yazdığını belirtti (Moton 1978). İntihar tatbikatlarıyla ilgili daha fazla rapor, Nisan ayında Yolanda Crawford'dan ve Haziran ayında Deborah Layton'dan geldi.

Her ne kadar Jonestown sakinleri intihar söylemini ciddiye alsalar da, son gün, sadece başka bir tatbikata katıldıklarına inandıklarını söylemek yanlış olur. Uzun zamandır süren üyelerin kusurları toplumu kandırmıştı ve uçak pistindeki ölümlerin haberiyle, toplumsal deneylerinin sonunun göründüğünü anladılar. Christine Miller'in intihara karşı savaştığı şiddet, planı çok ciddiye aldığını gösteriyor. Zehir alan ilk kişiler öldüğünde, bunun gerçek olduğu hemen belli oldu. Eğer ebeveynler gerçekten önce kendi çocuklarını zehirledilerse, kendilerini de zehirleme niyetleri görünüyor. Çocuklarının Ryan'ın suikastinin ardından hükümet güçleri tarafından işkence göreceğine inandılar; Vaat Edilen Toprakların sonunu Ryan'ın işgaliyle ve düşmanlarıyla gördüler; zehir almayı denemişlerdi; ve birbirlerine ve nedenlerine bağlılıklarının ölümü gerektirdiğine inanıyorlardı. Yine de, sorular devam ediyor ve Bellefountaine'in yazdığı gibi, “Jonestown'daki ölümlerin cinayet mi yoksa intihar mı olarak sınıflandırılması gerektiği sorusuyla karşı karşıya kaldığımızda, çoğu insan iki kelimeyi her iki seçeneği de kapsayan bir cümleyle birleştirmekten rahat hissediyor [cinayetler-intiharlar] ]. Fakat pek uyuşmuyor ”(Bellefountaine 2006).

5. Jonestown bir hükümet komplosunun sonucu muydu? Jonestown'daki ölümlerle ilgili olarak birbiriyle çelişen ölümler, haber hesaplarındaki tutarsızlıklar ve Temple'ın radikal politikasını paylaşan diğer grupların ölümü nedeniyle bir dizi komplo teorisi ortaya çıktı. Ölümlerin en eski raporu, bir istihbarat iletişim ağı üzerinden iletilen bir mesajla Merkezi İstihbarat Teşkilatı'ndan geldi (“The NOIWON Notation” 1978). Bu, Georgetown'daki ABD Büyükelçiliği Misyon Şef Yardımcısı Richard Dwyer'ın, ABD Büyükelçisi John Burke gibi, muhtemelen CIA için çalıştığı gerçeğiyle birleştiğinde, her iki baskıda da çok sayıda komplo teorisi için yakıt görevi gördü. ve elektronik formlar (Moore 2005). Bazıları Jim Jones'un bir zihin kontrol deneyine dahil olan haydut bir CIA ajanı olduğunu iddia ediyor. Diğerleri, Birleşik Devletler hükümetinin Jonestown'un tüm sakinlerini öldürdüğünü, çünkü eğer gerçekten Halk Tapınağı'nın yeni evi haline gelirse, Sovyetler Birliği'nin propaganda zaferinden korktuğunu iddia ediyor. Yine de diğerleri Jonestown'un siyah Amerikalılara soykırım uygulamak için sağcı bir komployu temsil ettiğini iddia ediyor (Helander 2020). Bu teorilerin hiçbiri burada ele alınmamaktadır çünkü bugüne kadar varsayım ve spekülasyonun ötesinde hiçbir kanıt sunulmamıştır. Beyin yıkama veya zorlayıcı ikna varsayımlarına dayanan psikolojik analizler de ne olduğunu ve neden olduğunu yeterince ele almıyor. Mantıklı insanları akılsız zombilere dönüştürebilen mutlak güçlü kült liderin teorileri, Jonestown'un ses kayıtlarında toplanan topluluğun konuşmalarını ve Peoples Temple'ın eski üyelerinin hareket içindeki deneyimleri hakkında hala yaşadıkları tartışmaları dinlediğimizde çöküyor.

6. Jim Jones'un adı Jonestown anıtı üzerinde olmalı mı? Los Angeles'lı bir Afrikalı Amerikalı papaz olan Rev. Jynona Norwood,annesi, teyzesi ve kuzenleri Jonestown'da ölen, Kaliforniya'nın Oakland kentindeki Evergreen Mezarlığı'nda bir anma töreni düzenledi [sağdaki görüntü] 18 Kasım 1979'dan beri her 2008 Kasım'da. Norwood sitede bir anıt inşa etmek için para topladı ve 2011'de Jonestown'da ölen bazılarının hepsi olmasa da bazılarının isimleriyle muazzam granit blokları. Ancak mezarlığın yöneticisi Ron Haulman'a göre kırılgan yamaç anıtların büyüklüğünü veya ağırlığını destekleyemedi (Haulman 2010). 2011 yılında, anma sürecinin yavaş ilerlemesinden ötürü, Jonestown kurbanlarının üç akrabası (Jim Jones Jr., John Cobb ve Fielding McGehee) Jonestown Memorial Fund'ı oluşturdu ve Evergreen Mezarlığı ile tutarlı bir anıt oluşturmayı kabul eden bir sözleşme imzaladı. yamaçta çevresel kısıtlamaları olan (McGehee 2011). 20,000'de üçü, 120 eski Tapınak üyesi, akraba, akademisyen ve diğerlerinden üç hafta içinde 2011 dolar topladı. Mayıs XNUMX'de Norwood, mezarlıkla önceden bir iddiada bulunduğunu iddia ederek anıtın kurulumunu durdurmak için dava açtı. Mahkeme, davası sırasında, yeni anıtın (ölen herkesin adlarını listeleyen dört granit plak) zaten mevcut olduğu göz önüne alındığında, ona karşı karar verdi.

Öncelik iddialarına ek olarak, Norwood, Jim Jones'un adlar listesine dahil edilmesine itiraz etti. Her ne kadar Jones’un ismine anıta dahil edilmesine dair muhalefet ve kaygıların farkında olsa da, Jonestown Memorial Fund’ın organizatörleri, yine de, sekize iki taşların, 18, 1978’ta Kasım ayında ölen herkesin ölümünün tarihsel bir işareti olarak hizmet ettiğini savundu. Bu nedenle, Jim Jones'un adı, o gün ölen “Jones” adlı diğer tüm kişiler arasında alfabetik olarak listelenmiştir.

7. Jonestown'dan dersler nelerdir? Jonestown ve Jim Jones, kültlerin ve kült liderlerin tehlikelerinin şifresi olarak Amerikan söylemine girdiler (Moore 2018b). 1980'lerde antikülültistler ve yeni dinlerin üyeleri arasındaki çatışmada, ebeveynler, görevden uzaklaştırıcılar, görevden ayrılan danışmanlar ve psikiyatristler, Jonestown'u geleneksel olmayan dinlerde yanlış gidebilecek her şeyin paradigması olarak gösterdiler (Shupe, Bromley ve Breschel 1989). Bu yazarların yazdığı gibi, "Jonestown gibi bir olayda bir karşı hareketin paha biçilemez sembolik değeri vardı" (1989: 163-66). Olaydan otuz yıldan fazla bir süre sonra, Jonestown ve Jim Jones kötülüğü, tehlikeyi ve çılgınlığı sembolize etmeye devam ediyor. Ancak hayatta kalanlar, bunu üyelerin ırksal eşitlik ve sosyal adalete bağlılığından kaynaklanan başarısız bir deney olarak görüyorlar.

Ayrıca “Kool-Aid'i içmek” ifadesi Amerikan sözlüğünde kalıcı bir yer bulmuştur (Moore 2003). Çelişkili bir şekilde, çoğunluğa körü körüne atlamak veya bir takım oyuncusu olmak anlamına gelir ve en sık kullanımını spor, iş ve politika bağlamlarında bulur. Pek çok deyimsel ifadede olduğu gibi, şu anda ifadeyi kullanan insanların çoğu, Jonestown olaylarındaki kökenlerini hatırlayamayacak kadar genç. Peoples Temple'ın hayatta kalan üyeleri, bu ifade ve bunun ölenleri önemsiz hale getirme şekli karşısında dehşete düşüyor ve kırılıyor (Carter 2003).

Bu ve diğer konularla ilgili tartışmalar sürmektedir ve ölümlerin şok edici doğası göz önüne alındığında şüphesiz devam edecektir. [Sağdaki görüntü] Üstelik, binlerce olmasa da yüzlerce hükümet belgesinin hala gizli kalması, son öykünün henüz yazılmadığını gösteriyor. Bu dosyalar hükümetin Jonestown'daki ölümleri ne ölçüde önlediğini göstererek komplo teorilerine güvenebilir. Alternatif olarak, sağladıkları bilgiler, hikayenin belirsiz kalan bölümlerine ayrıntı eklemekten daha fazlasını yapamaz. Bu belgeler ne olursa olsun, hikaye her zaman eksik ve tartışmalı kalacak ve mevcut ve gelecekteki araştırmacılar Jonestown olarak kalan gizemle boğuşmaya devam edecekler.

GÖRÜNTÜLER

Resim 1: Jim Jones, San Francisco'daki kutsal alanın minberinden konuşuyor, 1976. Fotoğraf Jonestown Enstitüsü'nün izniyle.
Resim # 2: Indianapolis, Indiana'daki Halklar Tapınağı Tam İncil Kilisesi. Fotoğraf Duane M. Green, 2012, The Jonestown Institute'un izniyle ..
Resim 3: Jonestown öncüleri, Jim Jones tarafından ziyaret edildi, 1974. Fotoğraf, Doxsee Phares Koleksiyonu, Jonestown Enstitüsü'nün izniyle.
Resim # 4: Jonestown'un havadan vuruşu, 1978. Fotoğraf, Jonestown Enstitüsü'nün izniyle.
Image # 5: John Victor Stoen, Jim Jones ile Grace ve Timothy Stoen arasındaki bir velayet savaşının nesnesi. California Historical Society'nin izniyle kullanılmıştır.
Resim # 6: 18 Kasım 1978'de Jonestown sakinleri tarafından öldürülen Kongre Üyesi Leo J. Ryan. Saldırıda dört kişi daha öldü. Fotoğraf Kaliforniya Tarih Derneği izniyle kullanılmıştır.
Resim # 7: Biraz görünür gövdeli Jonestown havadan görünüşü. Fotoğraf nezaket Jonestown Enstitüsü.
Resim # 8: Jonestown'da toplanan ABD askeri personeli kaldı. Fotoğraf nezaket Preston Jones, John Brown Üniversitesi.
Resim # 9: Farklı ırkların çocukları ile ayakta Jim Jones idealize portresi. Bu, Halkların Tapınağı üyelerinin hedefi olan “Gökkuşağı Ailesi” olarak kabul edildi. Fotoğraf nezaket Jonestown Enstitüsü.
Image # 10: Çocuklar ve gençler 1974'te San Francisco kilisesinin mabedine giriyorlar. Fotoğraf Jonestown Enstitüsü'nün izniyle.
Resim # 11: Jonestown'da tarım işçisi. Fotoğraf Kaliforniya Tarih Derneği izniyle kullanılmıştır.
Resim # 12: 2011 yılında California, Oakland'daki Evergreen Mezarlığı'na dört granit levha yerleştirildi. Plaketlere Jim Jones'un adını eklemek konusunda tartışmalar vardı. Fotoğraf John Cobb ve Regina Hamilton'ın izniyle kullanılmıştır.
Resim # 13: 2018'de Jonestown'a giden yol. Fotoğraf nezaket Rikke Wettendorf.

REFERANSLAR

Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu 4 Haziran 2012 üzerinde.

Anthony, Dick, Thomas Robbins ve Steven Barrie-Anthony. 2011. “Karşılıklı Totalizm: Zor ve Kült Şiddetinin Toksik Bağımlılığı” Pp. 63-92 girişi Şiddet ve Yeni Dini Hareketler, James R. Lewis tarafından düzenlendi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.

“Otopsi.” 1979. Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/JimJones.pdf 4 Haziran 2012 üzerinde.

Beck, Don. 2005. "Jim Jones'un İyileştirmeleri." Jonestown Raporu 7. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 7 Kasım 2014 üzerinde.

Bellefountaine, Michael. 2006. “Dilin Sınırları.” Jonestown Raporu 8. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31975 7 Kasım 2014 üzerinde.

Bellefountaine, Michael, Dora Bellefountaine ile birlikte. 2011. Tapınağa Lavanta Bakış: Halkların Tapınağına Eşcinsel Bir Bakış Açısı. Bloomington, IN: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Carter, Mike. 2003. "Kool-Aid'i İçmek." Jonestown Raporu, Ağustos 5. Jonestown ve Peoples Temple için Alternatif Hususlar. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16987 7 Mayıs 2021 üzerinde.

Cartmell, Mike. 2006. “Tapınak İyileştirmeleri; Büyülü Düşünme. ” Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31911 4 Haziran 2012 üzerinde.

Chidester, David. 1988 (yeniden yayımlanan 2004). Kurtuluş ve İntihar: Jim Jones, Halk Tapınağı ve Jonestown'un Yorumlanması. Bloomington, IN: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Endişeli Akrabalar. 1978. “İlgili Akrabalar tarafından yapılan İnsan Hakları İhlalleri suçlaması, 11 Nisan 1978. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13080 7 Kasım 2014 üzerinde.

Salon, John R. 1995. “Kamu Anlatıları ve Kıyamet Tarikatı: Jonestown'dan Mt. Carmel. ”Pp. 205-35 girişi Waco'da Armageddon: Şube Davidian Çatışması Üzerine Eleştirel Perspektifler, Stuart A. Wright tarafından düzenlendi. Chicago: Chicago Üniversitesi Basını.

Hall, John R. 1987 (yeniden yayınlandı 2004). Vaat Edilen Topraklardan: Amerikan Kültür Tarihindeki Jonestown. New Brunswick: İşlem Kitapları.

Harrison, F. Milmon. 2004. “Jim Jones ve Siyah İbadet Gelenekleri.” Sf. 123-38 girişi Amerika'da Halklar Tapınağı ve Siyah Dini, Rebecca Moore, Anthony B. Pinn ve Mary Sawyer tarafından düzenlendi. Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Haulman, Ronald. 2011. “Geçici bir Sınırlama Emri Başvurusuna Muhalefet Olarak Ronald Haulman'ın Deklarasyonu” Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/Norwood5a.pdf 4 Haziran 2012 üzerinde.

Helander, Henri. 2020. “Alternatif Tarih (Komplo) Teorisi Endeksi.” Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=95357 12 March 2020 üzerinde.

Layton, Deborah. 1998. Baştan çıkarıcı Zehir: Jonestown Survivor'un Halklar Tapınağında Yaşam ve Ölüm Hikayesi. New York: Çapa Kitapları.

Levi, Ken. 1982. Şiddet ve Dini Taahhüt: Jim Jones Halklarının Tapınak Hareketi Etkileri. Üniversite Parkı: Pennsylvania Eyalet Üniversitesi Basını.

Maaga, McCormick Mary. 1998. Jonestown'un Seslerini İşitme. Syracuse: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

McGehee, Fielding M. III. 2011. “Yeni Bir Anma Kampanyası: Kısa Bir Tarih.” Jonestown Raporu 11. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=34364 7 Kasım 2014 üzerinde.

“Jonestown'a Askeri Tepki.” 2020. Siloam Springs, AR: John Brown Üniversitesi, at https://www.militaryresponsetojonestown.com/ 20 March 2020 üzerinde.

Mills, Jeannie. 1979. Tanrıyla Altı Yıl: Rev. Jim Jones'un Halk Tapınağı İçindeki Yaşam. New York: A & W Yayıncıları.

Moore, Rebecca. 2018a. "Dr. Leslie Mootoo'nun hazırladığı sınavlar." Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri. Tarafından erişildi https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=83848 12 March 2020 üzerinde.

Moore, Rebecca. 2018b. "Godwin Yasası ve Jones'un Sonucu: Tahminler Yapmak için Aşırılıkları Kullanma Sorunu." Nova Religio 22: 145-54.

Moore, Rebecca. 2011. “Zulüm, Acı ve Şehitlik Anlatıları: Halk Tapınağı ve Jonestown'da Şiddet.” Pp. 95-11 girişi Şiddet ve Yeni Dini Hareketler, James R. Lewis tarafından düzenlendi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Moor, Rebecca. 2009 [2018]. Jonestown ve Halklar Tapınağı'nı anlamak. Westport, CT: Praeger.

Moore, Rebecca. 2006. “İntiharın Saklanması” Jonestown Raporu 8. 31985 Kasım 7 adresinde http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=2014 adresinden erişilebilir.

Moore, Rebecca. 2005. “Gerçekliği Yeniden Yapılandırmak: Jonestown ile İlgili Komplo Teorileri.” Sf. 61-78 girişi Tartışmalı Yeni Dinler, James R. Lewis ve Jesper Aagaard Petersen tarafından düzenlendi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları. Ayrıca mevcuttur http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16582.

Moore, Rebecca. 2003. “Kool Yardımını İçmek: Bir Trajedinin Kültürel Dönüşümü” Nova Religio 7: 92-100. Ayrıca mevcuttur http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16584.

Moore, Rebecca. 1986. Jonestown Mektupları: Moore Ailesi Yazışmaları 1970-1985. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moore, Rebecca. 1985. Jonestown'un Sempatik Tarihi: Halk Tapınağı'na Moore Ailesi Katılımı. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moton, Pam. 1978. “11 Nisan 1978, Kongre Üyelerine Mektup, 14 Mart 1978” ile İlgili Akrabaların Sulandırılması A sergisi. ” Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13084 4 Haziran 2012 üzerinde.

“NOIWON Notasyonu.” 1978. Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13678 4 Haziran 2012 üzerinde.

Reiterman, Tim, John Jacobs ile birlikte. 1982. Raven: Devrim Jim Jones ve İnsanlarının Anlaşılmaz Hikayesi. New York: EP Dutton.

Roller, Edith. “Dergiler”. Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Olarak Değerlendirilmesi. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35667 4 Haziran 2012 üzerinde.

Rose, Steve. 1979. İsa ve Jim Jones: Jonestown'un Arkasında. New York: Hacı Basını.

Rosenbaum, Ron. 1998. Hitler'i Açıklamak: Kötülüğünün Kökeni İçin Araştırma. New York: Rastgele Ev.

Sawyer, R. Mary. 2004. “Halklar Tapınağındaki Kilise” s. 166-93 girişi Amerika'da Halklar Tapınağı ve Siyah Dini, Rebecca Moore, Anthony B. Pinn ve Mary Sawyer tarafından düzenlendi. Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Scheeres, Julia. 2011. Bin Yaşıyor: Jonestown'da Anlaşılmamış Umut, Aldatma ve Hayatta Kalma Hikayesi. New York: Ücretsiz Basın.

Shupe, Anson, David Bromley ve Edward Breschel. 1989. “Halklar Tapınağı, Jonestown'daki Kıyamet ve Kültle Mücadele Hareketi” Pp. 153-71 girişi Yeni Dini Hareketler, Toplu İntihar ve Halklar Tapınağı: Bir Trajedi Üzerine Bilimsel Bakış, Rebecca Moore ve Fielding McGehee III tarafından düzenlendi. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Smith, Archie Jr. 2004. “Halklar Tapınağı ve Jonestown'un Yorumu: Siyah Kilise'nin Etkileri.” Pp. 47-56 girişi Amerika'da Halklar Tapınağı ve Siyah Dini, Rebecca Moore, Anthony B. Pinn ve Mary Sawyer tarafından düzenlendi. Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Stephenson, Denice, ed. 2005. Sevgili İnsanlar: Jonestown'u hatırlamak. San Francisco ve Berkeley: California Tarih Kurumu Basın ve Heyday Kitapları.

ABD Dış İlişkiler Komitesi. 1979. “Temsilci Leo J. Ryan ve Jonestown, Guyana Trajedisi Suikastı.” ABD Temsilciler Meclisi, 96. Kongresi, İlk Oturum. Washington, DC: Devlet Basımevi.

“Cinayet ya da İntihar mıydı?” 2006. Jonestown Raporu 8. Tarafından erişildi http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31981 7 Kasım 2014 üzerinde.

Wessinger, Catherine. 2000. Millennium Nasıl Şiddetle Geliyor?. New York: Yedi Köprü Basını.

EK KAYNAKLAR

Jonestown ve Halk Tapınağı'nın Alternatif Düşünceleri birincil kaynak literatürünün, birinci şahıs hesaplarının ve bilimsel analizlerin kapsamlı bir dijital kütüphanesidir. Şu anda, yirmi beş yıllık varlığı boyunca grup tarafından yapılan 925'den fazla ses bandının ve grup üyeleri tarafından çekilen fotoğrafların canlı akışını sağlıyor. Şu anda yaklaşık 500 kaset, transkript ve özetlerle birlikte çevrimiçi olarak mevcuttur. Jonestown'daki ölümlerin yirminci yıldönümüne denk gelecek şekilde 1998'de Kuzey Dakota Üniversitesi'nde kurulan Web sitesi 1999'da San Diego Eyalet Üniversitesi'ne taşındı ve o zamandan beri burada kaldı. SDSU Kütüphanesi ve Özel Koleksiyonlar şu anda yönetiyor Alternatif Konular, var olan yeni bir dinin en büyük dijital arşivlerinden biri. Site, trajedide ölenleri anıyor; Peoples Temple ve Jonestown ile ilgili sayısız hükümet soruşturmasını belgeler (örneğin, FBI'dan 70,000 sayfadan fazla, Tapınak belgeleri koleksiyonunun yanı sıra soruşturma kayıtları ve ABD Dışişleri Bakanlığı'ndan 5,000 sayfa); Peoples Temple ve üyelerini makaleler, kasetler, mektuplar, fotoğraflar ve diğer öğelerle kendi sözleriyle sunar. Site ayrıca grupla ilgili araştırmalar ve etkinliklerle ilgili devam eden haberleri de aktarır.

Kaynakça ve Sesli Kayıt Kaynakları:

Peoples Temple ve Jonestown hakkında kapsamlı bir kaynak bibliyografyası bulunabilir. okuyun.

300'ten canlı yayın yapan Jonestown'da kurtarılan ses bantları burada bulunabilir: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

Profilde Referans Verilen Öğeler: Yukarıdaki makalede atıfta bulunulan aşağıdaki öğeler, Alternatif Konular adresinden özetlerini gönderebilirler.

Guyana Hükümeti ile Halk Tapınağı arasında imzalanan kira kontratı, 25 Şubat 1976. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

Jim Jones'un John Victor Stoen'ın babası olduğunu belirten Tim Stoen tarafından 6 Şubat 1972'de imzalandı. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

Bant Q 042'nin (sözde Ölüm Kaseti) transkripti ve ses akışı, 18 Kasım 1978'de yapılmıştır. Http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084.

Harlet Harfi'nin Metni. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

"Sekiz Harfli Grup" metni. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

Yayın tarihi:
22 Haziran 2012
Güncelleme: 9 Mayıs 2021