Otherkin
DİĞER ZİNCİRLİ *
1930: Dion Fortune, insan vücudundaki insan olmayan kişiler ve vampirler hakkında yazdı. Psişik Öz Savunma .
1967: Tüm Dünyalar Kilisesi kuruldu.
1972 (yaklaşık): Elf Queen's Daughters kuruldu.
1972: Stephen Kaplan, Vampir Araştırma Merkezi'ni açtı.
1974: Zindanlar ve Ejderhalar RPG ilk serbest bırakıldı.
1975: Elf Kraliçesinin Kızları, Gümüş Elfler olarak yeniden adlandırıldı.
1976: Brad Steiger'in Kova Tanrıları dünyadaki uzaylıları “yıldız insanlar” olarak adlandırdı.
1976: Anne Rice, son derece başarılı vampir romanlarını yayınlamaya başladı.
1979: Silver Elves, Silvan veya Sylvan Elves olarak değiştirildi, dergi yayınlamaya başladı, Büyülü Elf Aşk Mektupları .
1980'ler: Elf grupları arasındaki iletişimi korumak için posta listeleri kullanıldı.
1984: Elfquest RPG serbest bırakıldı.
1986: Margot Adler'in gözden geçirilmiş versiyonu Ay Aşağı Çizim [1979] Elf-tanımlayıcı kişilerin bir tanımını içeriyordu.
1990: Elfinkind Digest listerv kuruldu ve "Otherkin" teriminin olası ilk kullanımını içeriyordu.
1990'lar: Usenet grupları, vampirler, hayvanlar, ejderhalar ve elfler dahil olmak üzere çeşitli insan dışı kimliklerle ilgili tartışmalar için kullanıldı.
1991-1995: Doğaüstü kimlikleri içeren bir dizi masa başı rol yapma oyunu White Wolf tarafından piyasaya sürüldü.
1997: Doreen Virtue enkarne varlıklar üzerine kitaplar yayınlamaya başladı.
1999: Artık feshedilmiş birkaç forum kuruldu ve Otherkin, Vampires ve Therianthropes için çevrimiçi metinler yazıldı ve dağıtıldı.
2006: Danielle Kirby, Otherkin üzerine ilk bilimsel çalışması olan "Alternative Worlds: Metaphysical Questing and Virtual Community between the Otherkin" yayınladı.
2007: Lupa yayınlandı Otherkin'e Bir Saha Rehberitopluluk içinde ve dışında olanlar için önemli bir kaynak.
2012: Orion Scribner, Otherkin hareketinin gelişiminin ayrıntılı bir tarihini yazdı.
KURUCU / GRUP TARİHİ
“Diğerkin” terimi, kendilerini bir dereceye kadar inanan bireylerin kimliklerini ve kimlik gruplarını ifade eder. 
İnsan görünümünde olmasına rağmen insan olmayan veya insan dışı. Lupa tarafından tanımlandığı gibi Otherkin'e Bir Fieldguide ve kendi kendine yetkin bir Otherkin, bu “ruh, zihin, beden veya enerjik rezonans yoluyla insanlık dışı bir türle içsel ilişkide bulunan herkes için” bir etikettir (2007: 26). En yaygın Otherkin türlerinden bazıları, örneğin kategorilere ayrılabilir:
?? Yaşayan hayvan türleri dahil olmak üzere Therianthropes (hayvan-insanlar); nesli tükenmiş hayvanlar; ejderhalar gibi efsanevi hayvanlar; deniz kızları gibi melezler: ve kurt adamlar gibi şekil değiştiriciler.
?? Elfler, periler, elementaller (doğa ruhları), melekler ve şeytanlar gibi fantastik varlıklar.
?? Enerji içen veya kan içen vampirler.
?? Dünya dışı varlıklar, genellikle tipik "griler" yerine Dünya'ya gelen yararlı yabancı türler.
Otherkin'in en sık insan dışı kimlikleri, hem efsanevi hem de kurgusal kaynaklardan liberal bir şekilde çekilme eğiliminde olan doğaüstü yaratıklar olduğundan, Otherkin'in dini bağlamı, New Age, Pagan, ezoterik ya da “popüler kültür” olarak görülebilir (Partridge 2004) ); alternatif bir maneviyat biçimi; veya, Adam Possamai'nin iddia ettiği gibi “aşırı gerçek din” (2012). Bununla birlikte, Otherkin heterojen bir inanç dizisine sahiptir ve Otherkin olmak, doktriner inançların, uygulamaların veya ilişkilerin tutulmasını gerektirmez. Ayrıca, tamamen çevrimiçi olarak varolan bir grup olarak, orijinallik, anonimlik ve yazarlık sorunları veri ve bilgilerin toplanmasını tehlikeye atar. Sonuç olarak, böyle eklektik bir kalabalığın temel ilkelerine genel bir bakış sağlamak zordur, ancak temalar ve popüler fikirler tanımlanabilir ve genel olarak terimi temsil etmeye başlamıştır. Diğerleri ile çalışmalarını zorlaştıran, yaptıkları gibi yaptıklarını da aynı özelliğidir. Danielle Kirby'in belirttiği gibi, “metafiziksel sorgulama, fantazi anlatı, dijital iletişim ve popüler kültürün bağları üzerine yerleştirilmiş” bir gruptur (2013: 4).
Doğaüstü varlıklar ile insan dolandırıcılığının olasılıkları ve yansımaları uzun zamandır batılı olan Batılıları etkiledi ve insanlık dışındaki insanlara genel bir ilgi, eğlence medyasının bugüne kadarki bir motifi olmuştur. Yirminci yüzyıl,
Özellikle sinemaya başlayan ve daha sonra televizyon, bu merakın tezahürünü gördü, korku, fantezi, bilim kurgu türlerinin romanlarında, oyunlarında, filmlerinde ve televizyon programlarında bile arzu, korku, hatta arzu. Bu türler ve onların fandomsexeri, “kültür ortamı” nın (1960) yükselişiyle Colin Campbell tarafından karakterize edilen bir dönem olan 1970 ve 1972'lerde önemli bir genişleme ve gelişme göstermiştir. Fantastik kurgu ile artan etkileşimin yanı sıra, alternatif gerçekleri kuramsallaştırmaya, değişmiş bilinç durumlarını deneyimlemeye ve gerçek ve hayal gücünün sınırlarını sorgulayarak, manevi aydınlanma biçimlerine ilgi duyuyordu. 1971'larda kökenleri olan bilim kurgu sözleşmelerine göre modellenen GNosticon'un, 1930'in Gnostik Akvaryum Sözleşmesi olan Gnosticon'un ortaya çıkışında bir belirsizlik anı görülebilir. Ertesi yıl, Oberon Zell Tüm Dünyalar Kilisesibilim kurgu romanına dayanan bir din, Dünya Bilim Kurgu Sözleşmesi'nde (Cusack 2010: 67) kostümüyle ödül kazandı. Bu zeitgeistin bir parçası olarak, belirli hareketler doğaüstü yaratıkların varlığına kurgusal sınırlarının ötesinde inançları pekiştirdi ve kişinin tanımlayabileceği iddiasını meşrulaştırdı. as doğaüstü bir varlık, ya onun yerine ya da bir insan olarak. Bu hareketlerin çoğu zaman kendi bağımsız geçmişleri olsa da (bazıları başka yerlerde derinlemesine incelenmiştir (bakınız Laycock 2009; Robertson 2013; Kirby 2013), seçimdeki bir küfürlü bakış bile, yetiştiriciliğin gelişimi üzerindeki güçlü etkilerini gösterir. Çağdaş Otherkin topluluğunda bir sonraki yer.
Campbell tarafından açıklanan kültüre dayalı çevre, hem sekülerleşme hem de ana dinin algılanan dayatılmasına meydan okuyan, ortodoks olmayan, sapkın ve mistik inanç ve uygulamalardan oluşuyordu. Bu ortamın belirli köşelerinde, 
gruplar Doğu geleneklerinden, folklordan, ezoterizmden, mistisizmden ve Jungcu psikanaliz gibi okullardan alınan sağlık, bilinç ve kendini gerçekleştirme epistemolojilerinden ruhsal ilham aldılar. Bu "okültik" fikirlerin popüler kültürün medya ve metin ürünleriyle karıştırılması, Christopher Partridge'in "popüler okültür" olarak adlandırdığı şeyi, Batı'nın yeniden büyüsü için önemli bir kaynak (2004) üretir. Ortaya çıkan bu yaklaşım, 1970'lerin Amerikası'ndaki Elf Kraliçesi'nin Kızları, Silvan Elfleri ve Gümüş Elfler gibi Pagan grupları tarafından öne sürülen 'Tolkien Maneviyatı' tarafından iyi bir şekilde gösterilmiştir (Davidsen 2012). Bu uygulayıcılar inançlarını yazarın Legendarium'undan aldılar ve 1986'da Margot Adler'e göre, "kendilerini çağlar boyunca kültürleri yok edilen, ezilen ve emilen tüm nazik insanların genetik ve ruhsal torunları olarak hissedecekler" ( 1997: 522). Yani Elf olarak tanımlandılar.
İnsanlar, yüzyıllar boyunca değişimler, periler, canavarlar, şekil değiştiriciler veya vampirler gibi görünmeyen amaçlarla insan toplumuna sızan başka dünya varlıkları olmakla suçlandılar. Batılı ezoterikçi Dion Fortune, 1930'da, bir insanın ve doğaüstü bir gücün anormal birleşmesi sonucu ortaya çıkan ve sonuçta "yabancı bir ülkede uzaylılar" olarak kalan, izole, tatminsiz ve huzursuz olan kişilerin talihsiz doğasını yazdı (2001: 72). . Bu tür insan olmayan varlıklar, Fortune'a göre, doğası gereği tehlikelidir, özellikle onun psişik vampirler olarak tanımladığı kişiler, kan içen bir 'canlılık boşluğu' türünden ziyade enerji tüketen bir durumdur (2001: 42-50). Yine de, diğer köşelerde insan dışındaki kimliklerin manevileştirilmesinin yanı sıra, 1960'lar ve 1970'ler, televizyon şovu gibi medyada büyüyen vampir fandomlarına tanık oldu. Dark Shadows (1966-1971) ve Anne Rice'ın Vampire Chronicles (1976-2014). Yeni doğmuş goth alt kültürüyle birlikte, bu uğursuz, baştan çıkarıcı ve ölümsüzlerin sanguine ırkının estetiği ve mitolojisi ile yakınlık hisseden bireyler, Vampirlerin kendileri olarak öne çıkmıştır (Keyworth 2002: 355; Laycock 2009: 42-45). İlk Amerikan “Vampir Araştırma Merkezi”, bu doğaüstü kimlik grubunun (Laycock 1972: 2009) ortaya çıkışını incelemek için paranormal araştırmacı Stephen Kaplan tarafından 65'te kuruldu.
Yüzyılın dönümünde, Amerika ve Avrupa'da gelişen teosofik hareketler, hayatın daha yüksek gerçeklerini öğrenmek için sadece sonraki dünyadaki varlıklarla değil, yıldızlararası insanlarla da iletişime geçmeye özel bir ilgi duydu. İkinci Dünya Savaşı sonrası dönemden itibaren, dünya dışı varlığın bu kutsallaştırılması, Yeni Çağ düşüncesinin kilit bir yönü olacaktır (Zeller 2010: 37-38). Örneğin, Brad Steiger'ın Kova Tanrıları (1976), insan vücuduna sahip olan veya insan vücudunda doğmuş olan “yıldız insanlar” uzaylılarının, (Ruth Montgomery, 1979 kitabındaki eski “girintiler” olarak nitelendireceğini söyledi. Aramızdaki Yabancılar ) Dünya dışı kimlikleri sakralize ve normalleştiren, Dünya'daki normal insanların yanında yaşayan bir tür doğaüstü varlıktır. Herf Applewhite ve Bonnie Nettles gibi UFOlogical Yeni Dini Hareketlerin kurucuları Cennetin Kapısı, genellikle, insanlığa yardım etmek için bu gezegene gönderilen uzaylılar olarak, İsa ya da kendileri gibi tanıdık dini karakterleri yeniden ele alır (Zeller 2010: 42-46). Geçtiğimiz yirmi yıl boyunca, Doreen Virtue (2007), “yıldız tohumları”, “enkarne melekler”, “ışık işçileri” ve devam eden “elementer” lerin (doğa ruhları) dahil olmak üzere, “yıldız tohumu”, “enkarne melekler”, “ışık işçileri” de dahil olmak üzere sayısız hayırsever başka dünya kategorisini ayırmıştır metafizik çevrelerde bu fikrin popülerliği. Özetle, 1970'lerin karşı kültürü, Şeytan, şeytani mülkiyet, akıl hastalığı veya diğer patolojiler gibi tarihsel olarak “kötülükler” ile ilişkilendirilen insan dışı kimliklerin pozitif ve faydalı olmanın bir yolu olarak görülebileceği bir ortamı destekledi. .
“Popüler okültürün ve özellikle bilimkurgu ve fantastik eserlerin kutsallaştırılmasının yarattığı sürükleyici dünyalar ve mitolojilerin Otherkin için biçimlendirici olduğu zaten belirtilmişti. Sadece fandomlara ve geleneklere sahip değil 
kurgu metinlerle topluluk oluşturma, inanç yapılarını genişletme ve doğaüstü, insan olmayan türlerin varlığına itimat etmeleri için kaynak olarak kullanılma modelini sağlamışlardı. Bu, klasik masa üstü fantezi-macera oyunu gibi rol yapma oyunları (RPG'ler) tarafından iyi bir şekilde gösterilmektedir. Zindanlar ve Ejderhalar (1974-hazırda) oyuncuların bir elf, cüce veya yarı buçuk gibi insan olmayan bir ırkın rolünü oynayabilir ve büyülü güçler kullanabilirler. Büyü ve doğaüstü kimliklerin merkezi önemi nedeniyle, D&D hem aşık oyuncular hem de ilgili dini muhafazakarlar tarafından gizli bir öneme sahiptir (Laycock 2015: 165-69). Daha sonraki yinelemeler D&D RPG modeli gibi Elfquest (1984), popüler isimsiz çizgi roman serisinden ve White Wolf's Vampire: The Masquerade (1991) Kurt adam: Kıyamet (1992), ve Changeling: Rüya (1995), diğer efsanevi karakterler ve hikayeler ile ilgilenenler için rol yapma fırsatlarını arttırdı. Gibi devasa çok oyunculu çevrimiçi fantazi oyunlarının muazzam başarısı World of Warcraft bu türün devam eden çekiciliğini kanıtlayın. Otherkin'in bu oyunları oynamayı Otherkin topluluğunu ve kendi insan olmayan kimliklerini keşfetmelerinin ayrılmaz bir parçası olarak anlatması alışılmadık bir durum değildir (Laycock 2012: 76-78). "
Sadece İnternet çağında bunlar bağımsız olsa da, bazen örtüşen kimlik grupları “Otherkin” adı altında toplanırlar. Pagan topluluğu insan olmayan kimliğin artikülasyonu için bazı alanlar sağlarken, World Wide Web insanları bağlayabilirdi. farklı coğrafi yerler, kültürel geçmişleri ve daha önce hiç olmadığı gibi dini geleneklerin. Netliği, kullanıcılarına listelediklerinden biraz daha fazlasını sunabilir, ancak bu çevrimiçi Otherkin topluluğunun kurulması için önemli bir bileşendi. Bülten tahtası sistemlerinin ilk öncüsü Usenet, alt.pagan, alt.horror.werewolves ve alt.culture.vampyres gibi tartışma gruplarını destekledi. Burada insanlar, 1990'lerin açılış yıllarında fandom ve sihirle ilgili konuşma ve sorgulama konularının yanı sıra insan olmayan kimlikleriyle ilgili fikir alışverişinde bulundular. Scribner, “Otherkin” teriminin kökenini, adı verilen bir posta listesine kadar izlemiştir. Elfinkind Digest 1990'da alt.pagan'dan ayrıldı (Laycock 2012: 25). Hayvan-insan kişiler için "weres", peri kişiler için "faeborn" ve modern vampirler için "vampir" gibi çeşitli çevrimiçi gruplarda alternatif terimler önerildi ve kullanıldı. Başlangıçta "öteki" sadece elf tanımlayan kişiler için kullanılmış olsa da, insan dışındaki kişileri daha geniş bir şekilde tanımlayacaktır (Scribner 2012: 25-47). Bir Otherkin'in hatırladığı gibi (Laycock 2012: 72'de alıntılanmıştır): “Birbirimizle 'bir nevi' akrabaydık ama tam olarak aynı değildik ve insan bedenlerinde yaşamamız nedeniyle insanlarla 'bir nevi' akrabaydık ama kesinlikle değil düşünce kalıplarımızda ve manevi inançlarımızda insan. Otherkin, kültürel bir kısa terim olarak gelişti. "
Yeni binyılda, iletişim için daha sofistike platformlar İnternet tarafından sunuluyor ve Otherkin tarafından ele geçiriliyordu. Sıkça Sorulan Soru (SSS) belgeleri, Yeni Gelenler için önemli kaynaklar ve Diğerkin (veya Vampir veya Therianthrope vb.) Topluluğunun bir diğerine sahip olmanın temellerini "belirlediklerini belirttikleri gibi" yeni uyanmış "için önemli kaynaklar olmuştu; -Tan-insan kimliği. Giderek daha kullanıcı dostu, demokratik ve etkili forumlar gibi çok kullanıcılı alanlarla, bu ilkeleri neyin oluşturduğu üzerine tartışmalara daha fazla ses katılıyor. Sıkça Sorulan Sorular, sözlükler ve pedagojik rehberler böylece toplumdaki ilgili terimlerin önde gelen tanımlarına dayanarak sürekli olarak yeniden yazılır, güncellenir ve formüle edilir. Çoktan çoğa temas biçimleri ayrıca, komşu bölgelere yönelik fiziksel buluşmaları organize etme fırsatlarını arttırdı, bu da toplumsal yönü sanal olmayan dünyaya getirdi. Günümüzde internet, içerik ve kişisel anlatımın paylaşılması için çok yönlü ve ayrıntılı sistemler sunmaktadır. Çizgi romanlar, sanat eserleri, You Tube videoları ve haber bültenleri, Otherkin hareketine eğlenceli ve yaratıcı katılım için popüler yerler oldu. Tumblr, Facebook ve reddit gibi sosyal ağlar, tartışmayı ve araştırmayı genişletmek ve insan dışındaki diğer kimlikleri hem özel hem de halka izleyicilere duyurmak için hevesle kullanılıyor.
Otherkin hareketinin tarihi, özellikle de çevrimiçi olarak ortaya çıktığı tarihte, birçok araştırmanın konusu olmuştur.
bu toplulukların üyeleri tarafından üstlenilen projeler. Lupa'nın Fieldkink için Diğerkin (2007) içeriden öğrenenlerin temel kaynakları kendi deneyimleri ve topluma katılımları şeklinde bir araya getirme, Otherkin ile yapılan anketler ve röportajlar ve yeni katılanlara tanıtım metni sağlamak için yapılan analizlerle bir araya getirilen yarı akademik bir girişimdi. hareket. Otherkin sanatçısı ve yazar Orion Scribner'ın devam eden projesi, The Otherkin Timeline: Elfin, Fae ve Hayvan İnsanların Yakın Tarihleri (2012-), insan olmayan insanları tanımlayan, önemli forumların açılış ve kapanışlarını kaydeden, kayda değer belgeleri yayınlayan ve son günleri de içerecek şekilde düzenli olarak güncellenen çevrimiçi bir toplumun kurulmasına yol açan bin yıl öncesindeki olayların grafiğini çıkarmayı amaçlamaktadır. Diğerkin ile ilgili medya yayıncılığı ve yayınlanması. Arşivler (darkfang.net gibi) ve wikiler (örneğin, bir başkawiki.org) benzer şekilde, geçmişte, günümüzde ve büyüme ve değişimin devam eden sürecindeki hareketin gelişimine dair bir kayıt tutmayı amaçlamaktadır.
Doktrinleri / İNANÇ
Daha önce de belirtildiği gibi, bir şekilde insandan başka olarak tanımladıkları fikri dışında, Otherkin'in sahip olması gereken temel inançlar yoktur. Bu geleneksel olmayan kimliklerin manevi açıklamaları, Otherkin topluluğunda oldukça yaygındır, ancak tekil olmaktan uzaktır. Bunların, geçmiş yaşamda efsanevi bir yaratık olduğu ve anılarını koruduğu ya da efsanevi bir yaratığın ruhunun onların içinde yeniden doğduğu iddiasını içerebilirler. 
insan vücudu. Bazıları, Önsallıklarını bilimsel veya psikolojik terimlerle düzenlemeyi tercih ediyor, örneğin onu nörolojik bir tik veya zihinsel olarak oluşturulmuş bir başa çıkma mekanizması olarak görüyorlar. Diğerleri revizyonist-tarihsel bir yaklaşıma sahipler ve genlerini kriptozoolojik veya soyu tükenmiş ve sözde efsanevi türlerin DNA'sı ile karıştırılmış olarak görüyorlar. Bununla birlikte, Otherkin'in çoğunluğu, Batı toplumunun gerçeklik, gerçeklik ve inançla ilgili tamamen öznel ve henüz aktif olarak güçlü olduğu konusundaki düzenli epistemolojik varsayımlarını sorunsallaştıran bir büyü düşüncesi çizgisini takip ediyor görünmektedir. Yetkili bir yazı veya metne sahip olmayan Otherkin, “gerçek benlik” hakkında bilgi edinmek ve bunları ifade etmek için din, popüler kültür, kurgu ve bireysel görüşlerden oluşan çeşitli materyaller kullanır. Laycock 2012), insan dışındaki kimliğinin temel kanıtı olarak hareket eder ve nihayetinde “doğrulanmamış kişisel gnosis” e dayanan, içgüdüsel olarak ulaşılan ve meşru olan inançlara dayanır.
"Uyanış" terimi genellikle bir Otherkin'in insan olmayan benliğini tanıdığında sahip olduğu farkındalık anını tanımlamak için kullanılır. Birçoğu "bu şekilde doğduklarına" inansa da, insan dışındaki kimliklerinin doğasını ortaya çıkarmak biraz zaman alabilir. "Uyanma" kavramı, ilişkili "uyku" durumuna (aydınlanmadan önceki, dünyanın çoğunun takılıp kaldığı bir kayıtsızlık evresi) bağlıdır; Budist, Jung ve batı ezoterik armonilerle de aynı fikirde kullanılır. etkili Beyaz Kurt RPG Mage: Yükseliş (Anotherwiki.org/wiki/Awakening). Öyleyse uyanmak, yalnızca kendi hakkındaki gerçeğin ortaya çıktığı anlamına gelmez, aynı zamanda kozmik gerçeklerin de ortaya çıktığı anlamına gelir. Vampir sözcüsü Michelle Belanger, bu duyguyu tekrarlıyor ve şöyle diyor: “Uyanış, cüruftan ruhsal altına dönüştürüldüğümüz… bu yaşamın küçük benliğinden daha fazlası olmak, kim olduğumuzu ve kim olduğumuzu kavramak. "Temel Benliğimiz" olacaktır (2000: IV). Uyanış, bir meditasyon durumunda alınan tetikleyici bir rüya veya mesaj gibi birçok yolla gerçekleşebilir, ancak topluluğa yeni başlayanlara yönelik birçok Otherkin bilgi sitesi, bir afiniteyi daha iyi anlamak için araştırmaya ve “ruh arayışına” zaman ayırmanızı önerir. insandan farklı bir tür veya his ile keçe. Böyle bir keşif zaman alabildiğinden ve Otherkin yanlış başlangıçlar yaşayabilir ya da çok sayıda varlık olarak tanımladıklarını bulabilir veya periyodik olarak insanlık dışı benlikleri hakkında yeni şeyler öğrenebilir, Lupa “devam eden bir süreç” olarak uyanmayı tavsiye eder (2007: 32 ).
Topluluğun üyeleri tarafından bir araya getirilen bir Otherkin için Sıkça Sorulan Sorular belgesinin 
“açık fikirli, metafiziğe, sihir / enerjik, rol yapma, pagan, wiccan, hayal gücü olan, okuyan, televizyon seyreten vb. [sic]” olanların uyanma olasılığı daha yüksektir (Crisses et al. . 2000). Kurgu ve eğlence medyası, bir Otherkin'in, özelliklerini ifade etmeye yardımcı olan görsel bir temsil, kelime hazinesi ve mitoloji veya tarih sağlayarak, insan olmayan kimliğinin ayrıntılarını uyandırmasında veya keşfetmesinde çok önemli bir rol oynayabilir. Örneğin, bir elf, ejderha ve bir geyik-insan şekil değiştirici olarak geçmiş yaşamların hatıralarına sahip bir Otherkin olan Jarandhel, çeşitli bilim kurgu ve fantezi dünyalarının uzaylı ve büyülü insansıların onun elf benliğini anlamasına nasıl yardımcı olduğundan bahsediyor: " Minbarilerle güçlü bir şekilde rezonansa giriyorum Babylon 5 , Taelons ile Earth: Final Conflictve Mercedes Lackey'nin Valdemar serisinin Tayledraları ile. Bu grupların üçü de kurgusal ve ben onlardan herhangi biri olduğuma ya da olduğuma inanmıyorum. Ama her birinin bana elf hayatımı hatırlatan nitelikleri var ”(Jarandhel 2012). Benzer şekilde, bir Otherkin, belirli kültürlerin ve dinlerin irfanına yakınlık hissedebilir. Örneğin biri fae olarak tanımlanırsa, bu eski ve aristokrat Keltçe anlamına gelebilir. Sidhe ya da Tuatha Dé Danann, orta çağ efsanesinin daha sinsi ve baştan çıkarıcı perileri, Viktorya döneminde popüler olan küçücük ve çoğunlukla arsız periler, bireye bağlı olarak tamamen farklı bir filirasyon.
Bir Diğerkin, kelimenin tam anlamıyla, insan olmayan benliklerinin fizyolojisi ile ilgili yönleri içerdiklerini hissedebilir. Bu nedenle, bir vampir-kin gümüşe karşı toleransı düşük olabilir veya demir-bir alerjisi olan bir peri-kin, bir denizkızı-kin mükemmel bir yüzücü olabilir ve bir elf-kin belirgin kulaklara sahip olabilir. Bazı Otherkin, hayalet uzuv sendromu olduğunu kanıtlıyor: 
olmayan bir vücut parçasının fenomenolojik deneyimi. Otherkin durumunda, hayalet uzuv genellikle insan olmayan tarafının fiziğine atfedilen bir uzuvdur, örneğin, bir insan vücudunda bir kartal olarak tanımlayan bir Therianthrope, bir "vardiya" sırasında belirli zamanlarda hissedebilir. zaman, fiziksel olarak mevcut olmadıklarını bilmelerine rağmen kanatlara, pençelere veya gagalara sahip olma hissi. Bunun metafizik açıklamaları, insan olmayan ruhun astral, eterik veya enerjik şekline karşı bir duyarlılığı veya geçmiş bir yaşamdan başka bir bedenin anısına sahip olmayı içerir (Lupa 2007: 42-3). Bu, kişinin bedenselliği ve görünümündeki rahatsızlığa katkıda bulunabilir, bazı Diğerkinler bunu patolojik terimlerle vücut dismorfisi veya disforisi olarak tanımlamaktadır. "Trans-türler" veya "transspirit" kelimeleri bazen bu deneyimi etiketlemek için kullanılır ve bu Otherkin yazarının yaptığı gibi, bunu trans bireylerinkine benzetir: "Transseksüel insanlar, yanlış cinsiyetten bir vücutta doğduklarını hissederler. Trans ruhlu ötekiler genellikle yanlış türlerin bir bedeninde doğduklarını (veya içinde ikamet ettiklerini) hissederler ”(Crisses ve diğerleri, 2000).
Otherkin olmakla bağlantılı inançların çoğu okültüreldir ve bu nedenle, pek çok Otherkin'in kendilerini, çoğunluğunun neo / pagan etiketinin altına girmesiyle birlikte, okültik düşünce okullarını takip eden biri olarak tanımlaması uygundur (Lupa 2007: 211). Kişinin kintipi ve dinleri büyük ölçüde iç içe geçmiş olabilir. Örneğin, bir kurt Therianthrope şamanizmi uygulayabilir ve onu hayvan yönleriyle etkileşime girmenin ve onları öğrenmenin yararlı bir yolunu bulabilirken, bir Kelt elf Otherkin, Druidry'den daha çok etkilenebilir veya bir Vampir, ezoterizmin sol el yoluna daha çok çekilebilir. "karanlık tarafı" kucaklar. Otherkin ayrıca, bir insan vücudunda insan olmayan bir benliğin varlığını manevi bir dünya görüşüne yerleştirmek için senkretik inançlara sahip olabilir, örneğin kendilerini Hristiyan olarak sınıflandırabilir, ancak reenkarnasyona bir inançla. Vampir Tapınağı veya Michelle Belanger'in Evi Kheperu (Laycock 2009: 111-17) gibi bazı dinler ve dini gruplar insan dışındaki kimlikler etrafında oluşmuştur. Ancak Otherkin topluluğunun birçok yönü gibi, dini görüşler de çeşitli, akışkan ve süreçseldir; ve metafiziksel inançlar yaygın olsa da, bir Otherkin kimliği için gerekli değildir.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Bir grup olarak, Otherkin, gevşek bağlı, asephalous ve eschew doktrinidir; Böylece örgütlenme şekli çok azdır ve çok az resmi otorite yapısı vardır (Kirby 2013: 40). Oluşturmaz Bir dinama metafizik terminoloji ve bir 
manevi dünya görüşü tipik olarak, grubu büyük ölçüde bir hale getiren, Otherkin kimliklerini ayrıştırmak için kullanılır. dini hareket. Gerçek hayattaki toplantılar son derece nadir olmasına rağmen, çevrimiçi topluluk, kelime dağarcığının, ana fikirlerin, metinlerin ve hareketin imgelerinin üretiminden ve yayılmasından tamamen sorumlu olduğu için gerçek bir toplumsal yön sağlar. Gruba özel jargonun kodlanması, örneğin, "Kin", "uyanış", "değişim" vb. Terimler kullanarak, paylaşılan deneyimleri için birleştirici bir dil sağlar. Genellikle Elf veya Peri Yıldızı olarak adlandırılan yedi köşeli bir yıldız olan heptagram gibi bir sembolün tasarımı ve benimsenmesi, grup uyumunu teşvik edebilecek başka bir unsurdur.
Topluluk, iletişim kurmak, tartışmak ve içerik oluşturmak için bir dizi dijital platform kullanıyor; ortak örnekler, hepsi çeşitli derecelerde kapsayıcılık ve gizlilik içeren forumlar, tumblr hesapları, Facebook grupları ve kişisel web sayfalarıdır. Herhangi bir çevrimiçi topluluk gibi, bu, sosyal medya platformlarının sağladığı üyelik, sansür ve kural uygulama sistemlerinin, içeriden / dışarıdan gelen ayrımları oluşturarak ve tartışmaların temalarını ve yaklaşımlarını düzenleyerek grup uyumunu sürdürme eğiliminde olduğu anlamına gelir. Moderatörler, ister bireyler ister ekipler olsun, bu sınırlara kendi ilgi alanlarına ve web sitesinin amacına göre karar verecektir. Bu tür kontrol dinamikleri, örneğin kolektif bir "ötekileştirme" süreci yoluyla açık olmaktan ziyade örtük olabilir, ancak yine de topluluk genelindeki belirli fikirlerin ve yorumların başarısını etkiler (Getzler 2013; Robertson 2014). Ancak, akademi, ana akım medya ve genel kamuoyu, Otherkin fikirlerine giderek daha fazla maruz kaldıkça, Otherkin'ler, grup kimliklerini ve itibarlarını pekiştirmek ve korumak için her zamankinden daha fazla çaba harcıyor, bu da potansiyel bir gerilim kaynağı. sonraki bölüm.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Otherkin topluluğunun karşılaştığı en büyük zorluk, özgünlüklerden biri olarak sınıflandırılabilir. Topluluğun içinden ve dışından bireyler, tekil Otherkin ve genel olarak hareketlerin inançlarının geçerliliğine itiraz etmişlerdir. 
zemin sayısı. Otherkin, Batı medyasında, yazarın veya gazetecinin hedeflediği kabul düzeyine rağmen, her zaman, utangaçlık, inançsızlık ve izleyiciden çıkma tepkilerini kışkırtan çeşitli parçalara konu olmuştur. Joseph Laycock, dedektörlerden böylesi bir öfkenin “Otherkin'in sapkın iddialarından değil, bir inanç için destek bulabilecekleri ve potansiyel bir tehdit ortaya koydukları gerçeğinden… bir topluluk sapkın bir inanç sistemini benimsediğinde” önerdi. dünya görüşüne boyun eğdirmek için daha fazla çaba sarf edilmesi gerekiyor ”(2012: 83). Yabancıların Diğerkin fenomenini olgunlaşmamışlık ya da deliliğin bir örneği olarak algılayabilecekleri için, Jarandhel gibi diğerlerine “tavsiyeyönlendirmek medyanın özü ”(2012, vurgu orijinal metinde) ve Lupa," akraba olmayanların bizi çoğu zaman tam bir deliler olarak gördüğünü unutmayın ... insan olmama kavramı psikiyatri koğuşuna gönderilir "(2007: 253).
Hangi inançların kabul edilebilir, inandırıcı ve geçerli olduğunun sorgulanması da Otherkin topluluğundan gelir. İnsan dışındaki bir varlığı anlamanın kaynakları yalnızca geleneksel bilgelikten değil, aynı zamanda popüler kültürdeki yeniliklerden, özellikle etkili filmler, televizyon şovları, romanlar ve bilim kurgu, fantezi ve korku türlerinin oyunları (televizyon True Blood ve Being Human asıl örneklerdir). Bu nedenle, herhangi bir metin bir Otherkin kimliğini anlamak için referans olabilir. Bununla birlikte, bu metinlere yaygın olarak sağlanan güvenilirlik derecesi, tarihçelerine ve kökenlerine bağlı olarak belirgin şekilde farklıdır. Örneğin, nadir de olsa, video oyunları, çizgi roman ve karikatürler gibi “düşük kaşlı” ürünler de dahil olmak üzere, açıkça çağdaş kurgu eserlerinden bitki, makine ve karakter olarak tanımlayan Otherkin var. Kirby, çağdaş kaynak materyallerin genellikle “aptal ve çocukça” (2013: 45) olarak değerlendirildiğini ve onu ruhsal olarak düzenleyici bulduklarını belirtir. Genç olarak kabul edilen üyeler ve sözde hevesli veya meraklı kişiler ilgili insanlara içten bir ilişkiden ziyade ilgili medyaya olan ilgileri aynı şekilde incelemeye tabidir. Bu, toplum içinde hileler yaratabilir ve içten içe sızan kişilerin (“troller”, “sahte” veya “deneme” gibi hareketlerin iyi niyetlerini suya düşürdüğü suçlamaları ile sonuçlanabilir. kendilerini ana topluluktan izole edilmiş bulabilir (Getzler 2013; Robertson 2014).
Son olarak, Otherkin olma şartının asılsız olduğu önerisi, çünkü sadece “gerçek değil” değil, aslında bir 
Altta yatan ciddi bir psikopatolojinin gerekçesi, Lupa'nın da belirttiği gibi, insan olmayan kimlikleri olanlarda sık sık seviyelenen bir eleştiridir. Tıp topluluğu, klinik lycanthropy, birinin inandığının zihinsel ve davranışsal hali, bir Kurt olduğuna inandığı (Blom 2014) gibi bir dizi kişilik bozukluğu ve sanrısal yanlış tanıma sendromunu, Diğerkin fenomenolojisinin tanımlarına benzer olarak görülen semptomları kabul eder. Gerçekten de, toplum içinde diğerlerinin psikolojik veya nörolojik bir nedeni olduğuna inanan ve aynı zamanda geleneksel tıpta olduğu gibi kabul edilmeyecek şekilde farklı kimliklere sahip oldukları fikrinden hoşlananlar da var. akıl hastalığının göstergesi. Bununla birlikte, Otherkin olduğu için veya onu psikiyatri literatürüne bir kişilik bozukluğu olarak dahil etmek için tıbbi bir “tedavi” bulma konusuna çok fazla ilgi gösterilmemektedir.
* Zaman çizelgesi, bu profilde tartışılan ve Diğerkin hareketinin tarihine katkıda bulunan seçkin olaylardan oluşur, ancak kapsamlı değildir. Yazar titizlikle araştırılmış olanı tavsiye eder Otherkin Timeline Orion Scribner (2012) tarafından, bu grubun tarihsel gelişimine daha ayrıntılı bir bakış için.
** Görüntüler:
Kurucu / Grup Tarihi Bölümü
Image #1: Myenia tarafından yayınlanan Otherkin Alliance forumunun başlığında (ilk paragraf)
Resim # 2: Peter Jackson'dan Elfler Lord of the Rings film üçlemesi (üçüncü paragraf)
Resim # 3 İngiliz sanguinary (kan içen) Vampir, Julia Caples (dördüncü paragraf)
Resim # 4: Jack Chick kitabı 'Dark Dungeons'tan (1984) alıntı (yedinci paragraf)
Resim # 5: Lupa'nın kitap kapağı Fieldkink için Diğerkin (son paragraf)
Doktrinler / İnançlar Bölümü
Resim # 6: Doreen Virtue's için kapak resmi Dünya Melekleri (ilk paragraf)
Resim #7: FAE dergi kapağı (üçüncü paragraf)
Resim #8: İnsandan başka görünmek için vücut değişiklikleri (dördüncü paragraf)
Organizasyon / Liderlik Bölümü
Image #9: Sarah Mitchell'e atfedilen Stilize Diğerkin sembolü, heptagram veya Elf Yıldızı
Sorunlar / Zorluklar Bölümü
Resim # 10: Leopard Therian Shroud 'I Think I'm an Animal' (2013) belgeselinden (ilk paragraf)
Resim #11: Whisper.com'dan diğer itiraflar (üçüncü paragraf)
REFERANSLAR
Adler, Margot. 1997 [1979]. Ay Aşağı Çizim, gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskı. New York: Penguen.
Belanger, Michelle. 2000. Vampir Kodeksi: İnternet Sürümü. Tarafından erişildi http://www.sacred-texts.com/goth/vc/ 9 Eylül 2015 üzerinde.
Blom, Jan Dirk. 2014. “Doktorlar Kurt Ağlarken: Klinik Lycanthropy Edebiyatının Sistematik Bir İncelemesi.” Psikiyatri Tarihi 25: 87-102.
Campbell, Colin. 1972. “Kült, Kültik Ortam ve Sekülerleşme” Pp. 119-36 girişi İngiltere'de Sosyolojik Bir Din Yıllığı, Michael Hill'i düzenledi. Londra: SCM.
Crisses vd. 2000. "Otherkin & Awakening FAQ v 3.0 Beta." Erişildi http://kinhost.org/res/Otherfaqold.php 9 Eylül 2015 üzerinde.
Cusack, Carole. 2010. İcat Edilen Dinler: Hayal Etme, Kurgu ve İnanç. Surrey: Ashgate.
Davidsen, Markus Altena. 2012. "JRR Tolkien'in Edebiyat Mitolojisine Dayalı Spiritüel Çevre." Pp. 185-204 içinde Hiper-gerçek Dinlerin El Kitabı, Adam Possamai tarafından düzenlendi. Leiden: Brill.
Servet, Dion. 2001 [1930]. Psişik Öz Savunma. San Francisco: Weiser.
Getzler, Melanie. 2013. “Otherkin Arasında Diğerleri: Demarginalize Edici Bir İnternet Topluluğunda Dışlayıcı Ötekileğin Yüz Tehditinin Söylemsel Müzakeresi.” Doktora tezi, Indiana Üniversitesi.
Jarandhel. 2012. “Gözden Geçirilmiş Bir Diğerkin SSS”. http://dreamhart.org/2012/01/a-revised-otherkin-faq/ 9 Eylül 2015 üzerinde.
Keyworth, David. 2002. “Çağdaş Vampir Altkültürünün Sosyo-Dini İnançları ve Doğası.” Çağdaş Din Dergisi 17: 355-70.
Kirby, Danielle. 2013. Fantezi ve İnanç: Alternatif Din, Popüler Anlatılar ve Dijital Kültürler. Sheffield: Equinox.
Kirby, Danielle. 2006. “Alternatif Dünyalar: Ötekiler Arasında Metafiziksel Araştırma ve Sanal Topluluk” Pp. 275-87 girişi Karanlıkta Bir Camdan: Kutsal Üzerine Düşünceler , Frances Di Lauro tarafından düzenlendi. Sidney: Sidney Üniversitesi Yayınları.
Laycock, Joseph. 2015. Tehlikeli Oyunlar: Rol Yapma Oyunları Üzerine Ahlaki Panik Oyun, Din ve Hayal Edilen Dünyalar Hakkında Ne Diyor?. California: California Üniversitesi Basını.
Laycock, Joseph. 2012. “Başka Bir Sıralamanın Ruhlarıyız: Diğerkin Topluluğun Ontolojik İsyanı ve Dini Boyutları.” Nova Religio 15: 65-90.
Laycock, Joseph. 2009. Vampirler Bugün. Westport: Praeger.
Lupa. 2007. Otherkin'e Bir Fieldguide. Stafford: Megalithica.
Montgomery, Ruth. 1979. Aramızda Yabancılar: Gelecek Bir Dünyadan Aydınlanmış Varlıklar. New York: Korkak, McCann & Geohagen.
Partridge, Christopher. 2004. Batı'nın Yeniden Büyülenmesi, Cilt 1. New York: T&T Clark.
Possamai, Adam, ed. 2012. Hiper-gerçek Dinlerin El Kitabı. Leiden: Brill.
Robertson, Venedik. 2014. “Ormanın Hukuku: Online Therianthropy Hareketi'nde Ben ve Toplum.” Nar: Uluslararası Pagan Araştırmaları Dergisi 14: 256-80.
Robertson, Venedik. 2013. “İçindeki Canavar: Online Therianthropy Hareketinde Antrozomorfik Kimlik ve Alternatif Maneviyat.” Nova Religio 16: 7-30.
Scribner, Orion. 2012. Otherkin Timeline: Elfin, Fae ve Hayvan İnsanlarının Son Tarihi, v. 2.0. Tarafından erişildi http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf 5 Eylül 2015 üzerinde.
Steiger, Brad. 1976. Kova Tanrıları: UFO'lar ve İnsanın Dönüşümü. New York: Harcourt.
Erdem, Doreen. 2007. Dünya Melekleri Alemleri: Enkarne Melekler, Elementaller, Sihirbazlar ve Diğer Işık İşçileri İçin Daha Fazla Bilgi. ABD: Hay Evi.
Zeller, Benjamin. 2010. "Dünya Dışı İncil Hermeneutikleri ve Cennetin Kapısının Yapılması." Nova Religio 14: 34-60.
Yazar:
Venetia Robertson
Mesaj Tarih:
5 Eylül 2015
