ENTEGRAL YOGA TIMELINE
1872 (Ağustos 15): Aurobindo Ghose, Hindistan Kalküta'da doğdu.
1878 (21 Şubat): Mirra Alfassa Paris'te doğdu.
1879: Aurobindo, kardeşleriyle birlikte İngiltere'ye götürüldü; Manchester'da beş yıl İngiliz bir aileyle yaşadı.
1884: Aurobindo, Londra'daki St. Paul's School'a kaydoldu.
1889 (Aralık): Aurobindo, Cambridge, Kings College'a gitmek için Klasikler bursu kazandı; Haziran 1890'da Hindistan Kamu Hizmeti (ICS) giriş sınavını geçti; Cambridge'e 1892'ye kadar ICS denetimli serbest olarak katıldı.
1892: Aurobindo, son Classics ve ICS sınavlarını geçti, ancak binicilik sınavına katılamadığı için ICS'den reddedildi.
1893-1906: Aurobindo, Hindistan'ın ilk eyaleti Baroda'da idari stajyer, Baroda Koleji'nde profesör, Baroda Maharaja'nın sekreteri ve kolej müdür yardımcısı olarak çalıştı.
1902-1910: Aurobindo, Hint özgürlük hareketinde etkindi; o, iki kez isyanla ve bir kez de hükümete karşı savaşmakla suçlandı, ancak üç davada da beraat etti.
1903-1905: Mirra Alfassa (daha sonra Mirra Morisset), enstitüleri Paris'te.
1903-1908: Mirra Alfassa, Tlemcen, Cezayir ve Paris merkezli bir neo-Kabala grubu olan Mouvement Cosmique'de etkindi; bu süre zarfında makalelere katkıda bulundu. Cosmique'i canlandırın.
1910 (Nisan): Aurobindo, hayatının geri kalanında kaldığı Pondicherry'ye (daha sonra Hindistan'daki Fransız Yerleşimlerinin bir parçası) yelken açtı; 1910 ve 1926 arasında gayri resmi bir öğrenci grubu etrafında toplandı.
1912-1913: Mirra Alfassa (daha sonra Mirra Richard) Paris'te Sufi lideri Hazreti İnayat Han ve Bahai lideri Abdu'l-Baha ile bir araya geldi.
1914 (Mart 29): Mirra Alfassa, Aurobindo ile Pondicherry'de buluştu; Mirra'nın o zamanki eşi Paul Richard ile birlikte aylık bir dergi çıkardılar. Arya, Ağustosda.
1915 (Şubat): Mirra ve Paul Richard Fransa'ya döndü; Aurobindo, Arya 1915 ve 1921 arasında tek elle, tüm büyük nesir eserlerini yayınlayarak.
1916-1920: Mirra ve Paul Richard Japonya'da yaşadı; Nisan 1920'de Pondicherry'ye geldiler; Paul daha sonra Fransa'ya döndü.
1916-1950: Aurobindo üzerinde çalıştı Savitri , İngilizce bir efsaneye dayanan destansı bir şiir Mahabharata.
1926 (Kasım 24): Büyük bir manevi deneyimin ardından Aurobindo odalarına çekildi ve müritler topluluğunu Mirra'nın ellerine bıraktı. Geriye dönük olarak bakıldığında, bu Sri Aurobindo Ashram'ın kuruluş tarihi olarak kabul ediliyor.
1927-1938: Aşram Mirra'nın (şimdi Anne olarak biliniyor) rehberliğinde büyüdü; Aurobindo (şimdi Sri Aurobindo olarak biliniyordu) öğrencileriyle mektuplar aracılığıyla iletişim halinde kaldı.
1938 (Kasım 24): Sri Aurobindo odasında yürürken bacağını kırdı; Bu noktadan sonra bir grup öğrenci ona baktı.
1942 (2 Aralık): Anne havarilerinin çocukları için bir okul açtı.
1947 (15 Ağustos): Hindistan, Sri Aurobindo'nun yetmiş beşinci doğum gününde bağımsızlığını kazandı.
1950 (5 Aralık): Sri Aurobindo öldü.
1950-1958: Anne, çocuklara ve aşram üyelerine düzenli görüşmeler yaptı ve daha sonra Röportajlar (Konuşmalar).
1952 (6 Ocak): Anne, daha sonra Sri Aurobindo Uluslararası Eğitim Merkezi olarak yeniden adlandırılan Sri Aurobindo Üniversite Merkezi'nin açılışını yaptı.
1955: Sri Aurobindo Ashram yasal olarak Sri Aurobindo Ashram Trust olarak organize edildi.
1956 (29 Şubat): Anne, "süper insanın" (aşağıya bakınız) "dünya atmosferinde" ortaya çıktığını duyurdu.
1957-1973: Anne, bir öğrencisi ile yoga uygulamasıyla ilgili düzenli görüşmeler yaptı; bu konuşmalar daha sonra şu şekilde yayınlandı L'Agenda de Mère (Anneler Fuar ajandası).
1962 (16 Ağustos): Pondicherry, Hindistan Cumhuriyeti'nin bir parçası oldu.
1968 (28 Şubat): Anne, Pondicherry dışında bulunan uluslararası bir kasaba olan Auroville'in açılışını yaptı.
1973 (17 Kasım): Anne öldü.
1980 (Aralık): Hindistan Parlamentosu 1980 tarihli Auroville (Acil Hükümler) Yasasını kabul etti.
1988 (Eylül): Hindistan Parlamentosu, 1988 Auroville Kuruluş Yasasını kabul etti.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Aurobindo [sağdaki resim], Baroda'da 1893'ten 1906'e çalıştı. Bu dönemde klasik ve modern Hint edebiyatı okudu, bir yazdı 
İngilizcede çok sayıda şiir ve nesir edebiyatı vardı ve İngiliz karşıtı devrimci hareketin temeli olacağını umduğu fiziksel kültür kulüpleri düzenlemeye başladı. O zamanlar güçsüz bir savunuculuk grubu olan Hindistan Ulusal Kongresi ile, hükümetin Bengal vilayetinin bölünmesini önerdiği 1905 yılına kadar hiçbir ilgi göstermedi. 1906'da Kalküta'ya giderek, Hindistan Ulusal Kongresi'nin aşırılık yanlısı fraksiyonunun lideri ve İngiliz yetkililere suikast yapmak için bazı başarısız girişimlerde yer alan kardeşi Barindrakumar liderliğindeki devrimci bir grubun ilham kaynağı oldu. 1908'de Barindrakumar ve devrimci grubun diğer üyeleriyle birlikte tutuklanan Aurobindo, hükümete karşı savaş açmak için komplo kurmakla suçlandı. Bir yıllık duruşmanın ardından, Mayıs 1909'da delil yetersizliğinden beraat etti.
Aurobindo, başlangıçta devrimci çalışmalarında ona yardımcı olacak gücü elde etmek için 1905'ta yoga yapmaya başlamıştı. Tutuklanmasından önce ve hapsedilmesi sırasında, çeşitli dönüştürücü ruhsal deneyimler yaşadı. Hapishaneden tahliye edilmesinin ardından siyasi eyleme kısa bir süre döndükten sonra, kendisini tam zamanlı yogaya adamak için siyasetten çekildi. İngilizler tarafından alıkonulmaktan kaçınmak için varsayılan bir adla yola çıktıktan sonra, Hindistan'ın güneyindeki bir liman olan Pondicherry'ye, 1910 Nisan ayında Fransız kontrolü altındaydı. Sonraki dört yıl boyunca, yoga pratiğinde, ders çalışmasında ve yazarken (Aurobindo 2006; Heehs 2008) görüş alanı dışında kaldı.
Mirra Alfassa'nın ebeveynleri, Mirra'nın doğumundan bir yıl önce, 1877'de Mısır İskenderiye'den Paris'e göç eden, tatbikat yapmayan Sefarad Yahudileriydi. Özel eğitim almış, Académie Julian'da sanat eğitimi almış ve 1897'de bir ressam olan Henri Morisset ile evlenmiştir. Çift yaratıcı çevrelerde hareket ederek Auguste Rodin, Anatole France ve diğer sanatçı ve yazarları tanımıştır. Ayrıca Fransız gizli canlanışıyla bağlantılı grupları, özellikle de Max Théon (görünüşe göre Eliezer Mordechai Bimstein, 1850 civarında Polonya'da doğdu) ve karısı (1839'da İngiltere'de Mary Ware doğdu) tarafından Cezayir, Tlemcen'de kurulan Mouvement Cosmique ile bağlantılı grupları da sık sık ziyaret ettiler. , yaklaşık 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). Teosofi Cemiyeti ve romantik bir Doğu'ya ilham arayan diğer grupların aksine, Mouvement Cosmique "Batı Geleneğinin standardını" sürdürdü. Öğretilerinin temeli, Madame Théon'un ilhamları ve gizli deneyimleriyle zenginleştirilmiş Lurianic Kabala idi. Mouvement Cosmique'in Paris'te bir şubesi vardı ve Mirra 1903 ile 1908 yılları arasındaki faaliyetlerinde yer aldı. Aynı dönemde Théon ve eşini Tlemcen'de iki kez ziyaret etti. Paris'te Idéa adlı kendi tartışma grubuna ev sahipliği yaptı. Toplantılarından birinde, daha sonra ikinci kocası olan avukat ve yazar Paul Richard ile tanıştı. 1910'da Paul Richard, Temsilciler Meclisi'ndeki Fransız Hint sandalyesine itiraz etmek için Pondicherry'ye gitti. Seçimi kaybetti, ancak Paris'e dönmeden önce temas halinde kaldığı Aurobindo Ghose ile tanıştı. 1910 ile 1913 arasında o ve Mirra, Paris'te Sufi lideri Hazreti İnayat Han ve Bahai lideri Abdu'l-Baha gibi Doğulu ruhani öğretmenlerle bir araya geldi (Heehs 2008).
1914'te Paul Richard, bu kez Mirra eşliğinde Pondicherry'ye gitti. İkinci teklifinde başarısız olduktan sonra seçilmek 
Oda, Paul, kendisinin ve Aurobindo'nun İngilizce ve Fransızca dillerinde felsefi bir dergi yayınlamasını önerdi. Aurobindo kabul etti ve dergi, Arya, Dünya Savaşı'nın başladığı ay olan Ağustos 1914'ta piyasaya sürüldü. Beş ay sonra Paul seferber edildi ve o ve Mirra Fransa'ya geri döndü. Paul Japonya'da bir görev almayı başardı ve o ve Mirra [sağdaki resim] savaş yıllarını orada geçirdi. Bu arada Aurobindo ortaya çıktı Arya kendi başına. Nisan ayında 1920, Paul ve Mirra Hindistan'a döndü. Paul daha sonra Fransa'ya gitti; Mirra, Pondicherry'de Aurobindo'nun bir öğrencisi olarak kaldı.
Bu sırada Aurobindo'nun öğrencileri olarak Pondicherry'de yaşayan yaklaşık bir düzine erkek ve kadın vardı. Akşam onlarla tanıştı ve çoğu açıkça ruhani olmayan çeşitli konular hakkında onlarla konuştu. Manevi felsefeye ilgi gösterirlerse, yazılarını Arya. Yoga uygulamak istediklerini söyleselerdi, meditasyon yapmaları için teşvik etti ancak sabit rutin uygulanmadı. Mirra en önde gelen öğrencisi olarak ortaya çıktı ve diğerlerinden bazıları rehberlik için ona gitmeye başladı. Sonunda Aurobindo, onun manevi eşit olduğunu açıkladı ve Kasım 24, 1926'taki önemli bir manevi deneyimin ardından emekli olduğunda Mirra, yakında Sri Aurobindo Ashram olarak bilinen toplumun aktif lideri olarak görev aldı. (Aurobindo'nun resmi kurumlara sevgisi yoktu ve “daha iyisini istemek için” ashram adını kabul etti (Aurobindo 2006). Bu zaman zarfında Mirra, Anne olarak bilinirken Aurobindo, Sri Aurobindo olarak tanındı.
1927 ile 1938 arasında Sri Aurobindo, müritlerine sonunda yedi büyük cilt dolduran binlerce mektup yazdı. Bu arada Mirra, aşramın çok yönlü bir ruhani topluluğa dönüşmesini denetliyordu. Üyelerin, aşramın hizmetlerinden birinde (mutfak, çamaşırhane, inşaat ve bakım vb.) Günde birkaç saat çalışması bekleniyordu. Bunun dışında zorunlu faaliyetler yoktu. Çoğu öğrenci meditasyon yaptı ve Sri Aurobindo ile Anne'nin yazılarını ve konuşmalarını inceledi. Birçoğu ayrıca yazı yazma, resim yapma ve şarkı söyleme gibi kültürel etkinliklere katıldı. Gurular, her bireyi kendi yolunu bulmaya ve İlahi Olan ile kişisel bir ilişki kurmaya teşvik etti. Öğrencilerin çoğu bağlılığı Sri Aurobindo'ya ve Anneye yönelikti. İki verdi darshanı ya da yılda üç (dört kez) kez kamuoyunu izleyen ve Anne ortak meditasyonlar ve diğer grup etkinliklerine başkanlık etti. Ashram 1926'teki yirmi beş üyeden 150'teki 1933'e ulaştı. 1934'ten sonra, üyelik başvurusunda bulunan kişilerin yaşadıkları yerde pratik yapmaları teşvik edildi. Bazıları ashram modelinde topluluklar oluşturuyordu, ancak Sri Aurobindo ve Anne bu grupların sorumluluğunu üstlenmedi ve faaliyetlerini Pondicherry dışında genişletmek için hiçbir çaba göstermediler. Ashram'ı yeni bir tür insanlığın gelişmesi için bir “laboratuvar” olarak gördüler ve yalnızca nicel büyümenin bu süreci kolaylaştıramayacağını hissettiler (Aurobindo 2011).
II. Dünya Savaşı'nın başlamasından sonra, Sri Aurobindo ve Anne, tehdit altında hissettiği bir dizi dış öğrenciye izin verdi. 
Japon ordusunun Pondicherry'ye yerleşmesi yaklaşımı. Bazıları çocuklarını getirdi. Anne, 1942'te bir okul açtı ve yenilikçi bir zihinsel ve beden eğitimi programı kurdu. O ve Sri Aurobindo, öğrencilerini pratik yapmaya hiç teşvik etmedi. Hatha Yoga (duruşlar ve nefes egzersizleri). Modern Kızılderililerin atletizm, spor ve yüzme gibi aktif egzersiz türlerine daha çok ihtiyaç duyduklarını hissetti ve bir pist, tenis kortları, basketbol sahaları vb. Yakında yetişkin üyeler ve Anne de aşramın [Sağdaki resim] beden eğitimi programına katıldılar.
Sri Aurobindo uzun zamandan beri bazen saatlerce odasına yürüme alışkanlığı içindeydi. 1938’te, bacağını açtı ve bacağını kırdı ve birkaç hafta boyunca yatağında kaldı. Bu sırada, kendisine bakmak için bir grup öğrenci seçildi. Birkaç yıl boyunca onlarla günlük konuşmalar yaptı: bu, 1926'tan bu yana takipçilerinden herhangi biriyle ilk doğrudan temasiydi. Bu süre zarfında, kendisi için yazdığı eserleri revize etmeye ve yeniden yayınlamaya başladı. Arya 1914 ve 1921 arasında. O da dikkat verdi Savitri İngilizcede 1916'ta başlattığı destansı bir şiir. 1950 ve 1951'te iki ciltte yayınlandı.
Sri Aurobindo, prostatın büyümesinin yol açtığı böbrek enfeksiyonu sonucu 5 Aralık 1950'de vefat etti. Herhangi bir invaziv tıbbi tedaviyi reddetti. Ölümünden sonra, Aşramın sorumlusu Anne olarak kaldı. Ocak 1952'de Sri Aurobindo Üniversite Merkezi'nin açılışını yaptı ve daha sonra anaokulundan üniversite seviyelerine kadar dersler sunan Sri Aurobindo Uluslararası Eğitim Merkezi'ni yeniden adlandırdı. 1950'lerde Anne, öğrencilerle ve aşramın üyeleriyle düzenli görüşmeler yaptı, bazen Sri Aurobindo'nun dünyadaki yaşamın evrimsel dönüşümünün yolunu açma çabalarının bir devamı olarak gördüğü kendi ruhsal kavrayışlarından söz etti. Sonraki yıllarda, bir öğrenciyle yaptığı konuşmalarda dönüşüm yogasına ilişkin kendi pratiğinde ilerleme kaydetti ve bu daha sonra şu adla yayınlandı: Annemin Gündemi (Ana 1979-1982). 1968’te Anne, “insan birliğini gerçekleştirmek” anlamına gelen uluslararası bir topluluk olan Auroville’i hizmete açmıştır (Ana 2004).
Annem Kasım 17, 1973, 95 yaşında öldü. Halefi atanmadı. 1955'ta kurulan bir güven, büyümeye ve büyümeye devam eden ashramın yönetimini devraldı. 2016 itibariyle yaklaşık 1,500 tam zamanlı üyeden oluşur. Çevredeki toplulukta ve diğer Hint ve yabancı şehirlerde binlerce “adanmış” yaşıyor. Çoğu kişi ashram'ı ziyaret eder ve faaliyetlerine katılır. Adananlar ve diğerleri, Hindistan ve yurtdışında bağımsız çalışma çevreleri ve diğer Sri Aurobindo ve Anne ile ilgili gruplar düzenlediler. Bunların şubesi veya ulusal veya uluslararası bir organizasyonu olmayan ashram ile doğrudan bir ilişkisi yoktur. Ashram ile hiçbir yasal veya idari ilişkisi olmayan Auroville topluluğu, 1988'ta Hindistan Hükümeti tarafından uygun yönetimi sağlamak için devralındı. (Ayrıntılar için aşağıya Liderlik / Organizasyon bölümüne bakınız). Topluluk, Sri Aurobindo ve Annenin ilham altında gelişmeye devam etti. Şu anda kırktan fazla ülkeyi temsil eden 2,500 tam zamanlı üyeleri bulunmaktadır (Census - Auroville Population 2016).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Genel olarak, Sri Aurobindo'nun felsefesi, Vedanta'nın eski Hint felsefi sisteminin genellikle evrim, ilerleme ve bireysellik gibi Batı modernliği ile ilişkili bazı fikirlerle birleşimidir. Hint felsefesinin altı ortodoks sisteminden biri olan Klasik Vedanta, Upanişadlar, Bhagavadgitave diğer Sanskritçe metinler. Vedanta'nın ana fikirleri arasında (1), evrenin, tek bir Gerçekliğin ifadesi olduğu, Brahma rahibi ; (2) Her bireyin temelde olduğu atman veya kendi kendine; ve (3) ki atman ile aynı Brahma rahibiBu, her bir bireyin, nihai olarak düşünülen nihai Gerçeklik ile bir birlikteliği başarabileceği anlamına gelir. Ishwara veya Evrenin Efendisi. (Hint terimi Ishwara kabaca Batı “Tanrı” ya eşdeğerdir. Sri Aurobindo ve Anne, Tanrı ya da Rab’ye gönderme yaparken sık sık “İlahi” terimini kullandılar.)
Sendika için Sanskritçe kelime yoga. Felsefede yoga, Patanjali'de bulunan bir dizi öğreti ve uygulama anlamına geldi. Yoga Sutra. Daha genel olarak, yoga, bir bireyin birliği ile başarabileceği tüm uygulamaları ifade eder. Brahma rahibi veya bu yönde hareket ettirin. Geleneksel olarak, yoga yöntemleri üç kategoriye ayrılır: (1) İlahi olana özverili hizmet olarak algılanan işe dayanan karma-yoga ya da eylem yogayı), (2) meditasyon gibi zihinsel egzersizlere dayananları (jnana-yoga ya da bilginin yogası), (3) adanmışlığına güvenenler Ishwara kişisel bir tanrı olarak algılandı (bhakti-yoga veya bağlılık yoga). Bazı yetkililer ayrıca kişisel dönüşümü sağlamak için gizli güçlere dayanan dördüncü bir uygulama kategorisini de tanımaktadır. Olarak bilinen sistemde raja-yoga bu dönüşüm olağanüstü güçlerle ilişkili siddhiler, tarif edildiği gibi Yoga Sutra. Sri Aurobindo'nun yogasında dönüşüm, ilahi gücün veya shakti, Tantras'ta tarif edildiği gibi.
Sri Aurobindo, sistemine Integral Yoga adını verdi çünkü ilahi eserlerin yoga'sı, integral bilginin yoga'sı, ilahi sevginin yogası ve kendinden mükemmelliğin yoga'sı olarak adlandırdığı dört geleneksel yoga yolunun yöntemlerini sentezledi veya entegre etti. . İlk önce “Integral Yoga” terimini kullandı. Yoga Sentezi Eylül ayında 1914. (1913’te Sanskrit eşdeğeri kullandı, purna yoga, bir makalede.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). İçinde Yoga Sentezi Yoganın temel ilkesinin “insan bilincimizin tüm güçlerinden birinin veya ilahi Varlığa ulaşmanın bir aracı haline getirilmesi” olduğunu açıkladı. Üç geleneksel yolda, “varoluşunun bir veya ana güçlerinden biri; araçları, “sentetik veya bütünsel bir yogadayken“ tüm güçler aktarma araçlarına dahil edilecek ve birleştirilecektir. ”İşlerin yogası, temel irade gücüyle; bilginin yogası, aklın ana gücü ile; ve adanmışlık yoga, asıl sevginin gücü ile, “zihinsel olandan tam ruhsal ve supramental doğaya” yükseltilecek, “ruhsal ve gnostik bir kişisel mükemmelliğe” yol açacaktır (Aurobindo 1999).
Supermind ve supramental, sıradan zihnin üzerindeki bilinç seviyelerini tanımlamak için Sri Aurobindo'nun tanıdığı terimlerdir. Kozmolojisinde “düşük yarım küre” madde, yaşam ve akıldan oluşurken, “yüksek yarım küre” varlıktan, bilinçten ve mutluluktan (Vedanta olarak da bilinir) oluşur doymuş-pusula-ananda ). İki yarım küre arasında, üst kısımda, bazı Upanishads olarak adlandırılır. Vijnana. Süper zihin, bilinç-mutluluk-varlığının ruhsal seviyeleri ile madde-yaşam-zihnin alt seviyeleri arasındaki dinamik bağlantıdır. Sri Aurobindo, kozmosun tezahürünü ikili bir evrim ve evrim süreci olarak gördü. Maddeye "dahil olan" yaşam ve zihin, bitki, hayvan ve insan yaşamı aracılığıyla ondan evrimleşir. Maddeye de dahil olan ama yine de gizli olan süper zeka, üst-zihinsel veya gnostik varlıkların aracılığıyla evrimleşmeye mahkumdur. Süper aklın tam olarak ortaya çıkışı, maddenin, yaşamın ve zihnin dönüşümüne yol açacak ve "gnostik bireylerin" birbirleriyle "gnostik bir toplulukta veya topluluklarda" uyumlu bir şekilde etkileşime gireceği ilahi bir yaşamı başlatacaktır. (Aurobindo 2005). Sri Aurobindo, 1912 ile 1920 yılları arasında tuttuğu bir yoga günlüğünde ve yine 1927'de, sıradan zihin ile süper zihin arasında çeşitli ara bilinç seviyelerine yükseldiğini yazdı (Aurobindo 2001). Yıllar sonra, overmind adını verdiği bu seviyelerin en yüksek seviyesinin 1926'da vücuduna indiğini yazdı. Daha sonra kendini süper akla yükselmeye ve onu maddeye indirmeye adadı. 1950'deki ölümünden sonra, Anne bu supramental yogaya devam etti. 1956'da, süper insanın dünya atmosferine indiğini duyurdu (Anne 2004). Daha sonra öğrencilerine süper zeka gücünün bedeninde onu dönüştürmek için iş başında olduğunu söyledi.
Sri Aurobindo ve Anne, takipçilerini süperminin inişine, fiziksel dönüşüme, vb. Hakkında spekülasyon yapmaya teşvik etmedi. Yoganın nihai amacının, geleneksel Vedanta'da olduğu gibi bir kaçış değil, bireysel ve kollektif yaşamın dönüşümü olduğunu bilmek önemliydi. samsara , karma -driven doğum ve ölüm turu. Ancak bireyler süpermene yükselmeyi ya da gücünü bedenlerine indirmeyi düşünmeden önce, uzun ve zor bir hazırlıktan geçmek zorunda kaldılar. Birincisi, neredeyse tüm dini ve manevi geleneklerin önerdiği gibi bir fiziksel ve zihinsel arınmadır. İşlerin, bilginin ve bağlılığın üçlü yolundan başlayarak, düzgün konuşma pratiğini uygular. Pratik açıdan, işlerin yolu, tüm eylemleri arzu edilmeden gerçekleştirmek, Bhagavadgita. Bilgi yolu, zihnin faaliyetlerinin konsantrasyon veya meditasyon yoluyla kontrol altına alınmasını gerektirirken, adanmışlığın yolu, İlahi veya guru ile kişisel bir ilişki kurmaya bağlıdır. Birçok Sri Aurobindo ve Annesi takipçisi onlara avatarlar veya ilahi enkarnasyonlar olarak bakar ve bağlılıklarını onlara yönlendirir. Avatarlıktaki inancı benimsemeleri konusunda ısrar etmelerine rağmen, Sri Aurobindo öğrencilerinden kendilerini Anne'ye teslim etmelerini ve onları içeriden yönlendirmelerine izin vermelerini istedi.
Sri Aurobindo, felsefesinin önemli bir dönemini Hint geleneğinden değil, Annenin Hindistan'a gelmeden önce okuduğu Batı ezoterik geleneğinden almıştır. Bu terim oldu ptre psişik veya onbeşinci yüzyıl Filistin'de Isaac Luria tarafından geliştirilen Kabala okulunun “ilahi kıvılcımına” karşılık gelen “psişik varlık”. (İlahi kıvılcım fikri aynı zamanda diğer manevi geleneklerde de görülür. Caitlin Purusha Ortaçağ Hinduizminin.) (Heehs 2011). Sri Aurobindo'ya göre psişik varlık, bir yaşamdan diğerine geçerken her bireyin deneyimlerinin izlenimlerini korur. Bedenlenmiş insan, iç veya ince ve dış veya kaba bileşenleri içerir. Psişik varlık en içteki varlıktır ve İlahi ile doğrudan temas halindedir. Sri Aurobindo'nun yoga uygulamasının önemli bir bileşeni, bireyin psişik varlıkla temas kurması ve içsel dürtülerine cevap vermesidir.
Öğrencilere yazdığı mektuplarda Sri Aurobindo, yogasını takip etmek isteyenlerin geliştirmesi gereken bazı içsel durumlar ve tavırlar belirtti. Bunlar onun temelleri. sadhanamız ya da yoga pratiği. En önemlisi iç huzuru (shantirahatsızlıktan kurtulma hali ile birlikte Samata ) Olumlu bir iç neşelilik durumuna yol açan (sukham.) Sadhaka ya da uygulayıcı, İlahi olana inanmayı öğrenmelidir. Bu zihinsel inanç değil, Sanskritçe'de ne denir shraddha, ruhun "İlahi Olan'ın varlığına, bilgeliğine, gücüne, sevgisine ve zarafetine" ilişkin "dinamik tüm inancı ve kabulü". Sadhakas kendi tercihlerinde ve fikirlerinde ısrar etmeden kendilerini İlahi olanın iradesine ve rehberliğine teslim etmeyi öğrenmelidir. Egoizm, arzu ve öfke gibi yoldan uzaklaşan hareketleri reddederek İlahi'nin lütfunu ve desteğini arzulamalıdırlar. Son olarak, sabırlı olmalılar, birkaç gün, hatta birkaç on yıl içinde önemli sonuçlar beklememelidirler (Aurobindo 2013).
Sri Aurobindo ve Anne'ye göre, yoga uygulaması kişisel bir meseledir. Her Sadhaka ilerlemesi sadece onun, guru'nun ve İlahi olanın ilgisini çeker. Cemaat faaliyetlerini teşvik etmediler ama sordular sadhakas egolarını nasıl kontrol altında tutacaklarını öğrenerek uyum içinde birlikte çalışmak. Aşramın dışa dönük yaşamının sürdürülmesinin yanı sıra, Anne'nin ve herkese iş vermesinin ana nedeni buydu. Daha geniş bir ölçekte, o ve Sri Aurobindo, ruhani ve nihayetinde yaşamda İlahi Olan'ın ifadeleri olacak supramental toplulukların kurulmasını dört gözle beklediler. Aşramın bu tür topluluklar için bir model görevi göreceğini umuyorlardı ve topluluk yaşamının uyumsuzluklarını, ruhani ve üst düzey topluluklar kurulmadan önce çözülmesi gereken sorunların belirtileri olarak gördüler. Anne, Auroville'i 1968'de kurduğunda, buranın "gerçek bir insan birliğinin canlı bir cisimleşmesi için maddi ve manevi araştırmalar alanı" olmasını amaçladı (Anne 2004).
RITUALS / UYGULAMALAR
Sri Aurobindo ve Anne hiçbir dine ait olmadılar ve bu nedenle, dini törenler gibi cesaretlendirmediler. Pujas popüler Hinduizm. Öte yandan, birçok kişinin kendi dışına dışa dönük ifade verme ihtiyacı olduğunu kabul ettiler. 
dini veya manevi duygular. Öğrencilerinin çoğu Hindu kökenliydi ve bağlılıklarını geleneksel Hindu tarzında, örneğin; Pranam veya secde ve katılarak darshans veya halka açık görüntüler. Sri Aurobindo emekli olduktan sonra, üç (daha sonra dört) yılda bir darshans öğrencileri ve birkaç seçilmiş yabancının onu görebildiği tek durumdu. Annesi ve onun önünde sessizce geçti, birkaç saniye sürdü. Pranam onlardan önce. Yıllarca Anne verdi darshanı [Sağdaki resim] her sabah; daha sonra sadece özel günlerde. Gözlenmesi darshanı Sri Aurobindo ve Annenin vefatından sonra bile devam etti. Dört özel günde [Annenin doğum günü (21 Şubat), Pondicherry'ye son dönüşünün olduğu gün (24 Nisan), Sri Aurobindo'nun doğum günü (15 Ağustos) ve 1926'da (24 Kasım) eziyetin iniş günü] müritler ve ziyaretçiler, birinin veya her ikisinin odalarından geçerler. 29 Şubat 1956'da gerçekleşen süper aklın inişini kutlamak için her dört yılda bir özel bir darshan vardır. Aşramın ilk yıllarında, Anne, öğrencilerin hayatlarını kutsamalarına yardımcı olmak için yapılan tören etkinliklerine başkanlık etti. kutsal. Bir süre ciddi bir törenle üzerine yoğunlaştığı çorbayı dağıtırdı. Ayrıca grup meditasyonlarına liderlik etti ve gruba başkanlık etti Pranam törenleri. Sri Aurobindo, Hindu töreni gibi “artık bir değeri olmayan” ev yapımı faaliyetler arasında “artık değeri olmasa da devam eden eski biçimlerden” ayrılıyor. sraddh (ölü teklifleri). Benzer şekilde, yogasını uygulayan Hristiyanlar veya Müslümanlar “ya düşerek ya da“ sadhana'larının özgürce gelişmesine engel olarak ”(Aurobindo 2011) engel olarak büyüdükleri dua biçimlerini bulabilirler.
Sri Aurobindo'nun yoga hakkındaki kitapları, örneğin Yoga Sentezi ve Yoga Mektupları, yoga takipçilerine önerdiği uygulamalarla dolu; fakat hiçbir zaman herkesin izlemesi gereken belirli bir teknik veya teknik setini belirtmedi. İçinde Sentez mektuplarında yolunun ilkelerini belirledi ve her bir bireyin kendi koşullarına uyarlayabileceği genel uygulama çizgilerini çizdi. sadhanamız dış veya iç gurunun yönü altında. Temel olarak Vedanta prensiplerini kabul etti (aralarında Brahma rahibi, atman, ve Ishwara) ve üç geleneksel yoga yolunun uygulamaları (karma-yoga, jnana-yoga ve bhakti-yoga). Bunlara, özellikle Tantrik felsefe ve yoga ilkeleri ve uygulamalarını ekledi. shakti veya Kozmosta ve bireyde aktif olan yaratıcı bir enerji olarak kabul edilen İlahi olanın gücü. Integral Yoga, “Tantra'nın hedefine ulaşmak için Vedanta yönteminden başlıyor” diye yazdı. shakti “ruh bulmanın anahtarıdır” ve bu nedenle “ilk stres, uyanmış Shakti'nin vücudun ve merkezlerinin sinir sistemindeki hareketleri üzerinedir”. Bu süreç İlahi ve ilahi Shakti'ye teslim olmayı gerektirdi. Ashram üyeleri, Sri Aurobindo ve Anne şeklinde gebe kaldılar. Bu teslimiyet sayesinde, “İlahi kendisi… varlığı ve rehberliği ışığında, insanı ilahi bir yaşam için Doğanın tüm güçlerinde mükemmelleştirir” (1999).
Mektuplarında Sri Aurobindo ve mektuplarında ve konuşmalarında Anne, belirli bir bireye yardımcı olabilecek pratikler önerdi: bu kişi daha çok işe odaklanmalı, daha fazla meditasyon yapmalı vb. Ama her bireyin sadhana'sının gerçek seyri İlahi ve Şakti'nin yönüne bırakıldı. Onlara özlem duyarak ve psişik varlıkla temas kurarak birey, yogada ve hayatta doğru seçimleri yapma yeteneğini geliştirir.
Sri Aurobindo ve Annenin ölümlerinden bu yana, aşramın üyeleri ve dışarıdaki öğrenciler, ikisinin yaşamları boyunca belirledikleri çizgiler doğrultusunda yoga yapmaya devam ettiler. Sri Aurobindo ve Annenin onları arzulayanlar için mevcut olduğuna ve rehberliklerinin kendilerini ona açan herkese açık olduğuna dair genel bir inanç var. Ayrıca, kitapları okumak isteyen herkes için mevcuttur. Son yıllarda ashram ve Auroville'deki birçok kişi Sri Aurobindo'nun şiirsel destanına döndü. Savitri ilham ve rehberlik kaynağı olarak (Aurobindo 1997b). Auroville merkezli bir grup, Annenin Fuar ajandasıfiziksel dönüşüm yoganının anahtarı olarak gördükleri. Ne Auroville'de ne de ashram'da 
zorunlu uygulamalar veya törenler var, ancak birçok aşram üyesi ve ziyaretçi, Ashram oyun alanında (Annenin kendisi okuma ve konuşma yaptığı) haftada iki kez meditasyonlara ve diğer günlerde ashramın ana binasında meditasyonlara katılıyor. Yılda dört darshans binlerce ziyaretçi çekin. Auroville'de yoganın ana odağı, Annenin direktiflerine göre tasarlanmış yenilikçi bir meditasyon salonu olan Matrimandir'dir (kelimenin tam anlamıyla Annenin tapınağı). [Sağdaki resim] Auroville'in kuruluş günü (28 Şubat) gibi özel günler halkın gözlemleriyle kutlanıyor.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Sri Aurobindo ve Anne'nin yaşamı boyunca, ikisi aşramın üyeleri tarafından ruhsal rehberler ve ayrıca topluluğun dışsal yaşamının yöneticileri olarak kabul edildi. 1934'te ashramın yasal statüsü hakkında yazması sorulan Sri Aurobindo, bir ashramın basitçe "bir Öğretmenin veya bir Manevi felsefe Ustasının evi veya evleri olduğunu, burada öğretmek ve uygulama için kendisine gelenleri alır ve yerleştirir. . " Ashram, üyeleri "tüm dinlerden geldi ve bazıları dinsiz" olduğu için "dini bir dernek" olarak kabul edilemez. "İnanç veya dogmalar dizisi yoktu, yöneten dini kurum yoktu." Yol gösterici ilkeler, annenin ve Annenin “bilincin genişlemesi için belirli psikolojik konsantrasyon ve meditasyon uygulamalarını vb.” İçeren öğretileriydi (Aurobindo 2006). Anneyi manevi dengi olarak gördü ve aşram üyelerinden ona onun aracılığıyla yaklaşmalarını istedi. Böylece, öğrenciler Sri Aurobindo'ya mektup yazdıklarında, onları Anne'ye hitaben yazmışlardı. Odalarında gözden uzak kalan Sri Aurobindo'nun aksine, Anne her öğrenciyle etkileşime girdi (özellikle aşram görece küçükken) ve aşramın dış yaşamının her ayrıntısını denetledi. Direkt olarak kendisine rapor veren bölüm başkanlarına (bahçeler, mutfak, inşaat hizmeti, kütüphane, matbaa, nakış ünitesi vb.) Sorumluluk verdi.
Kitap ve dergi yayınlamanın dışında, Sri Aurobindo ve Anne, aşramı duyurmak için hiçbir çaba sarf etmediler, herhangi bir tür din dinine girişmediler ve üye olup olamayacaklarını soran yazanların çoğunluğunu geri çevirdiler. İkisi de sayısal genişlemenin önemli olduğunu düşünmüyordu. Sri Aurobindo, 1934'te Sri Aurobindo'nun yogasına çekilen sayıların dünya dinlerindekilere asla rakip olmayacağını düşünen bir öğrenciye "Hiçbir şey sayılara bağlı değildir" diye yazmıştı. Budizm ve Hristiyanlığın sayıları o kadar fazlaydı çünkü çoğunluk, dış yaşamlarında en ufak bir fark yaratmadan bunu bir inanç olarak kabul etti. Yeni bilinç bununla tatmin olsaydı, aynı zamanda ve çok daha kolay bir şekilde tüm dünya tarafından saygı ve kabulü emredebilirdi. Daha büyük bir bilinç olduğu için, Gerçek-bilinç, gerçek bir değişimde ısrar edecek ”(Aurobindo 2011). Aşram dışındaki adanmışların kendi inisiyatifleriyle başlattıkları şube aşramları kurmadılar veya gruplar üzerinde sorumluluk almadılar.
Sri Aurobindo 1950'ta öldüğünde, ashramın manevi ve maddi liderliği kusursuz bir şekilde Anneye geçti. Oluşturulan hatlarda çalışmaya devam etti, ancak Sri Aurobindo Üniversite Merkezi gibi birkaç yeni organizasyonun açılışını yaptı (daha sonra Sri Aurobindo Uluslararası Eğitim Merkezi olarak yeniden adlandırıldı). 1955’te, yasal sürekliliğini güvence altına almak için aşramı güven olarak yeniden düzenledi. Sri Aurobindo Ashram Trust'ın ilk kurulu ondan ve seçtiği dört öğrenciden oluşuyordu. Ölümünden bu yana, yönetim kurulu yedek üyeleri oturan üyeler tarafından seçildi. Kamuya yapılan hayırlı bir güven olarak, ashram, Hindistan yasalarına göre vergiden muaf statüye sahiptir. Fonlarının çoğu adanmışlar tarafından gönüllü bağışlar yoluyla geliyor. Güven, kârlarını ashram'a tahsis eden birkaç üretken departmanı (kulübe endüstrisi, yayınlar bölümü vb.) Denetler.
Anne, Auroville olacak topluluğu tasarladığında, gelişimini 1960 yılında Kalküta'da kurulan ve genel kontrolü elinde tutan bir bağış toplama grubu olan Sri Aurobindo Society'ye (SAS) emanet etti. Ölümünden birkaç yıl sonra, Auroville sakinleri SAS'ın yönetimi ile çatışmaya girdi. 1988'de, sakinlerin Hindistan Hükümeti'nden müdahale etmesini istediği bir huzursuzluk döneminden sonra, Hindistan Parlamentosu, Auroville'in idari kontrolünü Hindistan Hükümeti'nin üstlendiği Auroville Kuruluş Yasasını kabul etti (Auroville Kuruluş Yasası 1988). Dört yıl sonra hükümet, Auroville'in varlıklarını bir Uluslararası Danışma Konseyi, bir Yönetim Kurulu ve bir Mukim Meclisinden oluşan Auroville Vakfı'na verdi. Hükümet tarafından atanan bir sekreter, topluluğun işleyişini denetler. Sakinler bir Çalışma Komitesi (Auroville Vakfı nd) tarafından temsil edilmektedir. Auroville'in yabancı arkadaşları, topluluğun projelerini finanse etmeye yardımcı olan dünya çapında bir ağ olan Auroville International'da örgütlendi (Auroville International nd). Bunlar arasında geniş bir ağaçlandırma programı, bölgenin su sorunlarını çözme girişimleri ve komşu köylerle ortak girişimler yer alıyor.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Aşram haline gelen topluluğun ilk yıllarında, Sri Aurobindo'nun Fransız Hindistan'a siyasi bir mülteci olarak gelmesinden kaynaklanan mali ve diğer zorluklarla karşı karşıya kaldı. 1910 ve 1936 yılları arasında İngiliz polisi, devrimci bir politikacı olarak eski faaliyetlerinin bir sonucu olarak onu ve arkadaşlarını gözetledi. Bu dostça olmayan ilgi, özgürce hareket etmelerini veya arkadaşlarından maddi destek almalarını zorlaştırdı. Fransız hükümeti onların varlığına göz yumdu, ancak alabilecekleri ev sayısına sınırlar koydu. Pondicherry, 1962'de Hindistan Cumhuriyeti'nin bir parçası oldu. Bu, ashram'ın mali sorunlarını hemen hafifletmedi, ancak 1990'larda tüm üyelerine yeterli konut sağlamak için yeterli kaynakları elde etti. Auroville, topluluğun SAS ile çatışmaya girdiği 1975'ten 1988'e kadar zayıf bir dönem yaşadı. O zamandan beri, arkadaşlarından gelen bağışlar ve Hindistan Hükümeti'nin sınırlı mali yardımı sayesinde üyelerini destekleyebildi ve projelerini finanse edebildi.
Ashram ve Auroville üyeleri arasında, kendilerinin ve toplulukların Sri Aurobindo ve Anne'nin ruhani rehberliğinden yararlandığına dair yaygın bir inanca rağmen, bedenlenmiş guruların açık yönlendirmelerinin olmaması her iki topluluğu da çeşitli türden rahatsızlıklara açık bıraktı. Annenin 1973'teki ölümünden sonra, Ashram'ın hayatı, ona ve Sri Aurobindo'nun öğretilerine ve topluluğun yerleşik geleneklerine uygun olarak devam etti. Bireyler rehberlik için kendi içlerine baktılar. Kıdemli sadhakas ilham ve tavsiye sağladı. Bölüm başkanları, aynı zamanda bireyler arasındaki anlaşmazlıkları yargılamak ve disiplinsiz vakalarla ilgilenmekle yükümlü mütevelli heyetine rapor verdi. Kararlarını Sri Aurobindo ve Anne'nin öğretilerine ve örneğine göre vermek için ellerinden geleni yaptılar, ancak doğrudan kılavuzlukları altında hareket ettiklerini iddia etmediler. 1990'ların ortalarından itibaren, kayyumun kararlarını kabul etmeyi reddeden hoşnutsuz aşram üyeleri, baskı grupları oluşturmaya ve kayyımlara ve diğer üyelere karşı dava açmaya başladı. Vakaların çoğu, kaynakların tahsisi, disiplin meseleleri vb. Gibi pratik konularla ilgiliydi. Diğerleri inanç veya duygu sorularıyla ilgiliydi. Anlaşmazlığın bir nedeni Sri Aurobindo'nun şiirinin yeni bir baskısıydı. Savitri . Makalelerin kapsamlı bir incelemesine dayanarak, yeni baskı (1997), uzun yazma, transkripsiyon ve yayın sürecinde metne çarpan hataları ortadan kaldırdı. Bazı sadhakas bu düzeltmelerin dokunulmaz bir metinde değişiklik oluşturduğundan endişe duymuş, editörler ve mütevelliler aleyhine kışkırtmaya ve sonunda onlara karşı yasal işlem başlatmaya başlamıştır. Dava nihayetinde kayyımların lehine karar veren Hindistan Yüksek Mahkemesine gitti. Diğer bir vaka, bir ashram üyesi tarafından yazılmış ve bir Amerikan üniversite basını tarafından yayınlanan Sri Aurobindo biyografisini içeriyordu. Bu kitap, aşramın içindeki ve dışındaki bazı kişiler tarafından, kitabın yazarına ve bir “inanmayan” yı barındırmakla suçlanan mütevellilere karşı birkaç dava açan bazı kişiler tarafından saygısızlık olarak kabul edildi. Mütevelliler aleyhindeki dava, Yargıtay tarafından beş buçuk yıllık duruşmaların ardından 2016 yılında reddedildi. Bu dönemde muhalif üyeler çıkarlarını ilerletmek için gayrı resmi gruplar oluştururken, mütevellilere sadık kişiler onları desteklemek için gruplar kurdu. Durum, aşramın topluluk yaşamında eşi görülmemiş bir kutuplaşmaya yol açtı (Heehs 2015). Yüksek mahkemeler her zaman aşram lehine karar vermiş olsalar da, muhalif grupların liderleri yasal davalar açmanın görece kolay olduğunu ve dolayısıyla tröstün yetkisini zayıflattığını gördüler.
Auroville ayrıca yasal anlaşmazlık potaından geçmek zorunda kaldı. 1975’te, bir grup Auroville sakini, SAS’ın görünüşte yanlış yönettiği için sıkıntı çekti, Auroville Sakinleri Derneği adında yeni bir kurum tescil edildi. SAS, bu gruba karşı kalıcı bir dava açtı. Birkaç yıl süren anlaşılmaz yasal manevra sonrasında, Hindistan Hükümeti müdahale etti. Aralık 1980’te Hindistan Parlamentosu, Auroville’in hükümet tarafından geçici olarak devralınması işlemine izin veren Auroville (Acil Hükümler) Yasası’nı onayladı. SAS, Auroville'in dini bir organ olduğunu ve bu nedenle hükümetin müdahale etme hakkına sahip olmadığını söyleyerek mahkemeye çıkmaya zorladı. İki yıl sonra Yargıtay, Sri Aurobindo ve Annenin çalışmalarının dinsel olduğunu açıkça reddettiğini ve dolayısıyla Auroville Yasasının dayanabileceğini söyleyerek bu konuda karar verdi (Minor 1999; Heehs 2013). 1988'in Auroville Vakfı Yasası'nın yürürlüğe girmesinden bu yana, hükümet Auroville'in doğrudan kontrolünde. Bu, 1997'ten sonra ashram'ı rahatsız eden türdeki yasal zorlukları önledi, ancak hükümetin Auroville'i manevi bir deneyden ziyade sıradan bir hükümet projesi olarak ele alabileceğinden korktu. Aslında, devlet yetkilileri, topluluğun kendi yolunda gelişmesine izin vermek için olağanüstü bir isteklilik göstermişlerdir.
İlk kırk sekiz yılını sürdürmedeki başarısına rağmen nispeten yenilmemiş ve birçok ülkeyi zenginleştiren projeleri başlatmıştır. 
topluluk ve çevre köyler ve ekosistem, Auroville, Annenin 50,000'lerde bahsettiği öngörülen 1960 popülasyonuna yaklaşmadı. Topluluğun, Annenin şehir alanı ve çevre yeşil kuşağı oluşturmak için öngördüğü tüm toprakları edinmesinin imkansız olduğunu kanıtladı ve spekülatörler, arazi fiyatlarını baş döndürücü seviyelere çıkardılar. İlçenin etrafındaki köyler, iyi tasarlanmış, ekolojik olarak sağlam Auroville yerleşimleriyle keskin bir tezatlık içinde duran parlak turist tuzakları haline geldi [Sağdaki resim]. Bununla birlikte, hem Auroville hem de ashram, dünyanın dört bir yanından ziyaretçi çeken dinamik topluluklar olmaya devam etmektedir.
GÖRÜNTÜLER
Image #1: Londra, 1879 ailesi ve kardeşleriyle Aurobindo Ghose'nin (oturma merkezi) fotoğrafı.
Resim #2: Aurobindo Ghose'un editörü olarak fotoğrafı Bande Mataram, İngilizce, Calcutta, 1907'ten yayınlanan etkili bir milliyetçi gazete.
Image #3: Japonya'daki Annenin, 1916'in yaklaşık fotoğrafı.
Image #4: Sri Aurobindo Ashram'ın ana binasının güncel fotoğrafı.
Resim #5: Sri Aurobindo ve Annesinin Verdiği Annenin Fotoğrafı darshanı, Nisan 1950.
Image #6: Annenin “Auroville'in ruhu” dediği bir meditasyon salonu olan Matrimandir'in fotoğrafı.
Resim #7: Auroville'deki bir evin fotoğrafı.
REFERANSLAR
Aurobindo, Sri. 2013. Yoga Üzerine Mektuplar II. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı. Auroville Vakfı Yasası. 1988. Tarafından erişildi http://www.auroville.org/contents/540 20 Mayıs 2015 üzerinde
Aurobindo, Sri. 2011. Kendisine ve Aşram'a Mektuplar. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.
Aurobindo, Sri. 2006. Otobiyografik Notlar ve Tarihsel İlgi Diğer Yazıları. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.
Aurobindo, Sri. 2005. Yaşam İlahi. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.
Aurobindo, Sri. 2001. Yoga Kaydı . Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.
Aurobindo, Sri. 1999. Yoga Sentezi. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.
Aurobindo, Sri. 1997a. İlahi ve İnsani Yazılar: Yazılardaki Yazılar 1910-1950. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.
Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: Bir Efsane ve Bir Sembol. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.
Auroville Vakfı ve Erişim http://www.auroville.org/contents/572 on 20 Mayıs 2016.
Auroville Uluslararasi http://www.auroville-international.org/ 20 Mayıs 2016 üzerinde.
Nüfus Sayımı - Auroville Nüfusu, Ocak 2016. Tarafından erişildi http://www.auroville.org/contents/3329 20 Mayıs 2016 üzerinde.
Heehs, Peter. 2015. Sri Aurobindo Ashram 1910-2010: Bitmemiş bir Tarih. Nova Religio 19: 65-86.
Heehs, Peter. 2013. “İlahiyat Meselesi Değil”? Hindistan'daki Dinler, Dini Kurumlar ve Mahkemeler. Karşılaştırmalı Hukuk Tarihi 1: 243-61.
Heehs, Peter. 2011. “Kabala, Felsefe Cosmique ve İntegral Yoga: Kültürlerarası Etki Üzerine Bir Çalışma.” Koç 11: 219-47.
Heehs, Peter. 2008. Sri Aurobindo'nun Yaşamları. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.
Huss, Boaz. 2015. “Madam Théon, Alta Una, Üstün Anne: Mary Ware'in Hayatı ve Personeli (1839-1908).” Koç 15: 210-46.
Küçük, Robert N. 1999. Dini, Manevi ve Laik: Auroville ve Laik Hindistan. Albany, NY: SUNY Press.
Anne (Mirra Alfassa). 2004. Annenin Sözleri - I. Pondicherry, Hindistan: Sri Aurobindo Ashram Yayın Departmanı.
Anne (Mirra Alfassa). 1979-1982. Annemin Gündemi. On üç cilt. New York: Evrimsel Araştırma Enstitüsü.
EK KAYNAKLAR
Johnson, WJ, trans. 1994. Bhagavad Gita, Oxford, İngiltere: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Miller, Barbara Stoller, trans. 1998. Yoga: Özgürlük Disiplini: Patanjali'ye Atfedilen Yoga Sutrası. New York: Ufak tefek Kitaplar.
Roebuck, Valerie J., trans. 2003. Upanishads. Londra: Penguen Kitapları.
Mesaj Tarih:
25 Mayıs 2016
