Hinduizm

HINDUISM TIMELINE

MÖ 3600-1700 "Hindu" olduğu iddia edilebilecek ilk onaylanmış unsurlar İndus Vadisi uygarlık kompleksinde bulundu.

MÖ 1900 Sarasvati Nehri iklim değişiklikleri nedeniyle kurudu. İndus-Sarasvati kültürü sona erdi; Eski Hindistan'daki uygarlık merkezi, Sarasvati Nehri'nden Ganj Nehri'ne taşındı.

MÖ 1500 Rig Veda Samhita (Hinduizm'de mevcut en eski metin) derlendi.

1000 BCE Üç orijinal Vedas (Rig, Yajur ve Sama) tamamlandı ve sonraki 300 yıl içinde Sanskritçe konuşma dili olarak reddedildi.

MÖ 800 ila 400 Ortodoks Upanişadlar derlendi ve onlarla birlikte bireysel ruhun birliği kavramının gelişimi geldi (atmanSonsuz Varlık ileBrahma rahibi).

MÖ 500 ila 200 Bu 300 yıl boyunca çok sayıda ikincil Hindu kutsal kitabı ( smriti ) bestelendi: Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana, Puranas ve diğerleri.

c. 400 BCE Dharmashastra of Manu geliştirildi. Ayetleri kozmogoni, dört ashram, hükümet, iç işleri, kast ve ahlakı kodladı.

MÖ 300 - MS 100 Tamil Sangam çağı başladı. Adaçayı Agastya yazdı Agattiyam, ilk bilinen Tamil dilbilgisi. Tolkappiyar yazdı Tolkappiyam, Tamil'in daha önce yüksek gelişimine işaret eden dilbilgisi, şiir ve retorik üzerine yapılan önceki çalışmaların bir özeti. Sanskritçe kelimeleri özümseme kurallarını verdi. Bu sırada, Tamil edebiyatı Vishnu, Indra, Murugan ve Supreme Shiva'ya ibadet etti. Pancharatra Vaishnavite tarikatı ön plana çıktı. Daha sonra Vaishnavite mezhepleri Pancharatra inançlarına dayanıyordu (Sandilya tarafından 100 CE hakkında resmileştirildi).

c. MÖ 200'den MS 200'e kadar Patanjali, Yoga Sutra.

c. MÖ 200 - MS 100 Jaimini, Mimamsa Sutra.

c. Hindu felsefesinin altı klasik sisteminden biri olan Samkhya felsefesinin kurucusu 100 Kapila doğdu. Antik Pancharatra doktrinlerinin ilk sistematik duyurucusu olan Sandilya doğdu. Onun Bhakti Sutraları, Vişnu'daki adanmışlık aforizmaları, bir Vaishnavite rönesansına ilham verdi. MS 900'de mezhep birçok Hindu okulunda kalıcı bir iz bıraktı. Sandilya'nın Samhita'sı ve onun takipçileri, günümüz Vaishnavites'in temel öğretilerini somutlaştırdı.

Kamboçya ve Malezya'da 200 Hindu krallığı kuruldu.

c. 250 Pallava hanedanı (c. 250–885) Tamil Nadu'da kuruldu. Kanchipuram'ın başkentinde Kamakshi tapınak kompleksini ve Mahabalipuram'da yedinci yüzyıldan kalma büyük taş anıtları inşa ettiler.

320 İmparatorluk Gupta hanedanı (320–540) ortaya çıktı. Bu "Klasik Çağ" boyunca edebiyat, sanat, mimari ve felsefe normları oluşturuldu. Bu Kuzey Hindistan imparatorluğu hem Vaishnavizmi hem de Saivizmi destekledi ve zirvede neredeyse tüm Hindistan'dan hükmetti veya haraç aldı. Budizm, hoşgörülü Gupta yönetimi altında da gelişti.

c. 600–900 Tamil Nadu'nun on iki Vaishnava Alvar azizi büyüdü, Vişnu'yu öven 4,000 şarkı ve şiir yazdı ve avatarlarının hikayelerini anlattı.

c. 700 Sonraki yüz yıl içinde Endonezya'nın küçük adası Bali, komşu Java'dan Hinduizm aldı. Mahabalipuram'da taş oyma ve heykel işleri tamamlandı.

788 Shankara (788–820) Malabar'da doğdu. Ünlü keşiş-filozof on geleneksel manastır tarikatı kurdu ve modern Hinduizmin temeli olacak Advaita Vedanta'yı geliştirdi.

c. 800 Vasugupta, Keşmir Şaivizm'in modern kurucusu, büyük bir monistik, meditatif okul doğdu. Andal, Tamil Nadu'nun kız azizi doğdu. Lord Krishna'ya adanmışlık şiiri yazdı, ancak on altı yaşında ortadan kayboldu.

c. 400 Vatsyayana, erotik üzerine ünlü metin olan Kama Sutra'yı yazdı. Bir kadın olan ve Tamil Nadu'nun 63 Shaivite azizinden ilki olan Karaikkalammaiyar öldü.

c. Hinduizmin ansiklopedik kültür ve mitoloji özeti olan Puranalarda 500 mezhep halk geleneği gözden geçirildi, detaylandırıldı ve kaydedildi.

c. Alvar azizlerinin en büyüğü olan 880 Nammalvar (c. 880–930) doğdu. Şiirleri günümüze kadar güney Vaishnavites'in inançlarını şekillendirdi.

c. Nath mezhebinin kundalini yoga uygulamalarına vurgu yapan ve vamacara (solak) Tantrik soylarının önemli atası olan 900 Matsyendranatha doğdu.

950 Kashmiri Shaivite gurusu Abhinavagupta (950–1015), bestecisi Tantraloka Keşmir Şaiva Tantra'nın hayatta kalan en önemli eseri olarak kabul edilen, doğdu.

Sri Vaishnavite mezhebinin Tamil filozof-azizi Kanchipuram'dan 1077 Ramanuja (1077-1157) doğdu.

Virashaiva mezhebinin kurucusu ve gurusu 1106 Basavanna (1106–1167) doğdu.

c. 1150 Khmer hükümdarı, Asya'daki en büyük Hindu tapınağı olan Angkor Wat tapınağını (günümüz Kamboçya'sında) tamamladı.

c. 1200 Gorakhnath, ünlü Nath yogi doğdu. Kuzey Hindistan'ın tamamı bu zamana kadar Müslüman egemenliği altındaydı.

c. 1300 Lalleshvari (yaklaşık 1300–1372) Keşmir, Shaivite'den vazgeçen ve mistik şair doğdu. Keşmir diline önemli ölçüde katkıda bulundu.

1336 Güney Hindistan'ın Vijayanagara imparatorluğu (1336–1646) kuruldu.

c. Hem Müslüman hem de Hindu takipçileri olan reformcu Vaishnavite 1400 Kabir doğdu. Hintçe şarkıları son derece popüler kaldı.

1449 Müziği ibadet olarak vurgulayan, tapınak ritüelini yasaklayan ve Kuzeydoğu Hindistan nüfusunun çoğunu adanmışlık Vaishnavizmi'ne dönüştüren önemli bir Assamlı reformcu ve besteci olan Shankaradeva doğdu.

1450 Mirabai (1450-1547), Lord Krishna'ya adanmış bir Vaishnavite Rajput prensesi-azizi doğdu.

1473 Vallabhacharya (1473-1531), öğretmenlik yapan bir aziz pushtimarga, “Lütuf yolu” doğdu.

1486 Krishna'yı Yüce Tanrı ilan eden ve grup ilahileri ve dansını vurgulayan popüler Vaishnavite mezhebinin Bengalli kurucusu Chaitanya (1486–1533) doğdu.

1526 Müslüman fatih Babur (1483–1530) Delhi'yi işgal etti ve Hindistan Babür İmparatorluğu'nu (1526–1761) kurdu.

1532 Keşiş-şair, Tulsidas (1532-1623), Rama ibadetini önemli ölçüde ilerleten Ramcharitmanasa'nın (1574-77) (Ramayana'ya dayanan) yazarı doğdu.

1556 Babur'un torunu Ekber (1542-1605), dini hoşgörüyü teşvik ederek üçüncü Babür imparatoru oldu.

1600 Bir kraliyet tüzüğü Doğu Hindistan Şirketi'ni kurdu ve nihayetinde Hindistan'ın İngiliz egemenliği altında boyunduruk altına alınmasıyla sonuçlanan bir süreci harekete geçirdi.

1608 Tukaram (1608–1649), Krishna'ya yazdığı şiirleriyle ünlü aziz doğdu. Marathi'nin en büyük ruhani bestecisi olarak kabul edilir.

1658 Gayretli Müslüman Aurangzeb (1618–1707) Babür imparatoru oldu.

1718 En ünlü Bengalli şair azizlerinden ve tanrıça Kali'ye tapan Ramprasad Sen (1718–1780) doğdu.

1751-1800 Kuzey ve Güney Hindistan'daki bölgesel yöneticilere karşı büyük zaferler, İngilizlere alt kıta üzerinde artan bir kontrol sağladı.

1786 Sir William Jones Rig Veda terimini kullandı Ari (asil) Sanskritçe, Yunanca, Latince ve Cermen dillerinin ana dilini isimlendirmek için.

1803 İkinci Anglo-Maratha Savaşı, İngilizlerin Delhi'yi ele geçirmesine ve Hindistan'ın büyük bir bölümünü kontrol etmesine neden oldu. Amerika Birleşik Devletleri'nde Bhagavad Gita ve Upanishad'ların popülerleşmesine yardımcı olan Amerikalı şair Ralph Waldo Emerson (1803-1882) doğdu.

1824 Vedaların değerlerine ve uygulamalarına dönüşü vurgulayan Hindu reformist hareketi Arya Samaj'ın (1824) kurucusu Swami Dayananda Sarasvati (1883-1875) doğdu.

1828 Rammohan Roy (1772–1833), Kalküta'da (Kolkata) Brahmo Samaj'ı kurdu. İslam ve Hıristiyanlıktan etkilenerek, müşrikliği ve puta tapmayı kınadı.

1836 Sri Paramahansa Ramakrishna (1836-1886), Tanrı'nın sarhoş olduğu Bengalce aziz, tanrıça Kali'nin adanmışı ve Swami Vivekananda'nın gurusu doğdu.

1820'ler-1920'ler Hindistan'dan gelen Hindular Amerika Birleşik Devletleri'ne göçmen olarak girmeye başladı ve Karayipler bölgesi, Fiji, Afrika ve Güney Amerika'daki İngiliz kolonilerine sözleşmeli işçi olarak gönderildiler.

1853 Sri Sarada Devi (1853–1920), Sri Ramakrishna'nın karısı, Ramakrishna geleneğinin soyunun sahibi ve kadınlar için Sarada Math manastırına ilham kaynağı oldu.

1853 Max Mü ller (1823–1900), İngiltere'de Alman Sanskrit bilgini, şu anda bu terimi savundu Ari Hint-Avrupa dillerinin konuşmacılarını tanımlamak.

1857 İngiliz yönetimine karşı ilk büyük Hint isyanı, "Sepoy İsyanı" meydana geldi.

1861 Bengalli şair Rabindranath Tagore (1861–1941), 1913'te edebiyatta Nobel Ödülü'ne layık görüldü.

1863 Swami Vivekananda (1863–1902), Batı'ya önemli dinamik misyoner ve Hindistan'daki büyük Hindu canlanmasının katalizörü doğdu.

1869 Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), Hindistan'ın Büyük Britanya'dan bağımsızlığına (1947) yol açan şiddetsiz itaatsizlik stratejisini geliştiren Hintli milliyetçi ve Hindu politik aktivisti doğdu.

1872 Bengalli Hintli milliyetçi ve yoga filozofu Sri Aurobindo Ghose (1872–1950) doğdu.

1879 Sri Ramana Maharshi (1879–1950), Hindu Advaita Güney Hindistan’ın Tiruvannamalai’si ve büyük bir uluslararası ruhani lider olan renunciant azizi doğdu.

1887 Swami Shivananda (1887–1963) doğdu. Ünlü bir evrenselci öğretmen, 200 kitabın yazarı, Rishikesh'teki Divine Life Society'nin kurucusu ve Hinduizmi Batı'ya getiren birçok öğretmenin gurusuydu.

1893 Chicago'daki Dünya Dinler Parlamentosu, Hinduizm, Budizm, Jainizm ve Sihizm temsilcilerinin sunumları yoluyla Doğu dini geleneklerini tanıdı. Swami Vivekananda, Hinduizm sözcüsü olarak beğeni topladı.

1896 Anandamayi Ma (1896–1982), Tanrı'nın sarhoş olduğu yogini ve Bengal'in mistik azizi doğdu. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977) doğdu. 1966'da Amerika Birleşik Devletleri'nde International Society of Krishna Consciousness'ı (ISKCON) kurdu.

1908 Swami Muktananda (1908–1982) doğdu. Hint mistisizmi, kundalini yogası ve felsefesini dünya çapında yaymak için Siddha Yoga Dham'ı kuran Keşmir Shaivite okulunun gurusu oldu.

1912 ABD'nin Batı Kıyısında Hindu göçmenlerin sınır dışı edilmesine yol açan Hint karşıtı ırkçı ayaklanmalar meydana geldi.

1918 Hindular ve Müslümanlar için aziz olan Shirdi'li Sai Baba (1856–1918), yaklaşık 62 yaşında öldü.

1920 Mohandas K. Gandhi (1869–1948) “hakikat gücünü” kullandı (satya-grah), Hindistan'ın İngiliz hükümdarlarına karşı işbirliği yapmama ve şiddetsizlik stratejisi olarak ilk kez Güney Afrika'da ifade edildi.

1920 Paramahansa Yogananda (1893–1952), ünlü yazar Bir Yoganın Otobiyografisi, öğretmeni kriya yoga ve birçok Batılı öğrenci ile Hindu gurusu, Aydınlanma Bursu'nu (1935) kurduğu Amerika Birleşik Devletleri'ne girdi.

1925 KV Hedgewar (1890–1949), militan bir Hindu milliyetçi hareketi olan Rashtriya Swayam Sevak Sangh'ı (RSS) kurdu.

1927 Maharashtra, kızları tapınaklara ritüel dansçılar olan Devadasis olarak adama geleneğini yasakladı. Karnataka, Andhra Pradesh ve Orissa kısa süre sonra aynı şeyi yaptı. Yirmi yıl sonra Tamil Nadu, tapınaklarında ve tüm Hindu törenlerinde kadınların adanmışlık danslarını ve şarkı söylemelerini yasakladı.

1947 (15 Ağustos) Hindistan, İngiltere'den bağımsızlığını kazandı.

1949 Hindistan'ın esas olarak BR Ambedkar tarafından yazılan yeni anayasası, kast gerekçesiyle hiçbir vatandaşa karşı "ayrımcılık" yapılmayacağını ilan etti (jatı i) “dokunulmazlık” uygulamasını iptal etti.

1964 Hindu dini milliyetçi bir hareket olan Hindistan'ın Vishva Hindu Parishad'ı (VHP) laikliğe karşı koymak için kuruldu.

1964 Rock grubu Beatles, Maharshi Mahesh Yogi'yi ünlü yapan Transcendental Meditation (TM) uyguladı.

1980 Hindu milliyetçi partisi Bharatiya Janata Partisi (BJP) kuruldu.

1992 Hindu radikalleri, 1548 yılında Rama'nın doğum yeri olan Ayodhya'da Müslüman fatih Babur tarafından bölgeyi işaretleyen bir Hindu tapınağını yıktıktan sonra inşa edilen Babri Mescidi'ni yıktı.

1994 Harvard Üniversitesi'nde yapılan bir araştırma, Amerika Birleşik Devletleri'nde 800'den fazla Hindu tapınağının ibadete açık olduğunu tespit etti.

1998-2004 Bharatiya Janata Partisi (BJP) Hindistan'ın iktidar partisi olarak görev yaptı.

2001 Tarihin en büyük insan toplantısı olan yetmiş milyon insan, Ganj ve Yamuna Nehirlerinin birleştiği yerde Allahabad'daki Kumbha Mela'da ibadet etti.

Mevcut Hinduizm, eski diasporanın çoğu ülkesinde büyümeye devam etti: Fiji, Guyana, Trinidad, Mauritius, Malezya ve Surinam. Avrupa ve ABD, diasporadaki mevcut katılımcılar için varış noktaları olmaya devam etti. Soyundan gelenler inançlarını ve kimliklerini korurken, Kızılderili olmayanlar dine geçenlerin sayısı artmaya devam ediyor.

KURUCU / GRUP TARİHİ

On dokuzuncu yüzyıla kadar Hinduizm, Hindistan'ın alt kıtasının yerli dini olarak kabul edildi ve büyük ölçüde Hindistan'ın kendisinde ve Hintlilerin çok sayıda göç ettiği yerlerde uygulandı. Yirmi birinci yüzyılda, hala Hindistan merkezli olmasına rağmen, Hinduizm dünya ülkelerinin çoğunda uygulanmaktadır ve bu nedenle haklı olarak bir dünya dini olarak kabul edilebilir. Yaratılışı, bilinen tarih liderlerinin kurduğu bazı dünya dinlerinin aksine tarih öncesine kadar uzanır; dini ilk uygulayan bireyleri (veya günümüz Hinduizmini oluşturmak için birleşmiş dinler kümesini) bilmiyoruz veya en erken biçimlerinin ne zaman ortaya çıktığını tam olarak bilmiyoruz.

"Hindu" eski Perslerden gelen bir terimdir. Şimdi Pakistan olan yerdeki Sindhu Nehri
Persler tarafından “Hindu” olarak adlandırılır (belki de Ortak Çağdan önceki son yüzyıllarda ortaya çıkan ilk metinsel söz). Bu yüzden Sindhu'ya yakın yaşayan insanlara Hindular (Lipner 1994: 7) adı verildi.

“Hindu” olduğu iddia edilebilecek ilk onaylanan unsurlar, günümüzde Pakistan'da coğrafi olarak yer alan İndus Vadisi medeniyet kompleksinde bulunur. Sümeriler ile uyumlu olan ve karmaşıklığı ve karmaşıklığı ile eşleştiren bu uygarlık kompleksi, 3600-1900 BCE ile tarihlenmektedir. İndus Vadisi medeniyetinin ve daha sonra yangın ibadetine odaklanan Vedik geleneğin ilişkisine ilişkin önemli tartışmalar mevcuttur. Uzun yıllardır yapılan bilimsel görüş birliği, Batı’dan İran’a gelen insanlar olan Aryan’ların Hindistan’a 1200 BCE’den daha önce gelmediğini, İndus Vadisi’nin dünyasına katıldığı için çok büyük bir süre önce büyük ölçüde çöktü. karmaşık çevresel, politik ve ekonomik faktörler (Kenoyer 1998: 174). Bu insanlar, görüş, iletişim Vedalar , Hindistan'ın en kutsal ve saygı duyulan metinleri. Bu fikir birliğine öncelikle Hindistan tarafından itiraz edildi ve incelemeye alınmaya devam ediyor. Alternatif görüş, Hindistan'ı Hindistan'a veren insanların Vedalar aslen Hindistan'a yabancıydı ve Hindistan'ın en eski uygarlığı ile Hindistan'ın insanları arasında bir süreklilik görüyor Vedalar (Bryant 2001: 45).

The Rig Veda (c. 1500 BCE), herkesin kabul ettiği en eski Hintli metindir.
Hinduizmin temel metni. Yaklaşık bin ilahiden ibarettir. İlahilerin büyük çoğunluğu beş ila yirmi uzunluğundadır. Çok az ilahiler uzunluğu elli ayeti aştı. Rig Veda ilahiyatların bir panteonuna övgü ilahileri ve evrenin yaratılışını anlatan birkaç kozmogonik ilahiyi içerir. Bu hikayeler daha sonra Hinduizm'in gelişimi için son derece önemlidir (Fowler 1997: 108).

Diğer ikisi Vedalar, Yajur ve Sama Vedas, dayanıyordu Rig Veda . Yani, metinlerinin çoğu gelen Rig Veda , ancak önceki metnin sözcükleri ayinlerin amaçları için yeniden düzenlenir. Daha sonra dördüncü Veda, Atharva Veda , daha büyük geleneğin bir parçası oldu. Bu metin, Ayurveda sistemi olan Hint tıbbının kökeni olarak kabul edilir. Ancak, bir ilahiler Atharva Veda gelenekteki ilahi birlik kavramının gelişimini gösteren kozmogonik ilahilerdir.

Vedik gelenek hakkında iki önemli şey anlaşılmalıdır. İlk olarak, hiçbiri Vedalar insanlar tarafından bestelenen kabul edilir. Her birinin ilahilerden sonra isimleri yazılı olan ilahi esinlenen bilginler olan rishiler tarafından "alındığı" veya "duyulduğu" kabul edilir. İkincisi, metnin hiçbiri Vedalar Ortak Dönem'in onbeşinci yüzyıla kadar yazılmış. Vedik gelenek, binlerce yıl boyunca ağızdan kulağa geçti ve bu yüzden sözlü gelenek mükemmeldi (Flood 1996: 39). Vedik geleneğin içindeki kelimenin gücü, yazılı değil, sözlü ve işitsel bir güç olarak kabul edilir. Bu tezahür, maddi fayda ve manevi kayıtsızlık sağlama gücü olarak görülür (Heehs 2002: 41). Bu nedenle büyük vurgu doğru telaffuz ve ezberlemekti. Geleneğin herhangi bir rahip tüm bir olması bekleniyordu Veda mantıksal olmayan bölümleri de dahil olmak üzere hafızaya alınmış (aşağıda açıklanmıştır).

Dört herhangi biri Vedalar mantra ya da ayet kısmı ve brahmana veya açıklayıcı kısım. Metnin bu bölümlerinin her ikisi de vahiy veya shruti . Brahmanalar Hem mantra metnini hem de onunla ilişkili ritüeli yansıtır, onlara çok detaylı, çeşitli ve arcane açıklamaları verir.

Adı brahmana gelenekteki merkezi bir kelimeden türemiştir, Brahma rahibi . Brahman, genel olarak “dua” nın adıdır, ancak teknik olarak Vedik mantraların gücünü veya büyüsünü ifade eder. (Ayrıca “dua eden”, dolayısıyla “brahmin” terimini tanımlamak için de kullanılıyordu.) Brahman kökünden geliyor brih - "genişletmek veya büyümek" ve ritüel ilerledikçe duanın gücünün genişlemesini ifade eder ve dua ile "karıştırılacak" bir şey olarak anlaşılır. Daha sonraki felsefede, Brahman terimi, tümü gerçekliği kapsayan aşkın olanı ifade eder (Heehs 2002: 58).

Son olarak, içinde Brahmanalar (genellikle Aranyaka bölümünde) Vedik alt bölümlerin sonuncusu vardı (gerçekten kimse yok) bu alt bölümlerin ne zaman belirlendiğini bilir) Upanişadlar . Bu metinlerin çoğu kalitesiyle paylaşılıyor Brahmanalar Vedik fedakarlığın doğasına yansıyan önemli bir madde içerdiklerinden. Yani, bölünme, çoğu durumda, arasında brahmana uygun, Aranyaka ve Upanişad her zaman net değil. En önemli özelliği Upanişad Bireysel benlik veya Atman birlikteliğinin ve herşeyi kapsayan Brahman'ın açık bir şekilde anlaşılmasının ortaya çıkışıydı, hem açık hem de açık olmayan evrensel gerçekliğin bütünlüğü olarak anlaşıldı (Heehs 2002: 58-60).

Upanishadic'in benlik ve kozmik gerçekliğin birliği anlayışının doğuşu açıktır. İlk olarak, Shatapatha Brahmana En mükemmel ritüelin aslında evrenin kendisiyle eşit olmak olduğunu belirtti. Daha doğrusu evren, görünür ve görünmezdi. İkincisi, Aranyakas Her bir bireyin yeni başlayan bir uygulayıcı olarak ritüelin kendisi olduğunu açıkça belirtti. Öyleyse, ritüel tüm gerçekliğe eşitse ve birey usta ritüele eşitse, o zaman bireyin tüm gerçekliğe eşit olduğu fikri kolayca ulaşılabilir (Hopkins 1971: 32-33). Upanişadlar o zaman, felsefi spekülasyonlarla değil, ritüel pratiklerle geldiler. Sonra Upanişadlar ortodoks çeşitliliğin (yani, Vedik bir koleksiyonla ilişkilendirilen erken metinler), ritüel boyuta en çok atıfta bulunmuş ve sadece türetildiği gibi kavramları ifade etmemiştir. En önemlisi, yeniden doğuş kavramları ve bu yaşamdaki eylemlerin yeni bir doğumda sonuç doğuracağı fikri ilk önce Upanişadlar.

Bu kanıt, karma veya etik şartlı yeniden doğuş kavramının kökeninin daha önceki Vedik düşüncede bulunduğunu göstermektedir. Ancak karma kavramının tam ifadesi, sonraki metinlere kadar bulunamamıştır. Upanişadlar, Denilen Vedanta, sona ermesi veya sona ermesi Vedalar (Heehs 2002: 59). Bu nedenle, nihai gerçeklik ile birliğe ulaşma nosyonu sadece manevi bir afet değil, aynı zamanda yeniden doğuş tuzağından çıkmanın (veya yeniden ölüm) bir yolu olarak görülüyordu.

MÖ 6. yüzyıldan sonra, Budizm ve Jainizm Hindistan'da popülerlik kazanmıştır. Bununla birlikte, üçüncü yüzyılda, her ikisi de bir düşüşle karşı karşıya kalsa da, ascismism ve vejeteryanlık gibi bazı doktrinler ve uygulamalar daha geniş bir toplumu derinden etkiledi (Basham 1989: 57-67). Büyük destanların temsil ettiği kültür ve gelenek Ramayana ve Mahabharata Mevcut akademik terimlerle “Hinduizm” olarak adlandırılan din biçimlerinin ortaya çıktığını göstermiştir. Bunlar, özellikle Vedik “Brahmanizm” de (Basham 1989: 100) bulunan formlarla zıtlık göstermektedir.

Bugün Hindistan'da sayısız versiyonunda hala yaygın olarak bilinen Sanskrit destanlarında, Shiva ve Vishnu tanrıları odak noktası olarak ortaya çıkmaya başladı.kült ibadeti için puan. Shiva, Brahminler tarafından tanrı Rudra ile özdeşleşmiş Himalayaların tanrısı gibi görünüyor. Vedalar. Her ihtimalde, kült Şiva, yüzyıllar boyunca geleneksel kaynakların bir araya gelmesiyle şekillendirildi (Kramrisch 1981). Bu yerel gelenekleri benimseme ve onlarla doğrudan bağlantı kurma şeklini Vedalar Brahmanik geleneğin evriminde devam eden bir özellikti.

Benzer şekilde, Vishnu ve onun sayısız avataras kültürel kaynaklardan oluşan bir melanjden ortaya çıkmıştır. Vişnu Vedalar hiç de önemli bir ilahiyat değildi. Ancak Vishnu kültü, bu Vedik ilahiyatla ve Vedik geleneğinde gelişen daha büyük monist felsefeyle bir süreklilik duygusu etrafında örgütlendi (Sadasivan 2000: 18). Epik Ramayana inişinin bir hikayesi olduğu anlaşılıyor Vishnu şeytanları yenmek için dünyaya. Aynı şekilde, bir savaşçı olarak, Vishnu'nun bir diğer önemli avatarı olan Krishna da Mahabharata epik. Her iki destanda, Shiva'nın hikayeleri de dağılmış olarak bulunur.

Benzer bir fenomen, Hindu geleneğinde Büyük Tanrıça Shakti'nin yaratılmasında da görülür. Shakti, Hinduizm'deki üçüncü büyük kültüre merkezini oluşturur; tapanları Shaktas olarak adlandırılan tanrıçanın tanrıçası üstünlüğüne inanır. Shakti ibadetinin gelişimi, Ortak Çağın başlangıcında, diğer kültür bağlamlarındaki (Pintchman 1994) gelişmelerden birkaç yüzyıl sonra şekillenmeye başladı.

The Bhagavat Gita, (c. 100 BCE) 'da bulunan Mahabharata (Mbh) Tanrı ile Tanrı'yı ​​tanımlar. Brahma rahibi arasında
Upanishad'lar. Olasılık, Krishna'nın göz ardı edilemeyecek kadar popüler olmuş olan bazı batı Hint gruplarının bir ilahiyatı olmasıydı. Krishna'nın aslen bir kabile şefi olması olabilirdi. İçinde Mahabharata kendisi sadece tutarlı bir şekilde Tanrı’da olduğu gibi konuşulur. Bhagavat Gita, MBh'ye açıkça bir ekleme (Glucklich 2008: 107). En yüksek ilahiyatlı (ve ayrıca Vishnu ile) yerel bir tanrı tanımlanması, Hinduizmin inanılmaz çeşitliliğine yol açan bir model gösterir. Önümüzdeki bin yıl boyunca Hindistan’ın her yerinde sayısız yerel tanrı ve tanrıça, “Sanskritleşme” veya “Brahmanizasyon” (Padma 2001: 117) olarak adlandırılan bir süreçte daha büyük Hindu geleneğine girmiştir.

Hindistan'ın Aryanların unsurlarından etkilenen son bölgesi olan güney Hindistan'a kadar uzanan örnekler, yerel tanrıların daha geniş Hindu panteonuna emilme sürecini göstermektedir. Tirupati Lord Venkateshvara, Andhra Pradesh'te, aynı yerde birkaç bin yıldır tapılan bir tepe tanrısı, önce Shiva ile özdeşleştirildi ve daha sonra tanrı Vishnu'nun kendisi olarak tanımlandı. Bunun üzerine Tirupati, Vaishnava geleneğinin bir parçası ve büyük önem taşıyan bir hac yeri haline geldi. Benzer şekilde, Tapınak şehri Madurai'deki Tanrıça Minakshi, büyük olasılıkla Tamil Nadu'daki ana bölgesinin tanrıçası yüzyıllardır Shiva ile eş olarak tanımlanarak ilişkilendirildi. Aslında, Shiva'nın her zamanki eşi Parvati ile özdeşleşmek için yeterince geç görünmüyor, ama ayrı bir eş olarak. Aynı şekilde, Tamil tanrısı Murugan, Shiva ve Parvati'nin en küçük oğlu olarak tanımlandı.

Belki de 600 BCE'den dördüncü yüzyılın sonlarına kadar, çeşitli yerel ilahiler yavaşça ama sistematik olarak Vedik veya Brahmanik geleneğe aktarıldı. Sanskritçe metinler Puranalar'dadördüncü ila onikinci yüzyıllardan oluşan CE, Vishnu, Shiva ve Tanrıça'nın karmaşık ve çeşitli yaşamlarının hikayelerini anlatıyor, ancak yerel dillerdeki ve Sanskritçe'deki birçok yerel masal, bu yerel tanrılı kralların ve kraliçelerin nasıl daha gizli olduğunu anlatıyor. daha büyük geleneğin bir parçası oldu. Hinduizmin panteonuna yapılan en erken ilaveler açıkça Vishnu ve Shiva kültlerinin temelini oluşturan tanrılar ve tanrıçalardı (Hopkins 1971: 87-89). Parvati muhtemelen dağları bir kerede kendi başına yönetmiş olan, ancak Şiva geleneğine kapılmış bir dağ tanrıçasıydı. Aynı şekilde, Vishnu'nun karısı Lakshmi, Shri ile özdeşleşmiş bir yerel doğa ilahiyatına sahiptir. Vedalar .

Vedik ritüel geleneği Guptas krallıklarında dördüncü ila altıncı yüzyıl boyunca CE canlandı. Bu dönem, Sanskrit edebiyatının Kalidasa gibi şairlerle geliştiği ve kralların Brahmins'i koruduğu ve uzun süre kullanılmış olan Vedik ayinleri yeniden canlandırdığı bir Hint geleneğinin Altın Çağı olarak tanımlanmaktadır. Ancak bu geçiş aşaması dışında Vedik ritüel geleneği üstünlüğünü çok erken yitirdi. Ortak Çağın dönmesiyle, büyük kültlere tapınma büyük ölçüde genişlemiş ve Ortak Çağın altıncı yüzyılında bu ilahiyatlara taştan yaratılmaya başlanmıştır (Dehejia 1997: 143-52).

Tapınak Hinduizm, ibadetten gerçek bir kaymayı temsil etti. Vedalar. Vedik ibadetin kalıcı ibadet yerleri, ikonları veya resimleri yoktu ve yerel olarak bağlı değildi. Hindistan'daki Aryan olmayan substratın geleneklerini takip eden tapınak Hinduizm, ibadetini kalıcı tapınaklara yerleştirilen ikonlar etrafında yoğunlaştırdı. Bu tapınakların çoğu yüzlerce ve yüzlerce yıldır ibadet yeri olan yerlere yerleştirilmiştir. Bununla birlikte, değişimin bir kısmı, yeni tapınak alanlarını Aryan geleneğiyle çok yakından ilişkilendirdi: tapınaklardaki rahiplerin hepsi Brahminlerdi ve hepsi, diğer dillerin yalnızca kullanılmadan önce, ritüellerde Sanskritçe'yi tanrılara kullandılar (Thapar 2004: 128-29; Hopkins 1971: 110).

On sekizinci yüzyılın başlarında, İngilizler Hindistan'a geldiler ve Bengal'de güçlü oldular. Moğol egemenliğinin kaotik dönemindeki yozlaşmış Müslüman potentalardan ve Hindu krallardan özenle seçilen aracıların kullanımıyla politik güç geliştirmeyi başardılar (Dirks 2009: 1-61).

Batı hükümdarı, İngiltere ve yeni konular arasındaki en uzun temas noktasını temsil ettiği için Hindu modernizminin Bengal'de başlaması tesadüf değildir. İngilizce eğitimi, on sekizinci yüzyılın başlarında iyi eğitimli Bengaliler için norm haline geldi (Acharya 1992: 318). Ülkenin diğer kısımları İngilizlerin ağır ellerine alışmaya başladıklarında, Bengaliler kendi görüşlerine ve yollarına aşina hale gelmişti. Ortaya çıkan, hem Hinduizmde bir reform hareketi hem de Hint milliyetçi hareketinin kökenleriydi.

Gruplar, 18. yüzyılın sonlarında, kısmen Hristiyan fikirlerinden etkilenerek Hinduizmi yeniden yapılandırmaya çalıştılar (Rajkumar 2010: 31-37). Ram Mohan Roy'un Brahmo Samaj'ı gibi gruplar çocuk evliliğini sonlandırmaya, dul yeniden evlenme için çalışmaya, dulların geleneklerini ortadan kaldırmaya, kocalarının cenaze törenlerinde kendilerini yakma, kastı ortadan kaldırmaya ve ikonlara ibadet etmeye son vermeye çalıştı. Bu insanların birçoğu, Hindistan'ın İngilizlerin egemen olduğu, Hint kültürünün ruhsal olarak yozlaşmış olduğu düşüncesiyle çalıştı. Daha güçlü bir sosyal anlayışa ve daha fazla dayanışmaya sahiplerse, İngilizlerin bu kadar kolay öne çıkamayacağını düşünüyorlardı. Bu durum böyle olsun olmasın, bu görüş Mahatma Gandhi ve Sri Aurobindo (Bhatt 2001: 64-67) dahil olmak üzere Hint Bağımsızlığının hemen hemen her savaşçısı tarafından yapıldı.

Kast sistemi Hindistan'da hiçbir zaman sabit bir gerçeklik olmadı ve yeni bir manevi vizyon açısından tartışan çeşitli gruplar tarafından iki bin yıldan fazla bir süredir önemli eleştiriler aldı (Bayly 1999: 25-28). Buda ve Mahavira, MÖ 600'den başlayarak bildiğimiz ilk kişilerdir, ancak bir güney Hindistan eyaleti olan Karnataka'daki Virashaivas, kastı MS XNUMX. yüzyılda reform geleneklerinden çıkardı ve Siddhalar gibi birçok dilenci gezgin grubu, rutin olarak kast ve Brahminik kültürel egemenliği eleştirdi, Buda'nın zamanından ileri. Kabir'in görüşlerini izleyen kuzey Hindistan'ın ortaçağ şair-azizleri, yalnızca uzun bir karşı geleneği tekrarlıyorlardı. Dolayısıyla, Bengal'in "reformistleri" Hinduizmin toplumsal kötülüklerine saldırmaya başladığında, bu yalnızca Hıristiyanların ve İngilizlerin bir taklidi olarak görülmemelidir. Kalküta Brahmo Samaj'ın anti-ikonik hareketinin de yeni olmadığı unutulmamalıdır. Virashaivalar esasen ikonik karşıtıydı (kişisel olarak sakladıkları Shiva Linga hariç) ve geleneksel Vedanta Upanişadlar Baktı Brahma rahibi Nihai ilahiyat olarak tek başına karakteristikler (veya simgeler) olmadan (Heehs 2002: 39-41, 317-18). Brahmo Samaj, aslında adını bundan alır. Brahma rahibi Bengalce'de Brahmo olarak yazıldığından.

On dokuzuncu yüzyılda Bengal'deki zengin Hindu reformu matrisinde büyük aziz Ramakrishna ve öğrencisi Swami Vivekananda ortaya çıktı. Kastın ortadan kaldırılması gerektiği yönündeki reformist görüşlere devam ettiler, ancak Ramakrishna'nın kendisi simgelerin ibadetine karşı değildi. Ramakrishna'nın yaptığı şey, ortodoksiyi eritirken Santi'lerin İslami ve Hindu nosyonlarını eriten sözdizimsel hareketlerini ortadan kaldırıyor. Ramakrishna, İslam ve Hristiyanlığı doğrudan tecrübe etti ve onları İlahi Olan'ın tek hedefine alternatif yollar olarak gördü. Ramakrishna daha sonra Hinduizm'e tüm daireyi, tanrının herhangi bir yüze sahip olabileceği ve hala tanrı olabileceği Vedik köklerinden getiriyor. Fakat şimdi yüzyıllar boyunca Hinduizm'de tahakkuk eden sosyal kötülüklerin gereksiz olduğu görüldü (Rinehart 2004: 220-21).

1949'te onaylanan Hindistan anayasası, dokunulmaz (şimdi Dalit olarak anılır), BR Ambedkar tarafından yazılmıştır. Dr.Ambedkar'ın Anayasa Komisyonu'na başkanlık edecek kişi olarak seçilmesi, Hintli bağımsızlık savaşçılarının sahip olduğu reform değerlerinin bağımsız Hindistan'da hukukta uygulanacağının bir işaretiydi. Hindistan Anayasasında, geleneksel Hindu toplumu tarafından "dışlanan" "planlanmış kastlar ve kabilelere", Anayasa değiştirilene kadar Hindistan Parlamentosunda garantili sandalyelerin belirli bir yüzdesi verildi (Jaffrelot 2000: 104) . Bu garanti, yeni Hint Birliği'nin hemen hemen her eyaletinde de uygulandı. Ek olarak, Müslümanların yeni Hindistan eyaletinde yeterli temsile sahip olmalarını sağlamak için Müslümanlar için ayrı seçmenler oluşturuldu. Bu reformların yanı sıra, miras ve evlilik yasaları, kadınlara yardım etmek ve kadınlara zarar veren uzun süredir devam eden geleneklere karşı koymak için yasal uygulamalar oluşturdu. Örneğin, her kadının ailesi için bir yük olan çeyiz yasaklandı. (Maalesef başlık parası gözetmenin cezası hiçbir zaman sert bir şekilde uygulanmadı.) En önemlisi, yeni Hindistan devleti kendine özgü tanımıyla seküler bir devlet olarak ilan edildi: tüm dinlere saygı duyan ve onlar için barınma sağlayan bir devletti, ancak tek bir dine ayrıcalıklı olmadığını belirtir (Larson 2010: 10). Dine olan bu saygı, yalnızca Müslüman toplumda uygulanan evlilik ve mülkiyetle ilgili bazı yasaların Müslüman liderlerin talebi üzerine kurumsallaştığı ölçüde artmıştır. (Örneğin, Müslümanların çok karılılık uygulamasına devam etmelerine, her adama dört karı yaptırımlarına izin verildi.)

Bağımsız Hindistan, bölünme kaosunda başladı. Kurtuluş sonrası günlerde birçok Müslüman, Hindu ve Sih öldürüldü, Pakistan devleti kurulduğunda. Milyonlarca kişi, çıkarlarını en çok koruyacağını düşündükleri eyalete girmek için Hindistan'ın doğu ve batısındaki sınırları geçti. Trajik bölünme gerçeği için birçok yerde suçlama yapılmıştır. Müslüman liderler, Hindu liderler ve İngilizler kesinlikle suçun bir kısmını taşıyordu. Bir Hindu kralının Müslümanların çoğunlukta olduğu devletini son dakikada Hindistan'a bıraktığı Keşmir eyaleti konusunda çatışma çıktı. Bu, Pakistan ile Hindistan arasında günümüzde de devam eden uzun bir savaş ve anlaşmazlık tarihi başlattı. (Pakistan, Bangladeş devletinin Doğu Pakistan'dan kurulmasıyla 1972'de ikiye bölündü). Uzun süre bu anlaşmazlıklar Hintli Müslümanlar ile Hindu çoğunluk arasındaki ilişkiyi büyük ölçüde etkilemedi.

1980'lerde Hindistan'da yeni bir siyasi hareket ortaya çıktı (Ludden 1996: 4). Bu hareket, Hindu çoğunluk ayrıcalığı iddiasına dayanıyordu. Genellikle "Hindu köktenciliği" olarak anılır, ancak bu ifade biçimi, temsil ettiği karmaşıklıkların ve rekabet eden değerlerin üzerinde durur. Ulus devletlerin ideolojik olarak varlıklarını meşrulaştırmaları gerekir. Pakistan kimliğini başından beri İslam etrafında şekillendirdi ve Hindular ve diğer dinler kendilerini başından beri orada marjinalleşmiş buldular. Bununla birlikte Hindistan, laik bir devletin değerlerini korumuştu. Müslümanlar düzenli olarak Hindistan Cumhurbaşkanlığı makamında ve kabine görevlerinde bulundular ve hükümet dairelerinde ve ordudaki pozisyonlarda gözle görülür şekilde tutuluyorlardı.

Hindistan'da Hinduizmi ayrıcalıklı kılma ve Hindistan'ı “Hindulaştırma” çağrısı yapma hareketinin, ulusal bir ideolojiye duyulan ihtiyaçla doğrudan ilişkili olduğu iddia edilebilir. (Sarkar 1996: 276). Yeni uluslar için ulusal kimliğin oluşumu son derece karmaşıktır ve güç akışlarının izlenmesi zordur, ancak Hindu köktenciliğinin ortaya çıkışı, açıkça bu ulusal kimlik yaratma ihtiyacıyla ilişkili görünmektedir. Hindu kendini iddia etme Hindistan'da yeni değildi. İtalya ve Almanya'daki faşistlere hayranlık duyan ve takipçilerine alaylı askeri taktikler öğreten (Müslümanlara duyulan nefretle birlikte) Rashtriya Swayamsevak Sangh (Ulusal Kendi Kendine Yardım Örgütü) gibi bazı grupların kökleri Hindu milliyetçi gruplarına dayanıyordu. on dokuzuncu yüzyıl (Ludden 1996: 13-14). Müslümanlara yönelik nefretin, Hindu olmayan azınlıkların (Hıristiyanlar dahil) din değiştirilmesinin ve kast ayrıcalığının yeniden tanınmasının bu daha büyük hareketin bir parçası olduğunu söylemek yeterli. 1990'larda Bharatiya Janata Partisi (BJP) bu konuda başarılı bir şekilde iktidara geldi.Platformda ve Hindistan'ın Gujarat eyaletinde kanlı bir Müslüman karşıtı katliamın başkanlığını yaptı (Ludden 1996: 18-19). 2004’te, Hindistan’ı Bağımsızlığa götüren ve Hindistan’ın laik devletini yaratan aynı parti olan Kongre Partisi’nin iktidarından çıkarıldılar. Hindu milliyetçilerinin yükseliş döneminde, Hindistan'daki Hindular ve Müslümanlar arasındaki ilişkilere büyük zarar verildi. Pek çok Müslüman, şimdi kapsamı dahilinde kendi köktenciliğine çekilmeye başladı. Diğerleri yapabiliyorlarsa Hindistan'dan ayrıldılar. Bu ilişki derin krizde kalmıştır ve olması durumunda onarılması için yetenekli diplomasi ve ekime ihtiyaç duyacaktır.

Avrupa bursu ve ilgisi sayesinde Hindu metinleri ve pratikleri Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'da on sekizinci yüzyılın başlarında biliniyordu. On dokuzuncu yüzyılda, Alman felsefesi, Fransız bursu ve Amerikan Transendentalist hareketi, Hintli göçmenlerin katkıları olmadan, Hindu fikirlerini Batılı okuyucular arasında yaymaya hizmet etti (Klostermaier 2007: 420-25). Hindistan'dan önemli sayıda göçmenin yeniden yerleştirilmesini içeren bir diaspora, on yedinci yüzyılın başlarında başlamış ve on sekizinci yüzyıl boyunca on sekizinci yıl arasında önemli boyuta ulaşmıştır. Diasporanın yapısı ilk önce büyük toprak sahiplerinin tarlalarını çalıştırmak için Endonezya, Afrika ve Karayipler Bölgesi'ne gelen girintili işçiler ile nitelendirildi. Yirminci yüzyılda, Hindistan'dan Hindular eğitim için Batı'ya göç etmişlerdir. Diasporanın ilk günlerinden itibaren, Hindular grupları inançlarını ve uygulamalarını yerli Hindistan'dan yeni evlerine, tapınaklarına ve topluluklarına aktarma konusunda zorlandılar. Böylece, Hinduizm'in dünyaya yayılması iki ana yolu izlemiştir: din, Hintli olmayanlar tarafından çalışıldığı ve Hintli olmayan nüfuslara tanıtıldığı için burs ve çalışma yolu; ve göç yolu, adanmış Hindular olarak, yeniden yerleşim yerlerinde Hindu evleri ve kurumları yaratmıştır.

Hindu’nun Batı’daki ideallerinin ve uygulamalarının kabulü, Batı’yı ziyaret eden Hindu uygulayıcılarının ardı ardına dayanmaktadır. 1893'taki Chicago'daki Dünya Din Parlamentosu'nda PC Moozumdar ve Swami Vivekananda ile başlayarak ve 1920'larda başlayan ABD'deki Paramahansa Yogananda'nın ikametgahı boyunca devam eden Batı, göçmenlik yasaları gibi daha fazla sayıda Hindu öğretmeni aldı Batı'da göç ve serbest dolaşıma izin verildi (Klostermaier 2007: 420-25).

Hinduizm'in felsefi ve teolojik düşünceleri, öncelikle Teosofi Cemiyeti'nin yayınları ve etkinlikleri ile Batı'daki birçok Hindu ustasının öğretileri aracılığıyla, Batı düşüncesine büyük ölçüde dahil edilmiştir. Günümüzde, Hindu pratiğinin ve inancının her ana formu, geleneksel Hinduizm'den değiştirilmesine rağmen, Hinduizmin karakterini içeren Batı biçimine sahiptir.

İNANÇLAR / doktrinleri

En azından iki nedenden dolayı Hindu geleneği herhangi bir dünya geleneğinin en fazla çeşitliliğini içerir. Birincisi, Hinduizm, herhangi bir büyük dünya dininin en uzun zamanını kapsıyor, hatta daha muhafazakar görüşleriyle bile onu 3,000 yaşında. Zamanın bu muazzam genişlemesi boyunca, Hindu geleneği, tarihsel olarak yerini almış unsurları terk etme konusunda son derece muhafazakar olmuştur. Bunun yerine, bu unsurlar çoğu zaman korunmuş ve yeni öneme sahip olup, gelenek içinde önemli çeşitlilikte tarihsel katmanlarla sonuçlanmıştır. İkincisi, Hinduizm organik olarak 80,000 dillerinde ifade edilen 300 ayrı kültürel geleneği emmiştir. Sonuç olarak, Hindu geleneği, Büyük Kanyon geçidine benziyor, tarih boyunca her katın büyük nehrin manzarada dilimlediği gibi görülebilir.

Din Rig Veda uzun zamandır, kederli olarak adlandırılan, dinin çok tanrılı olduğu anlamına gelmekteydi, ancak her ilahiyatı belli bir şekilde yüce olarak kabul etti (Hawley ve Narayanan 2006: 211-12). Elbette, daha sonra Hinduizm bu henotistik kavramı sürdürdü ve zenginleştirdi ve zaman içinde Hinduizm, Mesih ve Allah'ı bile “sırayla” yüce olarak kabul etmeyi başardı. Rig Veda Yine de, çok güçlü bir ritüel geleneğin ana metin oldu. Kamusal ve özel ritüeller, her zaman merkezi bir özellik olan kutsal ateşle, ilahilerle konuşmak ve onları kuşatmak için yapıldı (Thapar 2004: 126-30). Hayvanların fedakarlığı Vedik geleneğin daha büyük halka ayinlerinin düzenli bir özelliğidir (Urban 2010: 57).

Modern Hinduizm, panentizm, monizm ve hatta monoteizmin biçimlerini içeren çok çeşitli inançları kapsar. Hinduların çoğu, Vedaların, Upanishads'ın ve Mahabharata, Ramayana gibi diğer kutsal metinlerin ve önemli tanrıların mitolojik kökenlerini keşfeden ve sosyal, ahlaki ve dini standartları tanımlayan çeşitli Puranaların otoritesine olan inancı desteklemektedir. Hindular tipik olarak reenkarnasyona inanır ve inanç ve dini pratiğin amacını taşır (sadhanamız) olmak Mukti or mokşa. Bu, kişinin bireysel ruhunun içsel birliğinin kalıcı, entelektüel olmayan bir şekilde gerçekleştirilmesi yoluyla yeniden doğuş döngüsünden kurtuluş anlamına gelir (atmanSonsuz Varlık ileBrahma rahibi) (Hawley ve Narayanan 2006: 12).

Hinduizmin henoteistik yaklaşımı, içinde ortodoks hareketler varken, aynı dini aile içinde çeşitli çatışan gelenek ve inançlara yer bırakan heterodoksiden de zengin olduğu anlamına gelir. Tarihsel olarak, Hinduizmin büyük okulları hem dualistik hem de dualistik olmayan teolojik yaklaşımları benimsemiştir ve modern Vedanta'nın dualizmi yine de Samkhya'nın dualistik teolojisinin birçok unsurunu içerir (White 1996: 34). On beşinci ve on altıncı yüzyılların Vaishnava reform hareketleri, genellikle ilahi isimlerin zikredilmesi, meditasyon ve bireysel dua gibi daha basit, daha eşitlikçi uygulamalar lehine ritüel geleneği tamamen azaltmaya veya ortadan kaldırmaya çalıştı. Karmaşık mistik gelenek olan Tantra, genellikle Ortodoks Hinduizm'e aykırı olan inançları ve uygulamaları kucaklarken (ve bazen Vedaların otoritesini tamamen reddetmiştir), aynı tanrılara saygı gösterirken ve aynı kişisel kurtuluş hedefini ve ilahi birliğe olan inancı destekler. tüm varoluş (Flood 2006: 32-33).

Hinduizm, artık vejeteryanlığı zararsız doktrininin bir ifadesi olarak büyük ölçüde kucaklamaktadır (ahimsa). Vejetaryenlik bir birçok ortodoks Hindular için merkezi uygulama ve Brahmanik kast geleneği ile olan ilişkisi onu düşük kast grupları için daha yüksek kast statüsü talep etme aracı haline getirmiştir (Fuller 1992: 93). Bununla birlikte, hayvan kurban etme ve et tüketimi, Hindistan'daki bazı tapınaklarda, özellikle Batı Bengal, Assam ve Orissa'daki (McDermott 2011: 207-10) bazı önemli tanrıça tapınaklarında, tüm kaleler için tüm kaleler için ibadet için önemli ve gerekli bir bileşen olmaya devam ediyor.

RITUALS / UYGULAMALAR

Hinduizm, binlerce yıl süren gelişmeyi kapsayan geniş ve çeşitli bir gelenek olduğundan ve bireysel yerel geleneklerden daha büyük dini eğilimlerden etkilendiğinden, şemsiyenin altına giren tüm ritüelleri, festivalleri ve geçit törenlerini tartışmak mümkün değildir. Hinduizm. "Ancak, Hindistan’da kutlanan geçit törenleri ve törenlerin yanı sıra belli başlı ritüel kategorilerini, amaçlarını ve kökenlerini araştırmak mümkündür.

Veda kelimeden türetilmiş, vid “Bilmek.” Öyleyse, Veda, kelimenin tam anlamıyla bir bilgi özeti olurdu. Hint geleneğinde dört Veda (bazen topluca “Veda” olarak anılır), tüm Hinduizm için temel olarak kabul edilen eski kutsal metinlerdir. Dördüncüsü, Rig, Sama, Yajur ve Atharva Vedas'tır (Basham 1989: 20-29).

Çok güçlü bir ritüel gelenek, ateşin her zaman merkezi bir özelliği olduğu Rig Veda'nın merkezinde yer alıyordu. Herkese açık ve özel ritüellerde (yajnas),tapanlar ilahilerle konuştular ve onlara güveniyorlardı. Hayvan kurbanları Vedik geleneğindeki (Basham 1989: 32-35) daha büyük halk ayinlerinin normal bir özelliğidir. yajna Sanskritçe kökünden yaj, “Bir tanrıyı mazeretlerle onurlandırmak” yajna Vedik geleneğe uydurma içeren bir ayindir. Bir yangına basitçe açıklanmış bir tereyağı önerisi olabilir veya Agnichayana'daki gibi büyük bir ateş sunağı inşa etmek de dahil olmak üzere on iki günlük bir ayin içinde on yedi rahip içerebilir. Ritüel yajna her zaman bir ateş, Sanskritçe mantralar ve bir çeşit teklif içerir. Daha büyük kamu ritüellerinde bazı hayvanlardan veya hayvanlardan fedakarlık yaygındır. Kelime yajna kabaca “fedakarlık” olarak çevrilir (Hopkins 1971: 14-16).

Diğer Vedalardan ikisi, Yajur ve Sama, Rig Veda'ya dayanıyordu. Başka bir deyişle, metinlerinin çoğunu sağladı, ancak kelimeler ayinlerin amaçları için yeniden düzenlendi. Kurbanlık formüllerinin Veda'sı olan Yajur Veda, önemli antik törenlerin çoğuna eşlik eden ve Siyah ve Beyaz Yajur Vedaları olmak üzere iki dalı olan ilahileri içerir. Şarkı söylenen Veda'nın vedası Sama Veda, büyük olasılıkla psişik özelliklere sahip olan birçok ritüel sırasında içilen kutsal bir içeceğin kişileştirilmesi olan tanrı Soma'nın övgüsüne odaklanıyor. Üç Veda'nın rahiplerinin daha büyük, halka açık bir ritüel için hazır bulunması gerekiyordu (Hopkins 1971: 29-30).

Atharva Veda bir süre sonra daha büyük geleneğin bir parçası oldu. Öncelikle hastalıkları engellemek veya olayları etkilemek için kullanılan büyü ve çekiciliklerden oluşur. Bu metin Hint tıbbının (Ayurveda) kaynak belgesi olarak kabul edilir. Aynı zamanda gelenek içinde ilahi birlik kavramının gelişimini gösteren bir dizi kozmogonik ilahiyi de içerir. Atharva Veda rahibi, daha sonra tüm halk ritüellerine dahil edildi. O zamandan beri gelenek, üçten çok dört Veda'dan bahsetti (Hopkins 1971: 28-29).

Dört Veda'dan her biri düzgün bir şekilde iki bölüme ayrılmıştır; mantra veya ayet kısmı ve brahmana veya açıklayıcı kısım. Brahmanlar, daha sonraki geleneklerin gelişiminde önemli olan iki önemli alt bölüm içeriyordu. İlk denir Aranyaka ; metnin bu kısmı görünüşte ormandaki faaliyete aittir (Aranya). Aranyakas, Vedik ritüel uygulamasının ezoterik bir versiyonunun kanıtını içerir ( yajna ) bu adeps tarafından yapıldı içten. Esasen, kendi bedenlerinde ve varlıklarında yapıldığı gibi, ayini zihinsel olarak gerçekleştirirlerdi. Atharva Veda rahipleri, tüm kamu ritüellerinde mevcut olmasına rağmen, zihinsel olarak rol aldıkları ve zikretmedikleri için, bu uygulama daha önce benzeri görülmedi. Ancak, ezoterik Aranyaka ritüelleri sadece dahili olarak gerçekleştirildi. Bundan adeptin kendisinin olduğu fikrinin gelişimini görebiliriz. yajna (Kaelber 1989: 8).

Brahmanlarda ikinci bir alt bölüm olan Upanishads, genellikle Aranyakas'ta bulunan Vedik alt bölümlerinin sonuncusuydu. Bu metinlerin çoğu, genel olarak Brahmanas'ta olduğu gibi, Vedik fedakârlığın doğasını yansıtan önemli materyaller içeriyordu. Aslında, Brahmana uygun, Aranyaka ve Upanishad arasındaki bölünmeler her zaman net değildir. Upanishads'ın en önemli özelliği, bireysel benlik arasındaki kimliği açık bir şekilde kavramasının ortaya çıkmasıydı (jivan), daha büyük SELF (atman) ve her şeyi kapsayan Brahma rahibi Şimdi hem açık hem de açık olmayan evrensel gerçekliğin bütünlüğü olarak anlaşıldı (Heehs 2002: 57-59).

Upanishadic görüşünün, benliğin kozmik gerçeklik ile birlik içinde olduğu iddiası açıkça izlenebilir. İlk olarak, Shatapatha Brahmana, en mükemmel ritüelin evrenin kendisiyle eşit olmak olduğunu açıkladı. Daha doğru bir şekilde oldu evren, görünür ve görünmez (Beyaz 1996: 32). İkincisi, Aranyakas, başlatılan uygulayıcının ritüelin kendisine eşit olması gerektiğini açıkça ortaya koymaya başladı. Öyleyse, ritüel tüm gerçeğe eşitse ve birey usta ritüele eşitse, kişi bireyin tüm gerçeğe eşit olduğu fikrine kolayca ulaşır. Öyleyse, Upanişliler, felsefi spekülasyonların değil, bilinçli ritüel pratiklerin gelişmesiydi. Daha sonraki ortodoks Upanishads (fiziksel olarak Vedik bir koleksiyonla ilişkilendirilenler) ritüellerden çok az söz eder; yalnızca türetilmiş soyut kavramları belirtirler.

İbadet (puja) belki de Hinduizmin merkezi tören uygulamasıdır. bir puja minimal bir teklif ve bazı mantralar gerektirir. İlahiyatın bir ilahiyat, guru veya swami, bir varlık, bir kişi (eş, koca, erkek kardeş veya kız kardeş gibi) veya ruh gibi herhangi bir yerde gerçekleşebilir. Bir evde veya bir tapınakta veya bir ağaçta, nehirde veya kutsal olduğu anlaşılan başka herhangi bir yerde gerçekleşebilir (Hawley ve Narayanan 2006: 13).

Tütsü, meyve, çiçek, yaprak, su ve tatlılar puja. Ayrıca yaygın bir işıklı lamba ( arati ). En ayrıntılı puja, tapınak puja Simgeden önce, uygun mantraların eşlik ettiği aşağıdaki unsurları içerir (genellikle Sanskritçe'de): ilahete davet, ilahiyat için bir koltuk sunmak; ilahiyatın selamı; ilahiyat ayaklarının yıkanması; ağzının ve ellerinin durulanması; su veya bal karışımı sağlanması; üzerine su dökülmesi; üstüne giysi koymak (eğer gün boyu giydirilmemişse); parfüm, çiçek, tütsü, lamba veya yiyecek verilmesi; secde; ve izin alınması.

Tapınaklarda, ilahiyatın ikonik imajı her zaman telif hakkı muamelesi görür gibi muamele görür. Bu nedenle, bir puja Sabahın erken saatlerinde ilahi uyandırmak için şarkılar eşliğinde yapılacaktır. Daha sonra tanrı yıkanır, giyilir ve beslenir ve daha sonra tamamen ibadet edilir. Pujas Yerel geleneklerin gerektirdiği şekilde gün boyunca ilahete devam edin (Fuller 1992: 66-69).

Başka bir ibadet şekli Vedik ritüellerin çoğunu yansıtan, ancak modern ibadete uyarlayan Vedik yajanın modern bir formu olan homa, havan veya yajna'dır. Ghee, çiçek, kutsal çimenler, şifalı otlar, meyveler ve gerektiği gibi diğer özel eşyaların itirafları belirli bir ilahı cilalayan ateşe sunulur. Teklifler Sanskritçe mantralar eşliğinde yapılır. Ritüel sırasında, bir rahip, belirli bir tanrıyla ilişkilendirilen belirli bir mantranın her tekrarının sonunda veya ritüel için seçilen belirli bir ilahinin her bir satırının sonunda onaylar sunabilir. Bu ibadet şekli tek başına bir ritüel olarak yapılabilir veya bir pujaya eşlik edebilir (Klostermaier 2007: 266).

samskaraların (Sanskritçiden samskri, rafine, Sanskritçe kelimesinin kaynağı, yaşam döngüsü olaylarını işaretleyen ve temizleyen ritüel törenlerdir. Her samskara başkanlık etmek için bir Brahman rahibi gerektirir ve dualar, emirler, teklifler ve bir ateş ayinini içerir (Klostermaier 2007: 147-49).

Ritüeller emdirmeyi teşvik etmek ve erkek bir çocuk edinmek için yapılır. Doğumda özel bir ayin yapılır. annaprashana ilk katı gıdanın beslenmesini işaretlemek için genellikle doğumdan sonraki altıncı ayda yapılır. Kutsal ipliğin yatırım, upanayana Töreni, iki ila doğumlu (yüksek kastlı) Hindu erkekler için sekiz ila on iki yaş arasındayken gerçekleştirilir. Bununla birlikte, Vedik zamanlarda bu törenin hem kız hem de erkek çocuklar için yapıldığına dair kanıtlar var (Olivelle 1977: 22, n.5).

Belki iki en önemli samskaraların Hindular için düğün töreni ve ölüm töreni (sraddh.) sraddhaşimdi bir erkek çocuk tarafından gerçekleştirilebilir, ancak şimdi ara sıra (ve biraz çekişmeli olarak) kızları tarafından yapılmaktadır. Bir ruhun hayalet olarak kalmamasını, kurtuluşa ya da bir sonraki doğumuna devam etmesini sağlar. Ölenlerin, özellikle de Brahminlerin cennetten düşmeleri için beslenmesi için yıllık bir ritüel uygulanır. Atayı beslemenin bu antik ritüeli hemen hemen herkesin yeniden doğduğu ve birkaçının doğrudan cennete ilerlediği inancı ile çatışıyor gibi görünüyor (Klostermaier 2007: 150-55).

Yeminler (vratas) Hinduizmin temel bir özelliğidir. Sayısız nedenden ötürü üstlenilirler, ancak her zaman tanrısallığı hoşnut etme arzusuyla. Tanrı'nın yardımı karşılığında belirli bir şeyi yapmaya yemin edilir. Örneğin, bir anne, ağır hasta çocuğunun iyileşmesi durumunda belirli bir tanrının tapınağına bir miktar para bağışlayacağına söz verebilir. Bir kişi, sınavlarda başarılı olmak veya bir erkek çocuk sahibi olmak karşılığında kafasını traş etme ve bir tanrının tapınağına hac ziyareti yapma sözü verebilir (Pearson 1996: 5-7).

Geçmiş zamanlarda bazen çok şiddetli yeminler alınırdı. İnsanların, bir tanrısallığın ailelerine yönelik bir laneti ortadan kaldırma sözü karşılığında kendilerini açlıktan öldürdükleri biliniyordu; diğerleri bir oğul doğarsa, reşit olduktan sonra ona feragat düzenini sunacaklarına söz verdiler. Hint mitolojisi sayısız ciddi yemin kaydeder. Örneğin şeytan kral Ravana, evrenin egemenliğini kazanmak için 10,000 yıl boyunca tek ayak parmağı üzerinde durma sözü verdi (Sutherland 1991: 64).

Modern zamanlardaki çoğu yemin oruç, bekarlık, hac, kutsal kitapların incelenmesi, Brahminlerin veya saçmalıkların beslenmesi veya sınırlı yoksunluk yeminini içerir. Vratas farklı şekillerde sınıflandırılabilir. Bir sınıflandırma, onları bedensel olanlara, konuşmaya ait olanlara ve akla ait olanlara ayırır. Başka bir sınıflandırma türü, bir gün boyunca, birkaç yıl, iki hafta bitene kadar veya belirli bir yıldız görünene kadar yemin süresi ve zamanlaması ile ilgilidir. Üçüncü bir sınıflandırma, yemin yapılan tanrısallığa göredir. Sonuncusu belirli kastlara veya topluluklara özgü yeminler.

Geçerli olmak için yeminler hemen hemen her zaman bir tören saflığı koşulunda başlamalıdır. Çoğu yemin sabah erken başlar. Festivaller, genel olarak, çeşitli aile üyelerinin aldığı yeminleri gerektirir; tipik olarak oruç tutmayı içerirler, fakat aynı zamanda bekarlık, ilahete hizmet etme ve hac ziyaretini de içerebilirler (Rinehart 2004: 86).

Belirli yeminlere uygun, genellikle belirli ibadet ve gözlem yükümlülüklerini içeren uzun bir özel gün listesi vardır. Bir adanmış, Acalasaptami gününde Güneşe tapınma ve oruç tutma sözü verebilir; Navaratri sırasında Lakshmi'ye bir ağacın dibinde ibadet etmek; Ambuvachi'de çiftçilik yapmaktan kaçınmak; Bakapanaka'da balıktan uzak durmak; ya da üç kez banyo yapmak ve Bhismapanchaka'daki atalara özel teklifler yapmak. Ayın belli günleri, belirli yeminler için hayırlı. Ayın onbirinci birçok Hindu tarafından hızlı bir gün olarak gözlendi. Caturvargacintamani Hemadri'nin (yaklaşık olarak onüçüncü yüzyıl) bu tür yeminlerini neredeyse 700 listeler.

Yıllık büyük festivaller Hindistan genelinde yaygındır ve genellikle dolunayda veya yeni ay günlerinde gerçekleşen festivallerle ay takvimine göre düzenlenir. Her ne kadar bazı festivaller Hindistan'da yaygın olsa da, bu festivallerle ilgili özel gelenekler ve ibadet bölgelere göre büyük farklılıklar gösterir ve aynı festivalin anlamı yerel geleneklere bağlı olarak biraz veya büyük ölçüde değişebilir. Ayrıca yalnızca belirli bölgelere özgü ve bu nedenle yerel veya bölgesel gelenekler için önemli olan, ancak Hindistan'da yaygın olarak kutlanmayan birçok festival de var.

Festivaller, hasatın ya da musonun başlangıcı gibi belirli bir zamana ya da belirli ritüel aktivitelere dayanarak odaklanabilir. Bu tür festivaller arasında Hindistan genelinde farklı isimlerle adlandırılan yıllık hasat hasat festivali; örnek olarak Kuzey Hindistan'da Makarsankranti, Güney Hindistan'da Pongal ve Assam'da Bohag Bihu sayılabilir. Kumbha Mela her ikisi de bir hac ve büyük bir dini bayram, dünyadaki en büyük insan topluluğu olarak kabul edildi. Allahabad'da on iki yılda bir onbinlerce adanmış, kutsal Ganga, Yamuna ve (şimdi kuruyan) Sarasvati nehirlerinin birleştiği yerde yıkanmak üzere toplanıyor. Ayrıca, diğer hacılar ile tanışmak için bir araya geliyorlar ve orada kamp yapan, guru ve sadhus'un dini öğretilerinden ders alıyorlar. Her on iki yılda bir Purna Kumbha Mela, her altı yılda bir Ardha Kumbha Mela ve her 144 yılda Maha Kumbha Mela ile gerçekleşiyor.

Festivaller genellikle belirli bir tanrıya veya tanrılara odaklanır. Saraswati Puja (Ocak), öğrencilerin çalışmalarında başarı için dua ettiği sanat tanrılarını ve sanat tanrılarını canlandırıyor ve adanmışlar kitaplarını ve müzik aletlerini tanrıça kutsamalar için sunuyorlar. Shivaratri (Şubat) boyunca, Shiva gecesi, Hindistan'daki adanmışlar oruç tutup, bütün gece puja ve şarkı söyleyerek kutladılar ve bhang, esrarla karıştırılmış bir baharatlı süt içeceği ve esrar ile bağlanmış tatlılar ile kutladılar. Holi (Mart), çocukken oldukça yaramaz olan tanrı Vishnu'nun ilahi avatarı olan Krishna'yı onurlandıran iki günlük bir festivaldir. Bu iki gün boyunca kast kuralları gevşetilir ve her yaştan insan sokaklarda ve evlerinde oynar, birbirlerini parlak renkli tozlar ve suyla yaparlar. Durga Puja (Eylül / Ekim ve Mart / Nisan), tanrıça Durga'yı ve festival boyunca pek çok adanmış tarafından günlük olarak okunan beşinci yüzyıl Devi Mahatmyam'da olduğu gibi kötülük karşısında kazandığı zaferi kutladı. Sonbaharda Durga Puja, Kuzey Hindistan'daki Ramlila kutlamalarıyla aynı zamana denk geldi. RamayanaÖzellikle de, Vişnu'nun bir diğer sevgili avatarı olan Lord Rama'nın efsanevi zaferi, şeytan Ravana'ya karşı. Divali (Ekim / Kasım) Hindistan'ın bazı bölgelerinde, öncelikle hasat, ev ve zenginlik tanrıçası Lakshmi festivali olarak kutlanır. Diğer alanlarda, özellikle Assam ve Batı Bengal'de buna Kali Puja denir ve özgürlüğün şiddetli ana tanrıçası Kali'ye adanmıştır.

Bu ve daha fazla pan-Hint festivallerinin yanı sıra, belirli tapınakların, hac merkezlerinin, şehirlerin ve köylerin her birinin yüzbinlerce, hatta milyonlarca ziyaretçiyi çeken yerel olarak önemli festival günleri vardır. Assam'da Ambuvachi festivali (Haziran) Guwahati'deki Kamakhya tapınağında dünyanın yıllık menstrüasyonunu anıyor. Chidambaram, Tamil Nadu'daki Nataraja Shiva tapınağındaki Arudra Darshan (Ocak) festivali Şiva'nın kozmik dansını kutluyor. Puri, Orissa'daki Jagannath Tapınağı'ndaki Rath Yatra (Temmuz), elle inşa edilmiş ve parlak bir şekilde boyanmış muazzam savaş arabaları veya arabalara sahiptir. Milyonlarca insan festivale, yüzlerce kişinin eliyle çekmesi gereken tanrıları ve arabalarını görme umuduyla katılıyor. Arabalar tapınağın tanrıları Jagannath (Krishna), erkek kardeşi Balaram ve kız kardeşi Subhadra'yı yedi günlük bir gezi için tapınağın önündeki ana bulvardan aşağıya taşır. Düşük kastlı Hindular ve yabancıların tapınağa girmesi engellendiği için, bu festival tanrıları görmek için nadir bir fırsatı temsil ediyor, ancak arabalara binen murtiler aslında tapınakta yaşayan murtilerin kopyaları.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Hinduizm, çeşitli bölgesel dini geleneklerin olağanüstü farklı bir koleksiyonunu temsil eder.
merkezi bir örgüt veya otorite figürü yoktur. Bazı muhafazakar siyasi hareketler bir tür ortodoks, birleşik Hinduizm'i teşvik etmesine rağmen, tarihsel olarak inanç ve pratikte inanılmaz derecede çeşitlidir. (Nicholson 2010: 3-4) Binlerce yıl boyunca, açık ve ince kültürel ve dinsel müzakere aşamalı ve ince kültürel ve dini müzakere süreçleriyle evrim ve çeşitlenme, çeşitli bölgesel inançların, tanrıların ve uygulamaların kabulü ve birleştirilmesi yoluyla hayatta kaldı. (Taşkın 1996: 16) Bölgeden bölgeye, bu inançlar ve uygulamalar kendilerini temel düzeylerde doğrudan birbirleriyle doğrudan çelişkili bulabilir, ancak hepsi Hindu olarak kabul edilir ve farklı gruplar, bazı temel felsefi idealleri veya dini metinleri bile paylaşabilir. Onları çok farklı yorumlarlar. “Hindu” yu neyin veya neyin dikta ettiğini belirleyen hiçbir merkezi otorite yoktur. Ancak, bireysel gruplar kendi gruplarının dini kurallarına veya “bir bütün olarak“ Hinduizm ”in tanımına göre“ ortodoks ”olarak kabul edilen belirli inançlara sahip olabilirler. Ortodoks olarak kabul edilenlerin hiçbir zaman tam olarak standartlaştırılmadığı, zaman içinde değiştiği ve Hinduizm'in dünyanın farklı yerlerinde yolunu bulması ve yeni teknoloji ve fikirlerle buluşmasıyla değişmeye devam etmesi bekleniyor. Bu standartlar ve uygulamalar bölgeden bölgeye, tapınaktan tapınağa ve kişiden kişiye değişebilir. Örneğin, kuzeydoğu ve doğu Hindistan'da olduğu gibi Brahminler de dahil olmak üzere tüm kastlar tarafından hayvan kurbanı ve et tüketimi gerektiren kınan ve hatta bazı tapınaklar vardır. Diğerleri bu uygulamayı kaba ve Hindu felsefesi ile tamamen tutarsız buluyor. Her ikisi de doğru ve tamamen “Hindu” (Fuller 1992: 83-84).

Bu nedenle, Vedalar, Upanishads, Mahabharata ve Ramayana ve Puranas, Hinduların çoğunluğu tarafından dini doktrin için gerekli metinler olarak kabul edilmekle birlikte, manevi inanç, dini uygulama ve sosyal ile ilgili zengin bir hoşnutsuzluk ve tartışma geleneği de var. dinde örgütlenme. Bu, Tantrizma, Lingayatizm, ISKCON (Uluslararası Krişna Bilinci Derneği) gibi geleneklerde ve pek çoğu uygulamada ve felsefede olsalar bile geniş bir şekilde “Hindu” olarak kabul edilebilecek bazı temel inançları koruyan başkalarıyla temsil edilir. fikirler, en yaygın kutsal kitapların bazılarında ortaya konan sosyal ya da manevi kurallara karşı isyan edebilir, diğer kutsal yazıların lehine ya da yeni bir açıklamaya dayanan yenilerin ortaya çıkmasına neden olabilir.

Hinduizm'de merkezi bir otorite figürü ve örgütü bulunmamakla birlikte, benzerlik gösteren temel örgütlenme ilkeleri vardır. gruptan gruba. Çoğu Hindu evlerinde ibadet eder, ayrıca tapınak ibadetine de katılır. Tapınaklar, yerel topluluklar için sosyal ve manevi bir merkez görevi görebilir ve bazı büyük tapınaklar, büyük festivaller sırasında dünyanın dört bir yanından binlerce, hatta milyonlarca adanmışı cezbeder. Bir diğer önemli örgütlenme ilkesi, soy geleneklerinin merkezinde bulunan gurunun ve öğrencinin ilişkisidir. Gurunun resmi veya gayrı resmi olmasına rağmen, guru kavramı, Hinduizm'in kalbinde, her türlü formundadır ve inanç ve uygulamanın kuşaktan kuşağa aktarılması için esastır.

Sanskritçe bir kelime guru (“Ağırlık” veya “ağır” veya “usta”) den türetildiği söylenir. gu (cehaletin karanlığı) ve ru (uzaklara sürüş) —bu nedenle, “cehaletin karanlığını ortadan kaldıran kişi.” (Gupta 1994) guru Vedik zamanlarda başladı; bir öğrenci Vedik öğrenmeyi elde etmek için 12 yıl boyunca bir usta ile yaşayacaktı. Guruya babası gibi davrandı ve evine de hizmet etti. Günümüzde bir guru, bir kişinin ruhsal babası veya annesidir ve aynı şekilde guru'nun eşi ve çocukları gibi özel saygı görme hakkına sahiptir. Bir guru, özellikle daha ortodoks geleneklerde tipik olarak erkektir, ancak Hinduizm tarihi boyunca önemli kadın gurular da olmuştur (Pechilis 2004: 3-8).

Guru, manevi bir rehberdir ve tipik olarak belirli bir uygulama grubunu öğretir ve aynı zamanda öğrencilere diksha (başlatma) uygulayarak onları belirli bir parampara (kırılmamış soy geleneği) haline getirir. Parampara, kuşaktan kuşağa aktarılan guruların ve müritlerin art arda olanıdır ve ölümünden önce kendi halefini seçen ya da dallar oluşturabilen merkezi bir gurunun olduğu oldukça doğrusal olabilir. başkalarını başlatarak öğretileri ve soyu geçmeleri için birkaç öğrenciye güç verir. Bazı gelenekler, yalnızca belirli ailelerin soyu geçme yetkisine sahip olduğu ve kıdemli öğrencilerin yeni başlayanlara uygulama ve felsefe öğretebilecekleri, ancak başkalarını başlatamayacakları bu unsurların bir karışımını içerir (Saraswati 2001: 4).

Hemen hemen tüm gelenekler, ruhsal ilerlemenin ve doğumdan ve yeniden doğuştan kurtuluşun bir guru yardımı olmadan gerçekleşemeyeceğini anlar. Pek çok çağdaş Hint geleneğinde guru, Tanrı'nın kendisi (veya Tanrıça'nın kendisi) olarak görülür ve bu şekilde muamele görür; bu nedenle, bir guru'nun öğrencileri genellikle "guru ayaklarına" bağlılıklarından veya "sandaletlere [ Paduka ] ”Guru. (Hindistan'da ayaklara dokunmak derin bir saygının işaretidir.) Gurup o kadar önemlidir ki her yıl bir tatil, Gurupurnima kutlanır. Aşada ayının (Haziran-Temmuz) dolunayında gerçekleşir. Başlangıçta Vedaları ve Mahabharata'yı derleyen bilge Vyasa'ya adanmıştır, ancak kişinin öğretmenlerine ve guruları (Gupta 1994).

Tapınak Hindu ibadetinin merkezidir. Boyutları, basit bir sazdan çatılı küçük bir tapınaktan geniş taş ve duvar komplekslerine kadar değişebilir. Yılın çoğu döneminde, tapınak bireysel ya da aile ibadetine ya da ilahiyatı selamlamaya adamıştır. Hindistan'daki pek çok evin ibadet etmek için kendi tapınakları inşa edildiğinden, tapınak özel ibadet veya ilahi taleplerde bulunur; çoğunlukla hac yapanlar tarafından. Festival zamanlarında tapınaklar, grup ibadetlerine, adanmışların bhajanlar veya kirtanlar (dini şarkılar türleri) şarkı söylediklerine ya da ilahi hayatın özel olaylarını andıran çeşitli ritüellere, örneğin, Minakshi'nin Meenakshi Tapınağında evlenmesinde Madurai.

Vedaların ilk ibadeti, herhangi bir kalıcı yapı ya da simge olmaksızın, bir ateş ya da ateşin etrafında bir tören şeklini aldı. Konum önemsizdi. Hinduizm geliştikçe, diğer ibadet biçimlerinden ödünç aldı ve hem konum hem de ikonografi merkezi özellikler haline geldi (Mitchell 1988: 16). Çoğunlukla coğrafya, tapınağın yerini belirledi: kırlardan çıkan yüksek yerler, nehir kavşaklarında olduğu gibi, genellikle zirvelerinde en az küçük tapınaklara sahip olacaktı. Ek olarak, geleneksel olarak bir ilacın hayatındaki olaylarla ilişkilendirilen yerler genellikle tapınaklarla işaretlenir. Mesela Rameshvaram'daki tapınak, Ramayana'nın (Lutgendorf 2007: 206) söylediğine göre Rama'nın maymun ordusunun üzerinden geçip iblis kralı Ravana ile savaşmak için bir köprü kurduğu yeri işaret ediyor.

Günümüzde ikon ibadeti, Hint tapınağına tapınmanın merkezidir (Eck 1998: 10). Taş veya metal görüntünün kendisine tapılmaz. Simge, yalnızca tanrısallığın yaşadığı yerdir. Tanrısallığı görüntüye yerleştirmek için önce karmaşık bir ritüel gerçekleştirilmelidir. Bundan sonra, görüntü tanrısallığın kendisinin olabileceği gibi muamele görür: her gün yıkanır, giydirilir, söylenir, beslenir ve kefenlenir. Shaivites için, çoğunlukla simge, tanrıçanın cinsel organını temsil eden yuvarlak yoni ile çevrili Shiva'nın dik fallus sembolü olan Shiva Lingam'dır. Vaishnavites için simge Vişnu'nun formlarından birinde tam bir temsilidir; Shaktas için bu, büyük Tanrıça'nın bir görüntüsüdür.

Genellikle tapınağın iç kutsal alanı, en kutsal yeri, küçük, tipik olarak mütevazı bir simge tutar. Daha ayrıntılı heykeller ve görüntüler genellikle daha büyük tapınak bölgelerinde bulunur. Büyük tapınaklar genellikle, hikayelerinde belirli bir olayı gösteren çok sayıda tanrı ve tanrıça imgesine sahiptir. Örneğin, Vishnu'nun insan-aslan avatarı Narasimha, şeytan düşmanı Hiranyakashipu'yu parçalara ayırmış veya Shiva'yı ilahi dansçı Nataraja olarak pozunda görebilir.

Teklifler ve törenler de dahil olmak üzere düzenli ibadet hizmeti olan Puja, genellikle gün boyunca belli zamanlarda merkezi simgeden önce gerçekleştirilir. Bir bağış için, adanmışlar, belirli bir mantranın okunması gibi düzenli bir puja'nın belirli özelliklerini adayabilirler. Ayrıca Brahmin rahipleri tarafından başka zamanlarda gerçekleştirilecek olan pijamaların ücretlerini ödeyebilirler, bazı duaları desteklemek veya ilahi olanları memnun etmek için kendi takdirlerine bağlı olarak basit veya ayrıntılı olabilirler. Bir kadın oğluna sahip olmak isteyebilir, bir erkek iş dünyasında başarı kazanmak isteyebilir veya bir öğrenci sınavlarda başarı arayabilir. Tüm dünyasal ve kurtarıcı talepler tapınağın kutsallığına kabul edilir; popüler tapınaklar yıl boyunca insanlarla doludur. (Fuller 1992: 62-63).

Puja, en azından uygun mantraların eşlik ettiği ilahiyat için meyve, su ve çiçek tekliflerinden oluşur.Bunu arati izler ya da ilahi bir şey çalmadan ilahiyattan önce yanan bir lambayı sallarken, aynı zamanda çiçek, giysi, vantilatör, yiyecek ve içecek gibi diğer resmi eşyalara da eşlik edebilir. Ayin sonunda insanlar ilahiyatın kutsamasını almak için öne doğru adım atabilir ve lambayı başlarından ya da yüzlerinden başlarından başlarına ya da yüzlerine vurabilirler. Birçok tapınakta, prasada adı verilen ilahiyete sunulan yiyeceklerin bir kısmı yenebilir, bu da yenildiğinde nimet sağlayacaktır (Fuller 1992: 57).

Tüm tanınmış tapınakları da içeren Hindistan'daki çoğu tapınak, yalnızca Brahminlerin ayinleri gerçekleştirmesine izin verir. Ancak ülkenin her yerinde Brahmin olmayan ve hatta Shudra (düşük kastlı) rahipler bulunan küçük ve daha büyük türbeler vardır (Şah 2004: 38). Bunlar genellikle daha küçük bir yerel topluluğa hizmet eden tapınaklardır. Yasaya göre, herhangi bir kastın herhangi bir üyesi Hindistan'daki herhangi bir tapınağa girebilir. Bununla birlikte, pratikte Dalitler (dokunulmazlar) çoğu zaman yasaklanmıştır. Bazı tapınaklar yalnızca Hindular kabul ediyor; Tespit edilirse Müslümanlar ve Hıristiyanlar dışlanacak. Bazı bölgelerde, Kızılderililer olmayanlar, dönüşümlerini ispatlamak için evrak üretemedikleri sürece kural olarak dışlanırlar (bazı tapınaklar yine de bunlara girişi engeller). Hindistan'ın başbakanı Indira Gandhi, Puri'deki Jagannath tapınağını ziyaret ettiğinde ünlü bir tapınak dışlama davası gerçekleşti. Dışlandı çünkü Hindu olmayan bir kadınla evlendi.

Birçok büyük Hindu tapınağı söz etmeyi hak ediyor: Vishvanatha Tapınağı, kutsal şehir Benares (Varanasi) 'de Shiva; Kalküta'daki (Kolkata) Kali Ghat'taki ünlü Kali tapınağı; Jagannath Tapınağı'nı Puri'deki Krişna'ya; Kançipuram'da tanrıça Kamakshi tapınağı; Tanjore'deki Shiva'ya Brighishvara Tapınağı; Her ikisi de Tamil Nadu’da, tanrıça Minakshi’ye Meenakshi Tapınağı ve Vishnu’ya Shrirangam Tapınağı.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Uzun geçmişi boyunca Hinduizm, içinden ve içinden olmayan çeşitli zorluklarla karşı karşıya kaldı. İslam, Budizm, Jainizm ve Hristiyanlık yüzyıllardır Hinduizm ile rekabet etmiş ve kastları reddetmeleri onları geleneksel Hindu hiyerarşisinde dezavantajlı gruplar arasında daha popüler hale getirmiştir. Modern bir hareket olarak Hindu milliyetçiliği, Hinduizmi, Brahminik ideallerle yakından düştüğü kesin bir ortodoks, yekpare bir kimlik olarak yeniden tanımlamaya çalıştı. Bu arada, cinsiyet ve kast sorunları, genellikle heterodoks gelenekleri canlandıran ve çoğulculuğu teşvik eden ortodoksiye teolojik zorluklar ortaya koyuyor.

Vedik dinden Hinduizme doğru geçişte, önemli bir özellik, Hindistan'da kast sistemi olarak bilinen tabakalı sosyal sistemin geliştirilmesidir (Mitra 2011: 47-48). Ortak Dönem öncesi geç yüzyıllardan kalma metinler, gibi gibi Manu Kanunları, Vedalar'da bulunan dört sınıfın artık tabakalı sosyal varlıklar olarak görüldüğünü açıkça ortaya koymaya başladı. Kurallar ve sosyal yasalar, evrensel olarak değil, her sınıf veya “doğum” (jati) bölümü açısından, kabul edilmeye başlandı. Jatiler geleneksel olarak ritüel saflık bakımından sıralanmış dört kategori veya varnaz altında sınıflandırıldı. En yüksek varna veya kast grubu olan Brahminler, rahip konumlarından dolayı piramidin tepesine yerleştirildiler. (Ancak, aynı zamanda büyük miktarlarda zenginlik biriktirmelerine izin verilmedi ve doğrudan politik iktidar pozisyonlarında bulunamadılar). Daha sonra, kral ve idari gücü elinde tutan savaşçılar veya Kshatriyas vardı. İnsanların büyük gövdesi, Vish veya Vaishya, çiftçi veya tüccardı. En düşük kast kategorisinde hizmetçi olarak doğduğu sanılan Şudralar vardı.

Dokunulmazlık kavramı uzun zamandır sosyoekonomik örgütlenmenin Hindu kast sisteminde rol oynamıştır. Bazı düşük statüslü kastların üyeleri, kirletici sayıldı ve üst kastların hiçbirine, özellikle Brahminler ve savaşçı ve tüccar kastlarının üyelerine dokunmalarına izin verilmedi. Bu uygulama, bazı insanların görünmez olduğu düşünülen ve üst kastların görüş alanı dışında kalmak zorunda kaldıkları Güney Hindistan'ın bazı bölgelerinde daha da abartılmıştır (Shah ve diğerleri 2006: 21).

Dokunulmazlığın tarihi şüphesiz Hindistan'ın Aryan kültürel egemenliğinin yükselişini izler. Bunu önerecek kanıt var. Aryan kıvrımına en son katılan bazı kabile grupları ve halkları, “dış oyuncular” ya da “beşinci kast” olarak sınıflandırıldı (Aryanların büyük antikalardan dördüncü sınıf bir sistemi vardı). Gelenek, meslekle ilgili çok karmaşık bir sosyal “kirlilik” anlayışı tarafından desteklenmektedir. Saflık, Vedaların öğretilmesi ve okunması gibi belirli faaliyet türlerinde ve vejeteryanlık gibi alışkanlıklarda, süpürme, çöp toplama, leş hayvanlarının çıkarılması ve deri üretimi gibi temel sosyal görevlerde olduğu görülmektedir. Ciddi derecede kirletici olduğu düşünülmektedir (Shah ve diğerleri, 2006: 106-12).

Daha uygun şekilde kast edin jati, ya da doğum, aslında çoğu durumda meslek ile doğrudan ilişkilidir, bu nedenle dokunulmazlığa genellikle doğumla ulaşılır. (Ancak, aile bağlamında yakın zamanda birinin evde ölmesi gibi bazı kirletici durumlar, herhangi bir kişiyi, kastı ne olursa olsun, kirleten veya “dokunulmaz” bir süre için kısıtlı kılar (Shah ve diğ. 2006: 107).

Daha da önemlisi, İngiltere’den bağımsızlık isteyen Hindistan’daki başlıca özgürlük savaşçılarının hemen hepsi, kast kavramını kınadı ve dokunulmazlığın kaldırılmasını istedi. Mohandas Karamchand Gandhi bu konuda en kayda değerdi. Terimini icat etti harijan (Tanrı'dan doğanlar) damgayı dokunulmazlardan kurtarmak için. Hindistan anayasası, dokunulmaz (kendisi de bir Budist olan), Dr. Babasaheb R. Ambedkar (1891–1956) tarafından yazılmıştır. Hindistan'ın merkezi ve eyalet hükümetlerinin kurulmasında dokunulmazlara, ilerlemelerini garanti altına almak için parlamento koltukları da dahil olmak üzere belirlenmiş pozisyon kotaları verildi.

Bugün, Hindistan'ın dokunulmazları giderek daha militan bir siyasi duruş benimsiyor. Kendilerine Dalit (mazlum) demeyi tercih ederler. Birçoğu, Dr. Ambedkar'ın yaşamının sonlarında din değiştirmesinin ardından Budizm'e dönüştü. Budizm her zaman kast kavramlarına karşı çıktı ve ruhsal eşitliği vaaz etti (Michael 1999: 66-7).

Hinduizm, çağlar boyunca aşırı çeşitliliği nedeniyle, herhangi bir basit genellemeye meydan okuyan karmaşık düşünce sistemlerini ve sosyal hiyerarşileri kapsamaktadır. Hindu Hindistan'da kadınların statüsü ve rolüne ve kültürün onlara karşı tutumuna ilişkin bu genel bakış, bu çeşitliliği yansıtıyor. Kast, sınıf, yaşam evresi, yaş ve aile üyeliği gibi toplumsal cinsiyet ilişkilerinin, Hindu toplumundaki kadınların konumunu önemli ölçüde etkileyen değişkenler olduğu akılda tutulmalıdır, böylece Hinduizm'deki kadınlar önemli farklılıklar sergiler. Onların yaşamında.

Tarihöncesinde her yerde kadınlar (ve erkekler) için daha sonraki zamanlara göre önemli ölçüde daha fazla özerklik ve cinsel özgürlük vardı. Hindistan'da Vedik öncesi zamanlarda (MÖ 1500'den önce), Hindistan'ın her köşesinde yaşayan Ari öncesi kabile halkı arasında böylesi bir özgürlük ve özerkliğin var olduğuna dair elbette göstergeler var. Bu güne kadar Santals gibi kabile grupları, kadınların cinselliğini ve eylemini, daha geniş kültürdeki daha sadık muadillerinin yaptığı gibi hiçbir şekilde kısıtlamıyor (Bhattacharyya 2005: 102). MÖ 300 yılına dayanan eski Tamil şiiri, kadınların evlilikten önce özgürce cinsel eş seçtiğini ve aile düzenlemeleri yerine aşk evliliklerine bel bağladıklarını gösteriyor. Ayrıca, Nayars ve Khasis gibi gruplar, kadınlar için daha destekleyici yaşamlarla ilişkilendirilmesi gereken anasoyluluk ve anasoyluluğun, daha sonraki Hinduizm (Ghosh) için kültürel altyapı sağlayan Hint, Aryan öncesi alt tabakada muhtemelen oldukça yaygın olduğunu göstermektedir. 1976: 71).

Brahminik metinlerde görülebilen, erken Vedik kültürde (MÖ 1500-800) kadınların rollerinin geç Vedik dönemde bile reddedilmeye başladığını gösteren bir kalıp gelişir (Thapar 2004: 118). Biraz rishiler, örneğin, tartışmasız kadınlardı ve Beyaz Yajur Veda'da sadece Sanskritçe'yi bilen bir kadın tarafından yapılabilecek ilahiler var. Her ne kadar Hindu geleneği günümüze kadar bile olsa kadınların olduğunu anlıyor asla Vedaları okumaya ve hatta Vedik bir ritüele tanık olmalarına izin verilen bu örnekler, bu kuralın erken Vedik geleneğinde katı bir şekilde gözlemlenmediğini göstermektedir (Figueira 2002: 124).

Modernlik 18. ila 20. yüzyıllarda öne çıktığında ve çocuk evliliği, çeyiz, dulun yeniden evlenme yasağı ve çocuksuz eşin kendini büyük kocasının cenaze ateşinde yakma geleneği gibi gelenekleri kökten değiştirdiğinde, anlaşılmalıdır ki bu gelenekler, Hinduizmin geniş şemsiyesi içindeki farklı bölgelerde ve farklı hareketlerde sorgulanmamış ve tartışılmamıştı (Narayan, 1997: 68-73). Bununla birlikte, Hindistan'da kadınların düşük statüsüne katkıda bulunan çocuk evlilikleri gibi geleneksel uygulamalar, saat (dul kendi kendini immolasyonu), çeyiz ve kadın çocuk cinayeti artık yasa dışıdır, bu uygulamalar bazı alanlarda ve sosyoekonomik durumu düşük gruplar arasında devam etmektedir (Sen, 2001).

Kadınların statüsünü iyileştirmeye yönelik modern reform hareketleri, ülkenin İngiliz imparatorluk yönetimi altında dünya medeniyetinin ana akımına girmesinden sonra ilk olarak 19. yüzyılda ortaya çıktı. Hem kadınlar hem de erkekler, kadınların yaşam koşullarını iyileştirmek için birlikte çalıştı. Reform, Bengal ve Maharashtra'da en güçlüydü ve kadınların bağımsızlığı ve özerkliği yerine aile ve toplum ideallerine odaklanma eğilimindeydi (Sarkar ve Sarkar 2008).

1970'lerde Hindistan'da, herhangi bir siyasi partiyle uyumsuz ve yabancı veya hükümet fonlarından etkilenmeyen yeni bir kadın hareketi ortaya çıktı. Öncelikle kadın gönüllülerden oluşan bu kadınlar, Hinduizm'in doğasında var olan kadın düşmanı yönleri vurgulamaya, kendi bedenleri ve cinsellik üzerindeki kadın haklarını savunmaya ve aile içi şiddete karşı hoşgörüyü baltalamaya çalıştılar. Sadece milliyetçi unsurlara karşı değil, aynı zamanda kadınlara yönelik baskıları tartışmaya yönelik Sol direnişe karşı da mücadele etmek zorunda kaldılar.

Günümüzde Hindistan'daki Hindu kadınlar, en modern, eğitimli ve en geleneksel, en az eğitimli ve en alt düzeylerden bağımsız olan çeşitli statüleri işgal ediyorlar. Toplumsal sınıf şimdi kadınların statüsünü belirlemede kast üyeliğinden daha önemlidir. Eğitimli, kentleşmiş kadınlar genellikle kast, din ve millet dışında evlenir ve genç kentli çiftlerin geleneksel ortak ailelerde yaşamaktansa kendi evlerini birlikte seçmeleri daha yaygın hale gelir.

Hintli kadınların güçlü bir çoğunluğu, kadın haklarını ve eşitliğini savunanların yarısı kadar bile, terime direniyor feminist (Eschle ve Maiguashca 2010: 158), genellikle saldırganlık, cinsel izin, utangaçlık ve kadınsı erdemlerin eksikliği ile ilişkilendirilir; feministlerin annelik, aile değerleri ve erkeklere karşı oldukları varsayılmaktadır.

Hindu geleneği, muhtemelen Neolitik dönemlerden kalma bir Tanrıça ibadetini koruduğu için, her zaman onlardan önce kadınsı ilahi olanı vardır. Bununla birlikte, sosyal koşullar, Hintli kadınların, özellikle de sosyal duruşu düşük olanların, önemli bir baskı altına alınmasını desteklemektedir. Hintli kadınlar için rol modeli olan tanrıçalar özerklik ve bağımsızlık gösterenler değil, alt rolleri de içerenler. Itaatkar Lord Rama'nın eşi Sita, Hindistan'ın çoğunda Hindu kadınlar için geleneksel rol modeli olmaya devam ediyor (Pauwels 2008: 3). Kadınlar, (Batılı kadınların genellikle ilham verici olarak gördükleri) şiddetli tanrıçaların, taklit edilmeyen tanrıçalar olduğunu anlıyorlar. Toplum ve kongre tarafından kontrolsüz, güçlü tanrıçalar rol modelleri olarak görülmüyor. Puranik mitlerden birinde Shiva, Parvati'yi (karısı) çağırır. salikorn (“Blackie”) hakaret olarak görülüyor ve bugün birçok Hintli kadın tarafından Kali olarak adlandırılması hakaret olarak kabul ediliyor (Doniger 2010: 396).

Dünyanın çoğu yerinde olduğu gibi, Hindistan'da kadınlar yüzyıllar boyunca efsanelerin ve hikayelerin temel kültürel aktarıcıları ve basit dini uygulamalar olmuştur. Tarih, büyük erkek swamilerinin ve öğretmenlerinin hayatını kaydederken, ilahi bir araya gelme ve yardım isteyerek ailelerinin refahını sağlama görevlerini üstlenen Hindu kadınların duaları, yeminleri ve ibadetleriyle ilgili pek az şey kaydedilmiştir. Yine de, gündelik dünyayı kozmik düzene bağlayan kadınlar tarafından gerçekleştirilen bu bütünleştirici işlevdir, evreni sakralize etse bile, önemli bir Hindu uygulamasıdır (Mittal ve Thursby 2008: 185). Erkekler ise ana
felsefeleri ve hareketleri geliştirmekte özgür olan kadınlar, daha sınırlı rollere zorlanmış, yaratıcı bir şekilde, sevdiklerini korumak ve korumak ve uyumlu ve verimli bir toplum sağlamak için evrenin güçlerine ulaştı. Yüksek ruhsal kazanım için feragatnamesini kullanan her münzevi münzevi için, kişi, etraflarındakilerin refahını sağlamak için yemin, kavga ve disiplinleri uygulayan binlerce bireysel kadını sayabilir. Kültürel alanda tanınmasına rağmen kadınların güçlü dini ve manevi aktörler olarak bu rolü büyük ölçüde kaydedilmemiştir. Hindu geleneği tarihinde aziz kadınların azlığı, kadınların yüzyıllar boyunca Hindistan'ın tapınaklarına, tapınaklarına ve hanehalklarına gösterdiği ajansa inanıyor. Bu ajans zaman içinde Hinduizmin devamlılığının merkezinde bulunuyor.

Hindistan'da kast ve cinsiyete dayalı eşitlik hareketleri güçlense de, Hindu milliyetçiliği Hindistan'da da çekişmeye başlamış ve bu alanlarda doğrudan ilerleme kaydedilmiştir. Hindistan'da bir Hindu devleti yaratmaya ve yekpare bir Hindu kimliğine yönelik dini, kültürel ve politik yönleri olan çağdaş bir hareket olan Hindu milliyetçiliği, Hindutva (Hindunluk) ideolojisine dayanmaktadır.

Eleştirmenler bu milliyetçilerin tanımlamasından suçlanıyor Hindu Brahmanik ve üst kademe değerleri, ahlakı ve uygulamaları ve milliyetçilerin, her ikisi de hareketle çelişen çeşitli Hindutva olmayan görüşleri benimsemiş olan Swami Vivekananda ve Sri Aurobindo gibi saygın Hindu figürlerini yanlış seçtiklerini vurgulamak . Aynı zamanda kültürel ve dini azınlıkların ekonomik ve politik haklarını hedef alan aşırılık yanlıları ve Hindu üstünlüklerini de kapsıyor. Destekçiler, Müslümanların Hindistan'a ve Hristiyanların sınırlarını İngilizlere karşı işledikleri suçlara dikkat çekmekte ve Hindistan'daki “Hindu olmayan” unsurların mümkün olduğunca ortadan kaldırılmasını talep etmektedir (Sharma 2011).

Hindutva, Hıristiyanları ve Müslümanları Hindistan'a "yabancı" olarak ilan ediyor çünkü inançları modern Hint ulus devletinin sınırları dışında kutsal topraklara sahip. Eleştirmenler, Hindutva ideolojisinin, dini ve kültürel azınlıklara yönelik şiddeti desteklediğine dikkat çekiyor; buna, Hindutva'nın emirlerine meydan okuyan Hindu kadınlarına ve azınlık gruplarının kadınlarına yönelik cinsel şiddet de dahildir. (Reddy, 2006: 60-3) Dahası, Hindutva'nın ulus inşası gündemi, insanların hayatlarını ve geçim kaynaklarını ikincil kılar. adivasiler (yerli kabile halkları), Dalitler (ekonomik olarak dezavantajlı, eski “dokunulmaz” kaleler) ve yoksul ve yüksek kastlı Hindular. Genel olarak, Hindutva, aşiret grupları, Budistler, Jainler ve Sihler gibi manevi ve politik açıdan farklı grupların insan hakları için tarihsel ve şimdiki mücadelelere sempati duymaz, çünkü bu grupların antinational ve anti-Hindu oldukları anlaşılmaktadır.

Hindutva'nın ilkeleri ilk olarak VD Savarkar tarafından metninde anlatıldı Hindutva: Bir Hindu Kimdir? 1922'te yayınlanan ve on dokuzuncu yüzyılın sonlarında sömürge karşıtı hareketlere kadar izlenebilir. Bilimsel bir analiz Hindutva'nın, yirminci yüzyılın başlarında, Almanya ve İtalya'nın etnik ve kültürel milliyetçiliğine dayandığını ve bu hücrelerde yapılan fiziksel eğitimi teşvik ettiğini göstermektedir. shakhas ve “Hindu gururunu” Hıristiyanlar ve Müslümanlar gibi algılanan düşmanların boyun eğdirilmesine bağlayan ideolojik eğitim (Erikson 2001: 54-55). Hindu milliyetçiliğinin yükselişi, Hindistan tarihindeki eşitsizlikler ve mücadelelerle çerçeveleniyor.

Gündemini Shiv Sena ve bir örgütler ağı olan Sangh Parivar da dahil olmak üzere çeşitli gruplar yürütmektedir. Sangh'ın başlıca partileri Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS); 1925'te kurulan ve sosyal hizmet ve militan eğitimi veren Ulusal Gönüllüler Birliği; Vishwa Hindu Parishad (VHP); 1964'te kurulan, Sangh'ın kültürel ve dini gündemini çerçeveleyen ve Hindu milliyetçi gündemini uluslararası bir düzeye yaymak için çalışan Dünya Hindu Konseyi; ve militan gençlik grubu Bajrang Dal. Hindu milliyetçi siyasi partileri 20. yüzyıl boyunca çeşitli biçimler aldı ve 1980'de kurulan Bharatiya Janata Partisi (BJP), "Hint Halk Partisi", Sangh'ın siyasi kanadının en son vücut bulmuş halidir. BJP, açık bir Hindu üstünlükçü gündemi savunurken, diğer siyasi partiler de Hindutva'nın şiddetten kaçınan belirli yönlerini içeren "yumuşak" Hindutva'yı empati kuruyor ve destekliyor. Sangh ayrıca Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti ve Vanvasi Kalyan Ashrams gibi geniş bir geliştirme grupları ve hizmet ve eğitim kuruluşları ağı aracılığıyla faaliyet göstermektedir.

Hindistan ve Pakistan, Ağustos ayındaki 1947’te bağımsız milletler haline geldiğinde, dini farklılıklara bölünmüş, dini topluluklar arasındaki ve içindeki yaygın şiddet, yeni çizilen ulusal sınırların ötesindeki insanların yerinden edilmesine eşlik etti. Büyük Müslüman grupları Pakistan'a (kendi ilan ettiği bir İslam devleti) ve Müslüman olmayanlar Hindistan'a (kendi ilan ettiği laik bir devlete) taşındı. Resmi tahminler, yer değiştirmeyi yaklaşık on iki milyona çıkardı ve bir milyondan fazla erkek, kadın ve çocukta ölümler meydana geldi (Khan 2007: 6) 75,000'ten daha fazla kadın, kendi toplulukları veya üyeleri tarafından kaçırıldı ve tecavüze uğradı. Bölünme sırasında dini sınırlar içinde ve arasında çarpışan şiddet biçimleri hala Hindistan'ın sosyal hafızasını doldurmakta ve Hindular ile Müslümanlar arasında karşılıklı kızgınlık ve öfke için gerekçe sunmaktadır.

Hindu milliyetçileri, doğrudan veya dolaylı olarak, çoğu yargılama yapılmamış veya kovuşturulmamış olan bir dizi yüksek profilli suikast ve şiddet dalgasını kışkırttı. 30 Ocak 1948'de RSS'nin eski bir üyesi olan Nathuram Godse, MK Gandhi'yi vurdu ve öldürdü. O dönemde Hindu milliyetçileri, Gandhi'nin azınlıklara, özellikle de Müslümanları “yatıştırması” olarak adlandırdıkları şeyden yoğun memnuniyetsizliklerini dile getirdiler (Nussbaum 2009: 165-68) Delhi'de yoğunlaştı ve Hindutva liderleri ve duyguları tarafından teşvik edildi. 1992’te BJP’nin, VHP’nin ve RSS’in liderleri, Uttar Pradesh’te Ayodhya’da bulunan 400’in üzerindeki Babri Camii’nin, Tanrı’nın doğum yerini belirleyen bir Hindu tapınağının kalıntılarına oturduğunu söyleyerek Rama. Caminin yıkımına, Srikrishna Komisyonunun Hindu milliyetçilerini sorumlu tuttuğu Bombay'da yoğunlaşan Hindistan'daki sistematik Müslüman karşıtı şiddet eşlik etti (Morey 2005: 145-47).

BJP, Ulusal Demokratik İttifak (NDA) olarak adlandırılan bir siyasi parti koalisyonunun başında Hindistan’da ulusal düzeyde güç kazandı. NDA, ulusal liderliği Kongre liderliğindeki Birleşmiş İlerici İttifak'ın ulusal düzeyde seçimler kazandığı 2004'e kadar kontrol etti, ancak BJP tek başına veya siyasi koalisyonlar içinde çeşitli eyaletlerde hüküm sürmeye devam etti.

2002'in ilkbaharında, elli sekiz Hindutva eylemcisinin Godhra kasabası yakınlarındaki bir trende meşalesi,
Gujarat, tüm eyalette sistematik ve hükümet destekli bir Müslüman katliamı başlattı (Nussbaum 2009: 2). 28 Şubat'tan itibaren, çoğu tarafından Hindu milliyetçi gruplara atfedilen Gujarat'ın yirmi dört ilçesinin on altısında şiddet patlak verdi. Müslümanların evleri, işyerleri ve ibadethaneleri kılıçlarla, tridentlerle, gazyağıyla ve sıvı gaz bidonlarıyla donanmış büyük çeteler tarafından tahrip edildi. Hem genç kızlar hem de kadınlar, yakılarak öldürülmeden önce, toplu tecavüz ve toplu tecavüz ile kılıç ve sopalarla cinsel zulümlere maruz bırakıldı.

Bağımsız bilgi toplama grupları ölü sayısını en az 2,000, yerinden edilenlerin sayısını ise çoğu Müslüman olan 200,000 olarak belirledi. İnsan hakları gözlemcileri Gujarat'taki olayları 1948 Birleşmiş Milletler Soykırım Sözleşmesi standartlarına göre “soykırım” olarak sınıflandırdılar. Hindistan Ulusal İnsan Hakları Komisyonu eyalet hükümetini (polis ve üst düzey BJP yetkilileri dahil) “en üst düzeyde suç ortaklığı” ile suçladı. . " Ancak, bu suçlara karışanların mahkumiyetini sağlamak zor olmuştur. Birçok yüksek profilli dava, mahkemenin Gujarat'ın yargı sisteminin hayatta kalanlar için adaleti sağlama yeteneğine güvenmemesi nedeniyle Hindistan Yüksek Mahkemesi tarafından eyalet dışına taşındı (Nussbaum 2009: 31-33).

Gujarat'taki bu olaylardan bu yana, Hindistan'daki ve diasporadaki gruplar Hindu milliyetçi örgütleri için uluslararası siyasi ve finansal desteği izlemeye başladılar. İki rapor Hindu milliyetçi faaliyetlerinin finansmanını takip etti: Fonlamayı Durdurma Kampanyası Nefret, Amerika Birleşik Devletleri merkezli bir yardım kuruluşu olan Hindistan Kalkınma ve Yardım Fonu'nun faaliyetleri hakkında bir rapor yayınladı; Awaaz South Asia Watch, İngiltere merkezli bir yardım kuruluşu olan Hindu Swayamsevak Sangh hakkında bir rapor daha sundu.

Sangh liderleri, Doğu Hindistan’daki bir devlet olan Orissa’da ve ülkenin diğer bölgelerindeki Hindutva hareketini güçlendirme sözü verdiler. Orissa’da, 2005’ten itibaren Hindutva’nın, Hıristiyanların ve kabilelerin zorla dönüştürülmesini sağlayan, kiliseleri tahrip eden, seçici cinayetler işleyen, azınlıklara sosyal ve ekonomik boykot uygulayan, Hinduizm’e zorla dönüştürülen bir Sangh örgütleri ve eylemcileri ağı zaten var. Yoksul Müslümanların ve Dalitlerin geçim kaynaklarını tehdit eden inek katliamı yasağı (Osuri 2012: 56-60).

Şimdiye dek Hinduizm içinde ortaya çıkan sorunları ele aldık: kast, cinsiyet ve milliyetçilik. Tarihsel olarak, modernliğin yanı sıra, Hindistan'ın içinden ve dışından kaynaklanan rekabet eden dini gelenekler, bölgedeki Hinduizm'e açık bir meydan okuma sunmuş ve aynı zamanda çeşitli rekabet eden doktrinlere, tanrılara hem yanıt verdiği hem de emdiği için gelişimine önemli katkılar sağlamıştır. ve gelenekler.

Altıncı yüzyılda MÖ, Hindistan'da Vedik pratiğe karşı büyük çapta bir isyan meydana geldi. Büyük bir reformcu olan Buda, Vedik pratikte ve Hint toplumunda Brahminlerin üstünlüğünü reddetti ve ayrımcılığa maruz kalmadan herkese açık bir yol çağrısında bulundu. Brahminler tarafından yapılan hayvan fedakarlıklarını ve para arayışlarındaki yolsuzluklarını eleştirdi. Bu çağa Jain lideri Mahavira tarafından katıldı. Budizm, BCE'nin üçüncü yüzyılda büyük kral Ashoka İmparatorluğu'nun etkisi ile Hindistan'ın başlarında üstünlük sağladı (Akira 1990: 100-02). Ancak, yüzyıllar boyunca devlet görkeminin anları yaşanmış olsa da, Budizm, Çin’e bakan gelenekleri yerine getirmeyi başaramadı. Vedalar. Benzer şekilde, Jainizm bir miktar popülerlik seviyesine ulaşmış olsa da, Budizm gibi bugün Hindistan'da güçlü bir varlık olmaya devam etmesine rağmen, Vedik geleneklerin yerini asla değiştirmedi.

On birinci ve on ikinci yüzyıllarda İslam, dinamik adanmışlık hareketleri, ikonik ilahiyatlar ve dolanan münzevi şeylerle gelişen bir Hindistan'a girdi. İslam, intikam almak için Hindistan'a girdi ve hükmetmeye devam etti. İslam'ın varlığı Kuzey Hindistan'da genişledikçe, Babür imparatorluğu onbeşinci yüzyılda kuruldu. Birkaç yüzyıl boyunca İslam, Hindistan’a başkanlık etti ve Babür destekçileri, Akbar’ın dini hoşgörüsüzlüğünün teşvik edilmesinden Aurangzeb’in kıskanç ve yıkıcı kampanyalarına kadar geniş bir tutum yelpazesi oluşturdular. Ulaşılması neredeyse bütün ülkeyi kapsıyordu, ancak güneyden uzaklara ulaşan ikonoklazması ve en ağır elinden kurtuldu.

İslam dönemi (c. 1100 - 1750 CE), dünyada benzersiz olabilecek dini etkileşimi üretti. Tasavvuf geleneklerinin devlet himayesinde, Tasavvuf ve Hindu münzevi ideallerinin bir araya gelmesine neden olmuş ve yeni dini fikirler gelişmeye başlamıştır. Düşük kast, anticaste veya Brahminical karşıtı olan uzun Hindu aziz geleneği, benzer görüşlere sahip olan Sufi gezginleri tarafından desteklendi. Ortaya çıkan, kınan güçlü manevi geleneklerdi. herşey ortodoksi ve kasten ruhsal olarak iflas etmiş ve Brahmins’e alçakgönüllü olarak daha da güldüklerini (Gottschalk 2000) güldürdükleri için sosyal olarak devrimciydiler. Bu dönemde ortaya çıkan Kuzey Hindistan'ın Sant geleneği, dokunulmazlığın aptallığı ve ortodoksun aptallığı hakkında en kökten konuşan Kabir gibi insanlar tarafından iyi bir şekilde temsil edildi ve onu kendileri olarak iddia eden hem Hindu hem de Müslüman adanmışlar olmaya devam ediyor. kendi (Hess ve Singh 2002: 3-5).

Bu dönemde gelişen Sant ve Sufi duyguları, Guru Nanak (onbeşinci yüzyıl) geleneğinde ve bütün ritüellerde, ikonlarda ve ritüel liderlerinde kaçan Sihler geleneğinde birleşti. Sihler için, Granth Sahib, bu dönemin şair azizlerinden pek çok ayetleri olan kutsal kitabı dışında hiçbir gurusu yoktur (Takhar 2005: 5-6).

Bauls gibi diğer hareketler, Sih geleneğinden daha az kurumsallaşmış kaldı. Onlar da adanmış Hinduizm, Tasavvuf şiirlerini ve müziği ve anti-Brahminik duyguları, bugün Hinduizm'in ortodoks şemsiyesi dışında varolan kült gruplara dönüştüren unsurları birleştirdiler (Openshaw 2002: 19-20).

Hristiyanlık Hindistan'da neredeyse iki bin yıldır var olmuştur. Kerala merkezli Malakara Ortodoks Kilisesi, yüzyıllar boyunca genel olarak barışçıl bir varoluş yaşamıştır, ancak bir tanesi Hıristiyan dünyasının ana akımından büyük ölçüde kesilmiştir. Portekiz Roma Katolik ülkesi, 1498’te Hindistan’ın bazı kısımlarını talep etti ve Portekiz Goa kolonisine Katolik bir piskopos yerleştirildikten sonra, 250 yıllarını süren ve denetleyen Goan Engizisyonu sırasında, Cizvitler tarafından saldırgan ve perkan bir görev programı başlatıldı zorlayıcı ayrımcı politikaların uygulanması ve Hindu, Müslüman ve Yahudi kültürünün ve ibadet yerlerinin sistematik olarak tahribatının yanı sıra doğumda güçlü bir yerel direniş hareketi (Axelrod ve Fuerch 1996: 391).

On sekizinci yüzyıldan sonraki misyoner döneminde, İngiliz hükümeti tarafından desteklenen Protestan misyonerler, modern kolejlerin ve hastanelerin inşası, seçkinlere entelektüel temyiz ve Dalit'lerin cazibesi de dahil olmak üzere, Hint toplumuna başarılı bir itki geliştirmek için çeşitli planlar yaptılar. ayrıcalıktan yoksun hayattan uzak çeşitli gruplar. Birçok sosyal kast yükünden kurtarılmış olsalar bile, bazı sosyal adalet savunucuları, Dalit kimliğinin Hristiyan hegemonyası için imha edilmesine karar vermiştir (Rajkumar 2010: 37-8). Sonuçta, bugün altmış milyon Hıristiyan, nüfusun ancak yüzde altını temsil etse de, Hindistan'daki üçüncü büyük dini cemaatin gelişmesiydi (Hindular ve Müslümanlardan sonra).

Son zamanlarda, Hindistan'daki dini liderler, aşağıdaki gibi örgütlerin kurulmasıyla dinler arası diyalog başlatmaya yöneldiler.Dünya Dinler Bursu (1973) ve Dünya Birliği (1958). Diasporada Hindular, birçok ulusal dinler arası konseyde çok aktif olmuş ve her beş yılda bir dünyanın farklı yerlerinde uluslararası konferanslar düzenleyen, Chicago, Illinois merkezli Dünya Dinleri Parlamentosu Konseyi'nde özellikle öne çıkmışlardır. Hindular ve Hıristiyanlar arasındaki diyaloğu teşvik etmeye ve odaklanmaya çalışan Kuzey Amerika kuruluşları arasında, şu anda Indiana, Notre Dame ve Hindistan'daki Thiruvanmiyur, Madras'taki (Chennai) akademisyenler tarafından yönetilen Hindu-Hristiyan Araştırmaları Derneği bulunmaktadır. Ayrıca Hindu-Hristiyan Çalışmaları Dergisi.

Yeni yüzyılın başlamasıyla Hindistan, Hindutva aktivistleri tarafından teşvik edilen ve zaman zaman şiddet olaylarında patlak veren, artan sayıda misyonerin ihanet eden faaliyetleri üzerine öfkenin tetiklediği bir Hristiyanlık karşıtı faaliyet dalgasıyla çarpıştı (Bhatt 2001: 199-202). . Bu şiddet olayları, Hindu ve Hıristiyan liderlerin diyalog yoluyla anlayış, barış ve karşılıklı saygı sürdürme girişimlerini arttırdı.

REFERANSLAR

Acharya, SriKumar. 1992. Ondokuzuncu Yüzyıl Erken Bengal'de Değişen Eğitim Deseni. Kalküta: Punthi-Pustak.

Akira, Hirakawa. 1990. Hint Budizminin Tarihçesi: Sakyamuni'den Erken Mahayana'ya. Honolulu: Hawaii Press Üniversitesi.

Axelrod, Paul ve Michelle A. Fuerch. 1996. “Deity'lerin Uçuşu: Portekizli Goa'da Hindu Direnci” Modern Asya Etütleri 30: 387-421.

Basham, AL 1989. Klasik Hinduizmin Kökenleri ve Gelişimi. Yeni Delhi: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Bayly, Susan. 1999. Hindistan'da Onsekizinci Yüzyıldan Modern Çağ'a Kast, Toplum ve Politika. New York: Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Bhatt, Chetan. 2001. Hindu Milliyetçiliği: Kökenleri, İdeolojileri ve Modern Mitleri. Oxford, New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Bhattacharya, Kumkum. 2005. “Sınırlı Bağımlılığın Sınırlarını Aşmak.” Sf. 98-112 Çağdaş Toplum: Hindistan'da Aşiret Durumu , Deepak Kumar Behera ve Georg Pfeffer tarafından düzenlendi. Yeni Delhi: Konsept Yayın Şirketi.

Bryant, Edwin. 2001. Vedik Kültürün Kökenleri Arayışı: Hint-Aryan Göç Tartışması. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Dehejia, Vidya. 1997. Hint Sanatı Londra, New York: Phaidon Basını.

Dirks, Nicholas. 2009. İmparatorluk Skandalı: Hindistan ve İmparatorluk Britanya'nın Yaratılışı. Cambridge, MA: Harvard Üniversitesi Yayınları.

Doniger, Wendy. 2010. Hindular: Alternatif Bir Tarih. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Eck, Diana L. 1998. Darsan: Hindistan'da İlahi İmajı Görmek. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.

Erikson, Thomas Hyland. 2001. “Etnik Kimlik, Ulusal Kimlik ve Gruplararası Çatışma.” Sf. 42-70 girişi  Sosyal Kimlik, Gruplararası Çatışma ve Çatışma AzaltmaRichard D. Ashmore, Lee J. Jussim ve David Wilder tarafından düzenlendi. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Eschle, Catherine ve Bice Maiguashca. 2010. Küresel Adalet Hareketi Feminist Anlayışı. Plymouth, Birleşik Krallık: Rowman ve Littlefield Yayıncıları.

Figueira, Dorothy M. 2002. Aryanlar, Yahudiler, Brahminler: Kimlik Mitleri Aracılığıyla Otoriteyi Kurarlar. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Sel, Gavin. 2006. Tantrik Beden: Hindu Dininin Gizli Geleneği. Londra: IB Tauris.

Sel, Gavin. 1996. Hinduizme Giriş. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Fowler, Jeaneane D. 1997. Hinduizm: İnançlar ve Uygulamalar. Brighton ve Portland: Sussex Akademik Basın.

Fuller, CJ 1992. Kafur Alevi: Hindistan'da Popüler Hinduizm ve Toplum. Princeton, N. .: Princeton Üniversitesi Yayınları.

Ghosh, Oroon K. 1976. Değişen Hint Uygarlığı. Kalküta: Minerva Associates Yayınları.

Glucklich, Ariel. 2008. Vişnu'yuzun Amacı: Tarihsel Perspektifte Hindu Kültürü. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Gotchalkal, Peter. 2000. Hindu ve Müslümanların Ötesinde: Köy Hindistan'dan Anlatılarda Çoklu Kimlik. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Gupta, MG 1994. Hint Tasavvufunda Guru. Agra: MG

Hawley, John Stratton ve Vasudha Narayanan. 2006. Hinduizmin Hayatı. Berkeley: California Üniversitesi Basını.

Heehs, Peter. 2002. Hint Dinleri: Manevi İfade ve Tecrübenin Tarihsel Bir Okuyucusu. New York: New York Üniversitesi Yayınları.

Hess, Linda ve Shukdeo Singh. 2002. Kabir'in Bijak'ı. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Hopkins, Thomas. 1971. Hindu Dini Geleneği. Belmont, CA: Wadsworth Yayın Şirketi.

Jaffrelot, Christophe. 2000. Ambedkar ve Dokunulmazlık: Kastın Analizi ve Mücadelesi. Londra: C. Hurst & Co.

Kaelber, Walter. 1989. Tapta Marga: Vedik Hindistan'da Asceticism ve Başlatma. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Kenoyer, Jonathan Mark. 1998. İndus Vadisi Medeniyetinin Antik Kentleri. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Khan, Yasmin. 2007. Büyük Bölünme: Hindistan ve Pakistan'ın Oluşumu. New Haven, Conn. Ve Londra: Yale Üniversitesi Yayınları.

Klostermaier, Klaus. 2007. Bir Hinduizm Anketi. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Kramrisch, Stella. 1981. Siva'nın varlığı. Princeton: Princeton Üniversitesi Yayınları.

Larson, Gerald James. 2001. Laik Hindistan'da Din ve Kişisel Hukuk. Bloomington, IN: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Lipner, Julius. 1994. Hindular: Dini İnançları ve Uygulamaları. New York: Routledge.

Ludden, David. 1996. Ulusa İtiraz: Hindistan'da Din, Toplum ve Demokrasi Politikaları. Philadelphia, PA: Pennsylvania Üniversitesi Basını.

Lutgendorf, Philip. 2007. Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford: Oxford University Press.

McDermott, Rachel Fell. 2011. Bengal tanrıçası için isyan, rekabet ve özlem: Hindu bayramlarının serveti. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.

Michael, SM 1999. Dokunulmaz: Modern Hindistan'da Dalitler. Boulder, CO: Lynne Reinner Yayıncıları, Inc.

Mitchell, George. 1988. Hindu Tapınağı: Anlamına ve Formlarına Giriş. Chicago: Chicago Üniversitesi Basını.

Mittal, Sushil ve Gene Thursby. 2008. Hinduizm Çalışması: Temel Kavramlar ve Yöntemler. New York: Routledge.

Morey, Peter ve Alex Tickell. 2005. Alternatif Indias: Yazma, Ulus ve Komünizm. New York: Rodopi.

Narayan, Uma. 1997. Çıkık Kültürler: Kimlikler, Gelenekler ve Üçüncü Dünya Feminizmi. New York: Routledge.

Nicholson, Andrew J. 2010. Hinduizm'i birleştirmek: Hint Entelektüel Tarihinde Felsefe ve Kimlik. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.

Nussbaum, Martha C. 2009. İçinde Çatışma: Demokrasi, Dini Şiddet ve Hindistan'ın Geleceği. Cambridge, MA: Harvard University Press'in Belknap Basını.

Olivelle, Patrick. 1977. Vasudevasrama Yatidharmaprakasa: Dünyayı Yenileme Üzerine Bir İnceleme. 2 vols. Viyana: De Nobili Araştırma Kütüphanesi Yayınları.

Openshaw, Jeanne. 2002. Bengal Bauls'larını aramaya. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Osuri, Goldie. 2012. Hindistan'da Dini Özgürlük: Egemenlik ve (Anti) Dönüşüm. New York: Routledge.

Padma, Sree. 2001. “Köyden Kente: Tanrıçaları Kentsel Andra Pradeş'te Dönüştürmek.” Sf. xxx-xxx girişi Mahadevi'yi Aramak: Hindu Büyük Tanrıçası'nın Kimliklerini İnşa Etmek, Tracy Pintchman tarafından düzenlendi. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Pauwels, Heidi RM 2008. Rol Modeli Olarak Tanrıça: Kutsal ve Ekranda Sita ve Radha. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Pearson, Anne M. 1996. “Çünkü Bana Huzur Verir”: Hindu Kadınlarının Ritüel Duaları ve Dini Yaşamları. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Pechilis, Karen. 2004. Zarif Guru: Hindistan ve Amerika'daki Hindu Kadın Gurusu. New York: Oxford University Press.

Pintchman, Tracy. 1994. Hindu Geleneğinde Tanrıça'nın Yükselişi. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Rajkumar, Peniel. 2010. Dalit Teolojisi ve Dalit Kurtuluşu: Sorunlar, Paradigmalar ve Olanaklar. Burlington, VT: Ashgate Yayın Şirketi.

Reddy, Deepa S. 2006. Dini Kimlik ve Siyasi Kader: Etnikçilik Kültüründe Hindutva. Landham, MD: AltaMira Basını.

Rinehart, Robin. 2004. Çağdaş Hinduizm: Ritüel, Kültür ve Uygulama. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Sadasivan, SN 2000. Hindistan'ın Sosyal Tarihi. Yeni Delhi: APH Yayıncılık A.Ş.

Saraswati, Baidyanath. 2001. Yaşayan Geleneğin Doğası: Hint Paramparasının Ayırt Edici Özellikleri. Delhi: Indira Gandhi Ulusal Sanat Merkezi.

Sarkar, Sumit. 1996. “Hint Milliyetçiliği ve Hindutva Siyaseti” Pp. 270-293 girişi Ulusa İtiraz: Hindistan'da Din, Toplum ve Demokrasi PolitikalarıDavid Ludden tarafından düzenlendi. Philadelphia, PA: Pennsylvania Üniversitesi Basını.

Sarkar, Tanika ve Sumit Sarkar. 2008. Modern Hindistan'da Kadınlar ve Sosyal Reform. Bloomington, IN: Indiana Üniversitesi Yayınları.

Sen, Mala. 2001. Ateşe Ölüm: Modern Hindistan'da Sati, Çeyiz Çağı ve Kadın Cinayeti. New Brunswick, NJ: Rutgers Üniversitesi Yayınları.

Şah, Ghanshyam. 2004. Hindistan'da Kast ve Demokratik Politika. Londra: Marşı Basını.

Şah, Ghanshyam, Sert Mander, Sukhadeo Thorat, Satish Deshpande ve Amita Baviskar. 2006. Kırsal Hindistan'da dokunulmazlık. Yeni Delhi: Adaçayı Yayınları.

Sharma, Jyotirmaya. 2011. Hindutva: Hindu milliyetçiliği fikrini keşfetmek. Yeni Delhi: Penguen Kitapları.

Singh, Upinder. 2008. Eski ve Erken Ortaçağ Hindistan Tarihi: Taş Devrinden 12. Yüzyıla. Londra: Pearson Eğitimi.

Sutherland, Gail H. 1991. Şeytanın Kılıkları: Hinduizm ve Budizm'de Yaksa'nın Gelişimi. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Takhar, Opinderjit Kaur. 2005. Sih Kimliği: Sihler Arasındaki Grupların Araştırılması. Burlington, VT: Ashgate Yayın Şirketi.

Thapar, Romila. 2004. Erken Hindistan: Kökenlerden AD 1300'e. Berkeley ve Los Angeles, CA: Kaliforniya Üniversitesi Basını.

Urban, Hugh. 2010. Tantranın Gücü: Din, Cinsellik ve Güney Asya Çalışmalarının Siyaseti. Londra: IB Tauris.

Beyaz, David. 1996. Simyasal Beden: Ortaçağ Hindistan'daki Siddha Gelenekleri. Chicago: Chicago Üniversitesi Basını.

Yazarlar:
Constance A. Jones
Pazar Johansen Hurwitt

Mesaj Tarih:
9 Ocak 2014