HIKARI NO WA TIMELINE
1962 (17 Aralık): Jōyū Fumihiro, Japonya'nın Fukuoka vilayeti Kurume'de doğdu.
1978: Jōyū Fumihiro, Waseda Üniversitesi'ne girdi.
1987: Jōyū Fumihiro, Ulusal Uzay Geliştirme Ajansı'ndaki işinden ayrıldı ve Aum Shinrikyō'ya katıldı.
1993: Jōyū, Aum Shinrikyō'nun Rusya şubesinin eş temsilcisi olarak Rusya'ya gönderildi.
1995 (20 Mart): Tokyo metrosundaki sarin saldırısı on üç kişiyi öldürdü ve binlerce kişiyi yaraladı.
1995 (22 Mart'tan itibaren): Aum hakkında polis soruşturmaları yapıldı ve Asahara dahil liderler tutuklandı.
1995 (Ekim): Aum'un dini organizasyon statüsü iptal edildi.
1995 (Ekim): Jōyū Fumihiro yalancı şahitlik ve sahtecilik suçlamalarıyla tutuklandı; üç yıl hapis cezasına çarptırıldı.
1996 (24 Nisan): Asahara'nın davası başladı.
1999 (Aralık): Jōyū Fumihiro hapishaneden serbest bırakıldı ve Aum Shinriky'ye geri döndü ō.
1999: İki yeni yasa, Mağdur Tazminatı Yasası (Higaisha kyūsaihō) ve Örgütsel Kontrol Kanunu (dantai kiseihō) Aum Shinriky'yi rik sıkı bir gözetim altında tutmak için tanıtıldı.
2000 (Şubat): Aum Shinrikyō adını Aleph olarak değiştirdi.
2002 (Ocak): Jōyū Fumihiro, Aleph'in temsilcisi oldu.
2004: Asahara, cinayet ve cinayet komplo için ölüm cezasına çarptırıldı.
2004: Jōyū Fumihiro liderliğindeki bir azınlık grubu Aleph içinde oluşmaya başladı.
2007 (Mart): Jōyū Fumihiro, Aleph'ten ayrıldı.
2007 (Mayıs): Jōyū Fumihiro ve destekçileri Hikari no Wa'yı kurdu.
2010: Hikari no Wa çevrimdışı toplantıları başlattı (Kai kapalı).
2011: (Kasım): Yüksek Mahkeme Endō Seiichi'nin idam cezasına karşı yaptığı temyiz başvurusunu reddederek 1995'ten beri Aum'la ilgili çok sayıda davayı sona erdirdi. 189 kişi yargılandı ve on üç kişi idam cezasına çarptırıldı.
2011 (17 Aralık): Hikari no Wa Outsider Denetim Komitesi (Hikari no Wa gaibu kansa iinkai) kurulmuş.
2011 (31 Aralık): Aum üyesi Hirata Makoto, on altı yıldır kaçak kaldıktan sonra teslim oldu.
2012 (3 Haziran): Naoko Kikuchi, on yedi yıl kaçak kaldıktan sonra tutuklandı.
2012 (15 Haziran): Polis, Aum'un son kaçağı Katsuya Takahashi'yi tutukladı.
2014 (16 Ocak): Hirata Makoto'nun davası açıldı.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Jōyū Fumihiro, güneydeki Kyushu adasında, Fukuoka Vilayeti'ndeki Kurume şehrinde 17, 1962'te doğdu. Babası bir banka çalışanı ve annesi eski bir öğretmendi. Ailesi daha sonra Tokyo'ya taşındı ve ailesi ayrıldıktan sonra 
annesiyle birlikte kaldı. Jōyū, özel Waseda Lisesi'ne ve ardından Tokyo'daki prestijli Waseda Üniversitesi'ne girdi; burada Fen Bilimleri Enstitüsü'nden mezun oldu. 1987'te Waseda Üniversitesi Fen Bilimleri Enstitüsü'nden Master derecesi aldı. Nisan ayında, 1987, Ulusal Uzay Geliştirme Ajansı'nda bilim insanı olarak çalışmaya başladı.
Jōyū ilk kez Aum Shinsen no Kai (daha sonra Aum Shinrikyrik) grubuna 1986 yazında yirmi üç yaşında (Reader 2000) katıldı. Otobiyografik hesabına (Jōyō 2012) göre, paranormal olaylara, doğaüstü güçlere ve yoga uygulamalarına duyduğu ilgiden dolayı gruba ilgi gösterdi. 1970'lerden sonra Japonya'da popülerlik kazandıran “doğaüstü fenomenler” üzerine hevesli bir dergi okudu ve lisede yoga ve Zen Budizmiyle ilgilenmeye başladı.
Onun hesabına göre, Aum'un kurucusu Asahara Shōkō hakkında “manevi dünya” ile ilgili konulara ayrılmış bir dergide bir makale okudu (Seishin Sekai). Shibuya'daki (Tokyo) eğitim merkezini ziyaret etmeye ve ardından yoga yapmaya karar verdi. Aum'un o zamanki doktrini, yoga, nefes ve zihin konsantrasyon egzersizleri yoluyla havaya yükselme veya basiret kazanma yeteneği gibi doğaüstü güçlerin edinilmesine odaklandı.
Gruba katıldıktan kısa bir süre sonra, bir seminere katılmaya teşvik edildi. Aum eğitim merkezlerinde, biri “kurtuluş” öğretisine odaklanan iki tür seminer verildi (gedatsu) ve diğeri doğaüstü güçlerde. İkincisine olan ilgisine rağmen, diğer üyelerin tavsiyesini takiben, “kurtuluş” konulu seminere katılmaya karar verdi. Hindistan'dan bir misafir öğretmen seminere katıldı ve Jōyū'dan İngilizce konuşma becerisi nedeniyle tercüman olarak hareket etmesi istendi. Bunun, başından beri Asahara'dan özel muamele gördüğü anlamına geldiğine inanıyor (Jōyū 2012: 35). Daha sonra Jōyū yoga yapmaya ve yoğun seminerlere katılmaya başladı ve eğitim merkezine daha yakın olmak için Tokyo'daki Setagaya koğuşuna taşındı.
Mayıs ayında, 1987, renunciant olmaya karar verdi (shukkesha) ve diğer Aum üyeleriyle ortak bir hayat yaşadı ve sonuç olarak Ulusal Uzay Geliştirme Ajansı'ndaki işinden ayrıldı. 1987 yılının Temmuz ayında, üç ay boyunca çok katı münzevi eğitim uygulamalarıyla uğraştı ve bu süre zarfında, kendi hesabına göre, birkaç mistik deneyim yaşadı (Jōyū 2012: 38-39). Eğitimden sonra Maitreya'nın kutsal adını aldı ve Asahara'nın en önde gelen müritlerinden biri oldu. Aum Shinrikyō katı bir hiyerarşik yapıya dayanıyordu; shukkesha ve altlarında sıradan üyeler bulunur (Reader 2000: 86). Hiyerarşinin en üstünde, “nihayetinde kurtarılan” olarak adlandırılan Asahara'nın kendisi vardı (saishū gedatsusha) (Reader 2000: 10), “guru” ve “onurlu öğretmen” (sonshi). İkinci sıra, “kutsal büyük öğretmen” unvanına sahip sadece beş üyeyi içermiştir: (seitaishi): Ishii Hisako, Tomoko (Asahara'nın karısı), Achari (Asahara'nın üçüncü kızı), Murai Hideo ve Jōyū.
1987 sonbaharında Jōyū, New York'ta yeni bir Aum şubesi açmak için Amerika Birleşik Devletleri'ne gönderildi ve ardından 1993 sonbaharında Asahara Jōyū'yu Aum'un oradaki temsilcisi olarak Rusya'ya gönderdi. Jōyū, Aum'un sözcüsü olduğu Mart 1995'teki sarin gazı saldırısına kadar Japonya'ya geri dönmedi. Ekim 1995'te Jōyū, bir davayla ilgili olarak yalancı şahitlik ve sahtecilik suçlarından tutuklandı.
Japonya'nın güneyindeki Kyushu adasındaki Namino'da tartışmalı arazi anlaşması. Aralık ayında hapishaneden tahliye edildi, 1990. Ocak ayında 1999, 18, Jōyū Fumihiro ve Muraoka Tatsuko, “Aleph” adlı bir organizasyonun Aum'un yerini alacağını ve Jōyū ve Muraoka tarafından temsil edileceğini açıkladı. Ayrıca doktrindeki değişiklikleri duyurdular ve yoga ve meditasyon uygulamalarını sürdüreceklerini, ancak “tehlikeli” olarak kabul edilen öğretileri durduracaklarını iddia ettiler (Jōyūd).
2004'te Jōyō liderliğindeki bir azınlık grubu Aleph'in içinde gelişmeye başladı. Gruba “daihyōha” adı verildi (kelimenin tam anlamıyla, temsilcinin grubu, daihyō temsilci / temsilci, üyelerin Jōyū'ye atıfta bulunmak için kullandıkları isim). Diğer taraf kendini “seitōha” olarak adlandırdı (meşru grup, Jōyū 2012: 209). Bir süre iki grup aynı tesisleri paylaştı, ancak farklı seminerler ve diğer etkinlikler düzenledi. Mart ayında, 2007, Jōyū ve 200 üyeleri Aleph'ten ayrıldı ve Hikari no Wa (resmen “Işık Çemberi”, resmen “Gökkuşağı Işık Çemberi”) adında yeni bir dini örgüt kurdu.
Hikari no Wa adı, grubun web sitesine göre çeşitli nedenlerle seçildi:
• Grubun anlatılarında, sonunda Aleph'ten ayrılma ve yeni bir grup kurma kararı, üyelerin Japonya'daki kutsal ve doğal yerlerde deneyimledikleri bir dizi "işaretin" (çoğunlukla gökkuşağının vizyonuyla bağlantılı) yorumlanmasıyla bağlantılıdır. Özellikle Jōyū'nın, yeni grup hakkında aydınlatıcı bir deneyim yaşadıktan sonra güneşin etrafında bir gökkuşağı ışığı çemberi (bir güneş halesi) gördüğü bildirildi;
• Tekerlek, tüm varlıklar arasında eşitlik fikrini sembolize etti (bu, Hikari no Wa'nın temel öğretilerinden biri);
• 'Wa' aynı zamanda Hikari no WA'nın Japon kültürel ve dini geleneklerine olan yeni ilgisini ifade eden "Japon ruhu" anlamına gelir;
• Kutsal sembol olarak tekerlek, dünyadaki birçok din için ortaktır; Hikari no Wa'nın kendisini diğer geleneklere göre üstün değil eşit olarak gördüğünü gösterir.
• Işık sadece fiziksel ışık anlamına gelmez, aynı zamanda bilgeliğin ışığı, ruhsal ışık (“Mesaj” ve.) Anlamına gelir.
Sembol güneşin etrafındaki bir gökkuşağını temsil eder ve Dharma tekerleği Buda'yı ve onun öğretilerini sembolize eder. Arka plan, Dharma Çarkının ortasından yayılan ışığı olan mavi gökyüzünü temsil eder.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Hikari no Wa'nın web sitesi ve basılı materyalleri, grubu bir din olarak değil, "yeni bir ruhani bilgelik için bir öğrenme yeri" (atarashii seishintekina chie hiçbir manabi hayır ba de aru), "dini öğrenme merkezi" ve "maneviyat akademisi". Hikari no WA'nın Ağustos 2010'daki yaz seminerinde katılımcılara dağıtılan bir ders kitabına göre (Hikari no Wa 2010), yirminci yüzyılda din, körü körüne inançlar, fanatizm ve toplumla ve dini gruplar arasındaki çatışma dahil olmak üzere çeşitli sorunlarla karakterize edilmiştir. . Hikari no Wa, "21. yüzyıl için bir din reformu" öneriyor (21seki no tame no shūkyō hayır kakushin) üç yönlü bir yolla gerçekleştirilecek: kör inançların reddedilmesi (mōshin wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 37); dualizmin üstesinden gelmek ve iyiyle kötülük arasındaki mücadeleyi (zenaku nigenron to wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 39); ve son olarak, dini cemaat ve toplum arasındaki engelin aşılması (kyōdan to shakai hayır kabe wo koeru(Hikari no Wa 2010: 41; Baffelli 2012: 37). Daha yakın bir zamanda, grup kendisini “dini bir felsefe” olarak sunmaya başladı ( shūkyō tetsugaku , Hikari hiçbir Wa 2013). Hikari no Wa, doktrininin yeni bir inanç ve tanrı fikri getirdiğini ve kurtarılmak için herhangi bir inanca veya tanrıya inanmanın gerekli olmadığını iddia ediyor.
Üyelerin, aşkın bir varlığa ya da mutlak bir lider olduğuna inanmadıkları iddia ediliyor. Bunun yerine, odak “kutsal bilinci” geliştirmeye odaklanmaktır (Shinseina ishiki) her bireyde ve özellikle “bir milyon insanı ve şeyi sevme”, şefkat ve iyilik. Tanrı'nın kendisi bireysel “kutsal bilincin” bir sembolü olarak görülür. Buda, İsa ve Muhammed gibi özel insanlar tanrının dış sembolleridir. Semboller farklı olabilir, ancak kutsal bilinç benzersizdir ve sabit kalır. Bu nedenle, bir “gurusu” veya mutlak lider fikri reddedilir ve dinler arasında barış ve eşitlik savunulur. Grup, her bireyin “kutsalını” geliştirerek, bütün varlıkların eşit olduğu ve üyelerin üye olmayanlardan manevi olarak üstün olmadığı (“Temel İlkeler”) üzerinde durur.
2010 ders kitabına göre, grup bundan böyle farklı dini geleneklerden çeşitli “kutsal semboller” ve uygulamalar içerecek. Yeni organizasyon, en azından başlangıçta daha güçlü bir "Budist tadı" na sahip olsa da, Shintō dahil olmak üzere diğer Japon dini geleneklerinden öğretim ve uygulamaları içermeyi hedefliyor. Grup, özellikle Budizm'e olan referanslarının tarihi Buda Sakyamuni ile sınırlı olmayacağını, Japon Budist geleneği ve onun Şinto ile bağlantısı ve belirsiz bir şekilde tanımlanmış bir "doğal din" ile ilgili daha fazla yönü içereceğini vurguluyor. Son yedi yıl boyunca, Hikari no WA'nın öğretileri, Japon Budizminden daha fazla unsuru dahil etmeye doğru aşamalı olarak değişti (özellikle, Budizm'in teşvik edilmesinde önemli bir rol oynadığı gösterilen altıncı / yedinci yüzyıl yarı efsanevi naibi Shōtoku Taishi'ye atıflar) Japonya) ve Tibet Budizmine yapılan göndermelerin azaltılması. İknografik olarak, Budaların ve Bodhisattvas'ın (esas olarak ezoterik gelenekle ilgili olan) imgeleri, yavaş yavaş doğal manzaraların ve Japon kutsal yerlerinin (hem Budist tapınakları hem de Şinto tapınakları) görüntüleriyle değiştirildi. Aynı zamanda Hikari no Wa, Aum'un öğreti ve uygulamalarının temel ilkelerinden bazılarını reddetti; örneğin aşırı çilecilik, kişinin yoga pratiği yoluyla doğaüstü güçler kazanabileceği fikri, dünyanın sonundaki inançlar ve kehanetler ve inançlar. Aum'un şiddet kullanımında etkili oldu. (Aum Shinriky'nin öğretileri ve şiddetin doktrinsel gerekçeleri için bkz. Reader 2000 ve Reader 2013).
RITUALS / UYGULAMALAR
Hikari no Wa, Aum Shinrikyō'den uzaklaşmak amacıyla yeni yönleri de tanıtıyor, aynı zamanda yönlerini koruyor
Aum'un hala üyelerine hitap eden öğretimi ve uygulamaları. Hikari no WA'nın faaliyetleri ve uygulamaları üç gruba ayrılabilir. Öncelikle sahada gerçekleştirilen eğitim faaliyetleri vardır. dojoda. Yoga, qigong, şifa teknikleri, Budist meditasyon ve Ezoterik Budizm uygulamaları gibi farklı eğitim yöntemleri kullanılır. Meditasyon sırasında (müzik ve sesler, tütsü, Budist imgeler, Budist heykelleri, ritüel gereçler, kutsal yerlerden “kutsal” su gibi çeşitli nesneler ve teknikler kullanılır.gojinzui, seizui), astroloji). Üyeler bu uygulamalardan herhangi birini seçmekte özgürdürler, ancak aşırı münzeviliğe girmekten çekinirler. Merkezlerde Jōyū ve diğer temsilcilerle birlikte danışma bölümleri de sunulmaktadır.
Dahası, Jōyū'nın vaaz dersleri (seppōkai) her ay yaklaşık her ay ve yoğun seminerler yılda üç kez düzenleniyor (Mayıs, Ağustos ve yılın sonunda). 2012'te tanınmış bir Japonca kendini yansıtma uygulamasıdır.naikan) tanıtıldı. Bazı üyelerin titiz sürümünde yer aldı naikan bir hafta boyunca uygulanır. Ancak, Hikari no Wa'da genellikle üyelerin kapalı bölümlere ayrılmış küçük bir odada izole edildiği ve yaşamlarının farklı aşamaları boyunca (üye olmayan bir uzman tarafından) yönlendirilen bir günlük uygulama olarak gerçekleştirilir. . Üyeler, başkalarından ne aldıklarını, ne verdiklerini ve ailelerine ve başkalarına ne gibi sıkıntılara sebep olduklarını düşünmeye davet edilir. Amaç, acı dolu geçmişle nasıl başa çıkılacağını öğrenmek ve onu olumsuz deneyimlerin gelecek için olumlu hale getirilebileceği bir öğrenme süreci olarak yorumlamaktır.
Başlangıçta sutraların törenler ve törenler sırasında söylenmesi Aum'un kullandığı Sanskritçe sutralarına dayanıyordu. Onlar yavaş yavaş Japonca, yeni bir orijinal sutra ile değiştirildi Sanbutsu Shingyō , model olarak popüler Heart Sutra'yı kullanan Jōyū tarafından yazılmıştır. Sutra artık Hikari no WA'nın uygulamaları için ana metin olarak kabul ediliyor ve şu şekilde okuyor:
Banbutsu onkei, banbutsu kansha 万物 恩 恵, 万物 感謝
Banbutsu hotoke, banbutsu sonchō 万物 仏, 万物 尊重
Banbutsu ittai, Banbutsu aisu 万物 一体, 万物 愛 す
Hikari no WA'nın metninde ve web sitesinde verilen açıklamadan sonra şu şekilde tercüme edilebilir:
Her şeyi kutsanmış olarak görün, her şeye minnettar olun.
Her şeyi Buda olarak görün, her şeye minnettar olun.
Her şeyi tek olarak görün, her şeyi sevin (“Metinler ve Dersler”)
CD'lerde, DVD'lerde, kendi yayınlarında yayınlanan metinlerde, Budist ritüel gereçlerinde ve şifa mallarında merkezlerde ve çevrimiçi olarak satılabilir.
Diğer etkinlikler grup tesislerinin dışında düzenlenir ve Jōyū'nun talk show'larını ve halk merkezlerindeki toplantıları içerir (bu toplantıların bazıları İnternet üzerinden düzenlenir ve kai dışında çevrimdışı toplantılar). Grup ayrıca Japonya'nın etrafındaki kutsal yerlere düzenli hac ziyaretleri düzenlemektedir.
Genel olarak, grubun oluşturmaya çalıştığı imaj, kendisini Aum'dan ayırma arzusuna odaklanır. Hikari no Wa kendini çok açık olarak tanıtır, resmi üyelik gerektirmez ve tüm etkinlikler ve törenler web sitesinde ve sosyal ağ hizmetlerinde ayrıntılı olarak açıklanır. Dahası, Aleph'in üyelerini aktif olarak bu gruptan ayrılmaya teşvik etmek için bir danışmanlık hizmeti oluşturuldu (ve potansiyel olarak, ancak zorunlu olarak değil, Hikari no Wa'ya katılmaya).
Düzenli olarak yeni uygulamalar tanıtılırken, önceki uygulamalar durdurulur veya değiştirilir. Kendisini Aum'dan uzaklaştırma sürecinde, çeşitli uygulamaların gözden geçirilmesi veya terk edilmesi gerekiyordu, ancak aynı zamanda Hikari no Wa da yeni ve orijinal bir kimlik bulmaya çalışıyor.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
2012'de Hikari no Wa, grubun yirmi yedi “personel” üyesinin grubun tesislerinde kalıcı olarak yaşadığını açıkladı (Jōyū
2012: 250). Sayı şimdi azaldı. Ocak ayı itibariyle, 2014, grup merkezlerden sadece sekiz kişinin sorumlu olduğunu iddia ediyor ve bu yüzden Hikari no Wa'nın sadece on tam zamanlı çalışanı bulunuyor. Renunciant kelimesinin kullanımı (shukke(cemaat hayatlarını yaşayan üyelere (daha önce Aum tarafından da kullanılmış) belirtmek için daha tarafsız olan tam zamanlı çalışanlar lehine durdurulduğunu (Senjū Sutaffu). Grup ayrıca bir halkla ilişkiler departmanı kurmuştur (jōhōbu) medyadan gelen taleplerle, yerel topluluklarla ilişkilerle ve akademisyenlerle olan ilişkilerle ilgili konularla ilgilenir. Son olarak, tam zamanlı personel, Aleph'in üyelerini gruptan ayrılmaya ikna etmeyi amaçlayan danışma hizmetinden de sorumludur.
Tahmini üye sayısı da 180'den (Jōyū 2012: 250) 150 üyeye (“Yeni Başlayanlar İçin” nd) düşürülmüştür. Resmi bir üyelik sistemi vardır, ancak etkinliklerin ve toplantıların çoğu üye olmayanlara açıktır. Genellikle haclara ve diğer faaliyetlere (özellikle Jōyū'nun merkezlerdeki görüşmeleri) katılanların önemli bir kısmı üye değildir. Katılımcılar off-kaiBu, Jōyū ile ilgilenen ve Jōyū ile ilgilenen kişilerin onunla tanışmasına ve onunla tanışmasına ve diğer Hikari no Wa'nın üyelerinin sorularını sormasına olanak sağlamak için halka açık salonlarda düzenlenen çevrimdışı toplantılardır, çoğunlukla üye değildir.
Hikari no WA'nın merkezi Tokyo'da bulunuyor ve şu anda sınıflar olarak adlandırılan yedi merkez (kyōshitsuülke çapında kurulmuştur (Nagoya, Osaka, Fukuoka, Nagano, Chiba, Yokohama ve Sendai). Ayrıca, düzenli olarak Sapporo ve Okayama'da çalışma oturumları düzenlenmektedir. Merkezlerin çoğu çok küçük, sadece kiralık dairelerde birkaç odadan oluşuyor. Genellikle bir veya iki tam personel üye merkezlerden ve faaliyetlerinden sorumludur. Her dōjō'de, vaaz toplantıları (seppōkai) Mahayana Budizm, yoga, qigong uygulamaları ve danışmanlık hizmetleriyle ilgili oturumları incelemekle birlikte düzenli olarak (ayda veya daha az) J lessyū tarafından yapılır. Her şube ziyaretçilere “ücretsiz deneme” sunuyor. Yerel temsilcilerle (şubelerden sorumlu üyeler) tanışabilir ve yoga ve qigong dahil olmak üzere çeşitli Hikari no Wa uygulamalarını deneyebilirsiniz. Ayrıca Net Dojō adlı çevrimiçi bir sınıf var.Netto Dojo) çevrimiçi öğrenmeye izin vermek için ve derslerin ve diğer öğrenim materyallerinin videolarını içerir (“Net-Dojo” nd). Grup tarafından üretilen CD ve DVD'ler ile Budist ritüelleri için eşyalar satan bir İnternet mağazası açıldı ("Hikari no Wa Net Shop" nd).
Jōyū Fumihiro temsilcisi olarak belirtilir (daihyō) ve web sitesi, üyeler için bir rehber ve öğretmen olmasına rağmen, mutlak bir lider olarak görülmediğini ve kusurlu bir insan olarak görüldüğünü açıkça belirtmektedir (Genel Bakış ve Genel Bakış). Deneyime ve rehberliğe dayalı olan ve mutlaka karizmaya dayalı olmayan bu liderlik fikri, Jōyū tarafından yeni grubun en başından beri vurgulandı. Ana amaç, yeni liderin yeni Asahara olarak görülmemesi gerektiğini ve Aum'da oldukça sorunlu olan lider-üye ilişkisinin Hikari no Wa'da tekrarlanmayacağını iddia etmektir. Bu niyetine rağmen Jōyū'nın liderliğinin Aum'daki önceki rolü tarafından meşrulaştırılması gerekiyordu. Bu onun yüksek statüsüydü seitaishi Aum'da yeni grup için rehber olmasına izin veren başarıldı. Dahası Jōyū, Tokyo'daki sarin gazı saldırısından sonra, Aum'un sözcüsü olduğunda ve Japon kitle medyası Aum'un suçları hakkında sorgulandığında keskin ve hızlı cevap verme yeteneği hakkında haber yapmaya başladığında bir tür ünlü statüsü kazandı. Bu, genel profilini yükseltti ve durumu, sosyal ağ sitelerindeki (özellikle Mixi ve Twitter) hesaplarının kişiliğinden etkilenen birkaç kullanıcının dikkatini çektiği yakın zamanda çevrimiçi olarak çoğaltıldı. Kendisine İnternet üzerinden (isimsiz olarak) yaklaşabilecekleri ve kişisel hayatı ve Aum'un faaliyetleri hakkında farklı sorular sorabilecekleri bir yol buldular (Hikari no WA'nın İnternet ve sosyal ağ kullanımı için bkz. Baffelli 2010, 2012). Sonuç olarak, Jōy Hik artık Hikari no Wa'nın üyeleri ve sempatizanları tarafından mutlak bir lider olarak görülmese de, Hikari no Wa'nın halktan ve medyadan biraz ilgi görmesi önceki statüsü sayesinde. Şu anda, onun liderliği olmadan grubun hayatta kalması zor olacak.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Hikari no WA'nın kendisini Asahara ve Aum'dan ayırma çabalarına rağmen, Kamu Güvenliği İstihbarat Teşkilatı (Kōan Chōsachō, daha sonra PSIA) grubun sıkı gözetim altında kalacağına ve 1999'da Aleph'i kontrol etmek için getirilen yeni yasaların, yani Mağdur Tazminat Yasası'na karar verdi. (Higaisha kyūsaihō) ve Örgütsel Kontrol Kanunu (dantai kiseihō), Hikari no Wa için de geçerli olacaktır. Gözetim 2012'de üç yıl daha uzatıldı ve PSIA'nın (2014) son raporu, üyelerin hâlâ Asahara'ya bağlı olduklarını iddia ederek Hikari no Wa'ya hâlâ güvensizlik gösteriyor. Hikari no Wa, PSIA ve Anti-Aum hareketleri ve kurban örgütleri tarafından ifade edilen şüphelere yanıt olarak, web sitesinde Aleph ile farklılıklarını belirten ve Alef'in liderliği ve öğretileriyle ilgili sorunları özetleyen bir bölüm oluşturdu ("Aleph" ve ). Ayrıca, 2011 yılının sonlarında Hikari no Wa bir "dış gözlemciler" komitesi kurdu (gaibu kansa iinkai) bu, diğerlerinin yanı sıra, daha önce Aum karşıtı hareketlere ve kurban örgütlerine dahil olmuş bir kişiyi içerir. Komitenin amacı, Hikari no Wa'nın faaliyetlerini tarafsız ve tarafsız bir şekilde gözlemlemek ve raporlamaktır (PSIA raporları, Hikari no Wa tarafından önyargılı ve yanlış olarak değerlendirilmektedir).
Son zamanlarda grup medyanın ilgisini çekiyor ve Jōyū ile çeşitli dergilerde röportajlar yayınlandı ve grubun yazılı medyada daha fazla görünürlük elde etmesini sağladı. Bununla birlikte, Hikari no Wa ve lideri, PSIA ve genel olarak toplum tarafından hala şüpheyle karşılanıyor ve en büyük zorlukları, halkı artık tehlikeli olmadıklarına ve Aum'un şiddetli geçmişiyle bağlarını kestiklerine ikna etmektir.
REFERANSLAR
“Aleph.” Erişim http://alephmondaitaisaku.blog.fc2.com/ 7 March 2014 üzerinde.
Baffelli, Erica. 2012. “Hikari no Wa: Afetten Kurtulan Yeni Bir Din” Japon Dini Araştırmalar Dergisi 39: 29-49.
Baffelli, Erica. 2010. “Karizmatik Blogger? Web'de Yetki ve Yeni Dinler 2.0. ”Sf. 118-35 girişi İnternette Japon Dinleri: İnovasyon, Temsil ve Otorite, Erica Baffelli, Ian Reader ve Birgit Staemmler tarafından düzenlendi. New York: Routledge.
Baffelli, Erica ve Ian Reader. 2012. “Etki ve Yaygınlıklar: Japon Dini Bağlamında Aum Meselesinin Ardından” Japon Dini Araştırmalar Dergisi 39: 1-28.
Baffelli, Erica ve Birgit Staemmler. 2011. “Aum Shinrikyō, Aleph, Hikari no Wa.” Sf. 276-93 girişi Devrimciliği Kuran: Japonya'da Yeni Dini Dini Bir GirişUlrich Dehn ve Birgit Staemmler tarafından düzenlendi. Münster-Hamburg-Berlin-Viyana-Londra-Zürih: LIT.
Temel ilkeler. http://www.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html 7 March 2014 üzerinde.
“Hikari no Wa Net Mağazası.” Nden Erişildi http://hikarinowa.shop-pro.jp/ 7 March 2014 üzerinde.
Jōyū, Fumihiro . n. “Hikari no wa” hayır kihontekina seikaku. Tarafından erişildi
http:// ww.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html 15 Kasım 2012 üzerinde.
Jōyū, Fumihiro. 2012. Aum jiken 17nenme no kokuhaku. Tokyo: Fusosha.
Jōyū Fumihiro. ve "Aum ile İlgili Olaylara Genel Bakış." Aleph'in halkla ilişkiler web sitesinin İngilizce versiyonunda yayınlandı. Erişildi http://english.aleph.to/pr/01.html 7 March 2014 üzerinde.
Jōyū, Fumihiro ve Ōta Toshihiro. 2012. “Aum Shinrikyō o chōkoku: sono miryoku - kansei o megutte.” Purasu'da 13: 4-34.
Maekawa, Michiko. 2001. “Kehanet Başarısız Olduğunda: Aum Üyelerinin Krize Tepkisi” Pp. 179-210 girişi Japonya'da Din ve Sosyal Kriz: Japon Toplumunu Aum İşi İle Anlamak, Robert J. Kisala ve Mark R. Mullins tarafından düzenlendi. New York: Palgrave.
“Mesaj.” Nd Erişim http://www.joyu.jp/message/ 7 March 2014 üzerinde.
Munakata Makiko, 2010. Nijūsai kara nijūnenkan: iu makyō wo koete için “Aum no seishun”. Tokyo: Sangokan.
“Net-Dojo.” Nd Erişildi http://net-dojo.hikarinowa.net/home.html 7 March 2014 üzerinde.
“Yeni Başlayanlar İçin.” Nd Erişildi http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/00_1/0030.html 7 March 2014 üzerinde.
“Genel Bakış”. http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/ 7 March 2014 üzerinde.
Kamu Güvenliği İstihbarat Ajansı. 2014. Faaliyet Raporu 2013. Tarafından erişildi http://www.moj.go.jp/content/000117998.pdf 2 Ekim 2013 üzerinde.
Kamu Güvenliği İstihbarat Ajansı. 2012. Faaliyet Raporu 2011. Tarafından erişildi http://www.moj.go.jp/content/000096470.pdf 8 Ekim 2013 üzerinde.
Kamu Güvenliği İstihbarat Ajansı. 2011. Faaliyet Raporu 2010 . Tarafından erişildi http://www.moj.go.jp/content/000072886.pdf 15 Kasım 2012 üzerinde.
Okuyucu, Ian. 2013. “ Aum Shinrikyō. Tarafından erişildi http://www.has.vcu.edu/wrs/profiles/AumShinrikyo.htm 10 March 2014 üzerinde.
Okuyucu, Ian. 2000. Çağdaş Japonya'da Dini Şiddet: Aum Shinriky Örneğiō . Richmond ve Honolulu: Curzon Press ve Hawai'i Press Üniversitesi.
“Metinler ve Anlatım” http://www.joyu.jp/lecturetext/012010/0041_1.html 7 March 2014 üzerinde.
EK KAYNAKLAR: Hikari no Wa metinleri
(Grup tarafından üretilen ve yoğun seminerlerde Aralık / Ocak, Mayıs, Ağustos veya hac ziyaretlerinde dağıtılan kitapçıklar):
2008, Bukkyō kōgi, satori no d ōtei.
2009a Gendaijin yok tameno ichigen yok hōsoku. (Yıl Sonu Semineri).
2009b Naikan, yuishiki, engi no essensu. Altın Hafta Semineri.
2009c Daijōbukkyō, rokubutsu hayır oshie. (Şubat Hac Semineri).
2010a Ch nodo hayır oshie , hikutsu ikari'ye ch suestsu, Nijūisseki hayır atarashii hiçbir arikata göz kırptı. (Yıl Sonu Semineri).
2010b Sanbutsu no ichigenhōsoku, rokuharamitsu için bodaishin: Nijūisseki yok shūkyō yok kakushin . Yaz Semineri.
2010c Ichigen no hōsoku ile sono satori no d ōtei, kong na bōsatsu hayır naisei sh ugyō.
2011a Sanbutsushingyō oshie yok, kansha ai no jiseen ile eşleşecek. (Yıl Sonu Semineri).
2011b Tadashii shūkyū yok shinkō yok arikata . Yaz Semineri.
2011c Hikari no Wa Nihon'a “wa hayır shis to Altın Hafta Semineri.
2012a Hōsoku yok taitoku, shisaku no sh ugyō. Sanbutsu hayır hōsoku meisō için hiçbir shisaku. (Yıl Sonu Semineri)
2012b Sanbutsu shingyō hayır omoni gendai için hiçbir shomondai . Yaz Semineri.
2012c Sanbutsu shingyō hayır shūchū hayır sh ugyō. Dokyō meisō no shōsetsu (Altın Hafta Semineri)
2013a Hayır oshie mezame için hayır. Butsumo no meisō, nikyoku yok chōwa. (Yıl Sonu Semineri).
2013b Gendai wo ikiru chie, saishinkagaku'yu beklemeyin. Yaz Semineri.
2013c Satori no hse için k nofuku kullanın. Satori hayır shūchū sh ugyō. Altın Hafta Semineri.
