BODU BALA SENA (BBS) TIMELINE
1975 (4 Mart): Galagoda Atte Gnanasara doğdu.
1992 (2 Ocak): Ven. Kirama Wimalajothi, Kolombo'nun güneyindeki Dehiwala'da Budist Kültür Merkezi'ni açtı.
2004: Jathika Hela Urumaya (Ulusal Miras Partisi) adı verilen, Budist rahiplerden oluşan dünyanın ilk siyasi partisi kuruldu. BBS, bu partinin bir kolu.
2012 (7 Mayıs): Bodu Bala Sena piyasaya sürüldü.
2011 (15 Mayıs): Budist Kültür Merkezi, Başkan Mahinda Rajapaksa tarafından, Sambuddha Jayanthi Mandira kompleksindeki Colombo kentindeki yeni lokasyonlarında açıldı. Burası aynı zamanda BBS genel merkezinin bulunduğu yerdir.
2012 (Haziran24): BBS, Galle Bölgesi, Vanduramba'da ünlü fakat tartışmalı bir Budist rahip olan Sirivardhana Buddha'ya saldırdı.
2012 (28 Temmuz): BBS ilk ulusal kongresini Bandaranaike Memorial Uluslararası Konferans Salonu'nda gerçekleştirdi.
2012 (14 Ekim): BBS, Evanjelik bir grubun adıyla anılan iddialar üzerine Homagama'da bir "ev kilisesine" baskın düzenledi. Rab İsa'nın Adı Sinhalese Budistlerini dönüştürmeye çalışıyorlardı.
2012-2013: BBS, polislik rolünü üstlendiği için çeşitli Müslüman ve Hristiyan yerlerine saldırmakla suçlandı. 2012'de bu uyanıklık çoğunlukla Budist "kafirlere" ve Budizm'in ticarileştirildiğini iddia ettikleri otellere yönelikti, ancak 2013'te Müslüman karşıtı kampanyalar faaliyetlerine hakim oldu.
2013 (17 Şubat): Maharagama'nın Colombo banliyösündeki halka açık bir mitingde BBS, hala sertifikası ve kadın kıyafetleri gibi bazı Müslüman uygulamalarına karşı on maddelik bir beyan olan "Maharagama Deklarasyonu" nu kamuoyuna duyurdu. niqab ve abaya .
2014 (15 ve 16 Haziran): Aluthgama, Dharga Kasabası, Valipanna ve Beruwela kasabasındaki Müslümanlar, bir BBS toplantısından sonra çetelerin saldırısına uğradı (genellikle "Aluthgama isyanları" olarak anılır).
2014: Örgüt, BBS'yi itibarsızlaştırmanın bir yolu olarak, keşişlerinin Norveç dahil Batılı güçlerden destek aldığı iddialarıyla karşılaştı.
2014 (20 Haziran): Kolombo'daki Norveç Büyükelçiliği, Norveç devleti ile Bodu Bala Sena arasındaki herhangi bir bağlantıyı reddettiği bir basın açıklaması yaptı.
2015: Ven. Kirama Wimalajothi, kısmen BBS'nin Aluthgama şiddetine karışması nedeniyle BBS'den istifa etti. Wimalajothi, BBS rahiplerinin davranışlarının Buda'nın öğretilerine aykırı olduğunu kamuoyuna duyurdu.
2015 (Haziran): BBS, Eksath Lanka Maha Sabha ile birlikte Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP) adı altında bir siyasi parti olarak kaydolmaya ve Ağustos ayında parlamento seçimlerine katılmaya karar verdi.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Post-bağımsız Sri Lanka, amacı “Budizm'i toplumdaki“ haklı yerine ”getirmek olan kamuoyunda canlı bir Budist baskı grupları geçmişine sahiptir. Genel olarak konuşursak, içsel farklılığa rağmen, bu tür grupların daha geniş bir politik Budizm geleneğine ait olduğunu söyleyebiliriz. Bu “politik Budizm”, Budizm'in sosyal ve politik hayata rehberlik etmesi gerektiğini ve ayrıca Budizm'i korumak ve teşvik etmek için bir devlet sorumluluğu olduğunu belirten bir ideolojiyi ifade eder. Sri Lanka'daki “Politik Budizm”, 19. yüzyılın ikinci yarısında Budizm'in biçimsel politikadan ve 1930'lerden demokratik siyasetin barındırdığı bir ideolojinin sömürgele olarak dışlanmasına karşı geliştirilen özel bir modern ideolojiyi ifade eder. Siyasi Budizm, hem Budistler hem de manastır düzeninin üyeleri tarafından dile getirilir ve uygulanır. Sangha (Frydenlund 2016).
En radikal (ve şu ana kadar en militan olan) grup, küçük bir Budist rahipler tarafından gruplandırılan ve 2012'ta oluşturulan Bodu Bala Sena (Budist Güç Ordusu) ya da BBS'dir. En kıdemli manastır figürü (şimdi gruba bağlı olmayan) Ven. 
Malezya'da uzun yıllar geçiren deneyimli bir keşiş olan Kirama Wimalajothi. [Sağdaki resim] Sri Lanka'ya döndükten sonra, Wimalajothi, 1992'te Güney Kolombo'daki Budist Kültür Merkezi'ni (2000'lerin başında, 2011'lerin başında iyi donanımlı bir Budist kitabevi ve yayın merkezi haline getirdi) başlattı. 15 ile Budist Kültür Merkezi şehir merkezine taşındı ve multi-milyonluk modern bir girişime dönüştü. Merkez, Cumhurbaşkanı Mahinda Rajapaksa tarafından 2011 Mayıs XNUMX'te açıldı ve hem merkez hem de BBS genel olarak Başkan Rajapaksa'nın koruyucu kanatları altında faaliyet gösterdiği kabul edildi.
Wimalajothi’nin asıl amacı, Budizm’in toplumdaki konumunu güçlendirmektir. Budist Kültür Merkezine ek olarak, meslekten olmayan etkinlikler, meslekten olmayan kişilerin manastır düzeninde (Myanmar ve Tayland'ın aksine, Sri Lanka'da uygulanmayan) geçici olarak düzenlenmesi için bir merkez kurdu. Siparişte (bhikkhuni koordinasyonu). Ek olarak, Wimalajothi Sinhala kültürel mirası, geleneksel yiyecekler ve ilaçlar gibi kültürel mirasın yanı sıra, Sinhala aileleri için Orta Doğu'ya emek göçünün uzun vadeli sonuçları için endişe göstermiştir. Göreceğimiz gibi, bu endişeler BBS ideolojisinde yeniden ortaya çıkıyor.
Wimalajothi (2015'e kadar) BBS'nin kıdemli lideri ve patronu iken, daha genç keşiş Ven idi. Galagoda Atte 
Gnanasara (BBS genel sekreteri) kamusal alanda halkın yüzü ve ajitatörü haline geldi. [Sağdaki resim] Gnanasara, 2000'lerde Budist aktivist gruplarına dahil olmuştu ve 2004'te kurulan bir Budist manastır partisi olan Jathika Hela Urumaya için parlamentoya bile aday olmuştu. Karizmatik Budist keşişin ani ölümünün ardından Ven. Soma Thero, Aralık 2003'te, bir grup "vatansever" keşiş, 2004'te, Budist rahiplerden oluşan dünyanın ilk siyasi partisini kurdu ve BBS'nin bir parçası olduğu Jathika Hela Urumaya (Ulusal Miras Partisi).
Ayrıca BBS'nin kuruluşunun merkezinde, "İcra Kurulu Başkanı" unvanını alan sıradan bir kişi olan Dilanthe Withanage vardı. Withanage aynı zamanda BBS sözcüsü olarak da görev yaptı ve 2014'te bir tartışma sırasında Budizm'i "İslam'a dönüşümden" "koruma" ihtiyacını savunduğu El Cezire gibi uluslararası medya da dahil olmak üzere çok sayıda tartışma ve röportajda yer aldı.
Mayıs 2015’ta, Wimalajothi, BBS’den istifa ettiğini, kısmen de Aluthgama’nın şiddetine BBS’nin katılımı nedeniyle ilan etti. Haziran ayında 2015, Birleşik Lanka Büyük Konseyi (Eksath Lanka Maha Sabha) ile birlikte BBS, siyasi parti olarak Bodu Jana Peramuna Sri Lanka'ya (BJP) kaydolmaya karar verdi ve “Budist oyu” için JHU ile olan yarışmayı artırdı. o yıl Sri Lanka'da yapılan genel seçimlerde. BJP, on altı seçim bölgesinde itirazda bulundu, ancak ulusal oyların yalnızca yüzde 0.18'ini aldı.
Doktrinleri / İNANÇLAR
BBS'nin genel amacı, Budizm'i ve Sinhalalıları, özellikle de yabancı işgal olarak gördükleri şeylerden korumaktır. Hareket, Budist "köktendinci" sekülerleşme, toplumun farklılaşması ve küreselleşme nedeniyle Budizm'in sözde çürümesi endişelerini, Sinhala kültürü ve mirası gibi Sinhala milliyetçiliğinin belirli endişeleriyle birleştiriyor. Sinhala dilinin ve kültürünün adanın çok kültürlü geçmişi ve bugünü üzerindeki egemenliğini vurgular ve uluslararası insan hakları paradigmasını, özellikle de azınlık haklarını eleştirir. Özellikle İslam'la ilgileniyor.
BBS, Temmuz 2012'de Colombo'daki açılış toplantısında beş hedef peşinde koşma niyetini ilan etti: 1) hükümetin doğum kontrolü ve aile planlaması politikalarına meydan okuyarak Singala Budist nüfusunun artan doğum oranı için çalışmak; 2) adadaki Budistlerin haklarını daha iyi korumak, yasal çoğulculuğu ortadan kaldırmak ve tek bir medeni kanunu uygulamak için yasal reform (böylece Müslüman aile hukuku kaldırılır); 3) Budist çıkarları doğrultusunda eğitim sistemi reformu; 4) kitaplarda ve medyada Budist “ortodoksluğunu” sağlamak için hükümet destekli bir organın oluşturulması; ve 5) 1950'lerde önerilen Budizm reformu için bir dizi tavsiyenin uygulanması. Bu beş aşamalı “karar” aynı zamanda Sri Lanka'daki kadınların Orta Doğu'ya işçi göçünün hükümetin yasaklanmasını da öneriyor. Orta Doğu'da Sri Lankalı işçilerin kötü muamelesi, Sri Lanka'da uzun süredir tartışmalı bir mesele olmuştu ve giderek artan bir şekilde bir dini sorun BBS de dahil olmak üzere radikal politik Budist gruplar.
BBS ideolojisinde İslam'ın yapılarına yakından bakıldığında, Müslüman aleyhtarı söylemlerin farklı seviyelerde işlediğini ortaya koyuyor. 
çeşitli çıkarlara ve endişelere hizmet ediyor: bazı söylemler yerel iş rekabetiyle ilgili, diğerleri Müslümanları ve İslam'ı devlete karşı bir güvenlik tehdidi olarak gösteriyor. Önemli bir BBS söylemi kültürel çeşitlilik, vatandaşlık ve insan hakları konularını ele alır ve Budistleri “ev sahibi” olarak ve Müslümanları (ve diğer dini azınlıkları) sınırlı azınlık haklarıyla akredite edilmiş “misafir” olarak tasvir eder. 2013'te Colombo'da yapılan kamuya açık konuşmalarında [Sağdaki resim] BBS, azınlıkların çoğunluk ırkını ve kimliğini tehdit etmeyen bir ülkede [bir şekilde] ikamet etmelerinin küresel bir ilke olduğunu ve dahası, Müslümanlar Sinhala Budist ev sahiplerine nankörlük ettiler. Withanage, 2014'te verdiği bir röportajda “[Ben] t tehlikede olan Sinhala Budistleri. Korku içinde yaşayan bizleriz. Sinhala Budist liderlerimiz, bu sözde azınlıkların geniş yetkileri nedeniyle çaresiz durumda. " Dahası, vaazlar sırasında BBS rahipleri, Sri Lanka'daki Müslümanların çoğunluk ırkını ve kimliğini tehdit eden “açgözlü hayaletler” gibi olduklarını iddia ettiler. Bu tür retorik, Sinhala Budistlerinin Sri Lanka'nın etnik ve dilsel olarak farklı Müslüman topluluklarıyla bin yıllık barış içinde bir arada yaşamasını ihmal ediyor.
Budist-Müslüman'ın Sri Lanka'da bir arada yaşaması istisnadan çok kural olmasına rağmen, BBS yerel Müslümanları ulusal güvenlik için bir tehdit olarak inşa ediyor. Yerel Müslüman dernekler, BBS rahipleri tarafından uluslararası terörist ağların temsilcileri ve İslami küresel emperyalizmin yerel ajanları olarak görülüyor. BBS, Sri Lanka’yı bir niqab -kadınları olan kızıl saçlı kadın, sembolik olarak niqab Devlete ve topraklarına doğrudan güvenlik tehdidi olarak. Radikal politik Budizm, yerel kaygıları uluslararası alarmizm ile başarılı bir şekilde birleştirerek beklenmedik bir destek aldı. Terör ve yeni medya iletişim biçimleri konusundaki küresel söylemler, Budist İslam korkularını yoğunlaştırmakta ve yoğunlaştırmaktadır.
Küresel demografik yapıyı değiştirmek ve dünyadaki Müslüman nüfusta beklenen artış BBS için bir başka endişe konusudur. Sri Lanka'daki Müslüman nüfusun sayısı tartışmalı olsa da, iddia edilen Müslüman nüfustaki artış, dünyada sosyal ve kültürel bir fenomen olarak Budizm için varoluşsal bir tehdit olarak algılandığından, Müslüman nüfusun artışı hem BBS için büyük önem taşımaktadır. BBS, Budist toplumların eninde sonunda dış baskı yoluyla değil, nüfustaki Müslüman ve Budist oranlarının değişmesinden dolayı Müslüman olacağını savunuyor. Radikal Budist gruplar, “Budistlerin kendi ülkelerinde azınlık olmalarını” önlemek için (sloganından da anlaşılacağı gibi), aile planlaması politikaları, hatta kadınların üreme sağlığının yasal düzenlemesi çağrısında bulundu. BBS'nin 2012'deki açılış toplantısında BBS liderleri, Sinhala kadınlarının daha fazla bebek üretebilmesi için hükümetin ülkedeki tüm aile planlaması birimlerini kapatmasını talep etti. Son olarak BBS, Sinhala Budist nüfusunun azalmasının, küçük ailelerin belki de küçük bir aile biriminin iki çocuğundan birini tarife bağışlama olasılığının daha düşük olması nedeniyle, yeni gelen manastırların sayısında bir düşüş anlamına geleceği endişesini dile getirdi.
Budizm'in ve Sinhala ırkının korunması Sinhala Budist milliyetçiliğindeki tanıdık tropiklerdir, bu nedenle BBS'nin yeniliği güçlü Müslüman karşıtı söyleminde, kamusal alanda militanlığı ve proaktif uluslararası ağında yatmaktadır. İkinci nokta özellikle dikkat çekicidir. 2014’te, BBS, Myanmar’daki radikal Budist grup 969 ile Budizm’i Müslüman tehdidi olarak algıladıklarından kurtarmak için ortak bir girişimde bulundu. 969 ve BBS'nin ne ölçüde “Budist milliyetçilik” olarak bir araya getirilebileceği tartışıldı (Schontal ve Walton 2016). Bununla birlikte, yerel olarak yerleşik etnik-etnik kimliklerden daha açık bir şekilde tanımlanmış bölgesel bir Budist siyasi kimliğine doğru bir hareketi gösterebilir, bu da Müslüman aleyhtarı mesajlarını ivedilikle daha fazla öneme sahip kılar (Frydenlund 2015). Birçok bakımdan, BBS ve 969, burada sömürgeci kural, modernite ve laikleşmenin getirdiği kurumsal farklılaşmaya karşı çalışma isteği olarak tanımlanan klasik neo-gelenekçilik (veya köktencilik) modeline uyuyor. Colombo'da imzalanan MoU'ya göre, “laik, çok kültürlü ve diğer liberal fikirler kisvesi altında gerçekleşen ince saldırılar. . . . denizaşırı fonlardan. . . ustaca yerel durumlara yayılıyor. ”
İçsel dini arınma, BBS ideolojisinin (Deegalle 2016) başka bir fakat çoğu zaman gözden kaçan bir yönüdür. Budizm'in düşmanları doğrudan BBS marşında tanımlanmamasına rağmen (ancak BBS'ye Hristiyanlık karşıtı ve Müslüman karşıtı bir duruş verilmiş olsa da, marş sahte Budyalara da atıfta bulunur. Haziran 24, 2012 BBS aslında Galle Bölgesi'nde gelecekteki bir Buda, Maitreya olduğunu iddia eden ünlü bir Budist rahip vaiz olan Sirivardhana Buddha'ya saldırdı. Birkaç gün sonra, BBS, Budizm'e hakaret ettiklerini iddia eden Budist İşleri Bakanlığı'ndan Sirivardhana'ya karşı eylem talebinde bulundu.
RITUALS / UYGULAMALAR
BBS alternatif bir Budizm biçimi sunmuyor ve üyeleri ve sempatizanları “ana akıma” ait 
Sri Lanka'da Budist öğrenme ve uygulama kurumları. BBS, halka açık alanlarda kamuya açık toplantılar düzenlemektedir. Bu tür toplantılarda, BBS rahipleri, Sri Lanka’da Hristiyan ressamlığı veya helal sertifikalandırma gibi kaygıları artırıyor. [Sağdaki resim] Toplantılar Budist vaaz biçiminde (denilen) bana Budist rahiplerin konuştukları yerden bir palladyumda oturdukları, beyaz giyimli yaşlı insanlar da yere oturdukları Sinhala'da. Ven. Gnanasara tanınmış bir avcıdır ve BBS, koruyucu ayetleri zihnini Pali kanonundan dağıtır (örneğin; Jaya Piritha) web siteleri aracılığıyla. Doktrinsel bir bakış açısından, BBS, çağdaş toplumun ihtiyaçlarına uyum yoluyla Budist uygulamasının yeniden canlandırılmasını vurgulayan modernist Budizm'in belirli bir kolunu temsil eder. Örneğin, önde gelen BBS rahipleri, rahip olmayan insanların (Tayland ve Myanmar'ın aksine Sri Lanka'da uygulanmayan) manastır düzenine girmeleri için geçici bir düzenlemeyi desteklerler ve rahibelerin sırasını yeniden başlatmayı amaçlayan rahibeler hareketini desteklerler. Theravada'da Budizm, MS XNUMX. yüzyılda çürümesinden bu yana resmen tanınmamaktadır). BBS, Buddha'nın öğretisinin iddia edilen saflığıyla ilgileniyor ve Budizm'in “popüler” biçimlerine, tanrıya tapınmaya ve radikal dini yeniliğe, rahip Sirivardhana'ya yaptıkları saldırının gösterdiği gibi düşmanca davranıyor.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
BBS manastır bir organizasyondur, ancak dört grubu kendi seçim bölgesi olarak tanıyor: rahipler, rahibeler, erkekler yatıyor ve kadınları yatıyor,
siyasal Budist, İslam karşıtı ve Sinhala milliyetçi gündemini paylaşan tüm eylemcileri ağırlamaktan memnuniyet duyarız. [Sağdaki resim] Genel merkezi Budist Kültür Merkezi'ne ait olan Colombo, Sri Sambuddha Jayanthi Mandira'da bulunuyor.
BBS, internet gibi modern iletişim teknolojilerini (örneğin, web sayfasını (Bodu Bala Sena web sayfası 2015) ve Facebook gibi sosyal medyayı geniş bir şekilde kullanmıştır. BBS marşı, BBS'nin mesajını iletmesi için önemli bir araç olmuştur. ünlü Sinhala şarkıcısı Sunil Edirisinghe, marşı adanın Budistlerine, saf bir “dharma savaşı” (“Budizm'i yok edecek güçler”) “Mara'nın şiddetli kuvvetlerine” (yani Budizmi yıkacak güçler) karşı koruma güçleri almaya çağırıyor.Dharma Yuddhayak). BBS'nin marşı da Sri Lanka Telekom'dan Mobitel tarafından 2013 yılında zil sesi olarak indirilmek üzere hazır hale getirildi. Bir BBS duyurusuna göre, üslubun indirilmesi organizasyonun finansmanına yardımcı olacaktır. Genel tartışmalardan sonra Mobitel, BBS'nin diğer tüm zil sesi sağlayıcıları gibi muamele gördüğünü belirterek (bir gelir paylaşım yöntemine dayanarak) özür diledi.
Ana üs Sri Lanka'da iken, BBS ayrıca Avustralya, İngiltere ve ABD gibi ülkelerde yurtdışında yaşayan Sinhala Budistlerinin desteğini aldığı uluslararası bir Budist aktivizm ve etnik-din milliyetçiliğini temsil ediyor. Örneğin, 2013 Gnanasara’da ABD’deki Indiana Budist tapınağının açılış konuşması
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Teröre dair küresel söylemler ve değişen dini demografik politikalar Budist İslam korkusunun yükselişinin iki önemli yönüdür. Budist Müslüman karşıtı söylemlerin ihmal edilen bir diğer önemli, ancak hepsi de ihmal edilen yönü, ekonomik alanla ilgilidir. 2013’taki Sri Lanka’da BBS, helal katliamın yasaklanması çağrısında bulundu. O yılın ilerleyen saatlerinde, bir BBS keşişi helal meseleyi kendi kendine harekete geçirecek kadar ileri gitti, Sri Lanka’nın tarihinde ilk kez keşiş oldu. Budist gündeminde hayvan hakları kesinlikle yüksektir (yalnızca radikal politik Budistler arasında değil), ancak Sri Lanka’daki helal tartışmalarının daha yakından incelenmesi, hayvanların ve özellikle de ineğin korunmasının, hikayenin sadece bir kısmı. 2012, Colombo'daki bir basın toplantısında, Ven. Gnanissara, helal sertifikalandırma sisteminin Sinhala esnafına haksız muameleyi ima ettiğini, o zamanlar müslüman olarak dükkanları boykot edeceğini iddia ederek, Sinhala-Budist iş rekabeti konusundaki spesifik konuyu gündeme getirdi. “Bu bir Sinhala Budist ülkesi,” Ven. Gnanissara, “Eski zamanlardan beri Sinhalese, iş dünyasını kurmak ve yürütmek için iş dünyasına hükmedip yardım etti. Artık bu işletmeler Helal sembolü ve sertifikasıyla bu Müslümanlar tarafından tehdit ediliyorlar, bu yüzden bundan bir iş çıkarabildiler. ”Sri Lanka'da Budist siyasi gündeminde yüksek olan bu nedenle, özellikle Sinhala-Müslüman ekonomik rekabetini özellikle üreticilerin arasında buluyoruz helal olmayan ve helal gıda maddeleri, süpermarket raflarındaki ürün konumları ve Budist rahiplere gıda maddelerinin üzerinde helal sertifikasyon sunabilecekleri yerler. Aslında, BBS açıkça Sinhala iş dünyasının kaygılarına hitap ediyor. Ayrıca Müslümanların sahip olduğu mezbahalara, süpermarketlere ve mağazalara birçok saldırı yapıldığı da belirtilmelidir.
BBS'ye, Müslümanlara yönelik doğrudan şiddet içeren eylemlerle ilgili en şiddetli iddia, genellikle şöyle adlandırılan bir dizi isyanla ilgilidir. 
“Aluthgama isyanları.” [Sağdaki resim] Haziran 15-16, 2014, Güneyde Aluthgama, Dharga Kasabası, Valipanna ve Beruwela kentlerinde yaşayan Müslümanlar çetelerin saldırısına uğradı ve üç Müslüman ölümü, yüzlerce ev ve dükkan meydana geldi esas olarak Müslüman topluluğunu etkileyen, büyümüş ve yerinden edilmiş birkaç bin yerinden olmuş. Şiddetten önceki iki yıl boyunca, BBS tarafından sosyal medya ve halk protestoları ve medya açıklamaları yoluyla nefret duygusu geliştirildi. Aynı dönemde ülke genelinde Müslüman topluluklara karşı sporadik şiddet yaşandı, ancak Aluthgama isyanları benzeri görülmemiş bir düzeyde örgütlenme ve orkestrasyon gösterdi (Haniffa et al 2014). Haziran 15, 2014, BBS bir Budist rahip ile üç Müslüman genç arasındaki bir olayın ardından Aluthgama'da bir halk toplantısı düzenledi. BBS Genel Sekreteri Gnanasara konuşmasında, “gelecekte sarı bir cüce bile dokunulduğunda, polise gitmeye gerek kalmadan, ormanın kanununun ele geçirilmesine izin verilmez” diyerek sonlandı (Haniffa ve diğ. 2014: 19). Daha sonra ralli, kasabada büyük isyanlarla sonuçlanan bir alayı oluşturdu. Olayların gerçek kronolojisi (ve bölgedeki BBS ya da Müslüman gençlerin oynadığı rol hala belirsiz ve tartışmalı kalırken), isyanların yerel Müslüman toplulukları Sinhala Budist komşularından çok daha fazla zarar gördüğü açıktır.
BBS ve Sri Lanka'da benzer türden birkaç küçük gruba uluslararası medya ya da yerel muhalifler tarafından “militan” ya da “aşırılıkçı” etiketi verildi. Gruplar, askeri faaliyetlerde bulunmayacakları ya da militan kanatları oluşturamayacaklarından, bu tür etiketleri kabul etmeyeceklerdir. Bununla birlikte, çağdaş Budist baskı gruplarının birçoğu orduya giriyor 
retorik, kullanma veya “güç” (bala) “Ordu” (sena) örgütsel isimlerinde ve Müslüman karşıtı şiddete karışmakla suçlanıyorlar. Yukarıda tartışıldığı gibi, bu tür şiddet Hıristiyan kiliselerine yapılan saldırıları, Kolombo'da Müslümanlara ait dükkanların saldırısını ve 2014'te Aluthgama'daki Müslüman topluluğa yönelik yaygın saldırıları içerir. Başkan Rajapaksa'nın (2005-2015) otoriter rejimi, bu tür radikal Budistleri cesaretlendirdi ve korudu. zımni polis desteğini güvence altına alarak (onların kanunsuz olarak hareket etmelerine izin vererek) ve daha sonra cezasızlık yoluyla hareketler. Ayrıca, Başkan'ın kardeşi, dönemin Savunma Bakanı Gotabaya Rajapaksa, birkaç kez BBS rahiplerine desteğini kamuoyuna açıkladı. [Sağdaki resim] BBS'nin kendisi silahlı olmasa da, devletin silahlı kuvvetlerinin onların desteğiyle harekete geçirilebileceğine yaygın bir şekilde inanılıyordu.
Maithripala Sirisena'nın (2015-) yeni rejimi ile bu tür hareketlerin kamusal desteği ve siyasi alanı azaldı. Bununla birlikte, radikal Budist baskı gruplarının Sri Lanka’nın politik yaşamının ayrılmaz bir parçasını oluşturduğu ve bu nedenle operasyonlardaki mevcut azalan alanın önümüzdeki yıllarda yenilenen önemi engellemediği belirtilmelidir.
GÖRÜNTÜLER
Resim #1: BBS'nin kurucusu, Ven. Kirama Wimalajothi.
Resim #2: Ven'in fotoğrafı. Galagoda Atte Gnanasara, BBS genel sekreteri.
Resim #3: Ven'in fotoğrafı. Colombo'nun bir banliyösü olan Maharagama'daki XSUMX.Litge'de yayınlanan bir BBS kitlesel mitingde konuşan Gnanasara # 2013: Sri Lanka'da helal sertifikasyon sistemine karşı protesto eden yatıyordu BBS sempatizanlarının fotoğrafı.
Image #6: 2014Image'daki "Aluthgama isyanları" ndaki bir kalabalığın fotoğrafı #7: 2013'daki BBS etkinliğinde eski Savunma Sekreteri Gotabaya Rajapaksa'nın fotoğrafı.
REFERANSLAR
Bodu Bala Sena web sitesi. 2015. Tarafından erişildi http://www.bodubalasena.org 4 Ağustos 2016 tarihinde.
Degalle, Mahinda. 2016. "Sri Lanka Siyasetinde 'Budist Güç Ordusu'." Pp. 121-44 içinde Budizm ve Siyasi Süreç, Hiroko Kawanami tarafından düzenlendi. Londra: Palgrave MacMillan.
Frydenlund, Iselin. 2016. “Evrenselci Araçlarla Parçacilikçi Hedefler: Sri Lanka'da Budist Yeniden Doğuşçuluğun Politik Paradoksları.” Sf. 97-120 girişi Budizm ve Siyasi Süreç, Hiroko Kawanami tarafından düzenlendi .. Londra: Palgrave MacMillan.
Frydenlund, Iselin. 2015. “Asya'da Budist-Müslüman Çatışmasının Yükselişi ve Dönüşüm Olanakları.” NOREF (Norveç Barış İnşa Kaynak Merkezi): NOREF Raporu, Aralık 15. Tarafından erişildi http://www.peacebuilding.no/Regions/Asia/Publications/The-rise-of-Buddhist-Muslim-conflict-in-Asia-and-possibilities-for-transformation 4 Ağustos 2016 tarihinde.
Haniffa, Farzana. 2016, yakında. “Aluthgama Sonrası Öyküler”. Budist Ekstremistler ve Müslüman Azınlıklar, John Clifford Holt tarafından düzenlendi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Haniffa, Farzana ve diğ. 2014. “Tüm Komşular Nereye Gitti? Aluthgama İsyanları ve Sonrası. Aluthgama, Dharga Kasabası, Valipanna ve Beruwela'ya Gerçek Bulunan Bir Görev. ”Colombo: Hukuk ve Toplum Güveni.
Schontal, Benjamin ve Matt Walton. 2016. “(Yeni) Budist Milliyetçilikler? Sri Lanka ve Myanmar'da Simetriler ve Spesifiklikler. ” Çağdaş Budizm 17: 81-115.
Mesaj Tarih:
5 Ağustos 2016
