AUM SHINRIKYŌ TIMELINE
1955: Matsumoto Chizuo (Asahara Shōkō'nun doğum adı), fakir bir ailenin altıncı oğlu olan Kumamoto, Japonya'da ciddi bir görme engelli olarak doğdu.
1977: Matsumoto Tokyo'ya taşındı.
1978: Matsumoto, Matsumoto Tomoko ile evlendi ve bitkisel bir iş kurdu.
1981: Matsumoto, Agonshū'ya katıldı ve yoga ve meditasyon yapmaya başladı.
1984: Matsumoto Agonshū'dan ayrıldı ve Tokyo'da on beş takipçi ile kendi yoga ve meditasyon grubunu (başlangıçta Aum Shinsen no Kai olarak adlandırdı) kurdu. Grup adını Asahara Shōkō olarak değiştirdi ve adanmışlar için ritüel inisiyasyonlar yapmaya başladı.
1985: Asahara göründü Belirsizlik (alternatif dini görüşlere odaklanmış bir dergi) havaya uçabileceğini iddia etti.
1985: Asahara, kendisine dünya kurtuluşu için kutsal misyonları yerine getirmesi gerektiğini bildiren Hindu tanrısı Shiva da dahil olmak üzere tanrılarla manevi karşılaşmalar yaptığını iddia etti. Shiva, Aum'da bir hürmet figürü oldu.
1986: Aum bir yayıncılık şirketi kurdu ve Asahara ilk kitabını yayınladı, Chōnōryoku no kaihatsuhōYeni doğaüstü manevi güçler geliştirmenin bir yolunu önermek.
1987: Aum Shinsen no Kai, Aum Shinrikyō olarak yeniden adlandırıldı ve dünyadan vazgeçmeyi vurguladı. İlk Aum müritleri geri döndü (shukkesha) ailelerini terk eden manastır uygulayıcıları.
1987: Asahara artan çevresel ve ruhsal kriz ve dünyayı saran kötü karma nedeniyle dünyanın olası sonundan bahsetmeye başladı. Aum'un bu felaketi önleyebileceğini ve 3,0000 insanı aydınlatarak dünya kurtuluşunu sağlayabileceğini kehanet etti.
1988 (Ağustos): Aum, Yamanashi vilayetindeki Kamikuishiki'de bir komün açtı (gelecekteki ideal topluluklar için model olmak üzere). Asahara, Aum'un dünyayı kurtarabileceğine dair iyimser bir inancı ifade etti.
1988 (c. Eylül): Asahara, bazı öğrenciler tarafından ilerleme sağlanamaması nedeniyle hayal kırıklığına uğradı. İsteksiz üyeleri (karısı dahil) dövmeye başladı. Doktrinini geliştirdi poa (ileri bir pratisyenin / öğretmenin, ölen bir kişinin ruhunun bir sonraki yaşamda daha yüksek alemlere ilerlemesini sağlamak için ritüeller gerçekleştirebileceği fikri).
1988 (Eylül veya Ekim): Majima Terayuki (veya Teruyuki), Asahara'nın emrettiği münzevi uygulamalar sırasında aniden öldü; ölüm örtüldü.
1989 (Şubat?): Taguchi Shūji (Majima Terayuki'nin ölümünün örtbas edilmesine katılan) hareketi terk etmeye ve Aum'u kınamaya karar verdi. Asahara Taguchi'nin öldürülmesini emretti; cinayet ilan edildi poa (aşağıya bakınız, Doktrinler / İnançlar başlığı altında).
1989: Metsubō hayır merhaba Kitaplar (kıyameti imha eden ve Vahiy Kitabı'ndan alıntı yapan) kehanet edildi ve Aum öğretileri kıyamet ve evrensel kurtuluşun imkansızlığına odaklandı.
1989: Aum'un yasal olarak bağlantılı bir dini organizasyon olarak kayıt alma başvurusu reddedildi, ancak daha sonra yüksek mahkemelere itiraz edildikten sonra eski durumuna getirildi.
1989 (Ekim): Aum ile ilgili düşmanca medya makaleleri Asahara'yı kınadı ve Aum'da yanlış uygulama iddiası. Aum kurbanları derneği (Aum Higaisha no Kai) kuruldu. Avukat Sakamoto Tsutsumi'yi Aum ile toplantılarda temsil etmesi için görevlendirdi. Sakamoto, Aum'un yanlış tedavisine dair kanıt bulduğunu iddia etti.
1989 (Kasım başı): Sakamoto ve ailesi Yokohama'daki evlerinden kayboldu. Aum herhangi bir ilgisi olduğunu reddetti. Daha sonra 1995 yazında, Aum adanmışları Asahara'nın emriyle aileyi öldürdüklerini itiraf ettiler ve Sakamoto, karısı ve bebek oğlunun cesetleri bulundu.
1989 (sonraki aylar): Aum, 1990 ilkbahar parlamento seçimlerine katılarak profilini yükseltmek için Hakikat Partisi (Shinritō) adlı bir siyasi parti kurdu. Aum, Japonya'nın Aum'un öğretilerini benimsememesi durumunda, yaklaşan bin yıllık felaket konusunda uyarmak için kampanyayı kullandı.
1990 (Şubat): Aum'un seçim kampanyası kitle iletişim araçlarında alaya alındı ve Aum adaylarının hepsi sefil bir şekilde başarısız oldu. Asahara, Aum'a karşı bir komplonun kampanyayı mahvettiğini ve (Mart 1990) Aum'a karşı çalışan bir dünya komplosu olduğunu iddia etti.
1990 (Nisan): Ishigaki Semineri Okinawa'da bir adada düzenlendi. Asahara, Aum'un şimdi Budizm'in Vajrayāna yolunda olduğunu ilan etti. Bundan böyle kurtuluşu evrensel olmaktan çok seçici olarak gördü ve dünyayı arındırmak ve zalimleri cezalandırmak için kitlesel yıkıma ihtiyaç olduğunu ileri sürdü.
1990 (Mart-Nisan): Aum, biyolojik silahlar yapmak için laboratuvarlar kurdu. Adanmışlar, Aum'u reddettikleri için seçmenleri cezalandırmak için Tokyo'da botulizmi serbest bıraktılar, ancak saldırı başarısız oldu.
1991: Asahara'nın öğretileri giderek daha karamsar hale geldi ve dünyayı arındırmak için Armageddon'un kaçınılmazlığından söz etti. Öğretileri giderek daha fazla odaklandı poa ve genel olarak toplumla bağlantıların kopması üzerine. Aum ve komşuları arasında ve özellikle Tokyo'daki Kōfuku no Kagaku gibi diğer dinlerle artan çatışmalar ortaya çıktı.
1991: (ileriye doğru): Aum, Ekim 1992'de Ebola virüsünü ele geçirmek isteyen Aum üyelerinin Kongo'ya yaptığı ziyaret de dahil olmak üzere, gizli laboratuarlar inşa etmeye ve biyolojik ve kimyasal silahlar almaya veya yapmaya çalışarak gittikçe daha fazla ilgilenmeye başladı.
1993: Aum adanmışları (Tsuchiya Masami ve Endō Seiichi) gizlice sarin yaptı; Asahara vaazlarda sarinden bahsetti ve Aum onu kutsal bir nesne olarak değerlendiren şarkılar geliştirdi.
1993 (Haziran): Kemer sıkma olayları sırasında Ochi Naoki'nin kaza sonucu ölümü Aum liderleri tarafından örtüldü).
1993: Yıl boyunca, Aum'un hakikatini ve kutsal misyonunu kabul etmediği için Japon toplumunu cezalandırmak için Tokyo'da botulizm sporlarını serbest bırakmak için (tümü başarısız) girişimler oldu.
1994: Asahara, Aum'un komplocular (Japon ve ABD hükümetleri ve diğerleri) tarafından saldırıya uğradığını ve Kamikuishiki topluluğuna sarin sıkıldığını iddia etti. Aum muhaliflerinin öldürülmeleri ve hareketten kaçmaya çalışan üyelerin kaçırılması devam etti.
1994 (27 Haziran): Sarin gazı, Japonya'nın merkezindeki Matsumoto'da serbest bırakıldı, yedi kişi öldü ve 500'den fazla kişi yaralandı. Aynı zamanda Aum, Asahara'nın "kutsal hükümdarı" olduğu kendi hükümetinin kurulduğunu duyurdu (Shinsei hōō).
1994-1995: Japon gazeteleri, sarinin Aum'un Kamikuishiki'deki komününde veya yakınında yayınlandığını ve Aum'u Matsumoto saldırısıyla ilişkilendirdiğini bildirdi. Aum tarafından verilen retler
1995 (28 Şubat): Aum adanmışları, Aum'un finansmanına yardımcı olmak için ondan para çıkarmak için kız kardeşi Aum'da bulunan emlakçı Kariya Kiyoshi'yi kaçırdı. Daha sonraki araştırmalar, Kariya'nın kaçırılmadan kısa bir süre sonra öldürüldüğünü gösterdi.
1995 (Mart): Polis ve medya, Aum'un Kariya kaçırma olayına karıştığını ve Aum'un kimyasal silahlarla ilgisini fark etti. Polis, Aum binalarına baskınlar düzenledi.
1995 (18 Mart): Asahara olası baskının farkına vardı ve adanmışlara sarin'i Tokyo'ya bir saldırı için hazırlamalarını emretti (muhtemelen kaosa neden olmak ve baskını önlemek için).
1995 (20 Mart): Aum, en yoğun saatlerde Kasumigaseki istasyonuna / trenlerine sarin saldırısı düzenledi (Ulusal Polis Teşkilatı da dahil olmak üzere bakanlıkların etrafındaki bölgeyi vurarak) on üç kişiyi öldürdü ve binlerce kişiyi yaraladı.
1995 (22 Mart): Aum binalarına ve belediyelere polis baskınları düzenlendi, yüzlerce tutuklama ve ekipman ve malzemelere el konuldu.
1995 (Mart-Mayıs): Polis, çok sayıda suçun kanıtını buldu ve 16 Mayıs'ta Asahara da dahil olmak üzere üst düzey kişileri tutuklamaya devam etti.
1995 (Nisan 23): Murai Hideo (Aum'un liderlerinden biri, silah programının merkezinde) Tokyo'da halkın önünde bıçaklanarak öldürüldü.
1995 (Mayıs ve sonrası): Kıdemli Aum figürleri (özellikle metro saldırganlarından Hayashi Ikuo) Aum suçlarına katıldıklarını itiraf etmeye başladı. Yüzde seksen ile doksan arasında Aum üyelerinin kitlesel göçü yaşandı.
1995 (Ekim-Aralık): Aum'un dini kuruluş statüsü iptal edildi ve ardından iptal Tokyo Yüksek Mahkemesi tarafından onaylandı.
1996 (24 Nisan): Asahara'nın davası başladı. Öğrencilerin suçları işlediğini ve bu nedenle sorumlu olmadığını iddia etti.
1996 (ve daha sonra): Cinayetle, yasadışı silah yapmakla ve çeşitli ölümcül komplolara karışmakla suçlanan çeşitli Aum şahsiyetleri hakkında davalar açılmaya başlandı. 100'den fazla adanmış mahkum edildi ve mahkum edildi. On üç kişi (Asahara dahil) cinayetten ölüm cezasına çarptırıldı.
1996 (ve sonrası): Japonya'da Aum'un Yıkıcı Önleme Faaliyetleri Yasası kapsamında yasaklanması ve Aum'da kalmak isteyenlerle nasıl başa çıkılacağı hakkında tartışmalar oldu. Eski üyeler için çeşitli destek gruplarının oluşturulması ve Aum'un kurbanlarını tazmin etmek için maddi intikam davaları hakkında tartışmalar da vardı. Aum mülkleri bu amaçla tasfiye edildi.
1996 (ve daha sonra): Geriye kalan Aum adanmışları, Asahara'dan uzaklaşarak ve şiddet ve benzeri doktrinlerden vazgeçerek hareketi devam ettirmeye ve geçmişe bir çizgi çizmeye çalıştılar. poa.
1997 (Ocak 31): Hükümet, Aum'un resmi olarak yasaklanmayacağını açıkladı, ancak hareketi izlemek için yeni yasalar getirmeyi tartıştı.
1999 (Eylül): Aum, tüm dini faaliyetlere son verdiğini açıkladı.
1999 (Aralık): Aum, işlediği suçlardan dolayı televizyonda yayınlanan bir basın toplantısında ve web sitesinde resmi bir özür diledi.
2000 (Ocak-Şubat): Aum ismini Aleph olarak değiştirdi ve kalan mülklerini Aum kurbanlarını tazmin etmek için bir fona devretmeyi planladı.
2000 (ve sonrası): Aleph az sayıda adanmışla devam etti ve devlet tarafından yoğun bir şekilde izlendi ve çeşitli yasal kısıtlamalara tabi tutuldu. Aleph üyeleri (Asahara'nın ailesinin üyeleri dahil) Japon toplumunda devam eden ayrımcılığa maruz kaldı.
2004: Asahara, cinayet ve cinayet komplo için ölüm cezasına çarptırıldı.
2007: Aleph, Hikari no Wa (ayrı giriş görmek).
2018 (Temmuz): Asahara da dahil olmak üzere Aum'un on üç üyesi, cinayet işlemek için komplo kurmaktan ve diğer Aum suçlarından idam edildi; Asaahra ve diğer altı kişi 6 Temmuz'da, kalan altı tanesi 26 Temmuz'da.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Asahara Shōkō, 1955'te Matsumoto Chizuo olarak Japonya'nın güneyindeki Kumamoto'daki fakir bir aileye doğdu. Yedi çocuğun altısı, kısmen görüldü, aile fakirliği ile bir sakatlık gördü, bu da kör için bir yatılı okula gönderilmesine yol açtı. Bu onun ailesinden yabancılaşmasına ve daha sonra doğum ismini reddetmesine ve dini kariyerine başladığında yeni bir isim almasına neden oldu. Tıp ve şifa ile ilgilenmekle birlikte, tıp okumak için üniversitelere girmeye çalıştı ancak geri çekildi (bir durumda sakatlığı nedeniyle). 1977'te Tokyo'ya taşındı, bir akupunktur uygulayıcısı ve bitkisel ilaç satıcısı olarak bir iş kurdu ve altı çocuğu olan Matsumoto Tomoko ile evlendi. Üçüncü kızları, Aum'da çok saygın bir dinî uygulayıcı oldu.
1982'de Asahara, bitkisel ilaçları ruhsatsız sattığı için para cezasına çarptırıldı, bu da büyük bir zihinsel sıkıntıya neden oldu. Ayrıca yeni Agonshū dininin bir üyesi oldu, ancak münzevi uygulama eksikliğinden memnun olmadığından, Tokyo'da bir yoga ve meditasyon merkezi kurmak için ayrıldı ve burada, anlayışlı bir öğretmen olarak ününden etkilenen öğrencileri topladı. 1984'te başlayan grup, Aum'un daha sonraki hain faaliyetlerinin merkezinde yer alan birçok kişiyi içeriyordu. Başlangıçta kendisine “Aum Hermit's Society” adını verdi (Aum Shinsen no Kai); Aum kelimesi, yaratma, yıkım ve koruma anlamına gelen Hindu ve Budist teriminden alınmıştır. Başlangıçta Asahara bir öğretmen olarak görülüyordu (usta) ama kısa süre sonra Aum'un “gurusu” ve öğrencilerinin tam bir itaat borçlu olduğu gerçeğin mutlak bir ruhani ustası ve özü olarak anılmaya başlandı. Müritlerine göre, son derece şefkatli ve nazikti ve onlara yardım etmeye çabaladı, ancak aynı zamanda çok katı olduğunu ve kurtuluşları için gerekli gördüğü kemer sıkma işlemlerini yerine getiremeyenlere karşı sert davrandığını da belirttiler (Reader 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).
Kamuya açık görüşmeler ve havaya kalkma kabiliyeti de dahil olmak üzere çeşitli tanıtım faaliyetleri aracılığıyla harekete dikkat çekti.
1995 baskısında yayınlanmıştır. Belirsizlik, ruhsal odaklı bir Tokyo dergisi. 1986’te Hindistan’ı ziyaret etti, orada münzevi uygulamalar yaptı ve aydınlanmaya ulaştığını iddia etti. Dini deneyimler arasında başarılı bir şekilde yaşadı ve çeşitli ruhların (Hint tanrısı Shiva dahil) kendisiyle konuştuğunu ve dünyaya kurtuluş ve yenilenme görevini verdiğini iddia etti. Bunlar, dünyayı kurtarmak için özel bir görevi olduğu ve adanmışlarının bu görevde kendisine yardım edecek olan kutsal bir savaşçı kadrosu oluşturduğu inancını pekiştirdi. 1986'te grup, öğretilerini daha kolay dağıtmasına izin vermek için kendi yayıncılık şirketini kurarak Japon yeni dinleri arasında ortak bir kalıp izlemiştir.
Hareket, özellikle Tokyo bölgesinde çok küçük ama ateşli bir grup genç, iyi eğitimli takipçiyi cezbetti. Birçoğu aydınlanma ve kişisel kurtuluşa ulaşma vaadinden ve dünya kurtuluşu ve dönüşümü sağlayacak bir hareketin parçası olmaktan etkilendi (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara, 1987'de grubun adını Aum Shinrikyō olarak değiştirdi. Bu süre zarfında, aydınlanma arayışında kişisel ruhani pratiğin ve çileciliğin önemini vurgulamaya devam ederken, bin yıllık öğretileri ifade etmeye başladı ve dünyayı sadece yapabilecek bir krizin uyarısı oldu. materyalizmin reddi ve manevi uygulamalara dönüşün üstesinden gelin. Bunu yapmak için dünyayı terk edecek ve aydınlanacak, büyüyen bir ruhani adanmışlar ordusu gerekiyordu (Reader 2000: 88-93). Bir krizin önlenmesine yönelik bu dünya dönüşümü mesajı (Asahara'ya göre, ABD hükümeti de dahil olmak üzere, güce aç çıkarlardan oluşan komplocu bir grubun materyalizm, çevre felaketleri ve manipülasyonları gibi faktörlerin neden olduğu), Aum'un mesajını yaydı ve krizler hareketi yakaladıkça.
Asahara açıkça karizmatikti ve onu izleyenlerin çoğu onun karizması, endişelerine çözüm sunan öğretileri açıklama ve ifade etme becerisi ve onları kendisine ve hareketine çeken şefkatli doğası olduğunu kanıtladı. Adanmışlar, karizmatik güçleriyle kendilerini, olumsuz karmaları ele geçirdikleri ve böylece Aum'un inancına göre, ruhsal durumlarını yükseltmeleri için serbest bıraktıkları ellerinde inisiyasyonlar yaparak kendilerini hizaya sokmaya çalıştılar (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16). .
Asahara yetenekli bir münzevilik uygulayıcısıydı ve öğretileri bunu yansıtıyordu. Adanmışların bedenlerini arındırmak ve daha yüksek ruhsal durumlara ulaşmak için oruç tutmaları ve katı tasarruflar gerçekleştirmeleri bekleniyordu. Dünyayı kırsal topluluklarda yaşamaya bırakmışlardı, bu kişilerin daha çılgınca uygulamalara katılmalarını sağlamak için üyelerin atılması da dahil olmak üzere sert fiziksel disiplinlerin grup içinde bir şiddet kültürü oluşturdukları görülmüştür. Asahara olarak bu şiddet kültürü sonbaharda ortaya çıkmış, 1988, “kurtuluş misyonunun” zorluklarla karşı karşıya kalmasından rahatsız oldu çünkü kozmik felaketi önlemek için gerekli manevi dönüşümü sağlayacak kadar aydınlanmış varlıklar üretmiyordu. Sonuç olarak, Aum sınırlarının ötesinde dünyaya karşı daha düşmanca davranırken, Asahara uygulayıcılarını kurtuluşlarına yol açacak tasarruflara maruz bırakmalarını zorlaştırdı (Reader 2000).
Bununla birlikte, 1988 sonbaharında böyle bir çilecilik eğitimi sırasında bir adanmışın (Majima Terayuki) ölümü ölümcül bir darbeye neden oldu. Aum'un liderleri, kamu skandalı ve hareketin zarar görmesini önlemek için ölümü örtbas etti, ancak bu yasanın çiğnenmesi anlamına geliyordu. Bir öğrenci, Taguchi Shūji, sonuç olarak Asahara'ya olan inancını kaybetti ve bu ölüm üzerine halka açılmaya karar vererek yeni bir krize yol açtı. Şubat 1989'da Taguchi, hareketin itibarını zedelemesini engellemek ve "gerçeği" korumak için bir grup adanmış tarafından öldürüldü. Asahara, Taguchi'yi öldürerek onu Aum'un ruhani gerçeğini baltalamak gibi iğrenç bir suç işlemekten kurtardığını savundu (Reader 2000: 144-45). Bunu yaparken Asahara, şu öğretiyi formüle etmeye başladı: poaAum öğretiminin ve giderek artan şiddetin merkezinde olan (doktrinler ve öğretiler altında aşağıya bakınız).
Aynı dönemde Aum, komünlerini kurduğu komşuları ve Aum'un komünlerine katılan ve tüm aile bağlarını koparan adanmışların aileleriyle tartışmalara girmeye başladı. Aum ve Aum Kurbanları Derneği (Society of Aum Victims) hakkında kitle iletişim araçlarında düşmanca hikayeler yayılmaya başladı.Aum Higaisha no Kaieski üyelerden ve adanmışların ailelerinden oluşan kuruldu. Böylece 1989 Aum, kasım 1989’ta avukat Sakamoto Tsutsumi ve ailesi tarafından öldürülen cinayetle sonuçlanan şiddet ve çatışmalarla örtülmeye başlandı. Sakamoto temsil etti. Aum Higaisha no Kai ve daha sonra dolandırıcılık kanıtlarını ortaya çıkardığını iddia ederek hareketi araştırmaya başladı (Hardacre 2007: 186). Taguchi'nin öldürülmesinde olduğu gibi (yukarıda), Sakamoto'nun öldürülmesinin nedeni, onun Aum'un görevini yok etmesini durdurmaktı. poa avukatı öldürme emrini vermeyi haklı çıkarmak için. Aum'un kıdemli adanmışlarının bu öğretiye nasıl katıldıklarının ve her ne pahasına olursa olsun korunması gereken (başkalarının öldürülmesi dahil) özel bir misyona sahip oldukları inancının kanıtı, nitelikli bir doktor ve Aum adanmış olan Nakagawa Tomomasa'nın sözleriyle gösterilmiştir. . Cinayeti gerçekleştirmesi istendi ve Hipokrat yeminini ihlal etmesi istendiğinde şok olmak yerine, bu "kurtuluş görevi" için seçilmiş olmaktan çok mutlu olduğunu söyledi. (Pye 1996: 265). O, Asahara'nın manevi cesaretini fark ettiğini ve bu nedenle normatif ahlak dünyasının ötesine geçtiği ve kendisine ve diğer Aum adanmışlarına, gurusunun hizmetinde öldürme hakkı veren bir manevi statü kazandığını hissetti (Reader 2000 : 150-51).
Aum, kıdemli figürlerini "hakikat düşmanlarına" karşı şiddet eylemlerinin doğruluğuna ikna eden doktrinsel bir yapı geliştirmiş olsa da, bu suçluluk, düşman aile grupları ve yerel topluluklarla dış çatışmalar ve olumsuz medya ilgisiyle birleştiğinde bir aura yarattı. hareket içinde paranoya. Bu, Aum'un, Asahara'nın yirminci yüzyılın sonunda öngördüğü felaket olayları aksi takdirde meydana gelmeden önce barışçıl bir dünya dönüşümü sağlamak için gerekli olduğuna inandığı ruhsal olarak gelişmiş varlıkların sayısını elde etmesini sağlamak için yeterli uygulayıcıyı çekememesiyle birleşti. Bu başarısızlık, kısmen Aum'un adanmışların ailelerini terk eden ve guruya mutlak bağlılık yemini eden sert kemer sıkmalarından ve gereksinimlerinden kaynaklanıyordu. Bu, küçük, gayretli bir azınlığa hitap ederken, çoğu genç Japon için çekici olmadığını kanıtladı. Aum'un artan tartışmalı itibarı da işe alımın önünde bir engeldi (Reader 2000: 126-61).
Böylece, Aum kuşatıldı ve görevinin yarattığı suçlulukla sarsılan Asahara, kurtuluş görevinin düşman komplo güçleri tarafından tehdit edildiğini iddia ederek giderek paranoyaklaştı. Bu görüşler, Japon halkını Aum'un bin yıllık mesajlarından daha fazla haberdar etmeye çalışırken, bir siyasi parti olan Hakikat Partisi'ni kurduğunda birleşti.hinritō) Şubat 1990 seçimlerine katılmak. Bu partinin tamamen başarısızlığı (Asahara dahil tüm Aum adayları fena halde kaybetti), Aum'un kampanyası için medyada alay konusu oldu ve Aum ile Japon toplumu arasında büyüyen uçurumun daha da genişlemesine hizmet etti (Young 1995).
Aum, başlangıçta Tokyo'dan çok uzak olmayan Yamanashi vilayetindeki Kamikuishiki'de ve daha sonra Kyushu'daki Namino'da olmak üzere Japonya kırsalında arazi satın aldı ve komünler inşa etti. Bunlar, geleceğin ütopik vizyonlarının planları olarak algılandı (Shimazono 1995). Ancak kısa bir süre sonra, Aum yerel planlama yasalarına uymayı reddettiği ve Aum'un nedenlerinden şüphelenen kırsal komşulardan gelen düşmanlıklarla karşılaştığı için, komünleri yerel topluluklar ve sivil yetkililerle çatışma alanları haline geldi (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). 1990 sonlarında Aum, Namino komünü terk etti (oradaki yerel makamlar hareketi terk etmek için tazminat ödedikten sonra) ve Kamikuishiki'yi ana merkezi yaptı. Bu tür çatışmalar, Aum'un içinde, hareketin düşman güçler tarafından dünya dönüşümü yaratmasını engellemek için tehdit edildiği duygusunu yoğunlaştırdı. Bu, Aum'un milenyumculuğunda ilerici bir değişim yarattı. 1989 ve 1991 yılları arasında Asahara, Aum'un dünyayı kurtarabileceği yönündeki ilk iyimserlikten, evrensel kurtuluşun imkansız olduğu ve “Aum gerçeğinin dünyanın kötülükleriyle yüzleşeceği kozmik savaşın giderek arttığı karamsar bir görüşe dönüştü. kaçınılmaz ve gerekli. Aum'un büyüyen kıyametçiliği, Asahara ve adanmışlarının karşılaştığı İncil'deki Vahiy Kitabı'nın kıyamet imgesi gibi dış öğretilerle pekiştirildi. İyiyle kötü arasındaki son savaşın peygamberlik mesajları Asahara ile o kadar güçlü bir şekilde yankılandı ki, terimini kullanmaya başladı harumageddon (Japonların Armageddon'un fonetik sunumu) konuşmalarında ve kehanetlerinde (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).
Mart ayında, 1990, Şubat 1990’in seçim aşağılanmasından sonra, hareket Okinawan takımadalarında Ishigaki adasında bir seminer düzenledi. Asahara, küresel bir kıyametin artık kaçınılmaz olduğunu, bunun sadece çok azının (öğretilerini izleyenlerin) hayatta kalacağını ve insanlığın evrensel kurtuluş şansını kaybettiğini açıkladı. Dünya Aum'u reddetti ve Aum dünyaya sırtını döndüğünü ve gelecekte öğretilerini reddeden ve dolayısıyla cezalandırılmayı hak eden herkese karşı savaşırken yalnızca kendi adanmışlarını kurtarmakla ilgilendiğini söyledi. Bundan böyle, Aum, amacı Aum'u tahrip etmek ve dünyayı boyun eğdirmek olan düşmanlarıyla savaşırken iyiyle kötünün arasında gerçek bir kozmik çatışmaya hazırlanmak zorunda kaldı. Böylece Aum savaşa dayandı ve enerjilerini savaşma yollarını elde etmeye adadı. Bu, kısa bir süre için merkezler kurduğu ve buradaki temaslar yoluyla çeşitli silah biçimlerini alabilen Rusya'daki faaliyetleriyle desteklenen bir süreçti. 1990'in ilkbaharından itibaren, bazı bilimsel eğitimleri olan bir grup Aum adanmış, Kamikuishiki komünündeki gizli laboratuarlarında biyolojik ve kimyasal silahlar üretmeye başlamış ve bunları kamuoyunda kullanmak için birkaç başarısız girişimde bulunulmuştur. 1993'tan itibaren Asahara, Aum'u korumak ve düşmanlarıyla savaşmak için sarin yapmaktan açıkça bahsetmeye başladı (Asahara nd: 231; Reader 2007: 68-69).
Kötü güçlerin hareketini yok etmeye çalıştığına ikna olan Asahara, tarihini giderek yaklaştırdığı son bir savaşın kaçınılmazlığından söz etti. Başlangıçta 1999'da olacağını söyledi, ancak daha sonra tarihi 1997'ye ve ardından 1995'e taşıdı ve Aum'a karşı çıkan veya onun yüce ruhani doğasını kabul etmeyi reddeden herhangi birini öldürmenin manevi meşruiyetini vurguladı (Reader 2000: 179-80). Böylece hareket giderek şiddete yöneldi ve ona karşı herhangi bir muhalefet ifade eden herkese karşı giderek daha düşmanca bir tavır aldı. 1995 yılının Mart ayına kadar olan yıllarda hareket içindeki muhalifler ve hareketin dışındaki muhalifler saldırıya uğradı (Reader 2000: 198-206). Hareketin içindeki gerilimler, çeşitli tarafsızlığa ve Aum'un kıdemli figürlerinin ayrılanları yeniden yakalama girişimlerine yol açtı. Bunu, sınırlarının ötesindeki dünyanın kötülük tarafından tüketildiği ve bu dünyada yaşamanın, ölümden sonra Budist cehennemlerinde sayısız zamanın harcanmasına yol açacak negatif karma elde etmek anlamına geldiği inancıyla yaptılar. Bu tür ölüm sonrası dehşetten kaçınmanın tek yolu, Aum'da kalmak ve kişinin daha iyi bir yeniden doğuşa ulaşmasını sağlayacak iyi karmayı biriktirmek için Asahara'nın rehberliğinde kemer sıkma işlemlerini gerçekleştirmekti. Sonuç olarak, ayrılmaya çalışan üyeler genellikle zorla bunu yapmaktan alıkonuldu veya kaçırıldı ve onları "kurtarmak" için Kamikuishiki'ye geri getirildi (Reader 2000: 10-16).
Bu büyüyen şiddet kültürü, Asahara'nın bitiş zamanlarının beklenen tarihi yaklaştıkça giderek sertleşen kıyamet vizyonlarına da yansıdı. Aum yayınları, son bir savaşın grafik görüntüleriyle dolup taşırken, üyeler sarini övmek için şarkılar söylediler ve hareket, artan kaynakları silah edinme girişimlerine ayırırken bir savaş temeline doğru ilerledi. Haziran 1994'te Aum, Japonya eyaletinden ayrıldığını ve kutsal lideri olarak Asahara'nın başkanlık ettiği "kutsal bir hükümet" kurulduğunu ilan etti. Aynı zamanda, Aum'la ilgili bir davayı yöneten bir grup hâkime saldırmak için orta Japonya, Matsumoto'da bir sarin gazı saldırısı gerçekleştirdi (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). Saldırı yedi kişiyi öldürdü, ancak Aum'un saldırıya katılımı o sırada tanınmadı. Ancak Aum'u saldırıyla ilişkilendiren basında kanıtlar birikmeye ve haber yapılmaya başlandı. Bir adanmışın kardeşinin kaçırılması gibi hareketin üyeleri tarafından yapılan diğer suç eylemleri (Aum'un pahalı silah yapım faaliyetlerini finanse etmeye yardımcı olmak için para topladığına inanılıyor), harekete daha fazla şüphe uyandırdı. Bu dönemde de Asahara'nın bildirileri, bir tür zihinsel çöküş yaşamış olabileceği ölçüde paranoyak imgelerle doluydu. Mart 1995'te 
Polisin harekete geçmek üzere olduğu netleşti. 20 Mart 1995'te Aum adanmışları, Asahara'nın yönetiminde, Tokyo'daki hükümet bölgesinin merkezindeki metro istasyonu Kasumigaseki istasyonunda bir sarin saldırısı düzenleyerek on üç kişiyi öldürdü ve binlerce kişiyi yaraladı. Ya yukarıda bahsedilen kozmik savaşın ilk eylemi ya da daha çok karargahı saldırıya uğrayan metro istasyonuna bitişik olan polisi bozma girişimi olarak kabul edildi (Reader 2000: 211-26).
Saldırıdan iki gün sonra, 22 Mart 1995'te polis, Aum'un Kamikuishiki'deki ana komününe ve Japonya'daki merkezlerine toplu baskınlar düzenledi. Takip eden aylarda, hareketin tüm hiyerarşisi de dahil olmak üzere yüzlerce üye tutuklandı. 16 Mayıs 1995'te Asahara tutuklandı. O zamana kadar, metro saldırganlarından biri olan Hayashi Ikuo gibi bazı üst düzey şahsiyetler, tam itiraflar vermiş ve polisi, avukat Sakamoto ve ailesinin öldürülmesi gibi hareketin işlediği daha önceki suçlar konusunda uyarmıştı. . Asahara'nın (büyük ölçüde mahkemeyle ve avukatlarıyla işbirliği yapmayı reddeden ve genel bir zihinsel çöküş yaşamış görünen) ve Aum'un cinayetlerine ve yapımına karışan on iki kilit şahsiyetin yer aldığı bir dizi duruşma gerçekleşti. sarinlerinden biri ölüm cezasına çarptırıldı. Temmuz 2018'de, cinayet ve cinayet komplosu yapmaktan suçlu bulunan Asahara ve Aum'daki on iki üst düzey şahsiyet idam edildi. Yüzden fazla kişi hapis cezasına çarptırıldı ve bazıları hala tutuklu durumda (Ramzy 2018).
1995 olaylarından sonra, Aum'un üyelerinin çoğu hareketten ayrıldı ve daha sonra dini bir örgüt olarak yasal statüsünden sıyrıldı. Başlangıçta hükümet de bunu tamamen yasaklayıp yasaklamayacağını tartıştı, ancak bu adım, Japon anayasa hukukuna göre dini ibadet özgürlüğü garanti edilen üyelerin sivil özgürlüklerine ilişkin endişeler nedeniyle atılmadı. Asahara'nın ailesinin üyeleri ve cezalarını çektikten sonra hapisten çıkan bazı adanmışlar da dahil olmak üzere küçük bir grup adanmış, Aum'un şiddeti meşrulaştıran ve kendilerini Asahara'dan uzaklaştıran öğretilerinden vazgeçerken inancını korudu. Değiştirdiler
kurbanlarına tazminat sağlamak için Aum'un kalan tüm varlıklarını tasfiye ederken, geçmişlerinden daha da kopmanın bir yolu olarak 2000 yılında Aleph'e hareketin adını verdi. Daha sonra Aleph, ayrılıklar da dahil olmak üzere başka değişikliklere uğradı. Bu ayrılıkların sonuçlarına göre, Aum'daki belki de Aum'un şiddetine doğrudan dahil olmayan en kıdemli kişi olan Jōyū Fumihiro tarafından 2007 yılında Hikari no Wa'nın oluşturulması vardı (bir süre yalan söyleme suçundan hapse atılmış olmasına rağmen).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Aum'un liderinin ve grubun tarihinin yukarıdaki anlatısı, hareketi çevreleyen birçok temel doktrin meselesine işaret ediyor ve bunlar, liderinin vizyonlarından veya hareketin kısa faaliyet süresi boyunca gelişme yollarından ayrılamaz. Aum'un öğretileri, liderinin vizyonlarının bir ürünüydü, ancak aynı zamanda Budist öğretisinin yönlerinden de yararlandılar, bin yıllık düşünce, cehennemlerin varlığı ve insanlığı tehdit edebilecek negatif karma kavramları ve münzevi uygulamaları yapmanın önemi konusundaki inançlar. bedeni ve zihni arındırın ve kötü karmaya karşı koruyun. Eleştirel olarak da, öğretiler giderek artan bir şekilde, Aum'un tek başına doğru olduğu, mutlak gerçeğe sahip olduğu ve gurusunun konumunun kendisine ve adanmışlarına kendilerine karşı çıkanları cezalandırma hakkını veren yüce bir manevi usta olduğu fikrine odaklandı.
1984-1995 arasındaki dönemde, Aum'un öğretileri, bir dizi tarihsel belge olarak ele alınan, aynı zamanda Aum'daki deneyimlerin hareketi nasıl etkilediğinin ve doktrinsel gelişimini nasıl etkilediğinin bir göstergesi olarak hizmet eden çok sayıda vaaz ve kitapta Asahara tarafından özetlenmiştir. Özellikle, öğretilerinin artan karamsarlığı ve genel olarak dünya ile şiddetli yüzleşmeye dönüş, kısmen hareketin karşılaştığı sorunlara yanıt veren doktrinsel değişikliklerle destekleniyordu. Bu bağlamdaki anahtar belge, Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, Asahara tarafından 1980'lerin sonu ile 1994 arasında verilen elli yedi dersten oluşan fotokopili bir belge (Asahara, nd). Resmi olarak hiçbir zaman tek bir varlık olarak yayınlanmadı, dönem boyunca yayınlanan çalışmalarının çoğundan bölümler içeriyordu ve kıdemli öğrenciler için bir eğitim kılavuzu olarak kullanıldı. Metin, asahara'nın öğretilerinin temelini içerir; bin yıllık vizyonları, kötülüğe karşı yakın bir kozmik iyilik savaşına olan inançları ve Aum'un düşmanları hakikat yolunda durdukları için haklı olarak öldürebileceği inancı dahil. Metin aynı zamanda Asahara'nın öğretilerinin Aum'u normatif ahlak alanlarından çıkardığını ve her şeye bir araç olarak izin verildiği daha yüksek bir ruhani aleme götürdüğünü savunduğu Vajrayāna Budizmi (Budizm Aum'un bağlı olduğunu iddia ettiği biçim) yorumlarının ana hatlarını çizdi. gerçeği ilerletme ve manevi kurtuluş getirme (Shimazono 1997; Reader 2000). Aum'un doktrinsel yapısının kritik bir yönü, onun ve lideri Asahara'nın (Aum'da kutsal bir usta olarak anılan sonshi ve benzeri gibi guru (Aum bu Hint terimini Japonca bir alıntı olarak kullanıyordu), mutlak gerçeğe sahipti ve diğer tüm dinlerin (ve aslında, Aum'un ve Asahara'nın öğretilerini reddedenlerin) yanlış olduğunu söyledi.
Aum, doğası gereği bin yıllıktı ve iyiyle kötünün güçlerine bölünmüş, kutuplaşmış bir dünya görüşüne sahipti ve kendisini kötülüğe karşı manevi bir savaş olarak görüyordu. Dünyanın materyalizme saplandığını ve yozlaşmış etkilerin hakim olduğunu öğretti (bunların arasında ABD ve Japon hükümetleri ve genellikle Masonlar, İlluminati ve Yahudiler gibi bin yıllık komplo teorilerine dahil olan birçok grup vardı). Aum, o zamanki diğer birçok Japon yeni dini gibi, dünyanın yirminci yüzyılın sonunda küresel savaş, çevresel yıkım ve doğal afetler nedeniyle felaket ve kıyamete yol açabilecek bir krizle kuşatıldığını düşünüyordu (Reader 2000: 47-52). Bu yıkımın kökleri insanlığın doğasına dayanıyordu; dünya çok materyalist bir hale gelmişti, insanlar gerçek ruhani doğalarını gözden kaçırmışlardı ve yaratılan kötü karma felakete yol açıyordu. Dünyanın materyalizmi, içinde yaşayan herkesi lekeleyecek şekildeydi ve yalnızca bir hakikat ve doğruluk yolunu takip ederek (özünde bir Aum adanmışı olarak ve gerçek guruyu takip ederek) ve arındırmak için katı münzevi uygulamalarla uğraşarak. beden ve kötü karmayı yok etmek, kişi kurtarılabilir ve ölüm anında alt alemlere düşmekten kaçınabilir. Cehennem kavramı önemliydi ve Asahara'nın Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon onların korkularına ve manevi tasarruflar gerçekleştiremeyenlerin kaderlerine tekrar tekrar atıfta bulunun. Bu cehennem korkusu, bedeni sürekli bir şekilde arındırmak ve onu günlük dünyada yaşayan herkesi çevreleyen negatif karmadan kurtarmak için gerekli görülen tasarruflara uygulanan Aum vurgusunda bir etkendi. Herkesin (topluluklarında Aum dışında) yaşadığı maddi dünya, “kötülüğün dengesi” olarak görülüyordu (akugō no sōkotsu) ve bu dünyayı terk ederek ve aydınlanmayı başarabilen, vücudu arındırabilen ve bu gibi olumsuz karmalardan kurtulabilecek gerçek bir gurunun rehberliğini takiben gerçekleşti. Bunu başaramayan herkes hakikat düşmanı, kurtuluşa değmez ve nihayetinde cezalandırmaya değerdi (Asahara, n, passim; Reader 2000: 10-16).
Aum'daki şiddet içeren faaliyetleri bakımından en kritik doktrin, poa. Başlangıçta bir Tibet teriminden türetilen bu terim, ölenlerin ruhlarının kurtuluşa doğru ilerleyebileceği ve bir sonraki yaşamda onlar için ritüeller gerçekleştirecek olan ileri manevi uygulayıcıların rehberliğinde daha iyi yeniden doğuş olabileceği fikrini ifade eder. Bu, birileri öldüğünde Budist rahipler tarafından ritüel hizmetlerin yerine getirilmesinin, bu dünyadaki kötü karmaları vefat etmelerini arındırmak ve daha iyi bir yeniden doğuşa ulaşmalarına yardımcı olmak için standart bir Doğu Asya Budist faaliyetini yansıtıyor. Aum'da Asahara gerçekleştirildi poa ölen üyeler için ritüeller ve akrabaları için de üyelerin emriyle yaptı. Taguchi'nin, hareketin yaşayabilirliğini tehlikeye atacak olan Majima'nın kaza sonucu ölümüne ilişkin planlı ifşası, kavramda köklü bir değişikliğe neden oldu. Taguchi halka açılıp “hakikati” baltalayıp Aum'un dünya kurtuluş misyonunu alt üst etseydi, Asahara'nın korkunç negatif karmaya sahip olacağına ve bu nedenle ölümden sonra çeşitli cehennemlerde cehennemlerini harcamak zorunda kalacağına inanıyordu. Bunu durdurmak (ve Aum'un görevini korumak için), Taguchi öldürüldü, böylece onu sonsuz kötü karma elde etmekten ve ona uygun bir yeniden doğuştan "kurtardı". Cinayeti tanımlamak için kullanılan terim poa Ölen birisinin karmik değerini artırmak, birisini ağır karmik günahları işlemeyi durdurmak için hayatlarına müdahale ederek (yani onları öldürmek) birisini “kurtarma” sürecine dönüştürmeyi amaçlayan ritüel bir performans olmaktan çıkmıştı. Aum'un bir eylemi gerçekleştirmesi olarak adlandırdığı, öldürülmesi. poa birisiyle (Poa Suru), bu nedenle, öldürülen kişiye değer veren ve bu kişinin daha iyi bir yeniden doğuş elde etmesini sağlayacak, ruhsal olarak üstün bir varlığın karmik müdahalesiyle kutsanmış olacaktı (Asaahara nd, passim, ama özellikle p. 286). Aum, mesajını “gerçeğin düşmanı” olarak desteklemeyen herkesi gördüğünden beri (Shinin No Teki) ve maddi dünyada yaşamış olan herkesi, ölüm anında onları mutlaka cehenneme götürecek olumsuz karmaya tabi olarak gören bu yorum, maddi dünyada yaşayan ve Aum'a ait olmayan herhangi birinin mezara maruz kalması anlamına geliyordu. karmik sonuçlar. Aum'un gözünde onları öldürmek, onlara ahirette hak kazandıracak yararlı bir hareketti. Bu doktrin, iyi ve kötü arasında nihai ve gerçek bir savaşın kaçınılmaz ve gerekli olduğuna ve Aum'a herhangi bir şeye izin verildiğine dair bin yıllık görüşlerinin yanı sıra, Aum'un gerçek ve teşebbüs edilen toplu katliam eylemlerinin temellerinden biriydi. dünya dönüşümü getirme misyonu (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Aum asla büyük bir kitle hareketi olmadı. Zirvede Japonya'da 10,000 üyesi olmuş olabilir, ancak çekirdeği daha küçük 
Aum'un komünlerinde dünyayı terk eden ve keşiş olarak yaşayan insanların sayısı (shukkesha). 1,100'e kadar bunlardan yaklaşık 1995 vardı. Yurtdışında, Almanya, ABD ve Sri Lanka'da da merkezler geliştirmek için girişimlerde bulunulmasına rağmen, Rusya'da ancak bir miktar başarı elde etti. Önemli bir üyelik elde edememek, Aum'un dünyaya karşı dönüşünde ve Asahara'nın çoğu insanın hakikati kabul etmeye yetkin veya hazır olmadığına ikna edilmesinde bir faktördü. Yine de, üyeliği Japon yeni dinlerinin standartlarına göre nispeten küçük olsa da, üst düzey figürlerinin birçoğu seçkin üniversitelerden mezun olan ve / veya mesleki niteliklere sahip olan yüksek motivasyonlu, ifade ve eğitimliydi. Nakagawa Tomomasa ve son olarak kıdemli kalp cerrahı olan Hayashi Ikuo gibi kalifiye doktorları içeriyordu; Aoyama Yoshinobu gibi avukatlar; ve Endō Seiichi ve Tsuchiya Masami (kimyasal silah programının merkezinde yer alan) gibi bilim mezunları. Hepsi Aum'un suç faaliyetlerine karışmıştı.
Aum, Asahara'nın karizmatik liderliği ve öğretilerine odaklandı ve kendisinin gerçeğin özü olduğunu iddia etti (Reader 
2000: 32-33). Her ikisi de komünaldı (dünyadan feragat eden, Aum merkezlerinde ve komünlerde birlikte yaşıyorlardı) ve doğada hiyerarşikti; shukkesha. Hiyerarşi yoluyla yükseliş, Asahara'ya bağlılık ve Aum'un inisiyasyon uygulamalarına girmeye ve aşırı çileci uygulamaları gerçekleştirmeye hazır olma ile bağlantılıydı (Reader 2000: 84-88). Aşırı kemer sıkma ve adanmışlık üzerindeki bu vurgu, kitlesel işe alımın önünde bir engel oluştururken ve böylece Aum'un toplumdan kademeli olarak uzaklaşmasına katkıda bulunurken, çok sadık ve gayretli bir öğrenci çekirdeğinin ortaya çıkmasını kolaylaştırdı. Asahara'ya mutlak bir adanmışlık ve kendi manevi güçlerine ve dünya kurtuluşunu gerçekleştirme özel görevlerine olan inançla yönlendirildiler. Yollarını takip etmeyenler için bir küçümseme ve kayıtsızlık paylaştılar. Onlara bir derece güç ve otorite veren ve onların gözünde manevi yeteneklerini onaylayan Aum'un hiyerarşik yapılarını kolayca kabul ettiler (Reader 2000: 101-25).
Bu tür hiyerarşik yapılar, Asahara'yı rütbeden ve sınıftan da izole etti. Murai Hideo ve Hayakawa Yoshihide (her ikisi de Aum'un silah edinme programlarının yönlerini denetleyen) gibi kıdemli figürlerden oluşan bir grup, Asahara'nın karısı ve diğerleriyle birlikte liderin etrafında toplandı ve emirleri için kanal oldu. Gelişen hiyerarşik yapı, organizasyonun farklı bölümlerinin faaliyetlerini de birbirinden korumuştur; Hareketin üst kademelerinde bile birçok insan, Aum'un Kamikuishiki'deki gizli silah yapma programının kapsamından habersiz görünüyor. Üst düzey öğrenciler arasında da rekabet vardı, bu da onları daha gayretli ve zulüm yapmaya ya da potansiyel hedefler önermeye hazır hale getirdi. poa Asahara ile iyilik körüklemek için faaliyetler.
Haziran ayında, 1994, Aum organizasyon yapılarını Japon hükümetinin yapılarını taklit edecek şekilde revize etti. Aum, Armagedon'a hazırlanmak için alternatif bir hükümet kurduğunu açıkladı. Bu “hükümet” yirmi iki bakanlıktan oluşuyordu; her biri, “kutsal cetvel” olarak ilan edilen Asahara’nın nezaretinde, Aum faaliyetlerinin farklı alanlarını kontrol eden üst düzey bir adanmış tarafından yönetildi.Shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). Başlık, Japon İmparatoru'nun (eski) ruhani / mistik rolünü ve Japonya'nın eski askeri liderlerinden geçici olanı içeren teokratik bir hükümdar olduğunu ima ediyordu (shogun). Bu organizasyon yapısı, metro saldırısına ve ardından Aum'a yapılan polis baskınlarına kadar varlığını sürdürdü. Tutuklananlar ve Aum'un suçlarıyla suçlananlar arasında çeşitli "bakanlıklardan" sorumlu liderler öne çıktı.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Aum'un yukarıda özetlenen suçluluğa dönüşü, Japonya'da ve ötesinde büyük yankı uyandırdı. Açık bir örnek sağlar. 
Bir dizi iç felaketle birleştiğinde aşırı dini inançlar tarafından yönlendirilen yeni dini hareket, öncelikle hareket içinde ortaya çıkan endojen meseleler nedeniyle içten ve içten şiddet aldı. Aum, hareketin dışında kalanlarla çok sayıda çatışma yaşadı ve 1995’in Mart ayından çok önce Japonya’da yasayla ilgili problemler yaşarken, bu çatışmalar kendi uzlaşmazlıkları, ilk şiddeti (üyelerin dövüşleri, 1998 ve zorla uygulanan tasarrufların bir sonucu olarak bir üyenin öngörülemeyen ölümü) herhangi bir ciddi dış baskıdan (Reader 1999) önce meydana geldi. Aum ayrıca, bin yıllık bir hareketin yönelimlerinde nasıl giderek feci hale gelebileceğine, karizmatik bir liderin nasıl paranoyak hale gelebileceğine ve bir hareketin insanları kurtarmak için gerekli olduğuna inandığı, ancak gerçekte öldürmeyi haklı gösterdiğine ilişkin doktrinler geliştirebileceğine dair belirgin bir örnek sunar. onlar. Bu nedenle, dini inanç ve uygulamaların şiddet ve kitlesel cinayete nasıl yol açabileceği veya bunlarla nasıl ilişkilendirileceği ile ilgili temel sorular ortaya çıkarmaktadır.
Yasal ve politik anlamda da “Aum Affair” (Oumu jiken) birçok zorlu konuyu gündeme getirir. Japonya'da mesele, kamusal alanda “din” tanımları hakkında önemli soruları gündeme getirdi. Japon Anayasası, dini dernek kurma ve ibadet özgürlüğünü garanti ederken, diğer yasalar, faaliyetlerinin kamu yararı için bir güç olduğu fikrine dayanarak dini gruplara vergi indirimleri veriyor. Aum'un silah programını finanse etmek için vergiden muaf kaynakları kullanması, bu yasalarda büyük reform çağrılarına yol açarken, din özgürlüğü üzerinde devletin koyduğu sınırlar olup olmadığı konusunda süregelen tartışmalar devam ediyor. “Ortodoks” dinler (yani, köklü geleneklere bağlı olanlar ve bunlarla ilişkili olanlar) ve “kültler” (yani Japon normlarından sapan yeni hareketler) arasında ayrım yapmak için dinin yeniden tanımlanmasına ilişkin öneriler yapılmıştır. Bu tür değişiklikler yasal olarak gerçekleşmemiş olsa da, "dinler" ve "kültler" arasındaki bu farklılaşma kavramı medyada ve kamuoyunda oldukça yaygın hale geldi. Bununla birlikte, genel olarak dini örgütleri yöneten yasalar, olayın ardından değiştirildi ve herhangi bir dini grubun kayıtlı dini statü ve onunla birlikte gelen koruma ve vergi imtiyazlarını elde etmesini zorlaştırdı (Mullins 2001; Baffelli ve Reader 2012).
Aum'un tamamen yasaklanması ve bunun, Mart 1995'ten sonra bile harekete sadık kalmayı isteyen üyelerin anayasal güvence altına alınan dini özgürlüklerini ihlal edip etmeyeceği hakkında sorular soruldu. Sonunda, Aum'un bu şekilde resmi olarak yasaklanamayacağına karar verildi, ancak kayıtlı bir dini organizasyon olarak statüsü ve vergi muafiyetleri geri alındı. Yetkililerin onu yakından takip etmesini sağlayan yeni yasalar ve bundan çıkan gruplar oluşturuldu. Birkaç kişi (yaklaşık 1,000 olduğu tahmin ediliyor) Aum'un şubelerine bağlı kalıyor ve inançlarının yönlerini koruyor. Şiddetten vazgeçtiler ve Aum'un küllerinden iki grup ortaya çıktı: Aleph ve Hikari no Wa (Baffelli 2012).
Olay sonrasında genel olarak dini kuruluşlara yönelik halk düşmanlığı da arttı. Anketler, birçok Japon'un artık “dini” tehlikeli olarak gördüğünü ve dini bir örgüte katılmanın onları manipülasyona ve yasadışı faaliyetlere dahil olmaya açık bırakacağından korktuğunu gösteriyor. Ayrıca, pek çok dini kuruluş, özellikle yeni dinler üyeliklerde düşüş yaşamış olsa bile, dinlerin gözetiminin artırılması ve kamusal dini tebliğlerin yasaklanması için önemli bir halk desteği vardır. Aum'un benzersiz olmayabileceği, ancak dinin daha geniş tehlikelerinin bir örneği olabileceğine dair genel bir fikir var ve medya yıllarca çok sayıda grupla (hiçbiri şiddet eğilimi göstermeyen) "sonraki Aum" u aramaya başladı. ) bu şekilde etiketlenmek ve kamusal hakarete maruz kalmak. Son yıllarda Aum'un sonrasının bu yönü ortadan kalkarken, medya "kült" etiketini eklemeye devam ediyor (karuto(Japonca'da oldukça aşağılayıcı etkileri olan), genel toplumsal görüşlere uymuyor gibi görünen çeşitli dini gruplara (Reader 2004).
Japonya dışında da, Aum hem stratejik hem de politik olarak önemli bir etkiye sahip oldu. Bu, hükümet dışı bir kuruluş tarafından kimyasal silahların ölümcül kullanımının ilk örneğiydi ve bu, Aum'un dünya çapındaki çeşitli sivil ve kolluk kuvvetleri kurumları tarafından yoğun bir şekilde araştırılmasına ve bu kurumların politikaları üzerinde bir etkiye sahip olmasına yol açtı. hükümetler. Özellikle Eylül ayından önceki dönemde, 2001, bazı kanun uygulayıcı çevrelerdeki bazı küçük bin yıllık gruplardan bu tür silahlarla tehdit edilen tehditlerin terörizmin geleceği olacağını ve konuyla ve Aum’la ilgili veri toplamaya yönelik önemli kaynaklar olduğunu düşündü. bin yıllık yönelime sahip olmasından korkulan diğer gruplar (Feakes 2007; Reader 2012). İstihbarat teşkilatları tarafından 2000 yılına kadar süren istihbarat ajansları tarafından çeşitli raporlarda odaklanmıştı; bu, bin yıllık hareketlerin o sırada kamu düzenine tehdit oluşturup oluşturamayacağına baktı (Kaplan 2000). Toplu taşımacılık sistemlerindeki terör saldırılarına yönelik kamu hizmeti tepkilerini test etmek için tasarlanmış bir dizi kamu tatbikatı, Londra gibi şehirlerdeki metro sistemlerinde, bu tür saldırıların sarin kullanacağı varsayımına dayanarak yürütülmüştür. Aum davası, dini özgürlüklerin “tehlikelerine” bir örnek olarak, dünyanın diğer bölgelerinde bulunan hükümetler tarafından siyasi amaçlar için de kullanılmıştır. Çin hükümeti, örneğin Falun Gong konusundaki çöküşünü meşrulaştırmaya çalışırken, Aum örneğini bu bağlamda gösterdi. Rus hükümeti, ülkesinde dini hareketleri denetlemeye yönelik yeni yasalar geliştirirken de bu bağlamda Aum'dan bahsetti.
REFERANSLAR
Asahara Shōkō. 1992. Haiesuto danma (Oumu Shuppan).
Asahara Shōkō. (nd ama muhtemelen 1994). Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon.
Baffelli, Erica. 2012. “Hikari no Wa: Afetten Kurtulan Yeni Bir Din” Japon Dini Araştırmalar Dergisi 39: 29-50.
Baffelli, Erica ve Ian Reader. 2012. “Etki ve Yaygınlıklar: Japon Dini Bağlamında Aum Meselesinin Ardından” Japon Dini Araştırmalar Dergisi 39: 1-28.
Zayıflar Duncan. 2007. “Kimyasal Silahlar Sözleşmesi ve Biyolojik Silahlar Sözleşmesi: Uluslararası Terörizm Tehditiyle Yüzleşme” Pp. 116-57 girişi Terörizm ve Kitle İmha Silahları: Mücadeleye Tepki Vermek, Ian Bellany tarafından düzenlendi. Londra: Routledge.
Hardacre, Helen. 2007. “Aum Shinrikyō ve Japon Medyası: Alaca Piper, Tanrı'nın Kuzusu ile Buluşuyor” Dinler Tarihi 47: 171-204.
Kaplan, Jeffrey, ed. 2002. Binyıl Şiddeti: Geçmiş, Şimdi ve Gelecek. Londra: Frank Cass.
Kumamoto Nichinichi Shinbun. 1995. Oumu Shinrikyō to mura no ronri. Fukuoka, Japonya: Ashi Shobō.
Mullins, Mark R. 2001. "" Aum Olayının "Hukuki ve Siyasi Sonuçları. Pp. 71-86 inç Japonya'da Din ve Sosyal Kriz Aum Meselesiyle Japon Toplumunu AnlamakRobert Kisala ve Mark R. Mullins tarafından düzenlendi. Basingstoke, İngiltere: Palgrave.
Güle güle Michael. 1996. “Aum Shinrikyō: Dini Araştırmalar Başa Çıkabilir mi?” Din 26: 261-70.
Ramzy, Austin. 2018. "Japonya Kült Liderini 1995 Sarin Gaz Metro Saldırısının Arkasında Yürüttü." New York Times, Temmuz 5. Tarafından erişildi https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html 5 Temmuz 2018.
Okuyucu, Ian. 2012. “Küresel Aum: Aum İşi, Terörle Mücadele ve Din.” Japon Dini Araştırmalar Dergisi 39: 177-96.
Okuyucu, Ian. 2007. “Kıyamet Araçlarını Üretmek: Aum Shinrikyo ve Kitle İmha Silahlarının Elde Edilmesi” Pp. 53-80 girişi Terörizm ve Kitle İmha Silahları: Mücadeleye Tepki Vermek, Ian Bellany tarafından düzenlendi. New York: Routledge.
Okuyucu, Ian. 2004. “Konsensüs Paramparça: Aum Sonrası Japon Paradigması Değişiyor ve Ahlaki Panik” s. 191-201 girişi 21. Yüzyılda Yeni Dini Hareketler: Küresel Perspektifte Hukuki, Siyasi ve Sosyal Zorluklar, Philip Charles Lucas ve Thomas Robbins tarafından düzenlendi. New York: Routledge.
Okuyucu, Ian. 2000. Çağdaş Japonya'da Dini Şiddet: Aum Shinriky Örneğiō. Richmond, İngiltere: Curzon Press.
Okuyucu, Ian. 1999. “Hayal Edilen Zulüm: Aum Shinrikyō, Binyılcılık ve Şiddetin Meşruiyeti” Pp. 138-52 girişi Binyılcılık, Zulüm ve Şiddet: Tarihsel Olgular, Catherine Wessinger tarafından düzenlendi. Syracuse, NY: Syracuse Üniversitesi Yayınları.
Shimazono Susumu. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō - bōryoku. Tokyo: Iwanami Shoten.
Shimazono Susumu. 1995a. Aum Shinrikyō hayır kiseki. Tokyo: Iwanami Kitapçıkları, No. 379.
Shimazono Susumu. 1995b. “Aum'un Ardından: Bir İnanç Evreninin Oluşumu ve Dönüşümü” Japon Dini Araştırmalar Dergisi 22: 343-80.
Takahashi Hidetoshi. 1996. Oumu kara no kikan. Tokyo: Sōshisha.
Takeuchi Seiichi. 1995. Fujisan fumoto hayır tatakai: Oumu 2000 nichi sensō. Tokyo: KK Besuto Serazu.
Genç, Richard Fox. 1995. “Ölümcül Başarı: Aum Shinrikyō Affair'e Yanıtın Bir Parçası” Japon Dinleri 20: 230-45.
EK KAYNAKLAR
Yukarıdaki referanslar, Aum'un yerel topluluklarla etkileşimlerinin bu toplulukların bakış açısıyla yazılan anlatımlarını (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 ve Takeuchi 1995) ve Aum'un içindeki yaşamın eski bir inananının (Takahashi 1996) anlatımını içerir. Aum'un içindeki yaşamla ilgili daha fazla açıklama için, cinayet ve Aum'un diğer suçlarına karışmaktan mahkum olan kıdemli Aum öğrencilerinin aşağıdaki iki kitabı:
Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni to tote Oumu ve Watahi Nokta Noka Popurasha.
Hayashi Ikuo. 1998. Watashi'ye Oumu. Tokyo, Bungeishunjū.
Asahara'nın öğretisi için, ana kaynak yukarıda belirtilen Asahara Shōk is'dır (tarih, ancak muhtemelen 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Asahara ve Aum'un yayınlarının kapsamlı ve kapsamlı bir bibliyografyası Reader 2000: 283-86'da (yukarıda alıntılanmıştır) verilmiştir. Aum kitaplarının, sarin saldırısından bu yana bulunması zorlaşsa da, aşağıdaki iki cilt, metro saldırısının hemen öncesinde ve civarında, Asahara'nın giderek kötümser hale gelen kıyamet vizyonlarının bir örneği olarak yayınlandı:
Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokyo: Oumu Shuppan.
Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon no kanashimi. Tokyo: Oumu Shuppan. Eski olarak İngilizce sürümünde yayınlandı
Asahara Shōkō. 1995. Afet Yükselen Güneş Ülkesine Yaklaşıyor. Tokyo: Aum Yayıncılık.
Aum Olayı ve Aum'un faaliyetleri ve öğretileri hakkında daha fazla tartışma için bkz:
Lifton Robert Jay. 1999. Kurtarmak İçin Dünyayı Yok Etmek: Aum Shinrikyo, Kıyamet Şiddeti ve Yeni Küresel Terörizm. (New York: Holt. Bu kitap, ilişkiye büyük ölçüde psikolojik bir yaklaşım getiriyor.
Okuyucu, Ian. 1996. Zehirli Kokteyl mi? Aum Shinrikyō'nun Şiddete Giden Yolu. Kopenhag: NIAS Kitapları). Bu, büyük ölçüde medya raporlarına ve analizlerine dayanan ilişki hakkındaki ilk akademik kitap.
Okuyucu, Ian 2002. “Hayaller ve Gölgeler: Aum Shinrikyo ve Megiddo'ya Giden Yol.” Terörizm ve Siyasi Şiddet 14: 147-86. Bu makale Aum'u bin yıllık hareketlerin tehlikeleriyle ilgili çeşitli güvenlik ajansı raporları bağlamında incelemektedir.
Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō hayır kaidoku. Tokyo: Byakujunsha. Bu, Aum'un tarihine, öğretilerine ve faaliyetlerine bakarak, sarin saldırısının hemen sonrasında üretilen birçok Japon cildinden biridir.
Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokyo: Geçiş Bu kitap, Aum hakkındaki daha önceki olumlu yazıları tartışmaya neden olan ve sarin saldırısından sonra Japonca bir üniversiteden kovulmasına neden olan (yukarıda adı geçen Reader 2004'te yer alan bir konu) ve bu cildin neden bir hareketin nedenini cevaplamaya çalıştığı bir bilim adamı tarafından yazılmıştır daha önce idealist bir Budist örgüt olarak incelenmiş, teröre yönelmişti.
Aum ve sonrasında ortaya çıkan sorunlar ve zorluklar üzerine, aşağıdaki iki cilt değerlidir:
Kisala, Robert J. ve Mark R. Mullins, ed. 2001 Japonya'da Din ve Sosyal Kriz: Japon Toplumunu Aum İşi İle Anlamak. Basingstoke, İngiltere: Palgrave. Bu kitap, ilişkinin erken dönemdeki akademik analizlerine dayanıyor ve yasal, politik ve güvenlik sonuçlarına bakıyor.
Japon Dini Araştırmalar Dergisi, 2012, Cilt. 39/2, "Aftermath: Impact and Ramifications of the Aum Affair", Erica Baffelli ve Ian Reader'ın konuk editörlüğünü yapıyor ve Aum Affair'in Japonya'yı nasıl etkilediğini ve kıyılarının ötesinde etkileri olduğunu işliyor. Genel halkın ve medyanın tepkilerini ve dine düşmanlığı, Aum'un Aum sonrası dallarının oluşumunu, diğer yeni dinler, siyaset, milliyetçi hareketler ve popüler kültür üzerindeki etkileri ve Aum'un küresel terör politikaları üzerindeki etkisini kapsar. İçerisindeki makaleler şu şekildedir:
Baffelli, Erica ve Ian Reader. “Giriş: Etki ve Etkilemeler: Japon Dini Bağlamında Aum İşinin Ardından.” Sf. 1-28.
Baffelli, Erica. “Hikari no Wa: Afetten Kurtulan Yeni Bir Din.” Sf. 29-50.
McLaughlin, Levi. “Aum her şeyi değiştirdi mi? Soka Gakkai'nin Aum Shinrikyo Affair'den Önce, Sırasında ve Sonra Bize Japonya'daki Yeni Dinlerin Kalıcılığını "Ötekileri" Hakkında Söyledikleri ”. 51-76.
Klein, Axel. “İki Kere Isırıldı, Bir Kez Utangaç: Aum Saldırısı Sonrası Dini Örgütler ve Politika.” Sf. 77-98.
Mullins, Mark R., “Aum Krizine Neo-Milliyetçi Yanıt: Kamusal Alanda Sivil Din ve Zorlama Dönüşü?” Sf. 99-126.
Thomas, Jolyon Baraka. "Korkunç" Kültler "ve Aum'dan Sonra Çizgi Din Manga" Pp. 127-52.
Dorman, Benjamin. “Aum ve Waco Olaylarına Bilimsel Tepkiler.” Sf. 153-78.
Okuyucu, Ian. “Küresel Aum: Aum İşi, Terörle Mücadele ve Din.” S. 179-98.
Mesaj Tarih:
24 Aralık 2013
AUM SHINRIKYO VİDEO BAĞLANTILARI
