Ammachi

AMMACHI TIMELINE

1953 (Eylül 27) Ammachi Hindistan, Kerala'da Sudhamani Idamannel olarak doğdu.

1975 Ammachi Sri Krishna ile özdeşleşti (Krishna)bhava) ve Devi ile (Devi bhava).

1981 Hindistan'da bir ashram, Amritapuri kuruldu.

1987 Ammachi ABD'yi ziyaret etti ve Batılı dindarlar arasında çok popüler oldu.

1989 Kaliforniya, San Ramon'da bir ashram kuruldu.

1993 Ammachi, Chicago'daki Dünya Dinler Parlamentosu'nda bir konuşma yaptı.

2002 Ammachi, Şiddetsizlik Gandhi Kralı Ödülü'nü aldı.

KURUCU / GRUP TARİHİ

Amma veya Ammachi olarak da bilinen Sri Mata Amritanandamayi Devi, Kerala, Hindistan'daki fakir bir balıkçı ailesinin dördüncü çocuğu olan 27, 1953 Eylül ayında Sudhamani (“Pure Jewel”) Idamannel olarak doğdu. Sudhamani, küçük kardeşlerini büyütmek ve annesinin hastalanmasından sonra ailesinin evindeki ev işlerine yardım etmek için dördüncü sınıftaki örgün eğitimini dokuz yaşında askıya aldı. Hiç evlenmedi. Bu birkaç temel gerçeğin ötesinde, Sudhamani'nin erken yaşamına dair bilgiler neredeyse yalnızca, esasen Amiotaswarupanada (1994) birincil kaynak olan hagiografik hesaplardan alınmıştır.

Halografik hesaplarda, Sudhamani, kendinden fedakar bir yaşam tarzı seçmiş, doğuştan ruhsal olarak betimlenmiştir.
olağanüstü güçlere sahip. Bu hesaplara göre, Sudhamani'nin gelecekteki maneviyatının işaretleri doğumundan önce başladı. Hamilelik sırasında annesi “garip vizyonlar görmeye başladı. Bazen Lord Krishna'nın harika rüyalar gördü. Diğerlerinde, İlahi Anne olan Lord Shiva ve Devi'nin ilahi oyununu gördü ”(Amritaswarupanada 1994: 13). Sudhamani doğduğunda koyu mavi bir ten rengine sahipti ve hatha yoga'nın nilüfer pozisyonunda yatıyordu (chinmudra). Altı aylıkken “anadilinde konuşmaya başladı ve iki yaşındayken Sri Krishna'ya adanmışlık şarkıları söylemeye başladı… [E] erken yaşta bile Sudhamani şefkat de dahil olmak üzere bazı mistik ve süpruman özellikleri sergiledi yoksunluk için. Geç yaşlarında, Krishna'ya yoğun bir bağlılık geliştirdi ve özlemi çekti… bazen manevi ekstazide dans etti ve bazen de sevdiği Krishna'dan ayrılmasında acı bir şekilde ağladı ”(Raj 2004: 206). Sudhanami'nin Lord Krishna ile o kadar emildiği bildirildi: “Eğer Krishna'yı hatırlamadan birdenbire birkaç adım attığını anlarsa, geri adım atıp tekrar Lord'un adını tekrar ederek o adımları tekrar yürüyeceğini” söyledi (Johnsen 1994: 95).

Sudhamani'nin çocukluğu çok zor olarak tanımlanıyor. Johnsen’e (1994: 95) göre “yıllarca süren fiziksel ve psikolojik tacizin kurbanı” idi. Annesine bakma görevi onu “dövülmüş ve uşak olarak muamele edilen” sanal bir “ev kölesine” indirgendi ( Associated 2009) düğmesine basın. Sudhamani memleketinde karşılaştığı acı ve yoksulluk için büyük bir şefkat gösterdi ve yoksul ve hastaları rahatlatmaya ve kucaklamaya, toplum tarafından dokunulmaz olduğu düşünülenlere bile başladı. Sonuç olarak, ailesi tarafından akıl hastası olarak kabul edildi ve erkek kardeşinin, aileye neden olduğu utanç için ona bir bıçakla saldırdığı söyleniyor. Sudhamani'nin ailesi onun için bir evlilik düzenlemeye çalıştı, ancak Sudhamani evlenmemeye karar verdi ve girişimlerini şiddetle reddetti (Raj 2004: 206). Bu çeşitli zorlukların bir sonucu olarak Sudhamani vesilesiyle evden kaçtı ve hatta kendini boğuyordu.

Sudhamani'nin Ammachi, 1975'ta başlarken manevi kimliğine doğru ilerlediği dönüşümsel anlar. Sığırlara baktıktan sonra eve döndüğü sırada, “manevi bir tutuşa” sahip olduğunu ve Krishna ile özdeşleşmesinin ve birliğinin farkında olduğunu bildirdi (Raj 2004: 206). Sonraki iki yıl boyunca Ammachi'nin Krishna havasında olduğu söyleniyordu (Krishna)bhava). İlk yakalanmasından sadece altı ay sonra, ilahi anne (Devi) ile birlik içinde yaşadığı ikinci bir yakalama oldu. bhava). İfade etmeye devam ettiği İlahi Anne olarak bu ikinci kimliktir. 1970'lerin sonunda Ammachi bir öğrenci toplantısı yapıyordu. 1978'te Balu adında genç bir adam Ammachi'nin ilk öğrencilerinden biri oldu, ardından 1979'te iki Batılı, bir Amerikalı, şimdi Swami Amritswarupananda ve bir Avustralyalı, şimdi Armritswarupananda. Hareket, ilk resmi ashramı olan Amritapuri'yi 1981'ta yarattı. Ammachi ABD’yi 1987’te ziyaret etti; coşkuyla karşılandı ve kendisini kişisel bir guru olarak gören dindarların takipçisi olarak topladı. Ammachi her yıl dünyadaki milletlere yıllık bir tur yapıyor. Şimdi otuzdan fazla ülkede santangs var.

Doktrinleri / İNANÇLAR

Ammachi'nin takipçileri onu İlahi Anne tanrıçasının bir tezahürü ve bir guru olarak görüyorlar. Kremer'in söylediğine göre (2009: 5) “Adananlar Ammachi'ye bakıyor, kutsal yazılara, fikirlere, felsefeye veya geleneksel teolojiye değil. Ammachi onların temeli, çaba gösterme idealleri, diğer dini fikirleri ve metinleri inceleyen mercekleri ve ahlaki eylem örnekleridir. Ammachi nihai otoritedir ve yaşayan bir sembol ve ana tanrıça olarak enkarne olarak, ilahi bilginin temelidir. ”Örgün eğitim eksikliğine rağmen, Ammachi takipçilerinin gerçek bir manevi usta olduğuna inanılıyor (Satguru).

Ammachi'nin takipçilerine birincil öğretisi, Tanrı'ya hizmet ederek ve ego ve arzuyu teslim ederek kurtuluş aramaktır. Ego kaybına yol açan şey Tanrı'ya bağlılıktır. Adanmışlar bu hedefi meditasyon, okuma ve toplum hizmeti yoluyla ararlar. Yeryüzünde İlahi Olan'ın (avatar) enkarnasyonu olan Ammachi'nin egosunu tamamen ortadan kaldırdığına inanılıyor, ayrı bir benlik duygusu (Edelstein 2000). Ammachi'nin dediği gibi: “Muhakeme gereklidir, ancak bize olan inancımızı yutmasına izin vermemeliyiz. Aklın kalbimizi yemesine izin vermemeliyiz. Çok fazla bilgi, büyük bir egodan başka bir şey ifade etmez. Ego bir yüktür ve büyük bir ego büyük bir yüktür ”(Johnsen 1994: 99). “Uyanmış annelik sevgisinin sadece kendi çocuklarına değil, tüm insanlara… tüm doğaya duyulan sevgi ve şefkat olduğunu” öğretir. “Bu annelik İlahi Sevgidir - ve bu Tanrı'dır” (Lampman 2006). "Evrensel uyanmış annelik" ideali, Ammachi'nin temel ilkelerinden biridir. Anneliği, sevgiyi ve merhameti yüceltir ve bu annelik niteliklerini tüm yaratılışta sergileyerek takipçilerini cinsiyeti ne olursa olsun gerçek anne olmaya teşvik eder.

Cinsiyet eşitliği Ammachi'nin doktrinlerinde büyük bir rol oynar. Manevi uygulamaları ve öğretileri ile kadınları güçlendirmeyi hedefliyor. Kutsal yazılarında Uyan, Çocuklar!Ammachi, “uygun ayrımcılığa ve kararlılığa sahip olması kaydıyla, bir kadının bir erkeğe göre elde etmesinin daha kolay olduğunu” ve “kadınların sonsuz gücün depoları olduğunu” iddia etmektedir. Manevi konularda, birçok erkeğin yapmaya çalıştığı şeyleri geçebilirler; bu nedenle, kadınların erkeklerden daha düşük olduğunu düşünmeyin ”(Kremer 2009: 10). Ammachi “erkeklere karılarını İlahi Anne, kadınlarını da kocalarını Dünyanın Efendisi olarak görmeyi ve ailelerine, topluma ve dünyaya hizmet etmeyi öğretiyor. Alçakgönüllülük ve hizmet onun sürekli temalarıdır ”(Johnsen 1994: 101).

RITUALS / UYGULAMALAR

Ammachi'nin merkezi ritüeli Devi'dir bhava Bir adanmışın tanrı tarafından görüp görülerek tanrı ile mistik bir bağlantı yaşamasını sağlayan darshan. Ammachi'nin darshanı, fiziksel temas genellikle Hindu guruları tarafından engellendiği için atipik olan sarılma özelliğini taşır. Bu, Ammachi'nin “kucaklayan aziz” ehşetine yol açtı. Ammachi'nin, bu tavsiyeyi ve teselli için gelenleri rahatlatması sırasında bu uygulamayı geliştirip ritüelleştirdiği bildirildi.

Ammachi'nin Devi bhava ayrıntılı ve son derece ritüelleştirilir. Bir paspasın üzerine oturmuş, genellikle çiçeklerle süslenmiş ve katıldıAmmachi'nin ayağına su serperek ritüel ayak ibadetini (pada puja) yapan bir kadın öğrenci tarafından, üzerine sandal ezmesi ve çiçekler yerleştirerek. Sanskritik slokalardan iki keşiş okuyor, ardından bir lambanın tören salınımını izliyor. Başka bir adanmış Ammachi'yi bir garland ile süslüyor. Ammachi'nin mesajı ve maneviyatı üzerine bir konferans var. Sonunda, Ammachi ve bir Hintli grup adanmışlık söylemeye (bhajan) öncülük ediyor. Meditasyon süresinin ardından Ammachi'nin adanmışları, ticari marka kucaklaşması için kendisine bireysel olarak yaklaşmaya davet edilir.

Her adanmış, Ammachi'den sarılmanın yanı sıra rahatlık sözleri alır (Ammachi, ana dili olan Malayalamca konuşur ve İngilizce'yi akıcı bir şekilde konuşur). Daha sonra her takipçiye küçük bir token çikolata, gül yaprakları ve kutsal külü sunuyor. Her kucaklama, “ana tanrıçanın kendisine sarılması” olarak kabul edilir, çünkü Ammachi “tanrıçanın onunla iletişim kurması için bir gemi” ve “aşkın bir tanrının pasif bir alıcısı” (Kremer 2009: 3) olarak anlaşılır. Ammachi'nin yirmi saate kadar sürebilen oturumlarda otuz milyondan fazla sarılmayı yönettiği bildirildi. Florida Üniversitesi'ndeki Hindu Gelenekleri Araştırma Merkezi'nin müdürü Vasudha Narayanan, Ammachi'nin kucaklarını “vaaz” olarak nitelendirdi ve “deneyim, guruyu takip etmek için hayatlarından vazgeçtikleri bir hareket” (Associated Press 2009) ). Johnsen, “Bir çok öğretmen sevginin önemini vurgulamaktadır, ancak Ammachi'nin sözlerinin, onunla tanıştığı için çok fazla etkisi olduğu, çünkü onun konuşmasını yürüdüğünü gördüğü” (Johnsen 1994: 100). Ammachi'nin kendisi sarılmaları büyük bir manevi öneme sahip olarak tanımladı: “Amma'nın sarılmaları ve öpüşmeleri sıradan kabul edilmemelidir. Ne zaman Amma birini kucaklar veya öper, bu bir saflaştırma ve içsel iyileşme sürecidir. Amma, saf hayati enerjisinin bir bölümünü çocuklarına aktarıyor. Ayrıca koşulsuz sevgiyi deneyimlemelerini sağlar. Amma birisine sahip olduğunda, içlerindeki uyuyan ruhsal enerjiyi uyandırmaya yardımcı olabilir, bu da sonunda kendilerini gerçekleştirmenin nihai amacına götürecektir ”(Raj 2005: 136-7). Ammachi'nin adanmışlarından biri, bu karşılaşmanın gücünü şu şekilde bildirir: “Ammachi her zaman günde yirmi dört saat verir… Sevgisini, kendisine gelen herkese özgürce boşverir. Onlarla sıkı olabilir, ancak daima koşulsuz sevgiyi yayar. Bu yüzden insanlar onunla tanıştıktan sonra çok sarsıldı. Ne öğrettiğinin, tüm yazıların öğrettiklerinin canlı bir örneği ”(Johnsen 1994: 100).

İlk yıllarda Ammachi her gün bine kadar ziyaretçiye sarılırken, bu sayı iki katına Devi Bhava gecelerinde sarılır. Hindistan'da sarılmalar bazen on dakika sürdü. Ayin kurumsallaştığı ve izleyicilerin büyüklüğü çarpıcı bir şekilde arttığından, her birey Ammachi ile daha az kişisel zaman aldı, şimdi sadece birkaç saniye ila birkaç dakika arasında. Adananlar Ammachi'den kişisel bir inisiyatif ve mantra alırlar. “Bir Gerçek” mesajı ile tutarlı olarak Ammachi'nin adanmışlarının bir Hindu, Devi, Hristiyan, Budist mantra ve hatta tanrının belirtilmediği birini seçmesine izin verilir.

ORGANİZASYON / LİDERLİK

Amachi hiçbir zaman bir guru olarak başlatılmadı, ancak tanrının farkına varmayı başarabilen, adanmışları tarafından mükemmel bir manevi usta (sat guru) olarak kabul edildi. Adanmışları onu olağanüstü güçlerle ödüllendirir. Bildirildiğine göre çok az yer ve sık sık geceleri sadece birkaç saat uyur. Sözcüsü Rob Sidon, “Ona yetişemiyoruz” diyor. Yatmaya gitmeliyim. Devam ediyor. Uyandın ve o hala devam ediyor. 15 saatinden sonra ışıldıyor ”(Reuters 2001). Yetkileri, hem fiziksel hem de duygusal bozuklukların iyileştirilmesi; aynı anda iki yerde olmak (iki yanlı) olmak üzere havaya yükselme, basiretçilik; Çocuksuz çocuklar için çocuk yaratma ve 'olumsuz karmayı' sadık ya da içine çeken inhalasyon (Raj 2004: 207). Ammachi'nin en ünlü mucizelerinden bazıları, suyu süte çevirmek, daha hafif iyileşmek ve “dilini kendi aleyhinde sallamak için zehirli bir kobra” (Associated Press 2009) 'dir. Ammachi'nin ilk Batılı öğrencisi Neal Rosner, Ammachi'nin cüzzamı, bir boğaz dışında cüzam kayboluncaya kadar “yaralarını iterek” yayarak “cüzzamı iyileştirme” hikayesini anlattı (Johnsen 1994: 106). Ammachi'nin kendisi böyle bir güce atıfta bulunur: “Amma'yı olduğu gibi görseydiniz, sizi ezecektir - buna tahammül edemezsiniz. Bu nedenle Amma, kendisini her zaman kalın bir Maya (illüzyon) tabakasıyla kaplar ”(Raj 2005: 127). Manevi liderliğe ek olarak, Ammachi hareketin kapsamlı hayır faaliyetlerini denetler.

1970'lerin sonlarında Ammachi ve küçük adanmışlar grubu ilk ashramını, evinin yakınındaki basit bir sazdan kulübe kurdular. İki yıl sonra, ilk resmi ashram olan Amritapuri inşa edildi. Ashram büyümeye devam etti ve şimdi büyük bir yatakhane tapınağı içeriyor. Birkaç yüz daimi ikametgah ve birkaç yüz daha ziyaretçinin yanı sıra başlatılan küçük bir coterie ile sannyasis ve sannyasinis iptal edildi. Ammachi'nin kül tablalarında yaşayan sakinler, brahmacharinler, sürekli sosyal hizmet faaliyetlerine ek olarak “günde sekiz saat meditasyon öngören sıkı bir disiplin programını (tapas) takip ediyor.

Ammachi ilk olarak ABD'yi 1987'te ziyaret etti ve bir adanmış tarafından bağışlanan arazide 1989'ta San Ramon, Kaliforniya'da ABD'deki merkezi oldu. Bu ashram, meditasyon, teneffüs ve toplum hizmeti uygulayan bir grup kararlı adanmışa ev sahipliği yapıyor. Yerel bölümler, ABD'de öncelikle gönüllüler tarafından idare edilen çok sayıda büyük şehirde kurulmuştur. Amerikan adanmışları ağırlıklı olarak Kafkasyalı ve kadındır ve kadınlar yerel liderliğin çoğunu işgal eder. pozisyonlar. Raj'a (2005: 130) göre, “Batılı öğrenciler Ammachi'nin maneviyatının çileciliğine daha fazla ilgi duyuyor gibi görünüyor… Kızılderililer, Ammachi'nin somutlaştırdığı adanmışlık geleneğine daha çekiciliğe benziyorlar.” Siddha Yoga ve Aşküstü Meditasyondan dönüştürmeler yaygındır (Raj 2004: 210).

Ammachi ayrıca “dört hastane, 33 okulu, 12 tapınağı, yoksullar için 25,000 evi, bir yetimhane, 50,000 yoksul kadınlara yönelik emekli aylığı, yaşlılar için bir ev, hırpalanmış bir kadın barınağı ve çeşitli teknik eğitim projeleri dahil olmak üzere birçok hayır kurumu işletiyor. ”(Reuters 2001). ABD'deki Mata Amritanandamayi (MA) Merkezi, Bush-Clinton Katrina Fonu'na bir milyon dolar bağışta bulundu. Ammachi, Güney Asya tsunamisinden (Lampman 23) sonra yeniden inşa etmek için 2006 milyon dolarlık bir taahhütte bulundu. Ziyaretçiler darshan veya mantra almak için ücret almazlar; bunun yerine hareket, bağışlar ve çeşitli hediyelik eşyaların satışı yoluyla hayırsever faaliyetlerini destekliyor.

SORUNLAR / ZORLUKLAR

Ammachi yalnızca mütevazı bir tartışma yarattı (Falk 2009). Tahmin edilebileceği gibi, öğretilerinin Hristiyan eleştirileri olmuştur (Jones 2009). Diğer eleştirmenler, manevi pratiklerinin bir parçası olarak çiftleri ayırma yönergeleriyle ilgili konulara değindiler (sadhanamız) “egolarına baskı yapmak”, bekarlığı korumak ve sınırlı saatlerde uyku ile uzun süre meditasyon yapmak için (Edelstein 2000). Ammachi'nin izini bir kişilik kültü olarak görmezden geliyorlar ve “örgütünün finansmanını sorguluyorlar veya hatta radikal gruplarla bağlantılı olduğunu iddia ediyorlar” (Associated Press 2009). Ammachi'nin mucizelerinin meşruiyetine, özellikle geleneksel Hindular ve laik rasyonalistler arasındaki gerilimlerin yüksek kaldığı Hindistan'da da meydan okundu (Pattahanam 1985). Takipçileri, rakiplerinin hayatı için birçok girişimde bulunduğunu iddia ediyor (Kremer 2009: 7).

Geleneksel Hindu topluluğunun bazı üyeleri, geleneksel Hindu saflığı / kirliliği ve cinsiyet normlarını ihlal ettiği için Ammachi'nin eşitlikçi öğretilerine ve uygulamalarına direniyor. Saf olmayan olarak adet gören kadınların darshanlarına katılmasını sağlar. Kadınların hareketlerini içinde rahip olmalarına izin vererek statüsünü yükseltti. Ammachi ayrıca, nadiren Hindu tapınaklarında da toplanır ve Batılı adanmışlar için erişilebilir ve rahat olan laik mekanları tercih eder. Aynı zamanda kadınlar için mütevazı bir elbise ister ve kadınları bencil olmayan hizmet modeli olarak kullanır. Kadınların güçlenmesiyle birlikte, Hindu geleneğine olan bağlılığı ve geleneksel ve modern dünyalar arasında yakalanan kadınlara duyduğu çekiciliğin kaynağı olan kadınlar için ilahi bir anne modelinin birleşimidir.

Ammachi'ye yönelik bu çeşitli eleştiriler, öğrencilerinden almaya devam ettiği övgüler, aldığı onurlar, dünya çapındaki nüfuzluların desteği ve yıllık dünya turlarında gördüğü popülerlikten çok daha ağır bastı. 1993'te Chicago'daki Dünya Dinler Parlamentosu'nda konuşma yapması için davet edildi. 50'te BM'nin 1995. yıldönümünde ve 2000'de Milenyum Dünya Barış Zirvesi'nde konuşma yapması için davet edildi. 2002'de Ammachi, kendisi için Gandhi-King Ödülü'nü kazandı. şiddetsizliğin teşvik edilmesi. Aynı yıl Kadın Dini ve Ruhani Liderlerin Küresel Barış Girişimi'nde açılış konuşmasını yaptı. 2006 yılında Ammachi, daha önce sadece Dalai Lama ve Piskopos Desmond Tutu'ya verilen bir dinler arası ödül aldı. Rahibe Teresa ile karşılaştırıldı ve bir mistik ve bir azizi müjdeledi ve şimdi “Hindistan'daki en tanınmış ve popüler Hindu kadın gurularından biri” (Kremer 2009: 8).

REFERANSLAR

Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: Mata Amritanandamayi'nin Biyografisi. San Ramon, CA: Mata Amritanandamayi Merkezi.

Associated Press, 2009. “Milyonlarca Hindistan'ın Sarılma Gurusu'na Akın” Kapalı. 8 Mart 2009. Tarafından erişildi http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld Şubat 5, 2012 üzerinde.

Edelstein, Amy. 2000. “Ölümsüz Mutluluğun Annesi” Ammachi. ” EnlightenNext Dergisi (İlkbahar yaz). Erişildi http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ 13 Şubat 2012 tarihinde.

Falk, Geoffrey. 2009. Gurusu Sıyırma. Toronto: Milyon Maymunlar Basın.

Johnsen, Linda. 1994. “Ammachi: Annenin Kucağında.” İçinde Tanrıça Kızları: Hindistan'ın Kadın Azizleri., 95-110. Paul, MN: Evet Uluslararası Yayıncılar.

Jones, Jovan. 2009. Avatarı Takip Etmek. Shippensburg, PA: Kader İmgesi.

Kremer, Michael. 2009. Guru Feminist midir? Hindistan'da Karizmatik Kadın Liderler ve Cinsiyet Rolleri. Yüksek Lisans Tezi. Columbia: Missouri Üniversitesi.

Lampman, Jane. 2006. “Hugging Saint, Eylemde Şefkattir” Christian Science Monitor, Temmuz 27. Tarafından erişildi http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: Kutsal Hikayeler ve Gerçekler . Kollam, Kerala, Hindistan: Kitle Yayınları.

Raj, Selva J. 2005. “Amerika'ya Geçiş: Amerikan Topraklarında Ammachi” Amerika'da Gurus, Thomas Forsthoefel ve Cynthia Ann Humes, 123-46 tarafından düzenlenmiştir. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Basın.

Raj, Selva J. 2004. “Şefkatin Annesi Ammachi.” İçinde Zarif Guru: Hindistan ve Amerika'daki Hindu Kadın Gurusu, Karen Pechilis, 203-17 tarafından düzenlenmiştir. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Tippit, Sarah. 2001. “Hintli Guru Dünyayı Şahsen Sevmek İstiyor” reuters. 27 Haziran 2001. Tarafından erişildi http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism 5 Şubat 2012 tarihinde.

Yazarlar:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

Mesaj Tarih:
15 Mart 2012