AHMADIYYA TIMELINE
1835 dolayları: Mirza Ghulam Ahmad, Hindistan, Qadian'da doğdu.
1889: Müslüman Ahmediye cemaati (Cemaat-i Ahmediyye) kuruldu.
1908: Mirza Ghulam Ahmad Lahor'da öldü ve gömülmek üzere Kadyan'a geri getirildi.
1914: Bir grup Ahmedi muhalif, Lahor'a gitmek için Kadyan'ı terk etti ve daha sonra Lahori-Kadiani ayrılığının ardından Lahoris olarak bilinmeye başladı.
1947: Hindistan, daha sonra Pakistan ve Bangladeş'e bölünen bağımsız Hindistan ve Pakistan ülkelerine bölündü.
1953: Punjab bölgesinde yaygın isyanların Ahmed tartışmasından kaynaklanan gerginliklerin bir sonucu olarak meydana geldiği ve sıkıyönetim uygulanmasına yol açan Pencap Rahatsızlıkları meydana geldi.
1974: Pakistan, Ahmedilerin sınıflandırmasını Müslüman olmaktan çıkarıp Müslüman olmayan azınlığın bir parçası haline getirmek için anayasasını değiştirdi.
1984: Pakistan'da, Pakistan'daki Ahmedi dini hayatının birçok yönünü yasadışı yapan dini bir kararname çıkarıldı.
1984: Ahmedi karşıtı kararnamenin geçmesinden kısa bir süre sonra, Mirza Ghulam Ahmad'ın dördüncü halefi ve torunu Mirza Tahir Ahmad, mülteci olarak Londra'ya sürgünde Pakistan'dan kaçtı.
2003: Ahmediye hareketinin şu anki başkanı Mirza Masroor Ahmad, selefinin ölüm haberini aldıktan sonra Pakistan'dan Londra'ya gelişinin ardından bir seçim koleji tarafından seçildi.
2010: Lahor'da bir Ahmedi camiinde toplu ateş açıldı, bu da 100'den az kişinin ölümüne ve çok daha fazlasının yaralanmasına neden oldu.
2012: Mevcut Ahmedi Khalifa Mirza Masroor Ahmad, Ahmadi zulmü hakkında farkındalık yaratmak amacıyla Washington DC'deki Kongre üyelerine hitap etti.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Ahmediyye Müslüman cemaati (veya Cemaat-i Ahmediyye) 1889'da Mirza Gulam Ahmad (c. 1835-1908) tarafından kurulmuş bir Müslüman reform hareketidir. On altıncı yüzyılın başlarında Babar imparatoru Babar'ın kırsal Hindistan'ın Pencap bölgesinin bir kısmına yerleşmesine yardım eden tanınmış bir Müslüman aileden geliyordu. On dokuzuncu yüzyılın ortalarına gelindiğinde, Pencap'taki Müslüman aristokrasinin çoğu, gücü sürekli olarak Sihlere ve ardından nihayetinde İngilizlere devretti, bu da genel bir Müslüman düşüşüne katkıda bulundu (Friedmann 1989). Bu dönem boyunca, Hıristiyan misyonerler, 
İngiliz egemenliği altındaki alt kıta, yaşanan dini tartışmalara ve devam eden dini rekabetlere başka bir boyut kattı. Bu, İslam'ın bir din olarak üstünlüğünü savunan bildiriler yazarak kariyerine başlayan Mirza Ghulam Ahmad dahil olmak üzere Müslüman düşünürlerin bir dizi farklı tepkisine yol açtı (Khan 2015).
Mirza Ghulam Ahmad Hindular, Sihler ve Hıristiyanlar ile dinsel rekabete girmeye devam ederken, zamanını kendi dini inançlarına adadı. Bu, dini kariyerinin seyrini değiştiren manevi deneyimlere yol açtı (Lavan 1974). 1880'lerin başlarında, Mirza Ghulam Ahmad, ana akım Müslümanlar tarafından sıkı bir elit mistik çemberinin ötesinde alışılmadık kabul edilen Tanrı'dan gelen vahyi karakterize etmek için İslam geleneğinde kullanılan terminolojiyle deneyimlerini açıklamaya başladı. Bu, Mirza Ghulam Ahmad'ın misyonuna alışılmadık bir dikkat çekti ve aksi takdirde İslam'ı savunmasını ve gayrimüslim rakiplerine karşı argümanlarını takdir edebilecek olan Müslümanlarda bir ihtiyat duygusu uyandırdı.
1891'te Jama'at-i Ahmadiyya'nın kurulmasından iki yıl sonra Mirza Ghulam Ahmad, gerçek manevi istasyonunu açıklayan ve ilahi olarak dünyaya atandığını belirten bir üçlemesinin yayınlandığını söyledi (Khan 2015). Ghulam Ahmad bir olduğunu söyledi muhaddath Bu, Tanrı'nın onunla konuştuğu anlamına geliyordu. Ayrıca, ortak statü sahibi olduğunu açıkladı. Mehdi (rehberli), son günlerde ortaya çıkması öngörülen bir figür ve vaat edilen mesih olarak (masih ) İsa'nın ruhunda (Khan 2015; Friedmann 1989). Özellikle vaat edilen mesih olma iddiası, hem Müslümanlar hem de Hıristiyanlar için Ahmadi teolojisinin en tartışmalı yönlerine yol açtı; bu, doktrin ve inançlar bölümünde daha fazla tartışılacak.
Vaat edilmiş mesih olduğunu iddia eden Ghulam Ahmad, İsa'nın ikinci gelişi olduğunu iddia ediyordu. Ruhani olarak İsa olduğunu iddia ederek Ghulam Ahmad, ruhsal statüsünün sapkınlık sınırının sınırda olduğunu düşünen çoğu ana akım Müslüman için oldukça şüpheli kabul edilen bir peygamberlik zinciri içerdiğini ima ediyordu. Etkili bir şekilde Ghulam Ahmad'ın iddia ettiği anlamına geliyordu. 
Genellikle İslam'da son peygamber olarak kabul edilen Hz. Muhammed'den sonra başka bir peygamber olmak (Friedmann 1989). Mirza Ghulam Ahmad, hayatının geri kalan yıllarını, iddialarını reddeden diğer Müslümanlarla acı bir tartışmaya girerek geçirdi. Ghulam Ahmad, İslam'ın yorumunu izleyerek Müslümanların yaklaşmakta olan Yargı Günü'nden önce eski ihtişamlarına dönebilecekleri konusunda ısrar etti. Bu mesihçi motif, Jama'at-i Ahmadiyya'ya daha geniş İslami geleneğe (Friedmann 1989) kıyamet yönelimini sağlamaktan sorumludur.
Mirza Ghulam Ahmad'ın bazı çağdaşları, görüşlerinin küfür olduğunu açıkladı ve müritlerini İslam'ın solukluğunun ötesinde saydı (Khan 2015). Ahmediler hakkındaki tartışma, Ghulam Ahmad'ın 1908'deki ölümünden sonraki on yıllarda yoğunlaştı ve sonunda Hindistan'ın 1947'de bölünmenin ardından İngiltere'den bağımsızlığına giden yıllarda siyasallaştı (Lavan 1974). Bölünmenin sonucu nihayetinde dini yönelime dayalı siyasi bir bölünmeyle sonuçlandı, bu da Doğu ve Batı'daki Müslüman çoğunluk bölgelerinin Pakistan ülkesini oluşturacağı anlamına gelirken, alt kıtanın çoğunluğunun laik bir devlet olarak kalacağı ve modern Hindistan'ın günlük ulus devleti. Bu, Ahmedilerin gerçekte Müslüman olup olmadıklarını belirleme sorusuna odaklanan Ahmedi tartışmasının ulusal bir dini tartışmaya patlamasına izin verdi, çünkü bölünme gerekçeleri dini bağlılığa dayanıyordu. Dini kimliğin Pakistan'da ulusal kimliğin temellendirilmesinde bir rol oynadığı gerçeği, alt kıtadaki Ahmedi tartışmasının siyasallaşmasına yardımcı oldu, çünkü İslami olmama kavramı doğrudan siyasi sonuçlarla bağlantılıydı (Khan 2015). Bu, 1947'de bölündükten sonra Ahmedi tartışmasının şiddetlenmesine yol açtı ve dini özgünlük sorunları, ana akım siyasi liderlerin hangi yorumların İslam'ı gerçekten temsil ettiğini belirleyebilmesini sağlayarak yeni kurulan İslami devleti rahatsız etti (Gualtieri 1989; Gualtieri 2004).
Ahmedi cemaati, 1930'ların Keşmir Krizine siyasi katılımı ve Hindistan'ın 1947'deki bölünmesinden önceki daha geniş bağımsızlık hareketinin bir dereceye kadar getirdiği Müslüman siyaseti, elitizm ve münhasırlık ile ilişkilendirildi (Lavan 1974). Aslında, Muhammed Zafrulla Han (1893–1985) adlı tanınmış bir Ahmedi, Birleşmiş Milletler Genel Kurulu ve Uluslararası Adalet Divanı başkanı olmadan önce Pakistan'ın ilk dışişleri bakanı olarak görev yaptı.
Pakistan'da Ahmedi sömürü korkusu ve Ahmedi dini görüşlerine genel güvensizlik, topluluğun ezici bir şekilde olumsuz algılanmasına yol açtı ve bu, 1953'teki Pencap karışıklıkları olarak bilinen bir dizi isyanı körükledi (Qasmi 2014). Kargaşalar, Pakistan tarihinde ilk kez sıkıyönetim ilan edildiğini temsil ediyordu. Bu, sonraki yıllarda Ahmediler'i çevreleyen tartışmaların seviyesini yalnızca yükseltmiştir. 1970'lere gelindiğinde, Pakistan Ulusal Meclisi'nin muhalefet partisi üyeleri greve gidip cumhurbaşkanı Zülfikar Ali Butto'nun (1928–1979) Ahmedi sorununu tekrar gözden geçirmesini talep ettiğinde, Ahmedi tartışması bir kez daha ulusal dikkatleri topladı. Sonuç olarak Ahmediler, 1974'te anayasası topluluğun yeni dini atamasını yansıtacak şekilde değiştirilen Pakistan hükümeti tarafından gayrimüslim ilan edildi (Gualtieri 1989). Bu, ülke çapında Ahmedilere kötü muameleyi kolaylaştırdı ve topluma yönelik düşmanlığın artmasına neden oldu. 1984 yılında, hükümeti darbeyle devralan general, Ziya-ül-Hak (1924–1988), hukuk sistemini İslamlaştırmaya yönelik bir dizi dini kararname başlattı. Bu, Pakistan'daki Ahmediler için günlük yaşamın çoğu yönünü yasadışı kılan bir emir içeriyordu. O zamandan beri Ahmediler, Güney Asya'da zulüm gören Müslüman bir azınlık olarak dünya çapında giderek daha fazla tanınıyor (Gualtieri 2004).
1980'lerin ortalarından bu yana, Ahmedi cemaatinin üyeleri, özellikle hareketin örgütsel merkezinin Londra'ya taşındığı 1984'ten bu yana, Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'da giderek daha fazla kök saldılar. Şu anda İngiltere, Fransa ve Almanya'nın yanı sıra Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çoğu şehir merkezinde Ahmedi camileri var (Haddad 1993; Khan 2015).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Müslüman Ahmediye cemaati özünde çoğu inanç ve öğretiyi ana akım Sünni İslam ile paylaşır. Ahmediler ve ana akım Müslümanlar arasındaki farklılıklar, çoğu Ahmedinin Mirza Ghulam Ahmad'ın peygamberlik iddialarını anlama biçiminden kaynaklanmaktadır (Friedmann 1989). Bu yorumları çevreleyen tartışma, 1914'teki harekette, örgütü Kadyan merkezli çoğu Ahmediler ile Lahor'a taşınmayı seçen ve dolayısıyla Lahoris olarak bilinen bir azınlık grubu arasında bir bölünmeye yol açtı. Lahoriler, Ghulam Ahmad'ın peygamberlik iddialarını daha mecazi bir anlamda yorumladılar ve Ghulam Ahmad'ın metinlerinin peygamberlik statüsüne dair nosyonları sınırlandırdığı veya nitelendirdiği göründüğü yönlerine işaret ederken, Qadiani şubesi Mirza Ghulam Ahmad'ın peygamberliğini daha gerçek anlamda anladı (Lavan 1974).
Mirza Ghulam Ahmad’un Tanrı’nın peygamberi olduğu inancı, Ahmediler ile ana akım arasındaki en belirgin ayırt edici özellik 
Müslümanlar ve muhtemelen bugün Ahmedi tartışmasının temelini oluşturuyor. Bu inancın ana akım Müslümanlar tarafından bu kadar sorunlu görülmesinin nedeni, Muhammed'in peygamberlerin mührü olduğunu ilan eden Kuran ayetiyle doğrudan bir çelişki gibi görünmesidir. Khātam Al-Nabiya ) ”, Muhammed'in son peygamber statüsünü gösterdiği için ana akım Müslümanlar tarafından anlaşılmıştır (Kuran 33:40). Ahmediler bunun yerine, ayetin Muhammed'in önceki peygamberlerin en iyisi olduğu anlamına gelecek şekilde anlaşılması gerektiğini ve Muhammed'i takip edebilecek sonraki herhangi bir peygamberin İslam'ı ortadan kaldıracak ve önderlik edecek bir şekilde İslam hukukuna aykırı yeni kanunlar oluşturmayacağını ileri sürmüşlerdir. yeni bir dinin oluşumuna (Friedmann 1989; Khan 2015). Ahmediler, İslam'daki kehaneti, Kıyamet Günü beklentisiyle geleneği güçlendirmek ve canlandırmak için aynı dini gelenek içinde çok sayıda peygamberin ortaya çıktığı bilinen eski Yahudilikteki kehanet çağıyla karşılaştırır (Friedmann 1989).
Mirza Ghulam Ahmad'ın iddialarının inceliklerini açıklamak zordur, çünkü bunlar İslam ve peygamberlik geleneği hakkında bir takım varsayımlar içerirler. Mirza Ghulam Ahmad, insanoğlunun binlerce yıl sonsuza kadar yaşayamayacağı için, İsa'nın dünyaya bedensel olarak geri dönemeyeceğine inanıyordu (Valentine 2008). Ghulam Ahmad'ın peygamberlik statüsü bu nedenle kısmen vaat edilen mesih olduğu veya İsa'nın ikinci gelişi olduğu iddiasıyla bağlantılıydı, çünkü orijinal İsa gerçek bir peygamberdi (Khan 2015). Mirza Ghulam Ahmad'ın bu iddiayı ileri sürmesi ve ana akım Müslümanlara ve Hıristiyanlara İsa'nın cennette yaşamadığını ve sonraki günlerde dünyaya geri dönmeyeceğini göstermesi için, Ghulam Ahmad çarmıha gerilme öyküsünün alternatif bir açıklamasını önerdi (Ahmad 1994; Fisher 1963). Ahmedis'e göre, İsa çarmıha gerilmeden kurtuldu ve daha fazla zulümden kaçmak için doğuya gitti ve nihayetinde İncil ayetlerini okumalarına dayanan İsrail'in kayıp kabilelerini birleştirmek için yola çıktı (Yuhanna 10:16, Matta 15:24). Bu, İsa'nın görevine devam etmesini ve nihayetinde doğal bir ölümle ölmesini sağladı, bu da aynı şekilde, cennette geri dönmeyi beklerken fiziksel olarak yaşıyor olmasını imkansız hale getirdi. Mirza Ghulam Ahmad, İsa'nın son dinlenme yerini, Keşmir, Srinagar'da eski bir azize atfedilen bir mezar mezar olarak tanımladı (Ahmad 2003). Bu keşif, ona, İsa'nın öldüğünü göstermesine ve İsa'nın ruhta ikinci gelişi ve dolayısıyla vaat edilen mesih olduğunu iddia etmesini sağladı.
Mirza Ghulam Ahmad'ın mesih olma iddiasının ilginç bir sonucu, cihat yorumudur. 
Mesih'in kıyamet beklentileri dünyadaki kötülüğü yenmek için. Cihad nosyonu her zaman İslam'da iç ve dış mücadelelerin çeşitli nosyonlarını göstermek için kullanılmasına rağmen, Ghulam Ahmad, misyonunun şiddet içermeyen yollarla (Hanson 2007) başarılı olacağı konusunda ısrar etti. İçsel bir manevi mücadeleyi temsil eden bu cihad kavramı kesinlikle Jama'at-i Ahmadiyya'ya özgü değil, ancak özellikle İngiliz sömürge egemenliği altındaki hareketin ilk yıllarında, Ahmediler tarafından vurgulanma biçimini Ahmadi İslam'ın işaretlerinden biri haline geldi. Sömürgeci bağlamın dışında, Ahmedilerin İngilizlere karşı silah almayı reddettiği zaman, şiddet içermeyen cihad kavramı, Ahmadi İslam'ı 9 / 11 sonrası bir dönemde (Khan 2015) Ahmadi İslamını batı dinleyicilerine pazarlamakta özellikle yararlı oldu.
RİTÜELİ / UYGULAMALAR
Teoride, Ahmadi Müslümanlarının temel ritüelleri ve pratikleri, ana akım İslam'da bulunanlarla aynıdır, ancak zaman içinde giderek gelişen ince ayrımlar vardır. Örneğin, Ahmadi'nin beş günlük duayı ana İslam'a göre izlemesine rağmen, Ahmediler Ahmadi olmayan imamların ardındaki duaları önermeyi reddediyorlar. Bu vardır 
Dünya çapında ayrı camilerin ve ibadethanelerin yaratılmasıyla sonuçlandı ve en azından tarihsel olarak Müslümanların büyük ölçüde ayrı ibadet cemaatleri oluşturmaktan kaçındıkları İslami gelenekte bir şekilde benzersizdir. Elbette bu kuralın bazı istisnaları var, özellikle modernist Güney Asya İslamında. Bununla birlikte, Cemaat-i Ahmediyye durumunda namazdaki ayrılık inkar edilemez. Bu uygulama, Ahmedi cemaatlerinin namaz kılmaya yön veren Ahmedi olmayan bir imamın muhtemelen Mirza Gulam Ahmed'i kafir olarak kabul edeceği ve bu nedenle Ahmedilerin aynı namaz ritüelini bir Ahmedi imamının arkasında kılmayı seçeceği şeklindeki genel varsayımından kaynaklanmaktadır. Bu ayrımın inceliğini göstermek için, özellikle Müslüman toplulukların çeşitlilik gösterdiği ve ibadet yerlerinin sınırlı olduğu batı ülkelerinde, Mirza Ghulam Ahmad'ın bir Ahmedi imamının arkasında namaz kılma iddialarını reddeden Ahmedî olmayan Müslümanlar bulunabilir.
Bu tür bir kendi kendine empoze edilen ayrılık, aynı zamanda Ahmedilerin çoğu için evlilik kısıtlamalarına yol açtı. Çoğu Ahmedis'in diğer vakalarla evlenmeleri beklenmektedir, bu durum için durum bazında ele alınan resmi olarak istisnalar hariçtir. Bu nedenle, Ahmadi evlilik uygulamaları, ana akım İslam'dakilerden biraz daha kısıtlayıcı.
Zulmün yansımaları nedeniyle, Ahmediler olarak, özellikle de pasaportlara dini atama yapan Pakistan gibi ülkelerden seyahat ederken, Mekke veya hac için yıllık hac ziyaretini gerçekleştirmek zor olmuştur (Gualtieri 2004). Zamanla ayrı bir Ahmedi ritüeli, hacın yerine geçmesi için değil, yine de önemli bir toplantı olarak giderek önem kazandı. Bu yıllık toplantı (Jalsa Sālāna) önemli Ahmadi nüfusu olan birçok ülkede (Lavan 1974) yer almaktadır. Şu anda en büyük toplantılardan biri, Londra'nın şu anki hareketinin başında bulunduğu Londra dışında gerçekleşti. Ahmediler tüm dünyadan mümkünse yıllık toplantıya katılmak için seyahat ederler ve vaaz verme, şiir okumaları ve başkalarıyla sosyalleşme gibi dini etkinliklere katılırlar (Khan 2015).
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Cemaat-i Ahmediyye, açıkça tanımlanmış bir dini hiyerarşiye sahip kurumsallaşmış bir dini harekettir. Hareketin başı Mirza Ghulam Ahmad'ın halefi veya khalīfat al-masīh (mesih'in halefi yaktı). HalifesiKhalifa ) yönetir 
Dünyadaki hareketin yardımcı örgütleri ve hem dini hem de siyasi otoritenin merkezileşmesini temsil ediyor. Hem Ahmadi ortodoksisini hem de Ahmadi ortodoksisini (Khan 2015) tanımlama veya yeniden tanımlama yetkisine sahiptir. Ahmadi kurumu hilâfet şu anda örgütsel hiyerarşinin sınırlarını oluşturan dünyadaki çeşitli ülkelerde hareketin dalları ile vatansız bir halifeliği temsil ediyor. Yerel bir Ahmadi topluluğuna sahip her millet (Cemaat) olarak bilinen bir ulusal temsilciye sahiptir. emir (Lider). Ulusal emir bir başkanın başkanlık ettiği yerel şubeleri yönetir. Cumhurbaşkanının yerel düzeyindeki yetki alanına giren yaş grubuna göre bölünmüş kadın ve erkek için yan kuruluşlar veya emir hiyerarşik yapının bir parçası olarak ulusal düzeyde (Khan 2015). Ahmedi misyonerler, Ghulam Ahmad'ın misyonunu yaymaktan sorumludur ve yerel girişimler için cumhurbaşkanı ile birlikte çalışırken yerel düzeyde dua hizmetlerine liderlik edeceklerdir. Ahmedi misyonerleri, hayatlarını harekete adamadan önce dünyanın dört bir yanındaki çeşitli Ahmedi ilahiyat okullarında temel din eğitimi alırlar.
Ahmadi halifeliğikhilāfat-i ahmadiyya) olarak bilinen karmaşık bir üye bağış sistemi ile finanse edilmektedir. chanda. Ahmediler, kurumsal hiyerarşiyi ve diğer çeşitli nedenleri desteklemek için gelirlerinin belirli bölümlerini ödemek zorundadır. Bu, toplumda iyi bir duruşta kalmanın birincil aracı olarak görev yapar, üyelerin duruma göre ele alınan meşru sebeplerle hareketlere maddi olarak katkıda bulunamadıkları istisnai durumları yasaklar. Toplulukta iyi durumda kalan üyelere oy hakkı verilir ve genellikle yerel Ahmadi topluluklarında ilgili makam pozisyonlarını kimin elinde tuttuğunu belirleyen yerel düzeydeki çeşitli seçim süreçlerine katılmaya hak kazanabilirler. Bir kez daha, bütün bu yönetmen khalīfat al-masīh kurumsal hiyerarşinin tepesindeki herhangi bir sürece müdahale etme yetkisi olan tek kişi olmaya devam etmektedir.
Yukarıda bahsedildiği gibi, 1914'te Mirza Ghulam Ahmad'ın ikinci başkanının seçilmesinin ardından hareketin iki kampı arasında bir anlaşmazlık çıktı. khalīfat al-masīh. Yaygın olarak Lahori-Kadiani bölünmesine gönderme yapan bu tartışma, bir 
kurumsal hiyerarşinin doğası hakkında anlaşmazlık. Lahori şubesi, merkezi bir yüce kavramını reddetti. Khalifa başkanlığındaki Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam Lahore (Lahor Ahmadiyya İslam'ın Yayılması Komitesi) olarak bilinen bir yönetim kurulunun kurulmasını tercih etti. emir (Lavan 1974; Friedmann 1989). emir Lahori şubesinde aynı yetkili çağrışımlara sahip değil. khalīfat al-masīh Büyük Kadiani şubesinde, yine de şubenin idari işlerine rehberlik etme konusunda önemli bir yetkiye sahip olmasına rağmen.
SAYI / ZORLUKLAR
Bugün Ahmediye hareketinin karşı karşıya olduğu temel mesele, kimlik sorunları etrafında dönüyor. Ahmediler gerçekten Müslüman mı yoksa yeni bir dini hareketi mi temsil ediyorlar? Hareket 1889'daki oluşumundan bu yana geliştikçe, küreselleşmiş bir bağlamda giderek daha politik hale geldi ve bu da bu tartışmanın doğasını değiştirdi. Bununla birlikte, Ahmedilerin kendilerinin de bir gün İslami geleneğe karşı kesin bir tutum sergileyip artık Müslüman değil, Ahmediler olarak tanımlanabilecekleri kesinlikle düşünülebilir. Bu, artık İslam ile özdeşleşmeyi seçmeyen Bahai İnancının mensupları tarafından alınan benzer bir yolu temsil edebilir. Benzer şekilde, Ahmedilerin ana akım İslam ile farklılıklarını uzlaştırmaya çalışması ve Güney Asya İslamının meşru bir ifadesi olarak kabul görmeyi, özellikle de Ahmedi tartışmasının siyasallaşmasından çok uzak bir zamanda yeniden kazanmaları kesinlikle mümkündür. Bununla birlikte, bu arada Cemaat-i Ahmediyye, bir Müslüman azınlık hareketi olarak statüsüne ilişkin son derece siyasallaştırılmış bir tartışmanın içinde kalmaya devam ediyor, burada bazı önemli konular henüz resmi dogmanın ilkel bir habercisi dışında herhangi bir şeye resmileştirilmemiştir. Bu konuların örnekleri arasında Mirza Ghulam Ahmad'ın manevi statüsünün Hz.Muhammed'in statüsüne kıyasla rolü, Mirza Ghulam Ahmad'ın yazılarının ve öğretilerinin ana akım geleneğin temel metin kaynaklarıyla ilgili resmi ilişkisi ve Ahmedi cemaatinin tavrı yer alır. üyeleri hakkında hüküm vermeyi reddeden ya da Ahmedilere karşı düşmanlık ve zulüm eylemlerini sürdürmeyi destekleyenlerle bağlarından vazgeçen ana akım Müslümanlara karşı. Bunlar, Cemaat-i Ahmediyye için büyük teolojik zorlukları temsil eden ciddi ancak çözülmemiş meselelerdir.
Hareketin karşılaştığı bir başka zorluk da liderliğinin geleceğidir. Cemaat-i Ahmadiyya’nın rolünün yönlerini uzlaştırması gerekecektir. khalīfat al-masīh pozisyonun sadece figür başı rolüne indirgenmesine izin vermekten kaçınmak için çağdaş zamanlarda. Bu, dahili dinsel ve politik söylem için kurumlar geliştirmek veya en azından desteklemek anlamına gelebilir. Aynı zamanda, karizma doktrininin ve onun hareketin kurucusunun soyuyla ilişkisinin daha da detaylandırılması anlamına da gelebilir, çünkü beşte dördü. 
Mesih'in halefleri şimdiye kadar Mirza Ghulam Ahmad'ın doğrudan torunları olmuştur. Kalıtımla ilgili olarak karizma nosyonlarını açıklamak, dini veya politik liderlik ve kalkınmanın diğer yönlerini barındırırken, zaman içinde geliştirilmesi gerekecektir.
Hareketin karşı karşıya olduğu en acil zorluklardan biri, dünyanın çeşitli yerlerinde zulüm ve kötü muameledir (Nijhawan 2010). Topluluğun Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'nın bazı bölgelerine yayılması, pek çok Ahmedinin, Ahmedi Müslümanlara karşı yasal yaptırımların olduğu Pakistan veya Endonezya gibi ülkelerde var olan tehlikelerden kaçınmasına kesinlikle yardımcı oldu. Bununla birlikte, Müslüman Dünyasındaki değişen tutumlar, özellikle Cemaat-i Ahmediyye'nin kendi öz kimliğine ilişkin kavramlar ortaya çıkmaya devam ederken, topluluğun dünyadaki ana akım Müslümanlarla ilişkisine yardımcı olabilir veya zarar verebilir.
REFERANSLAR
Ahmad, Mirza Ghulam. 2003. Hindistan'da İsa. Tilford, İngiltere: İslam Uluslararası Yayınları.
Ahmad, Mirza Tahir. 1994. Hıristiyanlık: Gerçeklerden Kurmacaya Bir Yolculuk . Tilford, İngiltere: İslam Uluslararası Yayınları.
Fisher, Humphrey. 1963. Ahmadiyyah: Batı Afrika Kıyısında Çağdaş İslam Üzerine Bir Çalışma. Londra: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Friedmann, Yohanan. 1989. Kehanet Sürekli: Ahmadi Dini Düşüncesinin Yönleri ve Orta Çağ Arka Planı. Berkeley: California Üniversitesi Basını.
Gualtieri, Antonio. 2004. Ahmediler: Müslüman Bir Toplumda Toplum, Toplumsal Cinsiyet ve Politika. Londra: McGill – Queen's University Press.
Gualtieri, Antonio. 1989. Vicdan ve Zorlama: Pakistan'da Ahmadi Müslümanlar ve Ortodoksluk. Montreal: Guernica Basımları.
Haddad, Yvonne Yazbeck ve Jane Idleman Smith. 1993. Amerika'ya Misyon: Kuzey Amerika'da Beş İslami Mezhepler Topluluğu. Gainesville: Florida Üniversitesi Basını.
Hanson, John H. 2007. “Cihad ve Ahmadiyya Müslüman Topluluğu: Çağdaş Dünyada İslam'ı Teşvik Etmek İçin Şiddetsiz Çabalar” Nova Religio 11: 77-93.
Khan, Adil Hussain. 2015. Tasavvuftan Ahmadiyya'ya: Güney Asya'da Bir Müslüman Azınlık Hareketi. Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.
Lavan, Spencer. 1974. Ahmadiyah Hareketi: Bir Tarih ve Perspektif. Delhi: Manohar Kitap Hizmeti.
Nijhawan, Michael. 2010. "'Bugün, Hepimiz Ahmedi'yiz': Lahor ve Berlin arasındaki Kafir Ötekiliğin Yapılandırmaları." İngiliz Orta Doğu Araştırmaları Dergisi 37: 429-47.
Qasmi, Ali Usman. 2014. Ahmediler ve Pakistan'da Dini Dışlanma Politikaları. Londra: Marşı Basını.
Sevgililer, Simon Ross. 2008. İslam ve Ahmadiyya Cemaat: Tarih, İnanç, Uygulama. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.
Mesaj Tarih:
5 Mayıs 2015
