ADIDAM TIMELINE
1939 (3 Kasım) Franklin Albert Jones, New York, Long Island'da doğdu.
1964-1970 Jones, psikoaktif ilaçlar kullanarak nihai gerçeği aradı. Birkaç guru ve kendi tasarladığı iç gözlem sürecini takip etti.
1968-1969 Jones, Scientology'nin tam zamanlı çalışanı / uygulayıcısı olarak bir yıl geçirdi.
1970 Jones, "tam aydınlanma" elde ettiğini bildirdi. Bu, geçirdiğini iddia ettiği birkaç dramatik dönüşümden sadece biriydi.
1972 Jones'un ruhani otobiyografisi, Dinleme Diz , ilk yayınlandı. Jones resmi öğretime başladı.
1973 Jones, adını değiştirerek Bubba Free John oldu ve “çılgın bilgelik” öğretmeye başladı.
1974 Jones, kendisini Tanrı'nın bir avatarı (enkarnasyonu) olarak ilan etti.
1983 Jones, Fiji'de daha önce televizyon oyuncusu Raymond Burr'a ait birkaç bin dönümlük özel bir ada olan Naitauba'yı satın aldı.
1985 Jones'un bir dizi eleştirel, korkunç gazete ifşası çıktı, bu da Adidam'ın ulusal basın ve televizyonda olumsuz yer almasına yol açtı.
2008 (27 Kasım) Jones (şimdi Ruchira Avatar Adi Da Samraj), Fiji'de altmış dokuz yaşında öldü.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Franklin Jones, yeni dini hareketlinin kurucusu, gurusu ve ana odağıdır.
Adidam olarak bilinir. Adidam, artık ölmüş olsa da, tamamen aydınlanmış olduğu iddia edilen, insan formunda Tanrı'yı ve sonsuza dek ilahi hakikat ve tüm insanlık için uyanış kaynağı olarak mevcut olan Jones'un etrafında döner. Beklendiği gibi, biyografisi grubun tarihinin merkezinde yer alıyor.
Jones, hayatının hagiografik raporunda, 1939'ta bilinçli ve tamamen aydınlanmış olduğunu; ilk hayatı, sıradan bir insan olarak yaşamak için yavaş yavaş, aydınlık halini yavaş yavaş teslim ettiği “çile” idi. Çoklu baskılarında Dinleme Dizleri kendi kendini mitolojikleştiren otobiyografisi, sonraki otuz yılı orijinal doğası olan ruhsal "parlaklığı" yeniden yakalamak için çalışarak geçirdiğini iddia etti. Jones, bu sınırsız, özgür, önceki, parlak, aydınlanmış akılsız, koşulsuz mutluluğun tüm insanların temel doğası olduğunu öğretti. Bununla birlikte, yıllar boyunca, kendi yüceltilmiş devletinin benzersizliği için değişen ve büyüyen iddialarda bulundu. 1974'te, kendisinin bir "avatar", Tanrı'nın insan formunda enkarnasyonu olduğunu açıkladı. Yaşamının sonunda, "İnsan alanında (ve herkesin Kozmik Alanında ve herkesin Kozmik Alanında) Ortaya Çıkacak İlk ve Son ve Tek Yedinci Aşama Ustası (veya Maha-Jnana-Siddha Guru) olduğunu iddia ediyordu. Hepsi) ”(Adi Da Samraj, nd). (Standart olmayan büyük harf kullanımı Jones'un sonraki nesirlerinin karakteristiğidir.) Öğrencileri tarafından avatar olarak saygı duyulan birçok ruhani öğretmenin aksine Jones, Tanrı'nın basit bir cisimleşmesinden daha yüce bir statü iddia ediyor gibiydi. Jones, kendisini eşsiz tanrısal yapısına sahip, her yerde ortaya çıkan ilk, son ve tek varlık olarak ilan etti.
Guru olarak kariyeri boyunca, Franklin Jones tekrar tekrar yarattı veya Bubba Özgür John, Da Özgür John, Da Aşk-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Da Avadhoota, Da Avabhasa, Ruchira Avatarı, Parama-Sapta gibi yeni isimler verildi. -Na, nihayet Ruchira Avatar Adi Da Samraj ile bitiyor, ancak önceki epitellerin bir kısmı Adi Da Samraj'a ek olarak hala kullanılıyor. Bu isim değişikliklerinin birçoğuna, Jones'un halihazırda tamamen gerçekleşmiş olan ilahi halindeki dramatik evrimsel gelişmeler olduğunu iddia ettiği şey neden oldu. Anlatı sürekliliği uğruna, Franklin Jones burada ya Jones ya da Da olarak anılacaktır.
Manevi kariyerinin gelişimi iyi belgelenmiştir. Görünüşe göre normal bir çocukluk ile başlar. Ailesi orta sınıftı, ancak Jones'un çalışmalarında onlar hakkında pek bir şey yazılmamış. (Aslında, sonraki baskıların okuyucuları Diz Jones'un ailesinden çok “en iyi arkadaşı ve akıl hocası” olarak tanımladığı bir kedi olan Robert hakkında daha fazla bilgi edinin (Adi Da 1995: 131). Jones, Columbia ve Stanford Üniversitelerinden derece alarak okulda başarılı oldu. Stanford'dan İngilizce alanında yüksek lisans derecesi aldıktan sonra, kendini bulmakta, çalışmaktan kaçınmakta, kapsamlı bir şekilde okumakta ve uyuşturucular, içebakış yazımı ve bilincin doğasını ortaya çıkaracağını umduğu diğer kendi icat ettiği alıştırmalarla deney yapmakta zorlandı. Yoğun iç gözlem ve ruhsal deneylerle uğraşan yakın bir münzevi olarak California'da birkaç yıl geçirdi. En başından beri amacının, bebekliğinin ruhsal olarak aydınlanmış hali olan "Parlak" ı kurtarmak olduğunu belirtiyor. Sonunda, New York'ta olduğunu hissettiği bir Asya sanat mağazasının vizyonlarını gördüğünü bildirdi. Orada öğretmenini bulacağından emindi.
Jones ve daha sonra ilk karısı olan uzun süreli kız arkadaşı Nina, 1964'te ülke çapında New York'a taşındı ve kısa süre sonra mağazayı Jones'un vizyonunda buldu. Jones orada Swami Rudrananda olarak da bilinen Rudi (Albert Rudolph, 1928-1973) ile karşılaştı. Rudi 
Belli ki Jones'u disiplinsiz ve tembel olarak görüyordu; Rudi, Jones'a bir işi olana ve hayatını temizleyene kadar ders vermeyi reddetti. Jones, Rudi'nin somut, dönüşen bir ruhsal enerji aktarabileceğine inandığı için Rudi'nin emriyle isteyerek kendini yeniden yarattığını bildirdi. Rudi bu enerjiye "Güç" adını verdi. (Bu, George Lucas'ın bu terimi kullanmasından yıllar önce meydana geldi. Star Wars filmler.) Manevi enerjinin iletimi (denir) Shakti Sanskritçe) ve disiplinli çalışmaya yapılan vurgu, daha sonra Jones'un kendi öğretim yönteminin öne çıkan özellikleri haline gelecekti.
Jones, Rudi ile birkaç yıl geçirdikten sonra manevi bir çıkmaza girdiğini hissetmeye başladı. Lüteriyen bir ilahiyat okulunda okumak gibi tatsız şart da dahil olmak üzere Rudi'nin tüm taleplerini karşılamıştı. Jones'un kötü bir anksiyete atağı ya da manevi bir ilerleme olarak tanımladığı (Jones 1973a: 60-63) seminer deneyimi kısa kesilmiş olsa da, Jones'un teolojik karmaşıklığı muhtemelen aldığı eğitimden bir destek aldı. Rudi ile geçirdiği yıllar boyunca çok şey öğrenmiş olsa da, aradığı kalıcı, zahmetsiz coşku durumuna daha yakın olmadığına karar verdi. Rudi'nin yolu aralıksız ruhsal çalışma gerektiriyordu.
Rudi'nin tavsiyesine karşı Jones, daha sonra Rudi'nin gurusu Swami Muktananda (namı diğer Baba Muktananda, 1908-1982) ile tanışmak için Hindistan'a gitmeye karar verdi. Jones, Hindistan'a yaptığı birkaç seyahat boyunca, çok sayıda derin ruhsal aydınlatmaya sahip olduğunu bildirdi. Sonunda Swami Muktananda'dan (Jones'un) farkındalığını doğrulayan bir mektup istedi. Jones'un aldığı tek sayfalık mektup Hintçe olarak elle yazılmıştı ve birkaç kez yeniden çevrildi ve açıklama eklendi. Sonraki versiyonlarında, Jones basitçe kendisi yazmış gibi okur. Orijinal içeriği ne olursa olsun, mektup genellikle Jones'un ruhsal farkındalığının yerleşik bir Hintli guru soyunda tanındığını kanıtlamak için alıntılanır.
Jones, öğretmenlik kariyeri boyunca, aydınlanmasının meşruiyetini göstermekte zorlandı. Bir yandan, yaşamış her ruhani öğretmenin çok ötesine geçtiğini iddia etti; onun kavrayışı daha büyük, daha eksiksizdi ve başkalarınınkiyle kıyaslanamazdı. Aydınlanması Muktananda'nın, Ramana Maharshi'nin (1879-1950), İsa'nın, Buda'nın ve tarihte bilinen diğer tüm bilgelerin aydınlanmasını aştı. Hiç kimsenin onayına ihtiyacı yoktu. Öte yandan, pek çok anlatımla son derece kusurlu bir guru olan Swami Muktananda'nın ona öğretme yetkisi verdiğini göstermek için büyük çaba harcadı. Bu, Jones'un hayat hikayesinde görülecek birkaç paradokstan sadece biri.
Hindistan'a Muktananda ile birlikte yaptığı geziler arasında Jones, Scientology'yi uygulamak için bir yıl izin aldı
kapsamlı denetim ve organizasyon için tam zamanlı çalışma. Bölüm Diz Scientology ile ilgili olan, bağımsız ama genellikle Adidam yanlısı bir internet sitesi olan “The Beezone” da bir süreliğine yayınlanmış olsa da, yalnızca ilk baskıda bulunur. Şu anda İnternette mevcut görünmüyor. Bu bölümde Jones, Scientology'ye olan ilk ilgisinin, yöntemlerinin bilincin temel sorunlarına değil, yalnızca zihnin içeriğine yönelik olduğunu keşfettiğinde nasıl azaldığını anlattı. Jones ayrıca, Scientology'nin kurucusu L. Ron Hubbard'ı eleştirdi ve Hubbard'ın bilgelik veya ruhsal özgürlükle değil, yalnızca güçle ilgilendiğini iddia etti. Bununla birlikte, Jones, denetimde olağanüstü ilerleme kaydettiğini, "Net" e ulaştığını ve yalnızca bir yıl içinde birkaç OT (İşletim Thetan) seviyesinden geçtiğini bildirdi. (Jones, Scientology'nin OT seviyelerindeki ilerlemesini açıklarken belirsizdir, bu nedenle tam olarak ne kadar ileri gittiği belirsizdir.)
1970 yılının Mayıs ayında Jones, şimdi eşi olan Nina ve bir kadın arkadaşı olan Pat Morley ile Hindistan'a döndü, ancak Muktananda'nın aşramındaki resepsiyonu ve deneyimlerinden memnun değildi. Ashram'da bir gün Jones, Meryem Ana'nın üçünü İsrail ve Avrupa'daki kutsal yerlere hac yolculuğuna gönderen bir vizyonunu deneyimledi.
1970 Ağustos ayında, üçü birlikte Los Angeles'ta yaşarken, Jones tam zamanlı meditasyon yaptı. O yılın eylül ayında, Vedanta Derneği Hollywood Tapınağı'nda tam ve kalıcı bir aydınlanma yaşadığını iddia ediyor. Tapınaktaki deneyimini (ya da daha doğrusu, deneyimsiz) şemasını şöyle tarif etti: “Ben sadece orada oturdum ve ne olduğumu biliyordum… Ben her şey ve her şeyin Gerçekliği, Benlik, Doğası ve Desteğiyim. Ben Tanrı, Brahman, Atman, Tek Akıl, Benlik olarak bilinen Tek Varlığım ”(Jones 1973a: 134-35). Jones önümüzdeki birkaç yılını içgörülerini okumaları ile bütünleştirerek, yavaşça gayrı resmi takipçiler çekerek ve halk öğretimi çalışmalarına hazırlayarak geçirdi.
Jones, 1972'de, kendisinin ve birkaç arkadaşının Los Angeles'ta yakın zamanda açtığı ruhani kitapçı Ashram Books'un (daha sonra Dawn Horse Books) arkasındaki bir toplantı salonunda öğretmenlik yapmaya başladı. Jones bu noktada bağımsız bir guru olarak çalışıyor ve kendi yöntemlerini geliştiriyordu. Hem Rudi hem de Muktananda'dan kopmuştu, ikisinin de gerçek ruhsal yapısını anlamadığına ve ikisinin de idrak derecesine yaklaşmadığına inanıyordu. (Jones, 1973'teki ölümünden önce Rudi ile yeniden bağlantı kurdu, ancak Baba Muktananda'yı giderek daha fazla eleştirirken, yine de Baba'nın orijinal ilahi halinin yeniden keşfedilmesindeki önemli rolünü kabul etmeye başladı.)
Jones, Hollywood Tapınağı'ndaki farkına varmadan önce bile, başkalarındaki manevi deneyimleri tetikleme becerisiyle ün kazanmıştı. Bu aktarım, onun ilk öğretim çalışmasının bir göstergesi oldu ve Amerika'nın manevi karşı kültürüne hitap eden artan sayıda guru ve öğretmen arasında onu öne çıkardı. Aynı zamanda açık sözlü, komik, son derece kendine güvenen ve nispeten gençti, bu da çekiciliğine katkıda bulundu. Meditasyon ve bilinç hakkında o zamanlar mevcut olan kitaplardan kolayca öğrenilemeyen çok şey biliyor gibiydi (Lowe ve Lane 1996).
Jones'un ilk kitabı, Dinleme Diz , 1972'de çıktı ve hedef okuyucu kitlesi tarafından iyi karşılandı. Çok saygı duyulan bir yazar ve konuşmacı olan Alan Watts'ın önsözü, Jones'a karşı kültürde anında saygınlık kazandırdı. İlginçtir ki, Watts'ın hayranlığı tamamen Jones'un yazılarının ikna edici gücüne dayanıyordu; iki adam şahsen hiç tanışmadı. Bu başlangıcıydı
bir desen. Yıllar boyunca, bir dizi hayran, Jones'un neredeyse yalnızca yazılı metinlerine dayanan büyük manevi farkındalığını onayladı.
Jones, çok hızlı bir şekilde, öğrencilerinin gerçek ruhani çalışmaya hazırlık eksikliğinden duyduğu hayal kırıklığını ifade etmeye başladı. Buna yanıt olarak, erken takipleri için koşullar ve gereksinimler belirlemeye başladı. 1972'den sonra Jones, sıradan insanlarla gelişigüzel temastan giderek daha fazla korunuyordu. Sadece belirlenmiş kurs çalışmaları ve yaşam tarzı disiplinlerinden geçen adanmışların onu görmesine izin verildi ve o zaman sadece sıkı kontrollü koşullar altında. Hayatının geri kalanı boyunca, topluluğunun gittikçe artan sayıda mülkünde oldukça korunaklı bir varlık yaşadı ve çalışmalarının ünlü destekçilerinin bile nadiren varlığına izin verildi. Belirlenebildiği kadarıyla, hiçbir zaman bir gazeteci ya da adanmış olmayan başka bir kişi ile röportaj yapmadı ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki diğer ruhani öğretmenlerle hiçbir zaman kamusal tartışmalara, hatta sohbetlere girmedi. Akranları yoktu.
1973'te, Hindistan'a başka bir seyahatin ardından Jones birçok isim değişikliğinden ilkini duyurdu; şimdi Bubba Free John olarak ele alınacaktı. Ayrıca büyüyen hareketinin merkezini Kuzey Kaliforniya'ya taşıdı. Onun rütbe ve dosya takipçileri Bay Area'ya yerleşirken, Jones ve çevresi Seigler Springs adında harap bir kaplıcalar beldesine taşındı, ancak kısa süre sonra "Persimmon" adını aldı. Hafta sonları, adanmışlar Bay Area'dan Persimmon'a gittiler ve yıpranmış tatil köyünü estetik açıdan hoş bir inziva merkezine dönüştürmek için gayretle çalışıyorlardı. Persimmon'dayken Jones'un öğretisi dramatik bir hal aldı.
Şimdi Bubba Özgür John olarak adlandırılan Jones, haftalarca süren vahşi parti ve antinomian kurallarının çiğnemesinin haftalarca süren titizlikle öz kontrol, oruç tutma ve ruhsal disipline alternatif olacağı bir deney dönemi başlattı. Adanmışları ne olacağını asla bilemiyordu, çünkü Jones topluluğundaki değişiklikleri mutlak kontrol ve tahammül edilemez zamanlamayla düzenledi. Topluluğunu bacchanal isyancılarına yöneltirken, Jones onlara kendi içten ve materyalist arzularının doğasını görmeyi öğrettiğini iddia etti. Yaptığı şeyin kendi isteklerine dayanmadığını, sadece kendilerine karşı ustaca bir tepki olduğunu iddia etti; gurusu olarak rolü, adanmışlarının sağlıksız bağlarını yansıtan saf bir ayna görevi görmekti.
Çöp ve Tanrıça, öğretiminin bu döneminden toplanan konuşmaların bir kitabı, 
mucizevi deneyimler ve hızlı manevi büyüme beklentileri. Yayınlandıktan hemen sonra Çöp Jones'un kendi yayın organı Dawn Horse Press, metnin tüm kopyalarını geri çağırmaya ve yakmaya çalıştı (Kripal 2005). Belli ki birisi metinde anlatılan "çılgın bilgelik" eylemlerinin popüler tüketim için fazla açık sözlü olduğuna karar verdi.
Jones, 1979'te “Sevgili, Ben Am Da” olarak ilan etti (Lee 1998: 339) ve daha sonra heceli Da'yı içeren bir dizi ismin açılışını yapan Da Free John adını aldı. Jones'a göre, Da “Verici” anlamına gelen birçok dilde eski bir kelimedir. (Sanskritçe anlamına gelebilir.) Öğretileri isimleri ve unvanlarıyla birlikte gelişmeye devam etti.
Gelecek onyıllar boyunca, Da, inziva, yazma ve sanat yapma zamanları ile öğretmenlik dönemlerini değiştirdi. Bu arada, adanmışlarının çoğunluğu ayrıntılı manevi talimatlarını takip ederek, tam zamanlı işlerde çalışarak ve daha fazla takipçi çekmek için mücadele ederek Adidam topluluklarında veya yakınında, çoğunlukla Amerika Birleşik Devletleri, Avrupa ve Avustralya'da yaşıyordu.
Da'nın üretken yazıya ve kapsamlı yayıncılık çabalarına rağmen, topluluğu yavaşça büyüdü ve çoğu hesaptan hiçbir zaman 1,000 adanmış üyenin ötesine geçmedi, ancak belki de 20,000 kadar manevi arayışçı, son kırk yıldır en azından kısa bir süre örgütüyle ilgilenmiş olsa da. Örneğin Muktananda veya Ammachi (1952-) ile karşılaştırıldığında, Da'nın takipçilerinin nispeten mütevazı boyutunun bir nedeni, Da'nın kamusal sosyal yardımlara katılmayı kişisel olarak reddetmesinde bulunabilir. Diğerleri arasında, kendisini resmi Adidam fotoğraflarında sergilediği alışılmadık yol ve düzyazısının giderek artan tuhaflığı yer alıyor.
Potansiyel adanmışların gelmesi gerekiyordu onu ve aylarca süren bağlılıklarını kanıtlarlar, kurslar alırlar, tithing (kazanımların yüzde yirmi) ve kuruluşlarına hizmet ederler, varlığını ilk kez kazanmadan önce. Bu deneme süresi, yeni izleyicilerin guruyu görmeden önce uygun şekilde taranmasını ve sosyalleştirilmesini garanti etti; Ayrıca, yavru kuş adanmışlarının, sonunda Da'yı görmelerine izin verildiğinde, büyük bir beklenti içinde olmalarını sağladı. Bu beklenti muhtemelen ilk gurusu ve itibarını ilk deneyimlerini yoğunlaştırdı. shakti veya manevi enerjidir. Tabii ki dezavantajı, sadece görece az sayıda kişinin, olası ancak belirsiz bir manevi kazanç elde etmek için gerekli zaman, para ve çabayı yatırmaya istekli olmalarıydı.
Da'nın giderek garipleşen düzyazı da potansiyel takipçilerinin cesaretini kırdı. Bir dükkanda Da'nın kitaplarından birini açan meraklı okuyucular, oldukça zorlayıcı olabilecek garip bir şekilde yazılmış ve noktalanmış metinlerle hemen karşılaşırlar. Da'nın sonraki çalışmaları için satış rakamları düşük. Da 1970'lerde ilgi çekici ve eğlenceli bir konuşmacı olmasına rağmen, sonraki çalışmaları son derece yoğun. Net sonuç, Da'nın tüm dünyayı ayağa kaldırma arzusuna rağmen, örgütünün genişlemeyi caydıracak bir şekilde kurulmuş olmasıdır. Kendisine "Dünya Öğretmeni" adını verdi, bu yüzden küçük, sayısal olarak istikrarlı takipçisinin büyümedeki başarısızlığı onu büyük ölçüde hayal kırıklığına uğrattı ("Adi Da, Son 30 Yılın Başarısızlıklarını Tartışıyor" 2001).
Dinde geçirdikleri sürenin uzunluğuna, DA'nın öğretilerine ilişkin akademik anlayışlarına, manevi "olgunluklarına" ve mali bağlılıklarına göre üç hiyerarşik cemaate bölünmüş olan Da's adanmışları için ayrıntılı bir kurallar ve düzenlemeler dizisi oluşturuldu. (O zamandan beri geleneksel ve yerli halklar için dördüncü bir cemaat kuruldu.) Da ve çevresi, Dawn Horse Press'te adanmışlar tarafından üretilen kitap ve dergilerin satışı ile kısmen desteklendi, ancak birincil gelir kaynakları ondalık ve takipçilerden talep edilen katkılar. Tüm raporlara göre, Da ve geniş hanesinin zengin yaşam tarzlarını sürdürmek için büyük miktarda paraya ihtiyacı vardı, bu nedenle çalışkan sıradan adanmışlar genellikle nakit para için baskı görüyordu.
Onun içinde
Son yıllarda, Fiji'de fotoğraf sanatı üzerinde çalışarak ve çağlara dayanacak ruhsal bir miras oluşturmak için adımlar atarak çok zaman harcadı. Fotoğrafçılığının anlamsız veya kendine has bir eğlence değil, bir tür manevi ifade olduğunu; masif kolajlarında topladığı çoklu görüntüler kurtuluşa açılan bir pencere (“Transandantal Gerçekçilik” 2013) sağlar.
Üretken bir şekilde yazmaya devam etti ve inançlı bir şekilde korunmalarını sağlamak için çalışmaları ve toplumu tarafından üretilen diğerleri için “kalıcı telif hakkı” olduğunu iddia eden çok büyük bir miktar yayınladı. Bu muhtemelen edebi mirası için iyi bir şey değildir, çünkü ilk kitaplarının en son basımları önceki, şimdi resmi olmayan versiyonlardan daha az ilgi çekici ve okumak daha zordur.
Bir noktada, Da, fiziksel ölümünden sonra manevi nimetini sürdürmek için “canlı murtis” yaratmayı planladı. Sanskritçe kelime murti kutsal imge anlamına gelir ve Hindistan'da tanrıların heykel ve resimlerine atıfta bulunmak için kullanılır. Da'nın yaşayan murtileri, daha sonra iletebilecekleri Da'nın enerjisiyle doldurulmak için kendi bireyselliklerinden bir şekilde boşaltılacak insanlar olacaktı. Da'nın ilahi akımıyla dolu, kişisel olmayan insan ruhu pilleri gibi işlev görüyor gibiydi. Bu plan, ruhen güçlendirilmiş siteler oluşturma lehine tantana olmadan bırakıldı. Da daha sonra, Adidam'ın kutsal alanlarının her birinde kutsal tapınakları güçlendirmek için meditasyon yaptı ve ritüeller gerçekleştirdi. Kutsal mabetler, ruhsal olarak duyarsız veya hazırlıksız ziyaretçiler tarafından küfür edilmedikleri sürece, Da'nın ilahi uyanış enerjisini binlerce yıl boyunca iletme yeteneklerini içerecekler. Görünüşe göre adanmışlar, olumsuz tavırları olan seyircilerin tapınakların kutsama gücünü yok edebileceğine inanıyorlar.
27 Kasım 2008'de Fiji'deki sığınağında fotoğrafçılık üzerine çalışırken, Da büyük bir kalp krizinden öldü. Yakın çevresinin umutlarına rağmen dirilmeyeceği belli olunca, bedeni yıllar önce tasarladığı bir mezara gömüldü. Babanın mezarı (mahasamadhi Sanskritçe'de) Naitauba adasında artık Adidam'ın takipçileri tarafından dünyanın en önemli manevi güç noktası olarak görülüyor. Adanmışlar Da'nın hala var olduğuna ve dünyada bir kişilik olarak değil, ilahi enerji ve ışık olarak hareket ettiğine inanırlar. Biraz şaşırtıcı bir şekilde, devasa edebi çıktısı ve renkli yaşam tarzı göz önüne alındığında, Da'nın yaşam ve ölümdeki kamu profili düşük kalıyor.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Jones'un ruhani öğretilerinin ve temel inançlarının evrimini kronikleştirmek büyüleyici bir meydan okumadır. Da'yı değerlendirmedeki zorluğun bir kısmı kaynakların bolluğundan kaynaklanıyor. Yaşamı boyunca yirmi üçünü “kaynak metin” olarak belirlediği en az yetmiş ayrı kitap yayınladı. (Ranker.com, 147 başlık listeliyor, ancak bu “kitapların” bazıları daha uzun çalışmalardan alınmış gibi görünüyor.) Jones'un ana metinlerinin çoğu uzundur ve içerik bakımından önemli ölçüde farklılık gösteren birden çok baskı halinde yayınlanmıştır. Bu, özellikle Dinleme Diz muazzam bir şekilde büyüdü ve sonraki baskılarda kapsamlı bir revizyon sergiledi. Jones, hayatının son on yılında, gelecek vaad eden öğretmenliklerini sabit, nihai, otoriter bir formda korumak için bir dizi çalışmasının “Yeni Standart Basımlarını” yayımladı. (Bilim adamları bazen yüzyıllarca birçok redaktör tarafından derlenen İncil gibi eski standart metinlerin yeni standart sürümlerini üretmelerine rağmen, bir yazarın kendi yayınladığı eserleri için bunları yaratması nadirdir.)
Jones, 1972'te öğretmeye başladığında, temel kozmolojisi, Keşmir Şivilik'in bağlı sistemi olan Vedanta'dan ve Swami Muktananda'nın öğretilerinden geniş bir şekilde çekilmiş görünüyordu. Öğretilerinin ne Doğu ne de Batı olmak üzere evrensel olduğunu iddia etmesine rağmen, güçlü Vedantik-Hindu kökleri inanç sistemi ve manevi pratiklerinde açıkça ortaya çıkıyor. Karma, yeniden doğuş, manevi kurtuluş, guru özveri ve diğer Güney Asya inanç ve uygulamalarının birçoğu gibi Hindu kökenli öğretiler basitçe kabul edilmiş ve doğru olduğu varsayılarak alınır. Jones, bireysel Benliğin doğası gereği ilahi, mutlu ve ebedi olduğunu öğretti. Bireysel Benlik veya Atman, aslında Brahman veya Tanrı'dan başka bir şey değildir. İnsanlar evrensel bir büzülme ve kendini yansıtma süreci nedeniyle zaten mevcut olan ilahi hallerini deneyimlemekte başarısız olurlar; bu da onları kendi gerçek doğası olan sonsuz bir arayışa sürükler. Jones, bu araştırmayı, kendi imajı düşüncesinde kaybedilmiş olduğunu düşündüğü yansıma ile yücelten, Yunan Narcissus efsanesi ile tanımlıyor. Jones, Hakikatin düşünce ve kendini yansıtmadan önce olduğunu iddia ediyor. Her zaman orada olmasına rağmen, kişi onu canlı bir gerçeklik haline getirmek için tam bir dönüşüm geçirmelidir.
Belki de Da'nın entelektüel yeniliklerinden en etkili olanı, yaşamın yedi aşaması hakkındaki teorisidir. Da olabilirdi
Erik Erikson ve Jean Piaget'in teorilerinden esinlenerek, kesinlikle öncüllerinin ikisinin de bekleyemeyeceği şekilde geliştirdi. Da'nın hatırı sayılır bir uzunlukta anlattığı gibi, ilk üç aşama sıradan psikolojik ve fiziksel gelişimi anlatıyor. Her ne kadar bir insan okulu bitirdiğinde bu üçüne hakim olmalı, çoğu insan asla ötesinde olgunlaşmaz. Dördüncü ve beşinci aşamalar gerçek manevi büyümenin başladığı yerdir; Burası Da'nın rakiplerinin çoğunu geçmiş, şimdi ve gelecek şekilde yerleştirdiği yer. Altıncı, yalnızca bilincin mükemmel bir şekilde gerçekleştirildiği durumdur, realizer dış dünyaya karşı habersiz kalır. Bu, Da'nın gitmesinden önceki en uzak kimse. Yedinci, hem kusursuz, hem sınırsız bilincin hem de fiziksel dünyanın tamamen, zahmetsizce gerçekleştiği, eşsiz Da'dır. Bu eyalette bir tane var Sahaja Samadhi Her türlü faaliyetin ortasındayken, açık gözlü, kendinden geçmiş farkındalığın mutluluğu.
Zamanın ilk baskısı Diz Jones, artık kendisi için meditasyon yapmadığını, bazıları tanıdık diğerlerini meditasyon yaptığını iddia etti. Bu “diğer insanları meditasyon” süreci, sayısız varlığa meditasyon yaptığını iddia ettiği daha sonra “kutsama çalışmasının” temeli gibi görünüyor. Adanmışlarının raporlarına göre Jones, alışılmadık durumuyla başkalarının bilincindeki değişiklikleri etkileyebildi. siddhiveya manevi güç.
RİTÜELİ / UYGULAMALAR
Da, 1972 tarafından takipçileriyle deney yapıyor, sıkı bir vejetaryen beslenmeyi deneyimliyor, çiğ gıdalar, oruç, lavmanlar, hatha yoga ve onun adanmışlarını yaydığı manevi enerjilere daha duyarlı hale getirmesini umduğu diğer vücut uygulamalarına ağırlık veriyordu. . Jones, en eski talimatlarında, fotoğrafından önce her gün meditasyon yapmayı, kendilerine “İlişkiden Kaçınmak mı?” Diye sormayı öğretti. Bu, Ramana Maharishi tarafından bir yöntem olarak savunulan “Ben kimim” sorusunu kullanarak, manevi sorgulama sürecine benziyor. Varlığın özüne kadar kesim. Jones ayrıca büyük önem verdi Satsang adanmışların ustanın huzurunda oturduğu grup toplantıları. Adidam'ın web siteleri, adanmışların Jones'un huzurunda bildirdiği güçlü ruhsal deneyimlerin birçok hesabını içerir ("Avatar Adi Da Samraj'ın Adanmışlarının Kişisel Görüşleri" 2008).
Bu basit başlangıçtan itibaren, Adidam karmaşık ve eksiksiz bir yaşam tarzı haline geldi. Tamamen kendini adamış adanmışlar hala tüm eski uygulamaları takip ediyorlar, ancak ek olarak çeşitli tantrik cinsel disiplinleri uyguluyorlar, Hindu tarzı davranıyorlar Pujas ve aratis (adaklarla resmi ibadet ritüelleri), ilahileri ve kutsal metinleri ezberleyin, Da'nın eserlerini günlük olarak okuyun, ondalık kazanın, örgüte hizmette bulunun, onları Da'ya bağlayan "ebedi bir yemin" edin ve inanç. Adidam, bir ritüel / ayin takvimi, kutsal kutlamalar, hacimli bir kutsal edebiyat ve adanmışları birkaç ömür boyunca meşgul edecek gereğinden fazla gereksinimle karmaşık, olgun bir din haline geldi.
Da, adanmışlarından, özellikle hareketinin ilk yıllarında, bir tür "çılgın bilgelik" öğretimi olarak gerekçelendirdiği olağanüstü taleplerde bulundu. Da, çılgın bilgelik yöntemlerini kullanabilen herhangi bir otantik guru'nun zorunlu olarak tüm sabit ahlaki kodları aşmış olması gerektiğini iddia etti. Bu nedenle, adanmışlarını ruhsal uykularından uyandırmak için, ne kadar geleneksel olarak ahlaksız veya saldırgan olursa olsun, herhangi bir şok taktiği kullanmakta özgürdü. Da adanmışlarının yerleşik evliliklerini feshetti, yeni ortaklar atadı, adanmışlardan alkol içmelerini, çıplak sıyrılmalarını, seks yaparken filme alınmalarını ve dahil olan hemen hemen herkeste güçlü bir tiksinti uyandıran diğer, daha da aşağılayıcı davranışlarda bulunmalarını istedi. Başarmaya çalıştığı her ne olursa olsun, adanmışlarını büyük, travmatik olsa da ruhsal bir maceraya katıldıklarına ikna etmekte etkili olduğu açıktır. .
Da'nın öğretileri geliştikçe, bhakti veya adanmışlık ibadeti, sonunda Adidam'ın takipçileri için tercih edilen dönüşüm yöntemi olarak manevi araştırmanın yerini aldı. Da, belli ki, adanmışlarının tüm dikkatlerini ona yönelterek kendi takıntılı, narsisist düşüncelerinden en iyi şekilde kurtulabileceklerine karar verdi. Onun adanmışları, normal düşüncenin önemsiz kaygıları ve dünyevi içgörüleriyle dikkati dağılmış olarak zihinlerinin dolaşmasına izin vermek yerine, kalplerini, bedenlerini ve zihinlerini gurularının fiziksel formuna, "Dünya Öğretmeni" ve Ruchira Avatarına odaklamalıdır ve böylelikle onun İlahi Gerçekliğine kapılır. Bu kulağa standart Hindu guru bağlılığına çok benzese de, Da bu süreci “Ruchira Avatar Bhakti Yoga” olarak adlandırır ve benzersiz bir vahiy olduğunu iddia eder. Yogayı şöyle açıklıyor:
Eğer "öz" büzülmesini (ve herkesin arayışını) "Radikal" (veya "Kökünde") Benim Öğretme Argümanım Yoluyla anlarsanız, o zaman Acausally Etkinleştirilebilecek (Benim İlahi Aracımla) mizacınız olursunuz. Avataric Transandantal Spiritüel Lütuf) “öz” büzülmesinden veya “öz” büzülmesinin ortaya çıktığı Bağlamda Kendi Kendine Yerleştirilir. Bu nedenle, "Radikal" (veya "Kökten-Temelde") "kendi kendine"-anlama, Öğretme-Argümanım Yoluyla Doğrudan Etkinleştirilir, Gerçeğe başlamanıza izin verir (adanmışlıkla Beni tanıma ve adanmışlıkla Bana-cevap verme) Adidam'ın Yedinci Aşama Gerçeklik Yolu Açığa Vurulan ve Verilen Tek Tarafım uygulaması (Adi Da 2009).
Ruchira Avatar Bhakti Yoga, Da'nın vücuduna olağanüstü bir vurgu yapar. O, basit bir et ve kemik insan formu olarak değil, ilahiliğin tam bir ifadesi veya Da'nın dediği gibi "Gerçek Tanrı" olarak görülüyor. Da'nın bedeni her zaman o kadar olağanüstü ilahi değildi, aslında ruhu bir zamanlar bedeninden büyük ölçüde ayrılmıştı, ancak ölüme yakın dramatik deneyimlerinden birinin ardından Da, ilahi olanın tamamen fiziksel formuna indiğini iddia etti, adanmışının tefekkürü için mükemmel bir nesne. Artık Da öldüğüne göre, Fiji'deki mezar alanı ve diğer güçlendirilmiş tapınakları, Adidam'ın takipçileri için benzersiz derecede güçlü adanmışlık siteleri olarak görülüyor.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Da'nın kurduğu din / topluluk, Shree Hridayam Satsang, Şafak Atı Cemaati, İlahi Cemaatin Özgür İlkel Kilisesi, Çılgın Bilgelik Bursu, Johannist Daist Cemaati, Advaitayana Budist Cemaati, Eleutherian Pan- Adidam cemaati ve daha fazlası. Da açıkça isimlerle oynamaktan zevk aldı. Şimdi genellikle sadece Adidam denir ve takipçileri "Daists" dir.
Da zamanla, Persimmon'a ek olarak bir dizi “tapınak” satın aldı (şimdi Dikkat Dağına sığındı). Bunlardan en önemlisi, hareketinin 1985'ta edindiği Fijian Naitauba adası. Bir diğeri Kauai'de. Ayrıca Washington eyaletinde bir kutsal alan ve Kuzey Kaliforniya'da ikinci bir kutsal alan vardır. İnternette mevcut olan resimlere dayanarak, bu özelliklerin tümü zarif tapınaklar ve tapınaklar ile güzelce düzenlenmiştir. Maalesef, kutsal alanlara giriş son derece kısıtlıdır; Manevi kırılganlıklarından dolayı, iç alanlar yalnızca gelişmiş adanmışlara açıktır. (“Adidam Kutsal Alanlarını Ziyaret Etme”) Kutsal alanlarına çekilirken bile, Da, genellikle değişen “eşler” ve “intimates” kadrosunu içeren sadık bir iç daire ile çevriliydi.
Hayatı boyunca Da'nın tüm imparatorluğunu demir bir el ile yönettiğine inanılıyordu, ancak resmi olarak hiçbir şeye sahip değildi ve Adidam'ın kaynakları bir tröst tarafından idare ediliyordu. Tüm mütevellilerin Da'nın “Ruchira Avatarı”, “Gerçek Tanrı” ve “Dünya Öğretmeni” olduğuna inanan adanmışlar olduğu düşünüldüğünde, onun talimatlarını sadakatle takip etmeseler oldukça tuhaf olurdu. İç çevreden kaçanlar, durumun elbette böyle olduğunu söylediler. Da artık gittiğine göre, kayyımların muhtemelen gerçek gücü var, ancak hareketin idaresi belirsiz kalıyor.
Da, dinin ölümünden sonra da devam etmesini sağlamak için büyük çaba sarf etti. kesinlikle onun kurduğu gibi, ancak tüm dinler geliştiği için bunun gerçekte ne kadar iyi işleyeceği belli değil. Zeki bir din öğrencisi olarak Da bunu biliyor olmalı. Açıkça, dininin kuralın istisnası olacağını düşünüyordu. Da, elinden geldiğince, asla bir insan gurusu tarafından değiştirilmeyeceğinden emin oldu - o ilk, son ve yalnızca yedinci aşama aydınlatıcıydı - ama buna gelecekte bir noktada meydan okunabilir. Şimdiye kadar, en azından bir yabancının bakış açısından, din tutunuyor gibi görünüyor; liderlik mücadeleleri varsa, bunlar halka görünmez.
Belki de sadece az sayıda adanmışın inanca çekildiği gerçeğinin farkında olarak, Adidam şimdi azalan katılıkta dört cemaate bölünmüştür. Birincisi gerçekten yüksek taleptir ve Da'nın ruhani disiplininin en kararlı ve yoğun uygulayıcılarını içerir. İkinci cemaat hala oldukça talepkar, ancak daha az gelişmiş ve belki de daha az bağlılığa sahip öğrencileri içeriyor. Üçüncüsü, Da'ya bağlılık hisseden ve parayla katkıda bulunan, ancak inancın disiplin gereklerine hazır olmayanlar içindir. Üçüncü cemaatin üyelerinin başka dini geleneklere katılmalarına hala izin verilmektedir. Dördüncüsü belki de en sıradışı olanıdır. Yalnızca Da'ya bağlılık hisseden, ancak başka türlü yarattığı organize dine dahil olmayan yerli halklardan (çoğunlukla Fiji'liler?) Oluşur.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Franklin Jones, kariyerine 1970'lerde genç, engelsiz, karizmatik, komik, coşkulu bir şekilde kendine güvenen bir guru olarak başladı. Bununla birlikte, Jones ve hareketi, radikal öğretim uygulamaları, karizmatik iddiaları ve ölümünün ardından hareketinin geleceği de dahil olmak üzere devam eden bir dizi zorlukla karşı karşıya kaldı.
Jones, düşünceleri için bazı ileri gelenlerden büyük övgü aldı. Bu destekçiler, Da'nın geniş metin külliyatının "ansiklopedik" ve ilham verici şekilde eksiksiz olduğunu düşünüyor. Din Bilimleri profesörü Jeffrey Kripal, Önsözde şöyle yazdı: Dinleme Diz, "Adi Da'nın (Da Free John olarak) yazılarıyla 80'lerin ortalarında ilk karşılaştığım günden beri, çağdaş bir dini deha okuduğumu biliyordum." Popüler yazar Ken Wilber'ın dediği gibi, "Adi Da'nın öğretisinin, herhangi bir dönemin, herhangi bir yerin veya herhangi bir zamanda, herhangi bir ikna için diğer herhangi bir ruhani Kahramanın öğretisi tarafından aşılamayacağına inanıyorum" (Wilber 1995).
Yukarıda tartışıldığı gibi Jones, 1970'lerin ortalarındaki öğretisini tanımlamak için "çılgın bilgelik" terimini benimsedi ve destekçileri, aşırı davranışlarını bu temelde haklı çıkardılar. Jones'un savunucuları, Jones'un eski çılgın bilgelik öğretimi geleneklerini yeniden canlandırmak kadar yenilik yapmadığını iddia ediyorlar; ancak bilim adamları, çılgın bir bilgelik geleneği olarak tanınabilecek herhangi bir şeyin olup olmadığı konusunda hemfikir değiller, ancak kesinlikle çılgın bilge öğretmenler var. Böyle bir gelenek var olsa bile, Jones'un davranışının buna uyup uymayacağı açık değildir (Feuerstein 1991).
Jones'un düşüncesi ve çılgın bilgelik öğretilerinin durumu ne olursa olsun, Adidam'ın 1973 gibi erken bir tarihte karşı karşıya kaldığı en büyük zorluk, bu öğretilerle ilişkili radikal uygulamalardır. Jones ve adanmışları, Da'nın manevi gücü ve takipçileri üzerindeki dönüştürücü metafiziksel etkileri hakkında çok sayıda açıklama yayınladılar. İnanan bir duruştan, Jones fevkalade aydınlanmış bir varlık olduğu için, yaptığı her eylem kendiliğinden doğru ve adanmışları için yararlıydı; acil acıları gelecekte büyük bir kurtuluşa yol açacaktır. Kozmik bir perspektiften bakıldığında, önemli olan tek şey manevi kurtuluş olduğu için, o zaman kişinin oraya nasıl yönlendirildiği ikincildir. Gerçek guru işe yarayan şeyi kullanır.
Aynı zamanda, Jones'u parlak bir manipülatör ve güçlü bir enerji vericisi olarak betimleyen, hayal kırıklığına uğramış eski öğrenciler tarafından yazılmış bir dizi saçılma ifadesi vardı.shakti, Sanskritçe'de) adanmışlarını sömürmek, kötüye kullanmak ve aşağılamak için karizmatik yetkisini kullanan (Bkz., örneğin, Chamberlain, “Tanrı'dan Sakının” nd). En sert eleştirmenleri Jones'un, takipçilerini aşağılamaktan ve aşağılamaktan hoşlanan becerikli bir sosyopat olduğunu iddia ediyor (Bkz., Örneğin, Conway 2007). Bazı eski üyeler, Da'yı ve yöntemlerini reddetmelerine rağmen, yine de Da'nın, duyarlı bireylerde mutluluk ve içgörü deneyimleri başlatmak için gizemli bir güce sahip olduğuna inanmaya devam ettiler. Eski üyelerin sömürü iddialarını desteklemek için öne sürdükleri önemli bir argüman, radikal uygulamaların dorukta olduğu "Çöp ve Tanrıça" döneminde, Jones'un da takipçileriyle aynı disiplinlere bağlı olduğunun iddia edilmesidir. Bununla birlikte, eski üyeler, Da'nın hayatının geri kalanında gizlice içmeye, uyuşturucu almaya, rastgele cinsel ilişkiye girmeye ve adanmışlarının gerektirdiği diyet kısıtlamalarını ihlal etmeye devam ettiğini gösteren kanıt topladılar (Lowe 1996, 2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991). Da'nın bakış açısından, elbette bu, onun ruhani öğretme görevinin bir parçasıydı: "Yaptığım şey, olduğum gibi değil, öğretme şeklimdir" (Bubba Free John 1978: 53).
İkinci bir mesele, diğer ruhani liderlere kesinlikle saldırgan olması gereken Da'nın karizmatik iddialarıydı. Bazılarının aşırı derecede narsist bulduğu konusunda kendisi için gerçekten olağanüstü iddialarda bulundu.
“Beni Kalbini Tanımayan ve Bana Kalpten Tepki Veren - ve (Bu nedenle) Bana İnanç Vermeyenler - Beni Fark Etmezler (ve Alamazlar). Bu nedenle, onlar (Kendi Benden Büzülme Yoluyla) Kozmik Doğa Alemine ve Koşullu Bilgi ve Geçici Deneyimin Sürekli Değişen Döngüsüne ve Durmaksızın Tekrarlayan Doğum ve Arama Döngülerine Benlik-Bağlı Kalırlar. ve kayıp ve ölüm. Bu tür İnançsız varlıklar Benim Dikkatimi Dağıtamaz - Çünkü Tamamen Kendilerinden Dikkatleri Dışı Bırakılır! Nergis Gibi - Egonun Efsanesi - Havuzunda. Onların Salt Kendini Yansıtabilen zihinleri, ölü bir adamın elindeki ayna gibidir (Adi Da Samraj 2003: 77-78).
Bu iddialar, rakiplerinin manevi statüsünü doğrudan veya dolaylı olarak karalayan diğerleriyle birleştirildi. Örneğin, Da'nın yedi aşamalı ruhsal gelişim modelinin belki de en önemli entelektüel katkısı olduğu iddia edilebilir. Bununla birlikte, sınıflandırma kurallarını zamanla diğer öğretmenlerin statüsünü düşürecek şekilde değiştirdi. Ramana Maharshi, bir zamanlar tam bir yedinci aşama gerçekleyici olan Ramana Maharshi, daha sonra altıncı aşamaya indirildi. İsa, Buda ve diğerleri de zamanla dördüncü ve beşinci aşama statüsüne indirildi. Yedi aşama, yüksek bilince giden bir yol haritası olarak hizmet etmek yerine, çoğunlukla Da'nın rakiplerini karalama aracı olarak işlev gördü.
Elbette, Da ve destekçilerinin konumundan, sınırlı bir insan olarak değil, ilahi olanın duruşundan konuşuyordu. Gözlemcilerin Da'da gördüklerini düşündükleri herhangi bir narsisizm, kendi narsisizmlerinin bir yansıması ya da belki de gelişmemiş anlayışlarının ve ruhsal gelişim eksikliklerinin bir göstergesiydi. (Bkz. "The Three Card 'Mindfuck' Trick" ve.)
Son olarak, Adidam gelecekteki hayatta kalmasının zorluğuyla karşı karşıya kaldı. Kurumlar, güçlendirilmiş kutsal alanlar, kurslar, web siteleri, ritüeller, adanmışlık uygulamaları, meditasyon yöntemleri ve kitaplar geleneği yaşamsal tutmak için yeterli olacak mı yoksa Adidam, geçmişin diğer pek çok yeni dini gibi, yaşlanan cemaatleriyle birlikte azalacak mı? Da kendisi, yaptığı işin başarılı olmamasından yakındı. Tüm yazılarına, inşa etmelerine, öğretmelerine, çatışmacı "tiyatro" çalışmalarına, sosyal deneylerine, sanatsal yaratımlarına ve dünyayı kutsamalarına rağmen arkasında hiçbir aydınlanmış adanmış bırakmadı. Bu durum, kadın "yakınlarından" birinin Da'nın cenaze töreninde tam zamanlı meditasyon yaptığı ve Fiji'de gerçekleştirmenin ileri bir aşamasında olduğu için biraz değişebilir. Da ayrıca sık sık "Ölü guruların kıç tekmeleyemez!" Diyerek diğer ruhani öğretmenlerin değerini de reddetti. (Jones 1973b: 225). Bunun anlamı, yalnızca yaşayan, nefes alan, yüzleşen bir gurunun, özgürlüğü elde etmek için gereken büyük fedakarlıkları yapmak için takipçilere ilham verebileceği veya zorlayabileceği idi. Yalnızca yaşayan bir guru "onları meditasyon yapabilir." Elbette Da öldüğünde saflarına katıldı, ancak Adidam sözlerini yeniden yorumlamaya çalıştı (Bkz. “Ebedi Adidam”). Adidam'ın, adanmışların Da'nın manevi enerjisini hissetmeye ve onun tarafından dönüştürüldüğüne inanmaya devam ettiği ölçüde hayatta kalması pekala mümkün olabilir.
REFERANSLAR
Adi Da (Da Avatar). 1995. Dinleme Dizisi: Erken Yaşam Çilesi ve İlahi Dünya Öğretmeninin Radikal Manevi Gerçekleşmesi. Yeni Standart Sürüm. Middletown, CA: Şafak Atı Basını.
Adi Da Samraj. “The Beezone” den Erişilen “Ramana Maharshi'nin Öğretimi, Gösterilmesi ve Gerçekleştirilmesi”. http://www.beezone.com/Ramana/Ramana_Teaching.html 20 Temmuz 2013.
Adi Da Samraj, Ruchira Avatarı. 2003. Aham Da Asmi (Sevgili, Ben Da'yım, 3, d.) Middletown, CA: Dawn Horse Press.
Adi Da Samraj, Ruchira Avatarı. 2009. “Yedinci Aşama Gerçekliği - Hiç Aşama Yoktur” Aletheon . Erişilen “Beezone” de alıntı http://www.beezone.com/AdiDa/Aletheon/the_seventh_stage_of_no_stage.html 1 Temmuz 2013.
“Adi Da, son 30 yıllarındaki başarısızlıkları tartışıyor.” Değerlendirildi http://lightmind.com/library/daismfiles/failures.html 21 Mayıs'taki Internet Wayback Makinesi kullanılarak 2013. Bu bir zamanlar Daism Research Index web sitesinde arşivlendi, ancak bu temel kaynak İnternet'ten kaldırıldı.
“Süreklilik İçinde Adidam.” Erişildi http://www.adidaupclose.org/Adidam_In_Perpetuity/ 20 Temmuz 2013.
Butler, Katy. 1985. “Sex Slave Guru: Pacific Isle Orgies Ücretli” San Francisco Chronicle , Nisan 4.
Chamberlain, Jim. 1996. “Tanrı'ya dikkat edin.” Erişim http://bewareofthegod.blogspot.com Temmuz 11, 2013 üzerinde.
Conway, Timothy. 2007. “Adi Da ve Zavallı, Küfürlü Kişilik Kültü” http://www.enlightened-spirituality.org/Da_and_his_cult.html 2 Temmuz 2013.
Feuerstein, Georg. 1991. Kutsal Delilik: Şok Taktikleri ve Crazy-Wise Adepts, Holy Fools ve Rascal Gurus'un Radikal Öğretileri. New York: Paragon Evi.
Özgür John, Bubba. 1974. Çöp ve Tanrıça: Bubba Özgür John'un Son Mucizeleri ve Nihai Manevi Talimatları, Sandy Bonder ve Terry Patton tarafından düzenlendi. Lower Lake, CA: Şafak Atı Basını.
Özgür John, Bubba. 1978. Tüm Bedenin Aydınlanması . Middletown, CA: Şafak Atı Basını.
Goldberg, Phillip. 2010. Amerikan Veda: Emerson ve Beatles'tan Yoga ve Meditasyona - Hint Maneviyatının Batı'yı Nasıl Değiştirdiği. New York: Uyum Kitapları.
Jones, Franklin. 1973a. Dinleme Diz (2 nd baskısı). Los Angeles, CA: Şafak Atı Basını.
Jones, Franklin. 1973b. Siddhas Yöntemi. Los Angeles, CA: Şafak Atı Basını.
Kripal, Jeffrey J. 2005. “Şafak Atı Sürmek: Adi Da ve Nonduality Eros.” S. 193-217 girişiAmerika'da Gurus, Thomas Forsthoefel ve Cynthia Ann Humes tarafından düzenlendi. Albany, NY: SUNY Press.
Lattin, Don. 1985. “Guru Sex Slave Suit'ten İsabet Etti.” San Francisco Examiner, Nisan 3. Tarafından erişildi http://www.rickross.com/reference/adida/adida16.html 11 Temmuz 2013.
Lee, Carolyn. 1998. ÖDÜLLÜ GOD-MAN BURADA: Olağanüstü Yaşam Öyküsü, “Çılgın” Öğretim Çalışması ve İlahi Dünya Öğretisinin “Son Zamanların” İlahi Olan “Dünyaca Nimetli Çalışması” RUCHIRA AVATAR ADI DA SAMRAJ. Middletown, CA: Şafak Atı Basını.
Lowe, Scott ve Lane, David. 1996. Da: Franklin Jones'un Garip Davası. Ceviz, CA: Mt. San Antonio Koleji Felsefe Grubu.
Lowe, Scott. 2006. “Adidam.” Pp. 85-109 girişi ABD'de Yeni ve Alternatif Dinler, Eugene X Gallagher ve William M. Ashcraft tarafından düzenlenen cilt 4. Westport, CT: Praeger.
"Avatar Adi Da Samraj'ın Adanmışlarının Kişisel Tanıklıkları." 2008. Erişim http://www.adidam.in/Testimonials.asp 6 Ağustos 2008 tarihinde.
Ranker.com. “Adi Da Kitap Listesi.” Erişildi http://www.ranker.com/list/adi-da-books-and-stories-and-written-works/reference?page=1 5 Temmuz 2013.
Rodamore, William. Swami Muktananda'nın Gizli Yaşamı. http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm 10 Temmuz 2013.
"Üç Kartın 'Mindfuck' Numarası." Erişildi http://www.kheper.net/topics/gurus/Three_Cards_Trick.html 1 Temmuz 2013.
“Aşkın Gerçekçilik: Adi Da Samraj Sanatı.” 2013. Tarafından erişildi http://www.daplastique.com/art/index.html 8 Ağustos 2013 tarihinde.
“Adidam Tapınaklarını Ziyaret Etmek.” Erişim http://www.adidaupclose.org/FAQs/visiting_sanctuaries.html 16 Temmuz 2013.
Wilber, Ken. 1995. 1995 baskısının arka kapağında ceket bulanıklığı Dinleme Diz . Wilber'in coşkulu alıntıları, Da'nın kitaplarının birçok baskısının kapaklarında bulunabilir.
Mesaj Tarih:
23 Ağustos 2013
