Tenrikyo TIMELINE
1798 (18. ayın 4. günü, ay takvimi): Miki, Yamato Eyaleti, Yamabe İlçesi, Sanmaiden Köyü'nde (bugünkü Nara Bölgesi) Maegawa ailesinde doğdu.
1810: Miki, Shoyashiki Köyü'nden Nakayama Zenbei ile evlendi.
1816: Miki, beş katlı iletim olarak bilinen bir eğitim kursuna katıldı (GOJū sōgün) Jōdo Shin Budizminin Zenpuku Tapınağı'nda.
1837: Miki'nin oğlu Shūji bacaklarında ağrı çekmeye başladı. Nakano Ichibei, bir dağ münzevi (shugenja), namaz yapılan ritüeller (Kito) önümüzdeki on iki ay boyunca.
1838 (23. ayın 10. günü): Bir büyü (yosekaji) Shūji için orta ile Miki ile yapıldı. Kuluçka sırasında Miki, transa girdi ve Tenri-Ō-no-Mikoto'dan bir vahiy aldı.
1838: (26. ayın 10. günü): Miki, Tsukihi Tapınağı olarak yerleştirildi (tsukihi yashiro yok), dini öğretimin kuruluşunu işaretler. Önümüzdeki üç yıl boyunca inzivaya kaldı.
1853: Zenbei altmış altı yaşında vefat etti. Miki'nin en küçük kızı Kokan, Tenri-Ō-no-Mikoto'nun adını yaymak için Naniwa'ya (bugünkü Osaka) gitti.
1854: Miki'nin kızının doğumu "Güvenli Doğum Bağışı" nın (Obiya Yurushi).
1864: Ichinomoto Köyü'nden Iburi Izō, Miki'yi ilk kez görmeye geldi.
1864: Hizmet Yeri'nin inşası (tsutome basho) başladı.
1865: Miki, Miki'nin yerine dini otoriteyi iddia eden Sukezō ile yüzleşmek için Harigabessho Köyüne gitti.
1866: Miki servis için şarkıları ve el hareketlerini öğretmeye başladı (tsutome).
1867: Shūji, Şinto'nun Yoshida İdari Ofisi'nden dini faaliyetler yürütmek için resmi izin aldı (Yoshida jingi kanryō).
1869: Miki, Ofudesaki (Yazma Fırçasının İpucu).
1874: Miki, Sazuke'nin gerçeğini vermeye başladı (sazuke hayır rifiziksel iyileşme için.
1875: Jiba'nın kimliği (Jiba Sadame) gerçekleşti.
1876: Shūji, ibadet edenlerin toplanmasına izin vermenin bir yolu olarak bir buhar banyosu ve bir han işletmek için bir lisans aldı.
1880: Tenrin-Ō-Kōsha resmi olarak Jifuku Tapınağı'nın himayesinde açıldı.
1881: Shūji altmış bir yaşında vefat etti.
1882: Buhar banyosu ve han kapatıldı. Tenrin-Ō-Kōsha, Jifuku Tapınağı tarafından resmen kovuldu.
1882: Miki, Ofudesaki.
1885: Kiliseyi kurma hareketi (kyōkai setsuritsu veō) Shinnosuke ile lider olarak yapılmaya başladı.
1887 (ay takvimine göre 26. ayın 1'sı): Miki "fiziksel yaşamdan çekildi" (utsushimi wo kakushita) doksan yaşında.
1887: Iburi Izō, Honseki oldu ve ilahi talimatlar vermeye başladı (osashizu) hem de Miki adına Sazuke'yi ihsan etmeyin.
1888: Shintō Tenri Kyōkai, Shinto Ana Bürosu'nun doğrudan gözetimi altında Tokyo'da kuruldu. Yer daha sonra bugünkü Tenri'ye taşındı.
1888: Mikagura-uta (Servisin Şarkıları) resmen Tenri Kyōkai tarafından yayınlandı.
1896: Kurucunun onuncu yıldönümü kutlandı.
1896: İçişleri Bakanlığı Tenri Kyōkai üzerinde sıkı denetim sağlamak için 12 numaralı Direktifini yayınladı.
1899: Mezhepsel bağımsızlık hareketi (ippa dokuritsu undō) başladı.
1903: Tenrikyō kyōten (Tenrikyō Doktriniō) Meiji kyōten, yayınlandı.
1907: Iburi Izō, ilahi yönlerin çağının resmi sonunu işaret ederek vefat etti.
1908: Tenri Ruhban Okulu (Tenri kyÖko) ve Tenri Junior Lisesi sırasıyla kuruldu.
1908: Tenrikyō, Shinto Ana Bürosu'ndan mezhepsel bağımsızlık kazandı.
1908: İlk Shinbashira olan Nakayama Shinnosuke, müfettiş oldu (KanchoTenriky'nin).
1910: Tenrikyo Kadınlar Derneği (Tenrikyō fujinkai) bulundu.
1914: İlk Shinbashira olan Nakayama Shinnosuke kırk sekiz yaşında vefat etti.
1915: Nakayama Shōzen, dokuz yaşında Tenrikyō'nun amiri oldu. (Yamazawa Tamezō, Shōzen 1925'te reşit olana kadar vekil amir olarak görev yaptı.)
1918: Tenrikyo Genç Erkekler Derneği (Tenrikyō seinenkai) bulundu.
1925: Tenri Yabancı Diller Yüksekokulu (Tenri gaikokugo gakkō) daha sonra Tenri Merkez Kütüphanesi ne olacaktı ile birlikte kuruldu (Tenri toshokan). Ayrıca, Tenrikyō Matbaa Ofisi (Tenrikyō kyōchō insatsusho) ve Doktrin ve Tarihi Malzemeler Bölümü (Kyōgi oyobi shiryō shūSeibu) kuruldu.
1928: Ofudesaki resmen yayınlandı.
1938: Nakayama Shōzen ayarlamayı açıkladı (kakushin) devlet otoritesinin talebine uymak.
1945 (Ağustos 15): Nakayama Shōzen restorasyonu açıkladı (fukugenöğretinin).
1946: Mikagura-uta yerel kiliselere yayınlandı ve sunuldu.
1948: Ofudesaki, yorumların yanı sıra ilk cildin Osashizu (İlahi Yol Tarifi) yayınlandı ve yerel kiliselere sunuldu.
1949: Tenri Yabancı Diller Okulu, Tenri Üniversitesi olarak yeniden düzenlendi.
1949: Tenrikyō kyōten (Tenriky'nin Doktriniō) resmen yayınlandı.
1953: Nakayama Shōzen, Oyasato-yakata Binası kompleksinin (Oyasato yakata).
1954: Tenri Şehri açıldı.
1966: Tenrikyo Çocuk Derneği (Tenrikyō shōnenkai) kurulmuş.
1967: İkinci Shinbashira olan Nakayama Shōzen, altmış iki yaşında vefat etti. Nakayama Zenye üçüncü Shinbashira oldu.
1970: Tenrikyō Sect Shinto Union'dan ayrıldı (Kyōha Shintō rengōkai).
1986: Kurucunun yüzüncü yıldönümü kutlandı.
1998: Nakayama Zenji dördüncü Shinbashira oldu
1998: Tenrikyō, Tenri Üniversitesi ile Roma'daki Papalık Gregorian Üniversitesi arasında “Tenrikyo-Hıristiyan Diyaloğu” nu düzenledi.
2002: Tenrikyō, Tenri Üniversitesi ile Tenri'deki Papalık Gregorian Üniversitesi arasında “Tenrikyo-Hıristiyan Diyaloğu II” yi düzenledi.
2013: Nakayama Daisuke, Shinbashira pozisyonunun halefi oldu.
2014: Üçüncü Shinbashira olan Nakayama Zenye seksen iki yaşında vefat etti.
KURUCU / GRUP TARİHİ
18'in 4. ayının 1798. Gününde, Miki, Yamato Eyaleti (bugünkü Nara Bölgesi) Yamabe İlçesi, Sanmaiden Köyünde Maegawa Hanshichi'nin kızı olarak dünyaya geldi. Ev işlerinde gayretli olarak biliniyordu ve çocukluğundan beri Jōdo Shin Budizm'e bağlı bir dindardı. 1810'te, on üç yaşındayken yakındaki bir köyün Nakayama Zenbei ile evlendi ve Xakax ailesindeki Nakayama ailesinin tüm ev işlerine emanet edildi. İlk çocuğu Shūji'yi 1813'ta ve sonra ikisi de erken ölmüş beş kızı doğurdu (Tenrikyo Doyusha Publishing Company [TDPC] 1821: 2014-1).
1837'ta Shūji'nin bacaklarında ağrı vardı ve Nakayama ailesinde Nakano Ichibei vardı. shugenja (Bir dağ dini tarikatıyla ilişkilendirilen ritüel uygulayıcı), dua ritüellerini uygular (Kito) on iki ay boyunca onun için. 23. Ayın 10. Gününde bir teşvik (yosekaji) Shūji için gerçekleştirildi ve Miki ruh ortamı olarak hareket ederken, bu sırada Tanrı Miki'nin bedenine indi ve Miki'yi "Tanrı'nın Tapınağı" olarak aldığını iddia etti (kami yok yashiro). Tanrı ile Nakayama ailesinin üyeleri arasında üç gün süren şiddetli müzakerelerin ardından, Miki, kocasının rızası üzerine 26. ayın 10. gününde Tanrı'nın Tapınağı olarak kabul edildi ve böylece öğretinin kuruluşunu kutladı (TDPC 2014: 28 -39). Tenrikyō'nin mevcut doktrinel görüşünde, Miki'nin önümüzdeki elli yıldaki yaşamına İlahi Model (hinagata) ve zihninin tamamen Tanrı'nın isteğine uygun olduğuna inanılıyor. Buna karşılık Shimazono (1998), Miki'nin dini düşüncesinin ani ifşaattan ziyade kademeli bir kendini sorgulama süreci yoluyla geliştiğini vurgulamıştır.
Sonraki üç yıl boyunca, Miki bir depoda kendini kapattı ve daha sonra, ev binasını sökecek kadar eşyalarını ve ailesinin eşyalarını vermeye başladı. Miki'nin sıra dışı eylemleri, akrabalarından ve köylülerinden güvensizliğe neden oldu ve aileyi yoksulluğa sürükledi. 1854'te, şimdi Güvenli Doğum Ödeneği olarak bilinen şeye başladı (Obiya Yurushi), kadınların kirletilmesiyle ilgili geleneksel gelenek ve tabulara uyulmadan güvenli doğum sağlamayı amaçlayan (kegare) (TDPC 2014: 40-70). Cinsiyete bağlı tabuları kırmanın önemine ek olarak, Miki, bu uygulamayı, etrafındakilerin, ilacın temel olarak pasif doğasını taşıyan, hamilelikte bir kadının vücudunda en belirgin olduğu fikrini anlamalarını sağlamak için kullanmış olabilir. gövde (Watanabe 2015: 27). Geleneksel geleneklerin sınırlarını aşmanın yanı sıra Miki, dış alanların da dahil olduğu iyileştirme arayışı içinde olan insanlarla etkileşime girdiği söylenir (Buraku). Bu tabuların ihlali, köyündeki diğerlerine yabancılaşmasını artırdı (Ikeda 2006: 82-124). Ayrıca, doktorlar ve dağ çobanlarının Miki'nin bu dini topluluklardan taraftarlar kazandığı için zaman zaman şiddetle karşı karşıya kaldığı bildirildi (TDPC 2014: 90-96). Bu aynı zamanda Miki'nin bir kadın dini lider olarak varlığının dağ çilecilerinin erkek odaklı dini otoritesine meydan okuduğu gerçeğiyle de ilgiliydi (Hardacre 1994). Bu çatışmalardan kaçınmanın bir yolu olarak, Miki'nin takipçileri (isteksizliğine rağmen) Shintō Yoshida İdari Bürosundan resmi izin almaya çalıştı (Yoshida jingi kanryōKyoto'daki özel konutlarında toplantılar yapabilmeleri için. Bu resmi izin 1867’te verilmiştir, ancak daha sonra Shintō ofisi 1870’te kaldırıldığı zaman geçersiz kılınmıştır (TDPC 2014: 99-106).
Ana evin sökülmesinin ardından, Miki, inşaatının yapımına başladı. tsutome basho (dini hizmetleri yerine getirme yeri) 1864'ta erken takipçilerin girişimleriyle, özellikle mesleği bir marangoz olan Iburi Iz ((TDPC 2014: 71-89). 1866’te, Miki hizmet şeklini öğretmeye başladı (tsutome) onun hareketinde kullanılacaktı. Hizmet içerir 
dokuz müzik aletinin melodileriyle uyumlu olarak gerçekleştirilen şarkılar ve beraberindeki el hareketleri ve dans. (Daha fazla ayrıntı için Ritüel bölümüne bakın.) Bu ritüel, orijinal insan anlayışının yerini işaretlemek için Miki'nun Nakayama tesisindeki 1875 tesisinde tanımladığı bir yer olan Jiba'da gerçekleştirilecek (TDPC 2014: 107-18) ). Miki, ayin için düzenlemeler yapmaya ek olarak, daha sonra ne denilecek diye yazmaya başladı. Ofudesaki (Yazma Fırçasının İpucu). 1869'ten 1882'e yazılan metin, içinde yazılı on yedi bölümden oluşan toplam 1,711 ayeti içerir. waka şiir tarzı (TDPC 2014: 119-23). Bu arada, Miki kırmızı bir bez giyerek kendini Tanrı'nın Tapınağı olarak belirlemeye başladı.akaki) 1874'te ve aynı yıl, takipçilerinin hastalıktan muzdarip olanlar için şifalı dualar yapmalarına izin veren Sazuke'nin (İlahi Hibe) gerçeğini çeşitli şekillerde vermeye başladı (TDPC 2014: 145-46). 1881'de Miki, Jiba'yı sınırlayan on üç taş bloktan oluşan altıgen bir stant olan Kanrodai'nin (Cennet Çiyinin Standı) yapımına başladı. Kanrodai'nin ahşap bir modeli, 1873'ün başlarında Iburi Izō tarafından yapılmıştı ve Miki'nin Jiba'yı tanımladığı aynı yıl olan 1875'te Jiba'ya yerleştirildi. Taştan yapılmış Kanrodai'nin yapımı 1882'de polis Miki'nin evindeki taşlara el koyduğunda durdu (TDPC 2014: 221-32). Yaklaşık 1880-1881'den itibaren Miki, takipçilerine öğretilerini içeren çeşitli hikayeler anlatmaya başladı ve takipçileri tarafından yazılan hikayelerin kayıtlarından şu şekilde bahsedilir: kōki (İlahi Kayıt) (TDPC 2014: 233-42).
Meiji Restorasyonu'nun (1868) ardından Miki ve hareketi, yetkisiz bir dini grup olarak siyasi otoritelerin gözetimi ve kovuşturmasıyla karşılaştı. 1875 ile 1886 arasında on sekiz kez tutuklandı. Gerilimi azaltmak için Shūji, Miki'nin takipçilerinin konutta toplanmasına izin vermek için bir buhar banyosu ve bir han işletmek için bir lisans aldı. Dahası, Kongōsan Jifuku Tapınağı'ndan yetki almayı başardı ve 1880'de Jifuku Tapınağı'nın meşru bir alt örgütü olarak Tenrin-Ō-Kōsha'yı kurdu, ancak Kōsha iki yıl sonra hamam ve hanla birlikte kaldırılacaktı (TDPC 2014: 206-77). Yoshida Shintō'nun resmi izninde olduğu gibi, Miki, öğretimini tehlikeye atacak şekilde yetkililere uymak için her türlü harekete sürekli olarak karşı çıktı. Böyle durumlarda, Miki'nin Nakayama ailesinin reisi olan torunu Nakayama Shinnosuke, bağımsız bir kilise kurmak için bir girişim başlattı (kyōkai setsuritsu veō) 1882 içinde. Shinto Ana Bürosu'nun (nezaretinde) doğrudan gözetiminde bir kilise kurma izni verildi.Shintō honkyoku) 1885’te, ancak hükümetten resmi izin henüz alınamadı. Servisi takip etmeleri için takipçilerini çağıran Miki ile Miki'nin bastırılmasını önlemek için resmi izin almaya istekli olan Shinnosuke ve diğer takipçiler arasında iç gerilimler vardı. Bu gerginlik, izleyicilerin Miki'nın isteğine uyması için hizmet verdiği ilk ayın 26th, 1887 (Gregoryen takviminde Şubat 18th) ay takvimi tarihinde giderildi. Hizmet sona erdikten kısa bir süre sonra, Miki doksan yaşında vefat etti. Tenriky'de, Miki'nin fiziksel yaşamdan çekildiğine inanılıyor (utsushimi wo kakushita) ve hala hayatta (zonmei) hareketi denetlemek ve insanoğlunun kurtuluşu için çalışmak (TDPC 2014: 278-319). Bu doktrinsel fikri somutlaştırmanın bir yolu olarak, Tenrikyo Kilise Genel Merkezi'nin Kurucu Mabedi'nde (saha çalışması gözlemi) günde üç öğün yemek servis edildiği ve onun için bir banyo yapıldığı söylenir. Ayrıca bu fikirle ilgili olarak, fotoğrafının Kilise Genel Merkezi tarafından hiçbir zaman halka açıklanmamış olması ve bu aynı zamanda Miki'nin Tanrı'nın Tapınağı olarak kutsallığını korumanın bir yolu olarak hizmet ediyor olmasıdır (Nagaoka 2016).
Miki'nin ölümünden sonra, Iburi Iz Ho Honseki (ana koltuk; yani, Sazuke'yi Miki adına veren kişi) olurken, Shinnosuke Shinbashira'nın rolünü üstlendi (merkez direği; hareketin manevi ve idari lideri). . 1888’te, dini hareket, 1888’taki Shinto Ana Bürosu’nun doğrudan gözetimi altında Shintō Tenri Kyōkai olarak resmi izin aldı. Bu, Tenri Kyōkai altındaki birçok kilisenin oluşumuna ve 1,300'in bazı 1896 kiliselerine yol açtı. Ayrıca 1888’te Tenri Kyōkai Mikagura-uta Miki'nin öğrettiği şarkıların derlemesi olan (Hizmet İçin Şarkılar). Bununla birlikte, dini hareketin hızlı büyümesi ve inanç iyileştirmeye odaklanması, daha geniş toplumdan, özellikle de grubu "kötü bir kült" olarak etiketleyen gazetecilerden (Inshi Jakyō) Dini hareketin, modern tıbbi tedavi konusunda batıl inanç ve büyülü iyileşmeleri vurguladığı gerekçesiyle. Benzer kamu eleştirisi, Renmonkyō dahil diğer yeni dini gruplara da yönelikti. Bu sosyal gerginlik, İçişleri Bakanlığı'nın 12 sayılı 1896 Direktifini dinsel hareketin sıkı bir şekilde kontrol edilmesini ve denetlenmesini sağlayan XNUMX sayılı Direktifini yayınladığı noktaya gelişti. Kamusal incelemeye ve eleştiriye yanıt vermenin bir yolu olarak, Tenri Kyōkai mezhep bağımsızlığı için kampanyaya başladı (ippa dokuritsu undō). 1899'da. Hükümetin meşru bir dini organizasyon kriterlerini karşılamak için, grup kurumsallaşmış bir dini organizasyon ve Meiji versiyonu olarak bilinen sistematik bir doktrin geliştirdi. Tenrikyō kyōon (Tenriky Doktrini), hükümetin dini doktrinlerin Şinto Eyaleti ile uyumlu olmasını gerektiren düzenlemesine uyan (Tenriky Doktrini)Kokka Shintō). 1908'te, gruba on üçüncü Tarikat tarikatında tanınmış dinlerden biri olarak bağımsız bir dini organizasyon olma izni verildi (kyōha bokō jūsanpa) (Astley 2006: 100; Nagaoka 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).
Mezhepsel bağımsızlık kazandıktan sonra, şimdi Tenrikyō adıyla dinî grup, Shinbashira'nın yanı sıra komutanı Nakayama Shinnosuke'nin öncülüğünde siyasi ve sosyal baskı konusunda nispeten barışçıl bir zaman geçirdi.Kancho) Tenrikyō. Resmi yaptırımla Tenrikyō, sonraki yıllarda özellikle ülke genelinde fabrikalar gibi yerlerde halka açık konferanslar düzenleyerek yayılma çabalarını yeniden canlandırdı. Bu hükümetin politikasından etkilenmiştir. Kokumin Kyōka (Ulusal düzenleme) olarak bilinen girişim tarafından işaretlenmiş sankyō kaidō (üç din konferansı), Japonya'daki sosyal düzeni güçlendirmek amacıyla Şinto, Budist ve Hristiyan mezheplerinin temsilcilerini bir araya getiren 1912'ta. Yayılma çabalarının bir sonucu olarak, Tenrikyō, özellikle kırsal alanlardan gelen insanların akını nedeniyle, özellikle nüfus artışının yüksek olduğu kentsel bölgelerde, 1920'e kadar olan yıllarda hızlı bir büyüme yaşadı. Bu arada, Nakayama Shōzen, önceki yılda Shinnosuke'nin ölümünden sonra 1915'ta Tenrikyō'nin şefi oldu (Lee 1994: 39-44; Xya 1996: 59-72; TOMD 1998: 65-75;
İlerleyen yıllarda Tenrikyō daha da gelişti ve çeşitli alt örgütler kurdu. 1925'te, Tenri Yabancı Diller Okulu (Tenri Gaikokugo Gakkō), sonradan Tenri Merkez Kütüphanesi olacak olanla birlikte kuruldu.Tenri toshokan). Dil okulunun amacı, 1890'ların sonlarına doğru Japonya'nın komşu ülkeleri ve Kore, Mançurya ve Tayvan gibi bölgelerinin yanı sıra Hawaiʻi ve ABD gibi göçmen temelli bölgelerde zaten başlamış olan misyonerlik çalışmaları için denizaşırı giden takipçileri desteklemeyi amaçlıyordu. Batı Kıyısı. Tenrikyō ayrıca Tenrikyō Matbaası'nı (Tenrikyō kyōchō insatsusho) ve Doktrin ve Tarihi Malzemeler Bölümü (Kyōgi oyobi shiryō shūSeibu) ve aynı zamanda bir kreş, kreş ve ilkokul gibi eğitim tesisleri. Osashizu (İlahi Yollar; Iburi Izō aracılığıyla iletilen ilahi mesajların bir derlemesi) ve Ofudesaki sırasıyla 1927 ve 1928'de yayınlanmaya başlandı. 1933 ve 1934'te Kurucu Mabedi'nin inşaatı (Kyōsoden) ve Ana Kutsal Alanın Güney İbadet Salonu (Shinden) sırasıyla tamamlandı ve Kagura Servisi Kanrodai modeli etrafında yapıldı. Ancak bu doktrinal ve ritüel gelişmeler, düzenleme olarak bilinen inisiyatif tarafından engellenmiştir (kakushin) Ulusal Seferberlik Yasası'nın ardından gelen 1939'te (Kokka Sōdōin hō). Tenrikyō, savaş çabaları karşısında devletin talebine uymak için çeşitli ayetlerin kitaptan çıkarılması da dahil olmak üzere çeşitli değişiklikler yaptı. Mikagura-uta hem de geri çekme Ofudesaki ve Osashizu dolaşımdan (TOMD 1998: 71-75). Tenrikyō'nin resmi söylemi, dini örgütün yüzeyde devlete uyduğunu iddia ederken, Nagaoka (2015) Tenrikyō'nun doktrinlerinin ve uygulamalarının Miki'nin ölümünden sonra devletle etkileşim yoluyla nasıl (yeniden) yapılandırıldığını gösterdi. (İlgili tartışma için aşağıdaki Sorunlar / Zorluklar bölümüne bakın.)
Ağustos 15, II. Dünya Savaşı'nın hemen ardından, 1945, Nakayama Shakazen restorasyonu açıkladı (fukugen) Tenrikyō'nun öğretilerini kurucu tarafından öğretilene dönüştürdü. Aynı yıl Kagura Hizmetini restore etti ve sonraki yıllarda üç kutsal kitabı yayımladı: Ofudesaki (1948), Mikagura-uta (1946) ve Osashizu (1949), hepsi savaş sırasında hükümet tarafından yasaklanmış. 1949’te yayınladı Tenrikyō kyōten Doktrinin Meiji versiyonunu değiştirmek için üç kutsal yazıya dayalı. Kurucunun biyografisi olarak yayınladı. K Tenhon Tenrikyō kyōsoden (Oyasama Yaşamının el yazması, Tenrikyo'nun Kurucusu) 1956'ta. 1953’te Şōzen, Oyasato-yakata Kompleks kompleksinin yapımını açıkladı (Oyasato yakata) bu, Joyous Life dünyasının bir modelini somutlaştırmak için kutsal alanı çevreleyecektir. Tenrikyō'nin yayılmasını daha da ilerletmek için Shzen, 1961'de bir denizaşırı misyonun tanıtımının resmi bir duyurusunu yaptı ve dinin adını dünyanın çeşitli yerlerine yaymaya çalıştı (TOMD 1998: 76-80)
Shōzen'in oğlu Nakayama Zenye, 1967'de ikinci Shinbashira'nın ölümüyle üçüncü Shinbashira oldu. Tenrikyo liderliğinde kilise üyelerinin din eğitimine ağırlık vermeye başladı. Çeşitli alanlarda geleneğin gelişmesine geniş bir yol açan selefinin ayak izlerini takip ederken, üçüncü Shinbashira, öncelikle doktrin ve hizmet performansı üzerine seminerler yoluyla her bir kilise topluluğunun kalitesini artırmaya odaklandı. Bu arada Tenrikyō Tarikat Shintō Birliği'nden (Kyōha Shintō rengōkai) 1970’te ve daha sonra, Shintō ile ilgili materyallerden bazılarını himorogi (veya daha doğrusu masakakiBeş renkli ipek kıyafetlerin yanı sıra bir ritüel kılıç, ayna ve magatama boncuklar ekli) ve shimenawa (kutsal alanı işaretleyen bir ip) sırasıyla 1976 ve 1986'te. Aynı zamanda ritüel yürütme durdu Tamakushi hōken Ayrıca, Ana Kutsal Alanın Doğu ve Batı İbadet Salonlarının inşaatı 1986 yılında tamamlandı. 1984 yılında Nakayama Zenye, liderliği şu anda dördüncü Shinbashira olarak hizmet veren oğlu Nakayama Zenji'ye devretti. Bu arada Tenrikyō, Tenri Üniversitesi ile Papalık Gregorian Üniversitesi arasında ilk kez 1998'de Roma'da ve 1998'de Tenri'de ikinci kez olmak üzere iki “Tenrikyo-Hristiyan Diyaloğu” etkinliği düzenledi. üniversitelerin yanı sıra vahiy, kurtuluş, aile ve eğitim dahil olmak üzere ortak temalar üzerine teolojik / doktrinsel görüş alışverişinde bulunmak için bazı dış bilim adamları. 2002 yılında Zenji'nin evlatlık oğlu Nakayama Daisuke, Shinbashira pozisyonunun halefi oldu. 2013'te üçüncü Shinbashira olan Nakayama Zenye seksen iki yaşında vefat etti (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 2014: 1997; Tenrikyō Dōyūsha 286: 2016; 112, 122, 142, 166, 175, 197; Tenrikyō'dan Kirisutokyō'ye Taiwa II Soshiki Iinkai 199 yok; Tenrikyō'dan Kirisutoky'ye Taiwa II yok Soshiki Iinkai 1998; TOMD 2005: 1998-80).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Tenrikyō'nin mevcut resmi öğretisinin altında yatan ilke, Tenrikyō kyōtenSavaş sonrası doktriner metin ilk olarak 1949’te ikinci Shinbashira’nın izni ile yayınlandı ve daha sonra unvanı ile İngilizce’ye çevrildi. Tenrikyo Doktrini.
Doktrin, insanoğlunun Tenri-Ō-no-Mikoto olarak adlandırılan ilahi tarafından yaratıldığını belirtir.oyagami). Kökenin Gerçeği olarak bilinen insan yaratma hikayesinde (Moto yok riAyrıca, doktriner metnin bölümlerinden birinin adı olan insan yaratıcılığının, 900,099,999'ta (Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi [TCH] 1838: 1993-20) öğretimin kuruluşundan yıllar önce gerçekleştiği söylenir. Hikaye, Ana Tanrı’nın, onları Neşeli Yaşam’a yönlendirdiklerini görmek amacıyla insanları yarattığını öğretir (y guki gurashi)şu anki dünyada bir sonraki yaşamdan ziyade mutlu, kendi kendine yetmeyen insan yaşam hali (TCH 1993: 12-19). Bu, diğer Japon yeni dinlerin de karakteristiği olan ve dünyaca bir yönelimi ifade eden salvific gerçeği görüşüne göre, zihin (kokoro) insanın varlığının temeli olarak tanımlanır ve aslında insana ait olan tek şey olarak kabul edilir. Bu sıkça belirtilen bir cümle ile ifade edilir: “sadece zihin sizindir” (kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). Akıl ile var olan insan bedeni, “ödünç verilen, ödünç alınan bir şey” olarak tanımlanır (Kashimono Karimono) Ebeveyn Tanrı'dan. Bu ifadenin resmi yorumu, insan vücudunun Tanrı'nın rızasıyla canlı tutulduğudur (TCH 1993: 50-52). İnsanların sürdürülmesini sağlayan ilahi takdir, Ana Tanrı'nın "tam ilahi takdiri" olarak adlandırılır (Jūzen No Shugo), insan vücudundaki ilahi işleyişin bütünlüğü olarak insan yaşamının yaratılması ve sürdürülmesi ile ilgili Tanrı'nın işleyişinin on yönünü betimlemektedir (TCH 1993: 30-32). İnsan bedeni ile Tanrı arasındaki bu ilişki, insanlar ve fiziksel dünya dahil her şeyin varlığının Tanrı'nın rızasına bağlı olduğu fikrine daha da genişler (TCH 1993: 32). Bu şekilde tarif edilen Tanrı kavramı, fenomenal dünyanın kendisinin eşanlamlısı olarak görülüyor; bu, kutsal bir ifade olan "Bu evren Tanrı'nın bedenidir" (Ofudesaki III: 40, 135) ile özetlenen bir fikir.
Bu ontolojik görüşün ışığında, insan zihni Tenrikyō'nun soteriolojik söyleminde anahtar bir rol oynamaya başlar. Sevinçli Yaşamın gerçekleşmesine giden süreçte zihin, insan deneyimlerinin ve dünyadaki tüm fenomenlerin belirleyicisi olarak kabul edilir. Bu görüşe göre, Ebeveyn Tanrı'nın insanlara akıllarını kullanma şekillerine bağlı olarak iyi sağlık veya başkalarıyla uyumlu ilişkiler gibi ilahi nimetler sağladığına inanılmaktadır. Bu şekilde, insan zihninin, insanlara ilahi kutsamaların sunulma şekillerini etkileyebileceğine inanılır. Doktrin, neyin aklın uygun kullanımı olarak sayıldığı ve neyin olmadığı arasında bir ayrım yapar. Doktrin, neşe dünyasına ulaşmak için, insanların “aklın tozları” denen şeyden kurtulmaları gerektiğini belirtir (Kokoro No Hokki) Hastalıklar ve sıkıntılar gibi olumsuz olayların nedeni olarak kabul edilen kendi merkezli düşünceleri ifade eden bir metafor. Aklın bu tozları, kötülük, cesaret, nefret, öz-sevgi, kin taşıyan, öfke, açgözlülük ve kibirdir, sahte olma ve övgü de kaçınılmalıdır (TCH 1993: 53). Sembolik bir anlamda, bu tozların biriktiği ve nihayetinde “nedensellik” haline geldiğine inanılmaktadır (içeride), mevcut yaşamda istenmeyen bir şekilde ve bir sonraki yaşamda yeniden doğmak için vefat ettikten sonra yaşam koşullarını veya koşullarını etkileyen (TCH 1993: 50-57). Bununla birlikte, doktrin, bu olumsuz olayların kendi başına ceza değil, daha ziyade "ilahi rehberlik" (tebiki) Ana Tanrı'dan insanlara kendi merkez merkezli düşüncelerini arındırmaya çağırır (TCH 1993: 45-49).
Zihnin tozu tamamen arındırıldığında, insanların “gerçek samimiyet” niteliğini kazanabileceği varsayılmaktadır (Makoto Shinjitsu), Ebeveynin insanların birbirlerine yardım ederek yaşamlarını sürdürme niyetini Tanrı'ya tam olarak uyan bir zihin durumunu temsil eder. Arınma sürecinde insan, "hinokishin“Sevinçli kabul” zihnine dayanan bencil olmayan, müteşekkir bir eylem olarak tanımlanan ”Tanno), herhangi bir yaşam olayını Tanrı'nın rehberliğinin bir neşe ve canlılık duygusu ile tezahürü olarak kabul etmeye çalışan bir zihin durumu (TCH 1993: 60-83). Gerçek samimiyet zihnine sahip olan insan, Sevinçli Yaşam halini deneyimleyebilir. Bu şekilde, Tenrikyō'nin soteriolojik söylemi, kişinin olayları göründüğü gibi algılayarak fenomenal dünyada neşeyi deneyimleyebileceğini savunur. İnsanlar, zihinleri arınmış haldeyken, günlük olarak görünen sıradan olaylarda ilahi kutsamaların tezahürlerini bulabilir ve tam da bu farkındalıkla, neşe aklına ulaşabilir.
RITUALS / UYGULAMALAR
Tenrikyō, doktrinindeki soteriolojik söylem ile ilgili bir dizi ritüel pratik geliştirmiştir. En önemli 
resmileştirilmiş ritüele servis denir (tsutome) simgesel ritüel dansı ve şarkıları boyunca yapılan dokuz müzik enstrümanının eşlik etmesini ve Mikagura-uta. [Sağdaki resim] Her ayın yirmi altıncı günkü aylık ayin sırasında (öğretimin kuruluş tarihlerinin yanı sıra kurucunun “fiziksel olarak geri çekilmesi” anısına) ve diğer büyük hizmetlerde Kilise Genel Merkezi, Kagura Hizmeti olarak bilinen bir ritüel (Kagura-zutome) adı Shinto'nun geleneksel tiyatro dansından türemiştir. Kagura. Kagura Servisinde, on sanatçı, Kagura maskeleri takarken, Kanrodai ile ritüel dansı merkez yapar.kagura erkeklerorijin gerçeğinde tanımlanan efsanevi figürleri sembolize eder. Hizmetin, Sevinçli Yaşam'ın sembolik bir ifadesi olduğu kadar insanlığın yaratıldığı tarihte Ana Tanrı'nın ilahi olarak sunulması da amaçlanmaktadır. Kagura Servisi ardından El Hareketleri ile Dans (TeodoriAna Tapınak cennetinde üç erkek ve üç kadın tarafından yapılan). Bu servis aynı zamanda aylık olarak yerel kiliselerin hizmetinde biraz farklı bir şekilde, altı performans Kagura maskesi olmayan aynı dokuz müzik aletinin ayarlarına göre dans ederek gerçekleştiriliyor. Her iki durumda da, sanatçılar Serviste vücutlarının kullanımıyla dini sembolleri tasvir eder ve manevi olarak çıkarırlar. Aylık ve büyük hizmetlerin yanı sıra, yıl boyunca hem Kilise Genel Merkezinde hem de yerel kiliselerde yalnızca oturmuş servisle yapılan sabah ve akşam hizmetleri de vardır (suwari-zutome) dokuz müzik enstrümanından üçüyle (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40) ile gerçekleştirilir.
Öne çıkan başka bir ritüel, Sazuke (İlahi Hibe) olarak bilinen ve iyileşmesi için dua etmek için yapılan iyileştirici bir ayindir. 
hastalıklar ve rahatsızlıklardan muzdarip biri. Sazuke, Tanrı'nın isminin ve buna karşılık gelen el hareketlerinin okunmasını içerir ve ritüel icracı, ilgili kişinin vücudunun etkilenen kısmını vurur. Sazuke, yalnızca Sazuke'nin gerçeğini almış bir Yoboku (yeni başlayan bir üye) tarafından yönetilebilir.sazuke hayır ri) Kurucu'dan Shinbashira aracılığıyla Besseki olarak bilinen bir derse toplam dokuz kez katılmanın sistematik bir prosedüründen geçtikten sonra. Besseki dersi, Kökeni Gerçeği, zihnin tozları, ödünç verilen bedeni, ödünç alınan şey, Kurucu'nun İlahi Modeli, hizmetin ve Sazuke'nin önemi ve diğer konuları içeren Tenrikyō'nin temel ilkelerini ana hatlarıyla açıklamaktadır. . Her seferinde aynı içeriğe sahip olan konferans dizisine katılarak, dinleyicinin hayatının geri kalanında başkalarının kurtuluşunu arzulayan bir zihin yönelimi geliştirmesi beklenir. Tanrı'nın Ebeveynin takdiri ilkesinin toplu bir ritüel düzenlemesi olan hizmete kıyasla, Sazuke, öncelikle iki kişi arasında gerçekleşen bireysel bir ritüel performanstır. Şifa ritüelinin etkinliğinin, Sazuke'yi yönetenin ve onu alan kişinin samimiyetine dayandığına inanılır, böylece zihnin insan deneyimlerinin temelini oluşturduğu doktrinsel iddiasına karşılık gelir. Bir şifa ritüeli olarak doğası gereği, Sazuke, Tenrikyō misyonerleri tarafından dini öğretilerini takip etmeyenlere yaymak için kullanılır (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).
Kagura Servisi ve Sazuke'nin ihsanıyla ilişkili belirli bir yerellik tarafından ima edildiği gibi, Tenrikyō, Jiba'nın insan yaşamının kökeni ve kurtuluş kaynağı olarak önemine vurgu yapmaktadır. Jiba'nın doktrindeki bu kozmolojik merkezîliği, büyük ölçüde Jiba'ya geri dönme dini pratiğinde somutlaştırılmıştır (Ojiba Gaeri). İngilizce çeviride Jiba'ya Kutsal Yol olarak da adlandırılan bu dini uygulama, mecazi olarak Ana Baba Ana Sayfasına geri dönme yolculuğu olarak tanımlanmaktadır.oyasatotüm insanlığın (TOD 2010: 137-138, 168-171). Bu gerçekten de, Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezinin şu anki Japon resmi web sitesinde çok vurgulanmaktadır (Tenrikyō kyōkai honbu), özellikle takipçisi olmayanlara yönelik web sayfası (Kişisel not).
Jiba'ya geri dönmek, bireylerin veya bir grubun yolculuğu olarak gerçekleşebilir ve kutsal mekanın kendisini ziyaret etmenin en önemli anlamı ile birlikte ilişkili ve törenlere katılım içerebilir. Hac anlamında, farklı bölgelerden ve ülkelerden hayatın her kesiminden Tenriky'nin takipçileri, Jiba'da Tanrı'nın diğer çocukları olarak bir araya geliyorlar ve hizmet sırasında Neşeli Yaşamın gerçekleşmesi için dua ediyorlar (Inoue 2013: 177; cf. Ellwood 1982; ). Jiba'da yapılan hizmetlerin yanı sıra, Tenrikyo Kilise Genel Merkezi, Manevi Gelişim Kursu dahil olmak üzere takipçiler için çeşitli eğitim kursları düzenlemektedir.shūyōka) yanı sıra genç Erkekler Derneği gibi Tenrikyō derneklerinin kongreleri ve diğer etkinlikleri
(seinenkai), Kadınlar Derneği (fujinkai), Öğrenci Birliği (gakuseikai) ve Çocuk Derneği (shōnenkai). Jiba'nın merkeziyetini daha da sağlamlaştıran, anaokulundan üniversiteye kadar eksiksiz bir tesis dizisinin yanı sıra örneğin Tenri Yorozu-Sodansho Vakfı'nın Ikoi no Ie Hastanesi (TOMD 1998: 100) Kilise Genel Merkezi çevresinde inşa edilmiş eğitim ve sosyal yardım kurumlarıdır. -27). [Sağdaki resim] Ayrıca, dini organizasyon, her on yılda bir 26 Ocak'ta (ve civarında) kurucu için büyük yıldönümü etkinlikleri düzenlemektedir ve en sonuncusu 130 Ocak 26'da görülen 2016. yıldönümüdür. Bu özel etkinlik çok sayıda kişiyi beraberinde getiriyor. kurucunun öğretisini takip etme taahhütlerini yenilemek için bir fırsat olarak Jiba'ya gelen insanlardan.
Bu resmi ritüellere ek olarak, doktriner kavramlara dayanan daha az yapılandırılmış, günlük uygulamalar vardır. Onlardan biri hinokishinnormalde halka açık yerlerde çöp toplama, kamu tesislerini temizleme vb. gibi sosyal sorumluluk şeklini alır. hinokishin takipçilerin günlük olarak aldıkları nimetler için Tanrı'ya şükran ifadesi olarak görülürler ve sonuçta daha geniş bir topluma ulaşmanın bir yolu olarak hizmet ederler (saha çalışması gözlemi). Daha organize bir düzeyde, Tenrikyō, Afet Yardımı Hinokishin Kolordu olarak bilinen şeyi organize ediyor (saigai kyūen hinokishin tai) Büyük Hanshin Depremi (1995) ve Büyük Doğu Japonya Depremi ve Tsunami (2011) dahil olmak üzere, yirminci yüzyılın başlarından bu yana büyük doğal afetlerin ardından Japonya'daki (ve son yıllarda Tayvan) bölgelere. (İlgili bir tartışma için Konular / Zorluklar bölümüne bakın.)
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Tenrikyō, genel olarak, özellikle Japonya'nın modernleşmesi sırasında ortaya çıkan en büyük Japon yeni dini organizasyonlarından biri olarak kabul edilir. Besseki konferansına katılım dışında uygun bir geçiş töreni olmayan Tenrikyō'de taraftarların sayısını kavramak zor olsa da, yerel kiliselerden gelen raporlara dayanarak dini kuruluş tarafından yayınlanan istatistiksel bir inceleme Japonya içinde ve dışında 1,216,137 taraftar olduğunu iddia ediyor. Bu rakam, 2008 ile savaş sonrası dönemde en yüksek rakamı işaretleyen, kurucunun yüzüncü yıldönümü olan 1986'nın biraz altındadır (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 1,687,220: 2008). Dini grubun tarihinde kısaca belirtildiği gibi, Tenrikyō savaş öncesi dönemde taraftar sayısında daha yüksek bir artış yaşamıştı. Örneğin 8'da üyelik aidatını ödeyen kişi sayısına göre 1896 üye olduğunu iddia etti (Kokin(Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). Tenrikyō, gelişimi boyunca, Japonya'nın Hokkaidō'den Okinawa'ya kadar farklı bölgelerine yayıldı; kilise toplulukları, özellikle 1920'lerin endüstriyel gelişimi sonucu hızlı nüfus artışı yaşayan Kinki ve Setouchi bölgeleri gibi bölgelerde yoğunlaştı. : 1996; Tsujii 71).
Menşe ülkesindeki varlığının yanı sıra, Tenrikyō otuzdan fazla denizaşırı ülke ve bölgeye yayıldı (TOD 2009), ilk hamle Kore Yarımadası'nda 1893 gibi erken bir zamanda gerçekleşti (Kaneko K. Kilise takipçilerinin çoğu, yaklaşık 2000 ile Brezilya dahil olmak üzere, oldukça fazla sayıda Japon göçmeni olan ülke ve bölgelerde bulunur (Yamada 20,000); 2010-2,000 ile Hawaii (Takahashi 2,500); ve yaklaşık 2014 ile ABD anakarası (Kato 2,000). Ayrıca, Güney Kore dahil olmak üzere Japonya'nın eski Japon kolonilerinde yaklaşık 2011 kişi ile önemli üye havuzları vardır (Lee 270,000); ve yaklaşık 2011-20,000 ile Tayvan (Fujii 30,000; cf. Huang 2006). Japon kökenli insanların göçmen temelli bölgelerdeki ve Avrupa dahil diğer bölgelerdeki takipçilerin çoğunluğunu oluşturduğu tahmin edilmektedir, ancak Japon olmayanlar, eski Japon kolonilerinin bazılarında taraftarların büyük bir kısmını veya tamamını oluşturmaktadır. ve Kongo Cumhuriyeti gibi diğer bazı bölgelerde (Fujii 2016; Lee 2006; Mori 2011).
Japonya'da ve dünyanın diğer bölgelerinde yaşayan Tenriky'nin takipçileri daha büyük bir organizasyonun parçası olarak kabul edilir. 
Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi altında (Tenrikyō kyōkai honbu). Tenriky'nin organizasyon yapısı, esasen Jiba'da bulunan Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi'nin dini otoritesine dayanan merkezcil bir prensibe dayanmaktadır. [Sağdaki resim] Bu ilke, sırasıyla manevi ve bölgesel ilişkilere dayanan iki örgütsel mantık dizisini içerir. İlki, ruhsal ebeveynlerin içinde bulunduğu ebeveyn-çocuk ilişkisi ile ilgilidir (ri hayır oyadin açısından çocukları olan üyelerine manevi rehberlik sağlayanlardır.ri no ko, “Manevi çocuklar”). Örgütsel yapıda, bu mantık soy şeklinde görünür (Keito). Kilise Genel Merkezi, çoğunluğu büyük kiliseler olarak bilinen ve doğrudan denetlenen kiliseler hakkında 240'e sahiptir (daikyōkai). Doğrudan denetlenen bu kiliselerin her biri, ana baba olarak Kilise Merkezi ile bağlantılıdır. Doğrudan denetlenen kiliselerin sırayla şube kiliseleri vardır (bunkyōkaibu nedenle kurumsal bir soy yapısında bir ebeveyn-çocuk ilişkileri zinciri içerir. Hukuki ve finansal açıdan, Tenrikyō kilisesi bağımsız ve özerk bir sosyal varlıktır, ancak bu nedenle daha geniş manevi hiyerarşideki diğer üst düzey veya alt kiliselerle bağlantılıdır (Yamada 2012: 325-28; cf. Morioka 1989: 311-18; cf. -XNUMX). İkinci örgütsel mantık, ilgili coğrafi bölgelerde bir kiliseler ağı ile ilgilidir. Japonya'da her vilayet bir piskoposluk olarak tanımlanır (kyōku) ve bir Piskoposluk ofisi olarak bilinen Kilise Genel Merkezi'nin idari ofisi tarafından denetlenmektedirkyōmu shichō). Denizaşırı ülkelerde, bir görev merkezi tarafından eşdeğer bir iş üstlenir (dendōchō), bir görev merkezi (shucchōsho) veya bir görev yazısı (renrakusho) sırasıyla, ilgili ülke veya bölgede izleyen kilisenin büyüklüğüne bağlı olarak. Bu bölgesel temelli kuruluş birimlerinin, belirli bir coğrafi bölgedeki farklı kilise soylarına ait takipçileri arasındaki iletişimi ve etkileşimi arttırması amaçlanmıştır. Böylece bir Tenrikyō kilisesi, birbirine bağlı iki örgütsel yapı açısından Kilise Merkezi ile sembolik olarak bağlanır ve geleneksel olarak birincil bağlantı kaynağı olan manevi ilişkidir (Yamada 2012: 325-28).
Kilise hiyerarşisinin liderliği, kelimenin tam anlamıyla “merkezi dayanak” anlamına gelen Shinbashira'nın dini otoritesine odaklanır. Tüm Tenrikyō örgütünün idari ve manevi lideri olarak, Shinbashira, Kagura Hizmeti de dahil olmak üzere dini ayinlerin yerine getirilmesinden sorumludur. kurucu adına Sazuke'yi bahşettiği gibi (TOMD 1998: 100). Shinbashira'nın Nakayama ailesinin adını taşıması zorunludur ve pozisyonun halefinin seçilmesi, kurucunun soyuna göre değerlendirilir (TOD 2010: 389). Yukarıdaki tarihsel açıklamada bahsedildiği gibi, Shinbashira'nın konumu geleneksel olarak doğrudan soyundan gelenler veya yakınlardaki erkek akrabalar tarafından kurucunun soylarında tutulmuştur. Shinbashira’nın altında, İdari İşler Genel Müdürü (dahil) farklı kilise görevlileri vardır.omote tōryō), Diyanet İşleri Genel Müdürü (uchi tōryō), merkez yönetici yetkilileri (Honbu-in), merkez kadın memurları (Honbu Fujin) ve diğer kıdemli ve genç yetkililerin rütbeleri (TOD 2010: 139-40). Bu pozisyonların çoğunun Kilise Karargahındaki Shinbashira altındaki ilk takipçilerin torunları tarafından tutulduğu gözlemlenebilir. Kilise Genel Merkezi'ndeki bu aile odaklı liderlik pozisyonu büyük kiliselerin ve şube kiliselerinin iç yapısını yansıtır (saha çalışması gözlemi).
Jiba'nın dini otoritesine odaklanan, sıkı sıkıya bağlı kurumsal hiyerarşisine rağmen, özellikle kurucunun ölümünden sonra çok sayıda şizm vakası olmuştur. Normalde heretik olarak adlandırılır (itan) Kilise Genel Merkezi tarafından, bu gruplar, Tenriky development'nun gelişiminin belirli tarihsel dönemeçlerinde, Nakayama Miki'nin öğretisinin belirli yönlerini vurgulayan, kurtarıcı hakikat ve ilgili ritüellerin ayırt edici bir iddiasıyla ortaya çıktı. Bu grupların liderleri kendilerini kurucunun meşru halefleri olarak görme eğilimindeydiler. Bu grupların oluştuğu zaman dilimine bağlı olarak, (1) Nakayama Miki ve Iburi Izō'nun ruhani soyundan gelen bir peygamberlik figürü beklentisi; (2) bitiş zamanının gelmesinden önce sosyal değişimi etkileyebilecek bir peygamberlik figürünün ortaya çıkması için bir beklenti; ve (3) mistik veya büyülü şifalar gerçekleştirme yeteneğine sahip dini liderlerin ortaya çıkışı. Bu bölünme vakalarının, belirli bir kilisenin örgütsel bölünmesinin bir sonucu olmaktan çok, daha geniş dini kurumun çevre bölgelerinde var olan belirli figürlerin bireysel deneyimlerinden kaynaklandığına dikkat edilmelidir. Bu şizmatik gruplardan bazıları Honmichi, Tenrin-Ō-Kyōkai, Shūyōdan Hōseikai, Morarojī Kenkyūsho, Seishōdō Kyōdan, Ōkanmichi'dir (Yumiyama 2005).
Denizaşırı bağlamlarda, savaş sonrası Güney Kore'de bir örgütsel bölünme vakası belirlenebilir. Japon bağlamında yukarıda bahsedilen bölünme örneklerinden farklı olarak, Tenrikyō'nin Güney Kore'deki bölünmesi, esas olarak Güney Kore toplumundaki Japon karşıtı duyarlılığın yarattığı sosyo-politik bir iklim tarafından tetiklendi. Güney Kore hükümetinin Japon kökenli dinlere karşı bastırmasıyla birleşince, kamusal alandaki Japon karşıtı duyarlılığın doruğunda, Güney Kore'deki bir Tenrikyō takipçisi, ibadet nesnelerini bir tapınaktan Kanrodai modeline değiştirdiklerini açıkladı. Bu durum, Kilise Genel Merkezinin ibadet nesnesine ilişkin ortodoks görüşüne uygun olarak başka bir takipçi grubunun bölünmesine yol açtı (Jin 1985, 2015).
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Hareketin karşı karşıya olduğu tüm olası sorunlar ve zorluklardan özellikle beşinden bahsetmeye değer, yani denizaşırı misyon, cinsiyet sorunları, Tenrikyō'nin toplumdaki rolleri, savaş öncesi tarihin değerlendirilmesi ve üyelik düşüşü.
Denizaşırı misyon bağlamında, Tenrikyō'nin doktrinlerinde, uygulamalarında ve kurumsal ve maddi kültürlerinde Japon kültürü ile ilişkilendirilebilen bazı özelliklerin oldukça belirsiz sonuçları oldu. Tapınağın ibadet konusu olması gibi Japonya ve Japon kültürüyle olan ilişki, Japon karşıtı duyarlılığın yüksek olduğu Güney Kore'de dini öğretimi yaymak için bir zorluk kaynağı olarak kabul edildi (Jin 2015, 2016). Brezilya gibi bir yerde, Tenrikyō'nin organizasyon yapısının merkezcil prensibi, zaman zaman Japon asıllı takipçiler arasında Japonya'nın ve onun dilinin takdir edilmesine yol açarak, Tenrikyō'nun etnik bir dini topluluk olarak daha da sağlamlaşmasına yol açtı (Yamada 2012). Bununla birlikte, aynı zamanda, Japonya ve Japon kültürüyle olan ilişki, bazı diğer bölgelerdeki Japon olmayan insanları çekmek için bir kaynak olarak hizmet etti. Buna, nüfusun bazı kısımlarının Japonya'yı, Çin anakarasındaki Milliyetçi hükümetin (Huang 2016) ve dini özgünlüğün sembolünün birleştiği Kongo Cumhuriyeti ve Nepal'in aksine takip edilecek bir model olarak gördüğü Tayvan da dahildir. Japonya'nın yerel üyeler arasında endüstriyel olarak gelişmiş bir ulus olarak imajıyla (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, kişisel iletişim). Ayrıca Japonya ile olan ilişki açısından da kayda değer bir diğer nokta da Tenrikyō'nin Japon kültürel kaynaklarını (örneğin Japon dil okulları şeklinde) grubun görünürlüğünü artırmak ve Fransa, Yeni gibi bölgelerdeki potansiyel üyeleri çekmek için kullanmış olmasıdır. Tenrikyō'nin Japon kültür merkezleri kurduğu York ve Singapur. Dil ile ilgili olarak, Mikagura-uta iki dilin benzer gramer yapısına ek olarak, ülkedeki politik koşullar nedeniyle meydana gelen bir şey olan Kore'de söylendiği Güney Kore hariç, yalnızca orijinal Japonca da söylenebilir. Bu dilsel sınırlamaya değinmek için, son yıllarda İngilizce konuşulan ülkelerdeki takipçiler arasında “Singable-Danceable Mikagura-uta” oluşturmak için bir taban girişimi olmuştur.Utatte Odoreru Mikagura-uta) İngilizce olarak söylenebilir ve dans edilebilir (saha çalışması gözlemi; ayrıca bkz. Inoue 2015). Yurtdışı misyonu ile ilgili diğer bir potansiyel sorun, üyelerin Jiba'ya Yoboku olmak için gitmeleri ve zaman zaman yurtdışı takipçileri için zaman zaman zor olabilen bazı vasıflar elde etmek için gerekli olan bazı seminer ve kurslara katılmaları gerektiğidir. seyahat için finansal maliyet (saha çalışması gözlemi).
Örgütsel yapının tanımında belirtildiği gibi, Tenrikyō ayrıca doktriner görüşlerinde ve cinsiyet yönelimi ile ilgili kurumsal uygulamalarında da belirsizlik göstermektedir. Bir kadın liderden gelmesine rağmen, Tenrikyō, örneğin sadece bir kadına sahip olan, erkek odaklı bir organizasyon yapısı geliştirdi ve sürdürdü. Honbu-in tarihinde (Watanabe 2015: 15). Aynı zamanda, hanenin eşinin kalan etkisi ile modern toplumsal cinsiyet işleyişine dayanan karı koca arasındaki ilişkiyi vurgulamaktadır. ie Premodern toplum sistemi, Japonya'nın modern dönemi bağlamında kurucunun sözlerinin belirli bir yorumuna dayalı olarak geliştirilen bir görüş (Kaneko J. 2003). Aslında Miki hem erkeklerin hem de kadınların kurtuluşunu vurgulamanın yanı sıra kadın bedenleriyle ilgili geleneksel tabuları çiğnerken, erkeklerin babalar ve anneler olarak kadınların geleneksel cinsiyet rollerinin ötesine geçmediğine işaret edilmektedir (Ambros 2013). Ancak aynı zamanda, kurucu evli yaşamı herkes için ideal bir yaşam biçimi olarak görmüyordu, örneğin Kokan gibi belirli dini rollere sahip kadınları tek bir hayat yaşamaya teşvik etmek gibi. Üstelik son zamanlarda, yerel kiliselerde koruyucu ebeveynlerin uygulamasının bir “kilise ailesi” uygulamasının bir örneğini gösterdiği söyleniyor (kyōkai kazoku) bazı yönlerden modern nükleer ailenin yapılandırmasını aşıyor (Kaneko J. 2003).
Sosyal meseleleri ilgilendiren yerlerde, Tenriky parents, ebeveynleri ve felaket yardımını da içeren bazı sosyal yardım faaliyetlerinde oldukça aktif olmuştur. hinokishin doğal afetler sonrasında yapılan faaliyetler (TOMD 1998: 138-141; ayrıca bakınız Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). Bununla birlikte, aynı zamanda, Tenrikyō'nin, büyük ölçüde savaş sonrası doktrinde (Hatakama 2013) kurtuluşun manevi boyutuna vurgu yapılmasından dolayı, belirli sosyal veya politik konulara karşı net bir duruş almadığı belirtildi. Bu yönüyle Tenri Yamato Kültür Kongresi'nin girişimi tarafından kısmen ele alındığı söylenebilir (Tenri Yamato bunka kaigi) olarak bilinen işleminin yayınlanmasıyla Michi'den shakai'ye (Tenrikyō ve Toplum), biyoetik, çevre sorunları ve aile içi şiddet gibi aile sorunları dahil olmak üzere çeşitli konu başlıklarının tartışmalarını içeren 2004'te. Kitaptaki tartışma, bu konuları Tenrikyō'nin doktriner bakış açısından anlamak için yol gösterici ilkeler olarak bazı doktrinsel kavramların altını çiziyor, yani bedeni "ödünç verilen bir şey, ödünç alınan bir şey" olarak gören organ nakilleri, evrenin bedeni olarak Çevre sorunları, nedensellik ve aklın aile sorunları için özgürce kullanılması için Tanrı, bunlardan birkaçı. Tartışma, ödünç alınan bir şeyin, ödünç alınan bir şeyin öğretilmesi temelinde organ nakli uygulamasına karşı belirli bir çekince ifade etmesine rağmen, tartışmalı konularda taraf olmaktan kaçınma eğilimindedir. Son yıllarda, Tenrikyō'nin bakış açısından sosyal meseleleri ele almak için görece daha az uyumlu çabalar olmuştur, ancak bireysel konular ara sıra grubun resmi yayınlarında tartışılmaktadır. Michi tomo dergisi, Tenri jihō gazete ve Arakitōryō dergisi.
Savaş öncesi tarihin yorumlanmasına gelince, Tenrikyō'nin resmi görüşü, dini kurumun Japonya'nın modern devlet ideolojisine, yüzey seviyesindeki doktrinlerini ve uygulamalarını değiştirerek, Miki'nin öğrettiği gibi orijinal öğreti ve uygulamaları sürdürerek uyum sağladığını ileri sürüyor (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). Ancak son yıllarda bazı akademisyenler, "iki katmanlı yapı söylemi" olarak adlandırdıkları bu görüşü sorgulamış ve incelemişlerdir (nijū Kōzō ron) savaş öncesi ve savaş sonrası doktrinleri ve uygulamaları arasında belirli bir tarihsel süreklilik düzeyini vurgulayan tarihsel yaklaşımlar uygulayarak (bkz. örneğin Hatakama 2006, 2007, 2012; Nagaoka 2015). Bu bilimsel görüşler Tenriky'ye bağlı bilim adamları ile yakınlaşmasa da, son zamanlarda “Tenriky üzerine Güncel Araştırma Durumunu Gözden Geçirme”: Tarihsel Yaklaşımlar ”başlıklı özel bir oturumda bilimsel diyalog girişimi olmuştur.Tenrikyō kenkyū hayır genzai: Rekishi kara tou) Japon Din ve Toplum Araştırmaları Derneği'nin 2014 yıllık konferansında (“Shūkysha to shakai ”gakkai) (Nagaoka ve diğerleri 2015). Bu panelde tarihçiler, Tenrikyō'nin yeni dinleri araştıran bilim adamları arasında şu ya da bu şekilde paylaşılan resmi doktrinsel söyleminde, yapısöküm ve postkolonyal çalışmaların çalışmalarından türetilen yaklaşımları kullanarak, savaş öncesi tarihin değerlendirmesini nüanslamaya çalıştılar. Paneldeki tartışma, Tenrikyō ve Konkōkyō gibi yeni dinlere bağlı bilim adamlarının yanıtlarını içeriyordu, bu nedenle yeni dinlerin savaş öncesi tarihi hakkında farklı görüşleri paylaşan iki taraf arasındaki nadir bir diyalog vakasıydı (Nagaoka ve diğerleri 2015).
Yukarıda kısaca bahsedildiği gibi, hareket, 200,000 ile 1986 yılları arasında her on yılda bir yaklaşık 2006 düşen üyelikle, son yıllarda azalan bir üyelikle karşı karşıya kalmıştır. 2008'de yayınlanan bir istatistiki incelemede, azalan üyelik, yaşlı takipçiler, Besseki derslerine katılmaya başlayan azalan insan sayısı ve ayrıca Sazuke gerçeğini alanların sayısı ve kilise faaliyetlerine katılan Yoboku sayısının azalması (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8-9, 14 , 26, 29). Bu sorunu çözmek için Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi bugüne kadar çeşitli girişimlerde bulundu. Bunlar, hareketin haftalık gazetesinin manuel dağıtımını içerir, Tenri jihōaynı bölgede yaşayan takipçiler arasında (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13) ve Tenrikyo Basics Kursu (Tenrikyō kiso kōza) ve Üç Gün Kursu (Mikka kōshūkai) sırasıyla Tenriky to’ye yeni başlayanlar ve işten uzun süre izin alamayan takipçiler için tasarlanmıştır (Michi no Tomo Henshūbu 2003a, 2003b). Bu girişimler, diğerleri arasında misyonerlerin harekete yeni üyeler çekmelerine yardımcı olmak ve aynı zamanda mevcut üyeleri öğretiyi öğrenmeye ve uygulamaya teşvik etmek için kiliselere yardım etmeye yöneliktir.
GÖRÜNTÜLER
Resim #1: Fotoğrafı çekmek Ofudesaki (Yazma Fırçasının İpucu)
Image #2: Performansında kullanılan araçların fotoğrafı tsutome.
Image #3: Yoboku tarafından gerçekleştirilen Sazuke ritüelinin fotoğrafı.
Resim # 4: Tenri Yorozu-Sodansho Vakfı'nın Ikoi no Ie Hastanesi'nin fotoğrafı.
Resim #5: Tenrikyō'nin genel merkezinin fotoğrafı (Tenrikyō kyōkai honbu).
REFERANSLAR
Birincil kaynaklar
Arakitōryō Henshūbu. 2002. “Oyasama go nensai wo moto ni kyōshi wo furikaeru.” Arakitōryō 209: 8-71.
Michi no Tomo Henshūbu. 2009. "'Tenri jihō fukyū o torikumi yok." Michi tomo 119: 8-25.
Michi Tomo Henshūbu yok. 2003a. “Kyōka ikusei hiçbir şey için shinutemu beklemiyor: Tenrikyō kiso kōza.” Michi Tomo yok 113: 8-15.
Michi Tomo Henshūbu yok. 2003b. “Kyōka ikusei hayır shisutemu: Mikka kōshūkai.” Michi Tomo yok 113: 10-19.
Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi. 1998. Ofudesaki: Yazma Fırçasının İpucu. Tenri: Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi.
Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi. 1996. Oyasama'nın Hayatı, Tenrikyo'nun Kurucusu: Makale Sürümü. Üçüncü baskı. Tenri: Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi.
Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi. 1993. Tenrikyo Doktrini. Onuncu Baskı. Tenri: Tenrikyo Kilisesi Genel Merkezi.
Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho. 1997. Kaitei Tenrikyō jiten. Tenri: Tenrikyō Dōyūsha.
Tenrikyō Dōyūsha, ed. 2016. Bijuaru nenpyō Tenrikyō hayır hunku sanjū nen: Meiji 21 (1888) —Heisei 27 (xNUMX). Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.
Tenrikyo Doyusha Yayın Şirketi. 2014. Model Yolunun İzlenmesi: Yakın Bir Bakış Oyasama'nın Hayatı. Tenri: Tenrikyo Doyusha Yayın Şirketi.
Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka, ed. 2008. Dai 8 kai kyōsei chōsa hōkoku. Tenri: Tenrikyō Kyōkai Honbu.
Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai, ed. 1995. Sekai tasuke o saranaru ayumi wo: “Fukugen” gojū nen ni atatte. Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.
Tenrikyo Yurtdışı Departmanı. 2010. Tenrikyo Terimleri Sözlüğü. Tenri: Tenrikyo Yurtdışı Departmanı.
Tenrikyo Yurtdışı Departmanı. 2009. “Tenrikyo'nun İstatistiksel Bir İncelemesi” Tenrikyo, Ocak 26, sf.
Tenrikyo Yurtdışı Departmanı. 2004. Yoboku'nun Tenrikyo Rehberi. Tenri: Tenrikyo Yurtdışı Departmanı.
Tenrikyo Yurtdışı Misyon Departmanı. 1998. Tenrikyo: Neşeliliğe Giden Yol. Tenri: Tenrikyo Yurtdışı Misyon Departmanı.
Tenriky - Kirisutokyō için Taiwa Soshiki Iinkai. 1998. Tenrikyō to Kirisutokyō hayır taiwa. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Tenriky - Kirisutokyō için Taiwa II Soshiki Iinkai. 2005. Tenrikyō to Kirisutokyō hayır taiwa II. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Tenri Yamato Bunka Kaigi, ed. 2004. Michi'den shakai'ye: Gendai “jijsh ”wo shian suru. Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.
İkincil kaynaklar
Ambros, Barbara. 2016. "Minnettarlığı Harekete Geçirmek: Tenrikyō'nin Büyük Doğu Japonya Depreminden Sonra Tepkisini Bağlamlaştırmak." Pp. 132-55 inç Çağdaş Japonya'da Afetler ve Sosyal Kriz: Siyasi, Dini ve Sosyokültürel Yanıtlar, Mark R. Mullins ve Koichi Nakano tarafından düzenlendi. New York: Palgrave MacMillan.
Ambros, Barbara R. 2013. "Nakayama Miki'nin Ondokuzuncu Yüzyıl Japon Dinleri Bağlamında Kadınlara ve Bedenlerine Bakışı." Tenri Din Dergisi 41: 85-116.
Astley, Trevor. 2006. “Yeni Dinler.” Sf. 91-114 girişi Japon Dinleri Nanzan RehberiPaul L. Swanson ve Clark Chilson tarafından düzenlenmiştir. Honolulu: Hawai'i Üniversitesi Yayınları.
Ellwood, Robert. 1982. Tenrikyo: Bir Hac İnanç: Modern Japon Dininin Yapısı ve Anlamları. Tenri: Oyasato Araştırma Enstitüsü, Tenri Üniversitesi.
Fujii, Takeshi. 2006. “Sengo Tayvan ni okeru Tenrikyō tenkai yok.” Tenri Tayvan Instagram Hesabındaki Resim ve Videoları gakuhō 15: 63-75.
Hardacre, Helen. 1994. “Shugendō ve Bakumatsu Japonya’nın Yeni Dinleri Arasındaki Çatışma” Japon Dini Araştırmalar Dergisi 21: 137-66.
Hatakama, Kazuhiro. 2013. "Oshie no ashimoto wo terasu: 'Fukugen' to shakai." Pp. 59-83 inç Gendai shakai için Tenrikyō, Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho tarafından düzenlendi. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Hatakama, Kazuhiro. 2012. “K Tenhon Tenrikyō kyōsoden no seiritsu.” Sf. 193-240 girişi Katarareta kyōso: Kinse kingendai hayır shinkōshi, Kazuhiro Hatakama tarafından düzenlendi. Kyoto: Hōzōkan.
Hatakama, Kazuhiro. 2007. “Hataraki Hinokishin” Pp. 85-130 girişi Tenrikyō yok kosumorojī Gendai'ye, Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho tarafından düzenlendi. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Hatakama, Kazuhiro. 2006. "'Fukugen'den' Kakushin'e.” Sp. 137-73 inç Anlamō için shūkyō, Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho tarafından düzenlendi. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Huang, Yueh-po. 2016. “Sömürge Karşılaşması ve Büyüme: Tayvan'da Tenrikyo'nun Doğuşu ve Gelişimi” Nova Religio: Alternatif ve Acil Dinler Dergisi 19: 78-103.
Ikeda, Shirō. 2006 [1996]. Nakayama Miki'den hisabetsu minsh¾: Tenrikyō kyōso no ayunda michi. Tokyo: Akashi Shoten.
Inoue, Akihiro. 2013. "'Ojiba gaeri' no junrei ron." Pp. 167-83 inç Gendai Shakai'den Tenriky'yeō, Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho tarafından düzenlendi. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Inoue, Akihiro. 2015. “Eigo ken ni okeru Tenrikyō dendō: Hawai, Hokubei wo chūshin ni.” ShūkyShakai'ye 21: 171-73.
Jin, Jonghyun. 2016. “Kankoku ni okeru Tenrikyō tenkai yok: Sengo yok kattō henyō wo megutte.” Jisedai jinbun shakai kenkyū 12: 181-97.
Jin, Jonghyun. 2015. “Sengo Kankoku yok ni okeru Nikkei shinshūkyō tenkai yok: Tenrikyō yok genchika wo megutte.” Kankokugaku furontia yok 1: 42-59.
Kaneko, Akira. 2002. Kaketsukeru shinkōsha tachi: Tenrikyō saigai kyūen no hyakunen. Tenri: Tenrikyō Dōyūsha.
Kaneko, Juri. 2003. “Tenrikyō Modern Aileyi Aşabilir mi? Hinagata ve Koruyucu Bakım Faaliyetlerinin Anlatılarının Hümanist Bir Anlayışından. ” Japon Dini Araştırmalar Dergisi 30: 243-58.
Kaneko, Keisuke. 2000. Kaitei zōho Tenrikyō dendōShi Gaisetsu. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Kato, Masato. 2011. “Nikkei Amerikajin Tenriky shinja no kenkyū: San Furanshisuko Bei Eria zaijū Nikkei Shin-Nisei shinja no jirei wo tōshite.” Sf. 83-113 girişi Amerikasu no Tenrikyō: Nanboku Amerika ni okeru dendō, Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho tarafından düzenlendi. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Kisala, Robert. 1992. Gendai shūkyō to shakai rinri: Tenrikyō Risshō Kōseikai no fukushi katsudō vay chūShin Ni. Tokyo: Seikyūsha.
Lee, Won Bum. 2011. “Kankoku ni okeru Nihon hayır shinshūkyō.” Sf. 55-84 girişi Ekkyu suru Nikkan shūkyBunka: Kankoku ve Nikkei incikshūkyNi, Nihon hayır Hanryis Kirisutokyō, Won Bum Lee ve Yoshihide Sakurai tarafından düzenlendi. Sapporo: Hokkaidō Daigaku Shuppankai.
Lee, Won Bum. 1994. “Kindai Nihon Tenri kyōdan'a tennōsei kokka yok: Sono shūdanteki jiritsusei hiçbir keisei katei wo megutte.” Pp. 18-62 girişi Nanno "evcilleştir"shūkyō ”ka: Gendai shūjiy için yokuatsu yokū, Susumu Shimazono tarafından düzenlendi. Tokyo: Seikyūsha.
Mori, Yōmei. 2013. Dendō shūkyyor ni yoru ibunka sesshoku: Tenriky ō Kongo dendō wo tsūjite. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Morioka, Kiyomi. 1989. Incikshūkyō undō hayır tenkai katei. Tokyo: Sōbunsha.
Nagaoka, Takashi. 2016. “Kyoso, hiçbir kazoku şuna dokunmazdı meguru oboegaki.” Sf. 378-90 girişi Ishibashi hyōron: Kültürler / Eleştiriler bessatsu, Ishibashi hyōron henshūbu tarafından düzenlendi. Osaka: Kokusai Nihongaku Kenkyūkai.
Nagaoka, Takashi. 2015. Shinshūkyō to sōryokusen: Kyōso igo wo ikiru. Nagoya: Nagoya Daigaku Shuppankai.
Nagaoka, Takashi ve ark. 2015. “Tenrikyō kenkyū hiçbir genzai: Rekishi kara tou.” ShūkyShakai'ye 21: 159-68.
Merhaba, Wataru. 1996. Tenrikyō hayır shiteki kenkyū. Osaka: Tōhō Shuppan.
Kişisel not. Dikkatimi bu noktaya çekmek için Marilena Frisone'ye teşekkür etmek istiyorum.
Shimazono, Susumu. 1998. “Utagai hiçbir aida küçülmeyecek: Nakayama Miki hayır tasuke hayır küçülme yok Kigen.” Pp. 71-117 girişi Nakayama Miki, sono shōgai to shisō: Sukui için kaihō yok ayumi, Shirō Ikeda, Susumu Shimazono ve Kazutoshi Seki tarafından düzenlendi. Tokyo: Akashi Shoten.
Takahashi, Norihito. 2014. Varım, shūkykok, kokoku: Kingendai Hawai ni okeru Nikkei shūkyō Keiken yok. Tokyo: Hābesutosha.
Tsujii, Masakazu. 1997. “Gendai sekai ni okeru Tenrikyō hayır fukyō dendō: Kyōkai tōkei wo tegakari ni.” Pp. 47-76 girişi Tenrikyō hayır fukyō dendō, Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūjo tarafından düzenlendi. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.
Watanabe, Yū. 2015. “Kyōso hayır shintai: Nakayama Miki kō.” Kyōseigaku 10: 6-44.
Yamada, Masanobu. 2012. “Tenrikyō hiçbir kyōdan keiei rinen Burajiru ni okeru tenkai için.” Pp. 324-42 girişi Gürukabaruka suru Ajia kei shūkyō: Keiei ila māketingu, Hirochika Nakamaki ve Wendy Smith tarafından düzenlendi. Osaka: Tōhō Shuppan.
Yamada, Masanobu. 2010. “Küreselleşme Perspektifinden Brezilya'da Tenrikyo” Revista de Estudos da Religião 10: 29-49.
Yumiyama, Tatsuya. 2005. Tenkei no yukue: Shūkyō ga bunpa suru toki. Tokyo: Nihon Chiiki Shakai Kenkyūsho.
Mesaj Tarih:
13 Mart 2017
