AZUSA SOKAK ZAMANLI
1870 (Mayıs 2) William Joseph Seymour, LA Centerville'de doğdu.
1905 Seymour, Parham'ın Teksas, Houston'daki yeni İncil okulunda Charles Parham'ın öğrencisi oldu.
1906 (Nisan) Seymour, Parham'ın kutsamalarıyla, Los Angeles, CA'daki küçük bir Kutsallık Kilisesi'nde konuşma davetini kabul etti.
1906 (Eylül) Seymour, cemaatin iki üyesinin yardımıyla, gazeteye başladı Apostolik İnanç.
1908 (Mayıs 3) Seymour, erken dönüşen Jennie Evans Moore ile evlendi.
1908 Cemaatin pek çok beyaz üyesi, bazıları diğer şehirlerde benzer canlanmalar ve cemaatler bulmak için görevden ayrıldı.
1909-1913 Canlanma yavaş yavaş azaldı. Seymour, Apostolik İnanç Misyonunun papazı olarak kaldı.
1922 (Eylül 28) Seymour kalp krizinden öldü.
1922-1931 Jennie Moore Seymour, canlanmanın gerçekleştiği bina hacizde kaybolana kadar papaz olarak göreve devam etti.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Azusa Sokağı canlanma, Pentekostal hareketin tarihinde ve bugün neredeyse tüm Pentekostal tarihinde önemli bir andı. 
gruplar kökenlerini Azusa Sokağı'na kadar izlerler. Bununla birlikte, Pentekostal kaynağı olan tek kişi veya ilk kişi değildi. Azusa Caddesi'nde olanların çoğu gerçekten ayırt edici olsa da, tamamen benzeri görülmedi. Bir anlamda, birkaç kuşak tarihsel ve teolojik gelişim nesnesinin mantıksal sonucuydu (Blumhofer 1993: 3-6).
Canlanma, zaten iyi anlaşılmış bir dini bağlamda sadık tarafından görülmüştür. Dünyanın sonu yakında geliyordu ve Tanrı, “Kutsal Ruhun yok olmasıyla”, son bir evangelizm patlaması ve hazırlığı çoktan geçmeden önce kabul edecekleri güçlendiriyordu. Ayrıca, “ruh içinde vaftiz edilenler” “tecavüz” de alınacak azizlere katılmayı umut edebilirler. Bu anlayış, Wesleyan'ın “tam bir yaptırım” konseptinden birkaç kuşaktan daha fazla büyüdü (Blumhofer 1993: 11) -42).
Amerika Birleşik Devletleri'nde ve daha az bir ölçüde Kanada ve Birleşik Krallık'ta popüler dinin tarihi, birbirini izleyen yeniden canlanma yenilenme dalgalarından biriydi. Araştırmacılar, yirminci yüzyılın başından önceki üç farklı canlanma temelli “Büyük Uyanış” dönemini tanıyorlar. Her biri giderek daha fazla “ruh odaklı” ya da doğaüstü vurgu yapmıştı. Metodistler, dindarlık hareketini, dindarlık ve kutsallaştırma kavramlarına dayandırıp, “ikinci (veya üçüncü) bir lütuf eylemi” veya “ruhun vaftiziyeti” üzerine inşa ettiler; günah işlemeye karşı koymaya karşı direnir (Knoll 1992: 373-86).
Bu genel fikir, çeşitli biçimlerde zaman içerisinde, Kutsal Ruh'un bireylerin yaşamlarındaki eylemlerinin oldukça gelişmiş bir teolojisine ve bir dizi yeni mezhebe yol açtı. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında başlayan bu harekete, bazen bitkileri başlatan erken bir yağmuru ve bitkileri hasat için hazırlayan bir sonraki yağmuru tanımlayan Joel 2: 23-29'a atıfta bulunulan “İkinci Yağmur” denir. Özellikle, Holiness kiliselerinde, hem başka bir “yok etme” için hem de gelişmiş bir umut vardı ve bunun dünya çapında olacağını ve Ahir Zamanın başlangıcından önce kapsamlı misyonerlik faaliyetine yol açacağına dair öngörüler vardı. Muhtemelen çoğu, yaygın canlanma aktivitesi raporları gözlemleyen inananlar, “aşırı yağış” ya da Son Yağmur'un çoktan başladığına ikna olmuşlardır (Blumhofer 1993: 43-62).
Amerika Birleşik Devletleri'nde, Şikago yakınlarındaki Zion Şehri hareketi vardı, Avustralya doğumlu bir iddiada bulunan John Alexander Dowie'nin takipçileri tarafından teokratik hatlar boyunca yepyeni bir şehir inşa edildi. New England'da, Hıristiyan ve Misyoner İttifak kurucusu AB Simpson'ın öğrencisi olan Frank Weston Sandford'un Shiloh topluluğu vardı. Ayrıca ülke çapında ve özellikle Güneydoğu'da, birçok başarılı ve yaygın şekilde yayınlanan revivals vardı. Ancak, şu ana kadar bu bağlamdaki en etkili olay, 1904-1905'un Galce canlanmasıydı. Bu olay ABD'de bile yaygın olarak fark edildi ve çok fazla sayıda gerçekleşti. Bu mekanların birçoğunda şifa ve kehanet gibi “nimetler” ve bazı durumlarda, glossolalia bulunur (Blumhofer 1993: 43-62; Goff 1988: 17-106).
1900 hakkında, Kansas’taki Topeka’da bulunan bağımsız bir Hazine habercisi Charles Fox Parham’ın
glossolalia'ya öncülük etmiş olan birkaç ruh odaklı canlanma örgütü. Parham, bu fenomeni, Pentekost'un Acts 2: 4 tanımındaki ifadeyle ilişkilendirdi ve “dilde konuşmanın” aslında “ruh vaftizinin” ilk kanıtı olduğu sonucuna vardı. Ayrıca, yorumlama, şifa gibi diğer fenomenlerin de olduğunu düşünüyordu. ve peygamberliğin tümü, ruhun coşkulu bir “dışa vurulmasının” armağanıydı. Anlayışları için “apostolik inanç” terimini kullandı (Blumhofer 1993: 43-62).
Kansas sınırındaki bir çiftlik çocuğu olan Parham, bir zamanlar otoriteden, kiliseden ya da başka bir şeyden ciddi şekilde rahatsız olan bir Metodist yatıyordu. Hazreti ruhunu yakaladı ve bir iyileşme evi ve daha sonra bazı öğrencilerin oruç ve uzun namaz oturumlarından sonra dillerinde konuştukları bir İncil okulu dahil olmak üzere kendi misyonunu başlattı. Başarılı bir şekilde canlanmasından sonra, ününün yayılmasının ardından okulu Teksas'a taşıdı. Orada, sınıf dışında sadece sınıf dışında koridorda oturarak veya yarış nedeniyle perdenin arkasında oturarak derslere katılabilen William Seymour adında bir öğrenciyle tanıştı ve onları cesaretlendirdi. (Goff 1988: 17-106)
William J. Seymour, dünya inancının olası bir kurucusuydu. Eski kölelerin ilk oğlu olan Louisiana Centerville'de doğdu. Onun erken yılları, İmar-Çağı'nın yoksulluklarına harcandı ve siyah tarım işçilerini şeker ekiminde serbest bıraktı. Daha iyi zamanlar geçirmeyi umarak, erken yetişkinlik döneminde ayrıldı ve biraz göçebe bir varoluşu takip etti, çoğunlukla Indiana, Ohio, Illinois, muhtemelen Missouri ve Tennessee'deki şehir otellerinde garson olarak çalışıyordu. Cincinnati'de ölümcül yakın bir çiçek hastalığı vakası vardı, bir gözünü kaybetti ve yara izlerini saklamak için sakal taktıktan sonra. Indianapolis’te Seymour Metodist Kilisesi’ne katılmış, ancak yakında Anderson’da Anderson’ta bulunan Tanrı Reformu Hareketi Kilisesi’ne taşınmıştı. Bu muhafazakar Holiness grubuna daha sonra Evening Light Saints adı verildi. Bu grupla birlikte kutsandı ve vaaz vermeye çağrıldı. Daha sonra taşındı 
Houston, Texas, akraba arıyorum; Parham'la küçük, siyah bir Holiness cemaatinin bir arkadaşı ve yarı zamanlı papazı aracılığıyla tanıştığı Lucy Farrow'du. (Pete 2002-2012; “Azusa Street Revival Tarihi”; “Bishop William J. Seymour”, d.)
Seymour Farrow'u tanıyordu çünkü kilisesinin bir üyesiydi. Ancak Parham ailesi tarafından da çalıştırıldı ve onlarla birlikte seyahat etti ve ara sıra “dillerinde konuştu”. Farrow böyle bir yolculuğa çıkarken Seymour onun için doldurdu. Seymour'un vaaz verdiği toplantılardan birinde, yakındaki akrabaları görme gezisi olan Kaliforniyalı Neely Terry'den bir ziyaretçi vardı. Los Angeles'taki evde, Terry, Julia Hutchins liderliğindeki Santa Fe Caddesi'ndeki küçük bir görevin bir parçasıydı. Bu cemaat, büyük bir kısmı, hepsi Hutchins'in Hazreti öğretileri nedeniyle İkinci Vaftiz Kilisesi'nden kovulan Hutchins'in takipçilerinden oluşuyordu. Çalışmalarına etkin bir şekilde devam etmek için bir erkek asistana ihtiyaç duyulduğunu hissetti. Sadece Seymour'u önermedik ve Hutchins onu davet etti. (“Azusa'ya Giden Yol”; “Azusa Caddesi Yeniden Canlanmasının Tarihçesi”)
Seymour'un Los Angeles'a geldiğinde vaaz vermesi Parham'ın apostolik inancı mesajıydı. Fakat Seymour'un apostolik inanç kıvılcımı, Kutsallık kültürünün bir parçası olan ve kutsallık hareketi ile genişleyen Kutsal Ruh'u ziyaret etme (veya “yok etme”) ümidiyle düştü. Sonuç, Los Angeles'taki bir karasu sanayi semtindeki Pentekost günün kendinden geçmiş canlandırmasıydı. Pentekostalizmin ateş ettiği alev, Roma Katolikleri'nden sonra dünyanın en büyük ikinci Hristiyan grubu oldu. Ancak o sırada mesaj Hutchins ve Güney Kaliforniya Hazretleri Birliği tarafından reddedildi. Bununla birlikte, Seymour Terry, kuzenleri ve Seymour yakınlarındaki evinde oturduğu Edward Lee de dahil olmak üzere yaklaşımını reddetmeyen birkaç üyeyle dua toplantıları yapmaya başladı. Parham tarafından gönderilen Lucy Farrow yakında yardım etmek için oradaydı (Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; “Piskopos William J Seymour” 2004-2011).
Aslında, Azusa Street Revival, aslında Terry'nin kuzenlerinin evinde, Bonnie Brae Caddesi'ndeki Richard ve Ruth Asberry'nin evinde başladı. Seymour liderliğindeki bir “ibadet toplantısı” na katılanların birçoğu, 1906 Nisan ayında kendi ana dillerinde (veya daha önce öğrenilmiş) bir dilden başka bir dilde sözlü olarak “dilde konuşmak” için dinsel bir deneyimle taşındı. Bu olgunun sözleri çok hızlı bir şekilde yayıldı ve bu raporlar tarafından çizilenlerin kalabalıkları kısa sürede kullanılabilir alanı aştı. Bölgenin araştırılması, 312 Azusa Caddesi'ndeki terkedilmiş bir kilise binasını ortaya çıkardı ve sırtsız sandalyelere yerleştirilen tahtalar gibi mevcut malzemelerden derme çatma tesisler geliştirildi. (Kavaness, Barbara ve “Piskopos William J Seymour” 2004-2011). neredeyse her gün. Bu toplantıların çeşitli yönleri o zaman olağandışıydı. İlk olarak, tapanlar “Jim Crow” segregasyon çağının zirvesinde hem siyah hem de beyazları içeriyordu. İkincisi, kadınların önderliği oy kullanmadan çok önce kabul edildi ve teşvik edildi ve geleneksel destekleyici rollerin ötesinde geliştirildi. Kutsal Ruh'un Seymour'un beyaz asistanlarından birinin sözleriyle ırk, sınıf ve cinsiyet farklılıklarını ortadan kaldırdığına, ırksal çizgilerin “kanla yıkandığına” dair ilk inançlar ve kadınların liderlik rollerine hak kazandıkları kısa sürede eleştirildi, Ancak, ve 1909 geçmedi. Üçüncüsü, toplantılar büyük ölçüde yapılandırılmamış ve kendiliğinden, tanıklık, vaaz verme ve müziğin belirli bir düzen olmadan, genellikle belirgin bir liderlik olmadan devam etmeleriyle gerçekleşmiştir. Dördüncüsü, toplantılar oldukça yüklü bir duygusal atmosfer yarattı ve teşvik etti. Ve son olarak, çok farklı bir bakış açısına sahip birçok katılımcı, düşme ve görünüşte dışa vurma (sadık "ruh içinde katledilen" olarak adlandırılan), "dilde konuşma", dilleri yorumlama, peygamberlik etme ve mucizevi iyileşme gibi alışılmadık davranışlar sergiledi. . Tüm bu davranışlar şiddetle teşvik edildi ve laik medyanın yanı sıra ülke genelinden ve dünyadan ziyaretçilerin dikkatini çekti. Tapanlar, o sırada alışılmadık bir karışım olan hemen hemen her ırktan ve sınıftan olanları içeriyordu. Los Angeles gazetesi bunu “dillerin tuhaf Babel'i” olarak nitelendirdi ve ziyaret ettiği zaman Charles Parham bile gördüğü şeyle birlikte yürüdüğü sesle açıklandı. (Goff 1988: 17-106; Blumhofer 1993: 56-62; “Piskopos William J Seymour” 2004-2011; Cauchi 2004; Knoll 2006: 20: 22-2002;
Yukarıda sıralanan ortodoks deneyimleri olanlar, basit bir şekilde güçlü bir vaaz tarafından taşınmamıştır. Bir çoğu saatlerce ya da günlerce yoğun bir şekilde bu an için dua ediyordu. Gerçekten de, “Ruhun tükenmesini” ümit edenlerin bir kısmı, Kutsallık mezheplerinin kültürünün bir parçasıydı ve bu yoksullaşma için daha uzun süredir dua ediyorlardı. İşaretler ve harikalar, diller, kehanetler ve mucizeler “kırıldıklarının” kanıtı olarak görüldü. Diğer isyancıların dikkatinin yeniden canlanmanın gazetesinden çekilmesi Apostolik İnanç, 1906'in sonunda kuruldu. Yayın, 50,000 kadar yüksek olabilecek bir dolaşıma ulaştı. Ülke çapında dağıtıldı ve birkaç kopya yurtdışına çıktı. (“Azusa Caddesi Revival Tarihi”; Dove 2009).
Yeniden canlanmanın en yoğun kısmı, beyaz ve dişi liderlerin çoğu 1909'te ayrılana kadar çoğu kendi bakanlıklarına başlayıp başkalarına katılmak için yaklaşık üç yıl sürdü. Gazeteyi düzenleyen ve Seymour'la evlenmek isteyen bir beyaz kadın, Seymour Jennie Evans Moore ile evlendiğinde ayrıldı. Posta listesini yanına aldı. Kilisenin kendisi olarak adlandırılan Azusa Sokağı Apostolik İnanç Hazine Misyonu, Seymour'un 1922'taki ölümünden sonra, bina 1931'taki “Azusa Street Revival Tarihi”; Apostolik İnanç ”2004-2012; Cauchi 2004).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Azusa Sokak Canlanma sadece birkaç yıl sürdü ve hiçbir resmi veya yazılı teoloji içermiyordu. Genel bir Hazine arka planından büyüdü ve doktrinal yapısının çoğu, zamanın ortak Hazreti inançlarına, bir büyük ilavesi olan glossolalia (“dilleri konuşarak”) “Spirit Baptism” (Knoll 1992) kanıtı olarak bakılarak çıkarılabilir. : 386-7).
Genelde Hristiyanlar tarafından tutulanların ötesinde spesifik inançlar şunları içerir:
* Kutsal Ruhun dünyada aktif olmaya ve bireysel yaşamlarda “ruhun vaftizini” getirmeye devam ederek hizmet, evangelizm ve günaha karşı direniş gücü sağladı (Knoll 1992: 386-7).
* Glossolalia bu vaftizin ilk kanıtıdır (Knoll 1992: 386-7).
* Dispansist-premillennist bir dünya görüşünün, son dönemde yaşadıklarına inanmanın veya tarihin dağıtılmasının ve İsa'nın bin yıllık dönüşünün yakın olduğu inancının kabulü. Bu doktrin, çağdaş canlanma döneminin çok geç olmadan dünyayı uyarmak için son bir şans olduğu inancını içeriyordu. Dahası, ruhaniyette vaftiz edilenlerin, yedi yıl süren kabiliyet başlamadan önce cennete kapılan canlı azizler arasında (bazen “tutsaklık” olarak adlandırılır) olacağı da söylenebilir. Bu inanç sistemi, bitirme zamanlarına (eschatology) olan kaygıya büyük önem vermiş ve genellikle Vahiyler Kitabı'nı yakında gelecek zamanların peygamberlik olayları olarak kabul etmiştir (Blumhofer 1993: 55-62).
* Temelci Hareketi öne süren eski bir İncil edebiyatı biçiminin kabulü (Blumhofer 1993: 55-62).
* Kurtuluş (ilk dönüşüm) inanca bağlı olarak (Cauchi 2004).
* Kutsal Ruh aracılığıyla Tanrı, hastalığın iyileşmesini sağlamaya devam etti. (Knoll 1992: 386-7)
* Ana kiliseler (“mezhepler”) dini, Kutsal Ruh'un çağdaş eserinin yeniden canlanmasını ve tanınmasının kıvılcımını kaybetme noktasına kadar kurumsallaştırmıştı (Knoll 1992: 381).
* Apostolik inanç ve ilk yüzyıl uygulamalarına dönmek isteyen Hristiyanlık için restorasyonist bir rüyanın coşkulu bir kucaklaşması (Blumhofer 1993: 1, 4).
RITUALS / UYGULAMALAR
Azusa Sokağı Misyonundaki canlanma ibadet hizmetleri, 10: 00 öğlen, öğlen ve 7: 00 öğleden sonra için planlandı, ancak sıklıkla koştular. 
birlikte, onları sürekli yapmak. Bazen gece boyunca koştular. Servisler, canlanma süresi boyunca (Cauchi 2004) haftanın yedi günü gerçekleştirildi.
Servis sırası yoktu, genellikle müziğe eşlik edecek enstrümanlar yoktu ve çoğu zaman bariz bireysel liderlik veya vaaz da yoktu. Sıklıkla Seymour içeri girdi, kumaş kaplı tahta sunak üzerine bir İncil açtı ve sonra dua ederken başını ayakkabı kutusuyla kaplayarak oturdu. Tanıklık, sessizlik dönemleri, dua ve müzik kendiliğinden ilerleyecekti. Katılımcılar, hizmetleri Kutsal Ruh tarafından yönetilen olarak tanımladılar. Katkıda bulunmak isteyenler için kilisenin arkasında bir kap vardı, ancak hiçbir teklif alınmadı (Cauchi 2004).
Atmosfer çok yüklü, duygusal olarak yoğundu. İnsanlar sıkıca sarıldı, çoğu zaman kendinden geçmiş duada sallandı, bazıları neşeyle dans etti. Toplantı boyunca birçok insan bağırır, bazıları ise bir trance “düşkün ruh” a katlanırken bağırır, bazıları ise şarkı söylerdi. a capella, tekrarlayan (ilahi kitabı yoktu) ve seyrek olarak dilleri değil. Kutsal Ruh'un kurtuluş, kutsallaştırma, şifa ve vaftiz çağrısı tekrar tekrar yapıldı. Şükran Günü duaları genellikle yüksek sesle ve sıkça dillerdeydi. Bazen, belirli bir aciliyeti hissedenler, bazen liderlerden biri ya da ikisiyle birlikte, çoğunlukla iyileşmek için daha fazla odak ve yoğunlukla dua edebilecekleri üst kattaki odaya taşınır. Toplantılar, odada herhangi bir şey söylenecek veya söylenecek mektupları okuyan herhangi bir kişi olduğu sürece sürdü (Blumhofer 1993: 59; Cauchi 2004; “Dillerin Tuhaf Babel” 1906: 1).
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Azusa Street Revival’in önderliği büyük ölçüde gayrı resmi idi ve William Seymour’un etrafında toplanan ağırlıklı olarak kadın gönüllülerden oluşuyordu. Sadece birkaçı kişisel olarak tanımlandı. Canlanma döneminde tespit edilen ünlü isimler arasında Jennie Evans Moore, Lucy Farrow, Julia Hutchens, Frank Bartleman, Florence Louise Crawford ve Clara Lum sayılabilir. On iki kişilik bir yönetim kurulu vardı ve bu grubun üyelerinin yarısının ya da daha fazlasının da kadın olduğunu belirtmekte fayda var (“Kadın Liderler”; “Azusa Sokak Canlanma Tarihi”; Cauchi 2004).
Seymour'un kendisinden sonra, liderlik statüsüne sahip ilk kişi, Bonnie Brae Caddesi'ndeki ilk dua toplantı günlerinde yapılan bir dönüşüm olan Jennie Evans Moore'du. Sık sık “ruhu vaftiz edildiğinde” daha önce yapamadığı piyano çalabildiği bildirildi. Hayatı boyunca bu armağanı kullanmaya devam etti. Daha sonra Seymour'un karısı oldu ve Seymour'un bulunmadığı zamanlarda bile vaaz vermesine rağmen açıkça destekleyici bir rol oynadı. Moore, Seymour'un 1922'te öldükten sonra Azusa Sokağı Apostolik İnanç Hazretleri Misyonunun papazı olarak kaldı. Erken dönüşte, Seymour'un yer aldığı Edward Lee ve canlanmanın başladığı Richard ve Ruth Asberry de bu konuya dahil olmaya devam etti (“Azusa Street Revival Tarihi”; Cauchi 2004).
Dua toplantıları gerçekleşmeye başladıktan hemen sonra, Seymour Parham'dan yardım istedi, özellikle arkadaşı Lucy Farrow için. Parham olumlu yanıt verdi ve Farrow'u Los Angeles'a gönderdi. Lucy Farrow'un özgeçmişi hakkında bilinen tek şey, Virginia'da köleliğe doğduğu ve siyah kölelik karşıtı Frederick Douglass'ın yeğeni olduğu. Houston'a 1890 hakkında gelmeden önce, Mississippi'de yaşamıştı. Sadece ikisi yaşamış olan ve Seymour'la tanıştığı zaman dul olan yedi çocuğu doğurmuştu. 55 yaşındaydı ve o zamanlar Houston bölgesinde küçük, siyah bir Holiness kilisesinin papazıydı. Ayrıca Charles Parham'ın ailesi için bir hükmet ve aşçı olarak çalıştı. Seymour, yakınlarına bakmak üzere Houston'a geldi, IN1903 içinde ve onun kilisesine katıldı. Davetiyesinde, Parham ailesiyle birlikte KS, Galena'ya geri dönerken kilisesinin geçici papazı olarak görev yaptı. Bu yolculukta ona “ruh vaftizini” yaptırdı. Farrow, Bonnie Brae döneminde Seymour'a katıldı ve Seymour'a “ruhun vaftizi” sırasında el koydu. Julia Hutchins ile Liberya'ya Misyoner olarak gitmeden önce yaklaşık dört ay Azusa Caddesi'ndeki canlanmaya katılmaya devam etti. Farrow sonunda Azusa'ya ana binanın arkasındaki “inanç evinde” yaşamak ve daha derin bir inanç arayanlara dua etmek ve bakanlık yapmak için geri döndü. Daha sonra bir oğluyla birlikte yaşamak için Houston'a döndü ve orada 1911'te öldü (Cauchi 2004; “Lucy Farrow'un Yaşamı ve Bakanlığı”; “Azusa Sokağı Canlanma Tarihi”)
Julia Hutchens, bir canlanma toplantısında Holiness mesajını öğrendiğinde Los Angeles'ın İkinci Baptist Kilisesi'nin bir üyesiydi. Cemaatinde Hazretlik inançlarını başkalarına öğretmeye başladı ve sonunda o ve sekiz aile kiliselerinden çıkarıldı. Muhtemelen Nazarene Kilisesi ile ilişkilendirilmiş olan Santa Fe Caddesi'nde bir Hazreti görevi olarak buluşmaya başladılar. Sadece Terry bu grubun üyesiydi. Kendisi bir bakan olmamak, Hutchins birinin ona yardım etmesi gerektiğini hissetti. Terry, orada bulunan akrabalarını ziyaret ederken Farrow'un Houston kilisesinde tanıştığı Seymour'u tavsiye etti. Başlangıçta diller ve “vaftiz ruhu” kavramlarını benimseme konusunda gönülsüzken, kısa süre sonra Bonnie Brae Caddesi toplantılarında deneyimini yaşadı. Hutchens daha sonra cemaatiyle birlikte Revival'e katıldı. Daha sonra Lucy Farrow (Cavaness nd; Cauchi 2004; “Azusa'ya Giden Yol”) ile Liberya'ya gitti.
Azusa Street Revival zamanında aslen Pennsylvania'lı olan gezgin gezgin bir adam olan Frank Bartleman, Rab'bin çağırdığı herhangi bir yere gitmeye hazır olma biçimini geliştirdi, ancak çok uzun sürmedi. Evindeki bir Vaftiz kilisesinde vaaz etme ruhsatı almış, ancak bu arada açıkça bir Hazine yönüne sürüklenmiştir. Son zamanlarda Los Angeles'ta sokak görevlerinde yer aldı, ancak yakın zamanda Holiness yayınları arasında güvenilir ve ilham verici bir gazeteci olarak ün kazandı. Ayrıca, Holiness konularında izler yayınlamaya ve dağıtmaya başlamıştı. Bartleman, onu en kısa sürede duyduğunda Azusa Caddesi'ne çekildi ve kısa sürede duyurmaya başladı. Katılmasından birkaç hafta sonra, San Francisco depremi saldırdı. Bartleman, hem Tanrı'nın dünyadaki hareketi olduğunu hem de depremin Azusa'daki kehanette tahmin edildiğini öne sürerek ikisini birbirine bağlayan bir yol hazırladı. Broşürler geniş çapta dolaştırılmıştır ve katılımın ve medyanın dikkatinin yeniden canlanmasına yönelik erken bir artıştan sorumluydu. Önceden kurduğu kalıbın aksine, Bartleman güzergahına dönmeden önce bir süre Azusa'da kaldı. Azusa'da tuttuğu günlükleri kullanarak, Bartleman birçok makale ve kitap yazdı. Pentekost Los Angeles'a Nasıl Geldi? (1925). 1936'te öldü (Goff 1988: 114; Cauchi 2004).
İkisinin annesi ve bir müteahhitin eşi olan Florence Louise Crawford, bir çocukluk çağı travması ve spinal menenjit geçirmesine rağmen, sosyal hizmetlerde ve kadın organizasyonlarında aktif olarak yer aldı. Gazete üzerinde çalışan ve Seattle ve Portland, Oregon'da şubeler düzenleyen Azusa'da liderlik rolü üstlendi. Daha sonra kocasından ayrıldı, Oregon misyonuna geri döndü, Apostolik İnanç mezhebini geliştirdi ve hayatının geri kalanında genel gözetmen oldu. Bu çalışmaya Clara Lum (Cauchi 2004) tarafından katılmıştır.
Aynı zamanda beyaz bir kadın olan Clara Lum, bir stenografiydi ve Seymour'un sekreteri olarak görev yapmış olabilir. Misyonun gazetesini kurmakta aracıydı. Apostolik İnanç, ve açıkça Seymour'a âşıktı. Florence Crawford'ın Apostolik İnanç mezhebinin bir yayını, Mesih'te Tanrı Kilisesi'nin kurucusu Charles Harrison Mason'ın, Seymour'a, ırklararası bir evliliğin neden olacağı skandaldan ötürü evlenmemesini tavsiye ettiğini bildirmiştir. Hakkında biyografik bilgi yoktur, ancak Seymour Jennie Evans Moore ile evlendiğinde, Azusa Caddesi'nden Oregon'daki Florence Crawford'a katılmak için posta listesini aldı. Apostolik İnanç devam ettikleri gazete. Ancak, Portland misyonunun bağışlar için adresini kullandılar ve Azusa Caddesi'nden bahsetmediler, böylece Seymour'un tanıtım ve mali desteğe erişiminin çoğunu kestiler (Cauchi 2004; "Irklararası Aşk İlgi Alanları Başarısız" ve "Apostolik İnanç" 2004- 2011).
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Azusa Sokağı Canlanmasına yönelik ilk meydan okuma sadece doktrinerdi, ancak canlanma eleştiriyi geliştirmeye başladıkça, hızla büyüdü. Azusa Caddesi'ndeki olaylar eleştirmenlerini skandal etmiş olsaydı, yorumları en azından içgüdüye yöneldi. William Seymour, 1906'ta Los Angeles'a ulaştığında, hemen davet edildiği Santa Fe Caddesi'ndeki küçük Hazine misyonuna gitti. Kilise Güney Kaliforniya Hazretleri Birliği'ne bağlıydı. Bu ilk Pazar Seymour, dilleri “ruh vaftizinin kanıtı” olarak da içeren Parham'ın apostolik inanç mesajını duyurdu. Gelecek hafta geri döndüğünde, kapının kendisine karşı kilitli olduğunu buldu. Neely Terry, Seymour’un Parham’ın Teksas’taki mesajını duymasını duymuş olmasına ve Julia Hutchins’i onu davet etmeye ikna etmiş olsa da, Hutchins ve kilise büyükleri mesajı gerçekten duyduğunda rahatsız olduklarını ve Hazretleri Birliği’ne olan çekincelerini dile getirdiklerini belirtti. Bu grup aynı zamanda “yeni şeyi” buldu Seymour, kutsallığın ve “ruhu olan vaftizin” aynı olduğunu, Hazreti doktrinine aykırı olduğunu vaaz etti. Onlar da endişeliydiler çünkü Seymour'un kendisi henüz bir deneyime sahip değildi (“Piskopos William J. Seymour” 2004-2011; Pete 2001-2012).
Seymour cemaat üyesi Edward Lee ile birlikte kalıyordu. Terry, Terry'nin kuzeni Richard Asberry ve karısı Ruth, diğerleri ile birlikte Seymour'un yasaklanmasını desteklemedi. Bu küçük grup, “dua toplantıları” için toplanmaya başladı ve kısa sürede canlanmanın başladığı Asberry'nin Bonnie Brae adresine taşındı. Dillerinde ilk konuşan Lee arasındaydı. Ardından komşusu Jennie Evans Moore (daha sonra Seymour'un karısı) ve sonunda Julia Hutchins tarafından takip edildi. Birkaç gün sonra, ilk tartışmaya neden olan Seymour da aynısını yaptı (“Piskopos William J. Seymour” 2004-2011; Cavaness, Barbara.)
Ancak Azusa Sokağı'na taşındıktan kısa bir süre sonra eleştiri yeniden ateşlendi. Los Angeles Times “Tuhaf Dillerin Babili” öyküsünün başını çekti ve “Garip ifadeler solumak ve ölümlü olamayacak kadar ölümcül görünmeyecek bir inanç ağzına dolanmak, en yeni dini mezhep Los Angeles'ta başladı” dedi. ırklar… ağlarlar ve bütün gün ve geceleri uluyan sesler çıkarırlar. Koşuyorlar, zıplıyorlar, her tarafa sallıyorlar, seslerinin tepesinde bağırıyorlar, çemberler etrafında dönüyorlar, talaş örtülü zeminde sarsılıyorlar, çırpıyorlar, tekmeliyorlar ve her tarafa yuvarlanıyorlar. büyünün altında. Ruhla doldurulduğunu iddia ediyorlar. Tek gözlü, cahil, zencileri kafasında saklı kalmış, çoğu zaman dizlerinin üstünde duran vaizleri gibi. “The Comforter Has Come” adlı aynı şarkıyı tekrar tekrar söylüyorlar. ”Gerçekten de canlanmaya katılanlara halk“ Kutsal Silindirler ”ve“ Tangled Tonguers ”(“ Dillerin Tuhaf Babil ”) deniyordu. Los Angeles Günlük Zamanları 1906; “Azusa Caddesi Revival Tarihi”; Wilson 2006).
Charles Parham kendisi, birkaç hafta sonra ziyaret ettiğinde daha da hayırsever oldu. “Erkekler ve kadınlar, beyazlar ve siyahlar birlikte diz çöktü veya birbirlerine çarptı; Beyaz bir kadın, belki de zenginlik ve kültür, büyük bir 'zencinin' kollarının arkasına atılmış olarak görülebilir ve sıkıca tutulur ve titreyen ve Pentacost'un taklidi taklitinde salladığı sırada sıkıca tutulur. Korkunç, berbat bir utanç. ”Parham, Azusa Caddesi servislerine hızlı bir şekilde“ davet edilmedi ”ve ardından, çok az bir başarı ile yakınlarda rekabet eden bir canlanma başlatmaya çalıştı. Genelde kiliseler ve dini liderler, genellikle mezhepsel yayınlar yoluyla da, bazıları canlanmanın dekorumunun diğerleri (Goff 1988: 130, 132, 133; “Azusa Street Revival Tarihi”; “Azusa Sokak Eleştirmenleri” 2004-2011).
Canlanma, çeşitli eleştiriler arasında üç yıl boyunca büyürken, nihayetinde birkaç yıl devam eden bir dizi erken bölünmeye çözüldü. Özellikle bazıları için sinir bozucu olan şey, ırk ayrımcılığının çok hızlı bir şekilde geri dönmesiydi, siyahların çoğu, Charles Mason'un bugün en büyük siyah mezheplerden biri olan Mesih'teki Tanrı Kilisesi dalına katılıyor. Beyaz, bir dizi küçük mezhep aracılığıyla, sonunda en büyük Pentekostal mezhep olan Tanrı'nın Meclislerini kurdu. Bununla birlikte, bu grup içinde bile erken bölümler vardı ve diğer birkaç büyük Pentekostal mezhep sonucu ortaya çıktı. Canlanmanın kendisi hayatta kalmamasına rağmen, hemen hemen tüm çağdaş Pentikostallar ve diğer mezheplerdeki Karizmatikler Azusa Sokağı'nın kaynağı olduklarını düşünüyor. Bugün dünyada, bütün Hıristiyanların dörtte birini oluşturabilecek en az beş yüz milyon Pentikostal ve Karizmatik var ve toplu olarak Hristiyanlığın en hızlı büyüyen bölümünü (“Azusa Street Revival Tarihi”; Holstein; 2006; Blumhofer 2006).
REFERANSLAR
“Azusa Sokak Eleştirmenleri.” 312 Azusa Caddesi. Http://www.azusastreet.org/AzusaStreetCritics.html adresinden 26 Nisan 2012 adresinden erişildi.
Bartleman, Frank. 1925. Pentekost Los Angeles'a Nasıl Geldi? Los Angeles: Frank Bartleman.
“Piskopos William J. Seymour.” 312 Azusa Caddesi. Http://www.azusastreet.org adresinde, 20 Nisan 2012 adresinden erişilmiştir.
Blumhofer, Edith. 2006. “Azusa Caddesi Revival” Azusa Caddesi Misyonumuz. Http://www.religion-online.org adresinden erişildi showarticle.asp? 3321 üzerindeki 8 başlığı.
Blumehofer, Edith. 1993 İmanı Geri Kazanmak Urbana ve Chicago: Illinois Press Üniversitesi.
Cauchi, Tony. 2004. “William Seymour ve Azusa Sokağı Outpouring Tarihi.” Canlanma Kütüphanesi. Http: / adresinde erişilebilir/www.revival - library.org/pensketches/am…/Seymourazusa.html.
Cavaness, Barbara. “Manevi Zincirleme Tepkiler: Tanrı'nın Kullandığı Kadınlar”. Ağ. Www.womeninministry.ag.org/history/spiritual_chain_reactions.cfm adresinde 26 Nisan 2012 adresinden erişildi.
Güvercin Stephen. 2009. “Azusa Sokak Canlanma 1906 - 1908'ta ilahi ve Liturgy.” Pneuma 31 (2). Erişildi http://dx.doi.org/10 25 üzerinde Nisan 2012.
“Irklar Arası Aşkın Başarısız Olması, Azusa Caddesi'ndeki Canlanmanın Öldürülmesine Neden Olabilirdi.” Büyükşehir Dini Yargı Yetkisi COGIC. Http://www.azusa.mejcogic.org/apostolicfaithpub.html adresinden 27 Nisan 2012 adresinden erişildi.
Goff, James R., Jr. Hasat Üzerine Beyaz Alanlar. Fayettville: Arkansas Üniversitesi Basını.
“Azusa Sokağı Canlanmasının Tarihi.” Arkadaş canlısı Kilise Mesih'te Tanrı'nın. Http://www.friendlycogic.com/azusa/azusa adresinde 6 Nisan 2012 adresinden erişildi.
Holstein, Joanne. 2006. “Azusa (Bir susa) Sokak Canlanma.” Becker İncil Çalışmaları. Http://www.guidedbiblestudies.com/library/asusa_street_revival adresinden erişilebilir. 25 üzerinde htm April 2012.
Knoll, Mark A. 1992. Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da Hristiyanlık Tarihi. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Yayınevi.
Knoll, Mark A. Yeni Bir Dünyadaki Eski Din. Grand Rapids, MI / Cambridge, İngiltere: William B. Eerdmans Yayınevi.
Pete, Reve 'M. 2001-2012. "Kutsallık Hareketi'nin Afrikalı-Amerikalıları." İçinde John Wesley'in Öğrettiği Vaaz Verme ve Kutsal Ruh'un Irkçılık Üzerine Açığa Çıkmasının Etkisi, Bölüm 8. Http://www.revempete.us/research/holiness/africanamericans adresinden erişilmiştir. 26 Nisan tarihinde Html 2012.
“Apostolik İnanç.” 2004 - 2012. 312 Azusa Caddesi. Erişim: www.azusastreet.org/TheApostolicFaith.htm, 27 Nisan 2012.
“Lucy Farrow'un Yaşamı ve Bakanlığı” Zion Hristiyan Bakanlığı. 26 Nisan 2012 adresinden http://www.zionchristianministry.com/azusa/the-life-and-ministry-of-lucy-farrow/ adresinden ulaşılabilir.
“Azusa Yolu”. Nd Büyükşehir Dini Yargı Yetkisi COGIC. Erişim için: http://www.azusa.mejcogic/roadazusa.html 22 Nisan 2012.
“Dillerin Tuhaf Babel'i.” 1906. Los Angeles Günlük Zamanları. April 18, 1906. Http://312azusastreet.org/beginnings/latimes.htm adresinden erişildi.
Wilson, Billy. 2006. “Azusa Caddesi'ndeki Mucize” 700 Kulübü. 700 Haziran 030706 adresindeki http://www.cbn.com/13 club / bios / billywilson 2012.aspx adresinden erişilmiştir.
“Kadın liderler.” Dağınık Hıristiyanlar. Http://www.scatteredchristians.org/Pentecostal Women.html adresinden 27April 2012 adresinden erişildi.
Mesaj Tarih:
17 Haziran 2012
