Olaf Baschke

Si Olaf Baschke ay propesor ng Modern History sa Münster University sa Germany mula noong 2014. Nagturo din siya ng kasaysayan sa mga unibersidad ng Trier, Cambridge, Lund at Heidelberg. Sinulat niya ang Katholizismus und Antisemitismus im Deutschen Kaiserreich (1997), na siyang kanyang PhD; Mga nagkakasala o Biktima? Mga Aleman na Hudyo at Mga Sanhi ng Modern Catholic Antisemitism (2009) at iba pang mga libro tungkol sa kasaysayan ng Kristiyanismo, tungkol sa mga isyu sa kasarian at tungkol sa kasaysayan ng historiography. Nag-edit siya ng maraming mga libro, kasama ng mga ito: Konfessionen im Konflikt. Deutschland zwischen 1800 und 1970: ein zweites konfessionelles Zeitalter (2002).

magbahagi

Ann W. Duncan

Ann W. Duncan (Ph.D., University of Virginia) is Associate Professor of American Studies and Religion at Goucher College in Baltimore, MD. Her research and teaching focus on intersections of religion and public life including religion and politics, new religious movements, the religious “nones” and motherhood and American Christianity. She has authored articles in various journals including the Journal ng American Academy of Religion at Nova Religo  and is co-editor of Church-State Issues in America Today, 3 vols. (Praeger, 2007) and The Universe is Indifferent: Philosophical and Theological Perspectives on Mad Men (Cascade, 2016). Kasalukuyan niyang tinatapos ang isang manuskrito ng aklat na pinamagatang Sacred Pregnancy: Women’s Reproductive Health and the Female Spiritual Economy.

 

magbahagi

Sagradong Kilusang Pamumuhay


SAKRADONG BUHAY NG MABUHAY TIMELINE

1970: Ipinanganak si Anni Daulter.

2005: Itinatag ni Anni Daulter ang Bohemian Baby.

2012 (Mayo):  Sagradong Pagbubuntis: Isang Mapagmahal na Patnubay at Journal para sa Inaasahan na Ina ay na-publish.

2012 (Nobyembre): Ang unang Sacred Pregnancy retreat ay ginanap sa California.

2015 (Hunyo): Isang kampanya ang pinasimulan sa platform ng pangangalap ng pondo ng Go Fund Me upang makalikom ng pera para sa isang Retreat Center para sa Sacred Living Movement.

2016 (Hulyo): Nai-publish sina Anni Daulter at Niki Dewart Sagradong pagiging Ina: Isang Patnubay na Pampasigla at Journal para sa Maalalang Ina ng Mga Bata sa Lahat ng Edad.

2017 (Enero): Nai-publish sina Anni Daulter, Jessica Booth at Jessica Smithson Sacred Medicine Cupboard: Isang Gabay sa Holistic at Journal para sa Pag-aalaga ng Likas sa Iyong Pamilya.

2017 (August): Nai-publish si Anni Daulter Sagradong Pagbiyahe sa Pagbubuntis sa Pagbubuntis: Patnubay na Pampasigla para sa Iyong Pagbubuntis

2017 (Setyembre): Nai-publish sina Anni at Tim Daulter Sagradong Pakikipag-ugnay: Gumagana ang Puso para sa Mga Mag-asawa: Pang-araw-araw na Kasanayan at Inspirasyon para sa isang Mas Malalim na Koneksyon

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si Anni Daulter ay ipinanganak noong 1970. [Larawan sa kanan] Inilalarawan niya ang kanyang maagang interes sa pagkukuwento sa kanyang ina, na inilarawan niya bilang hindi pangkaraniwang sanay sa paggawa ng puwang para at hikayatin ang iba na sabihin sa kanya ang kanilang mga kwento (Ramakrishna nd). Nagpatuloy siya sa pag-aaral sa University of Southern California at nakatanggap ng masters Degree in Social Work.

Ang asawa ni Anni na si Tim Daulter, ay nagtamo ng PhD sa Chemical Engineering mula sa University of Delaware at noong 2001 isang MBA sa Business Management mula sa Pepperdine University. Bilang karagdagan sa co-founding Sagradong Relasyon kay Anni, Si Tim ay Tagapagtatag ng Sagradong Mga Lalaki. [Larawan sa kanan] Ang mag-asawa ay nagkaroon ng apat na anak (Zoë, Lotus Sunshine, Bodhi Ocean at River Love).

Ito ay pagkatapos ng kapanganakan ng kanilang unang anak na nagsimula si Anni Daulter ng karera sa pagsusulat, na may-akda ng apat na libro tungkol sa mga organikong at malusog na pamumuhay sa pamumuhay. Siya ay nagtatag at may-ari ng Bohemian Baby, isang kumpanya ng organikong pagkain ng sanggol, sa pagitan ng 2005 at 2008. Ito ang kanyang ika-apat na libro, Sagradong Pagbubuntis, na inilathala noong 2012, na humantong sa kanya upang ilipat ang kanyang diin sa career at mabuo ang Sagradong Pamuhay na Kilusan kasama ang kanyang asawa.

Tulad ng inilalarawan ni Anni Daulter, ang Sagradong Pamuhay na Kilusan ay ipinanganak mula sa isang pangangailangan na nararamdaman ni Daulter habang nakikipag-ayos sa mundo ng pagbubuntis, pagsilang at maagang pagkabata bilang isang batang ina. Dumalo sa isang prenatal yoga class, napansin niya na ang pinaka-makabuluhang karanasan na tinatamasa ng mga kababaihan ay ang mga koneksyon na ginawa sa paligid ng mas malamig na tubig o higit sa tsaa pagkatapos ng klase. Ito ang mga koneksyon, pagkukuwento at pamayanan na kinasasabikan ng mga kababaihan at pagkatapos ay pinagsisikapang lumikha ni Daulter. Ang nagsimula sa isang solong Sacred Pregnancy Retreat sa Ojai, California noong Nobyembre 2012 ay lumago sa isang kilusang nagsagawa ng mga pag-urong sa higit sa sampung mga bansa at sinanay ang daan-daang mga kababaihan na maging mga nagtuturo at nagsasanay sa kanilang sariling mga pamayanan. Habang ang kilusan ay nagsimula sa mga maliliit na retreats na nakatuon lalo na sa pagbubuntis at kapanganakan, ang kilusan ay lumaki na upang isama ang mga pag-urong at pagsasanay para sa mga ritwal ng daanan mula sa unang regla ng batang babae hanggang sa pagpapasuso hanggang sa pagkawala ng pagbubuntis, kawalan ng katabaan, menopos at mga tema tulad ng mga relasyon, kapatiran, at tagumpay sa pananalapi. Sa bawat isa sa mga retreat na ito, ang pokus ay upang dalhin ang sagrado sa pangkaraniwan at ipasok ang pamayanan sa kung ano ang naging indibidwal at nahiwalay.

Kapag pinag-uusapan ni Daulter ang tungkol sa kanyang pag-asa para sa kilusan at kanyang mga pagganyak sa paglikha nito, sumasalamin siya sa pagbabalik sa primordial na relihiyon at sa mga tularan ng banal na pambabae, bago pa gumana ang patriyarka, bago lumikha ng mga hadlang ang relihiyoso at ispiritwal na pagpapahayag. Sa kanyang mga retreats at komunidad, inaasahan niyang lumikha ng puwang kung saan ang mga kababaihan (at paminsan-minsang mga kalalakihan) ay maaaring ma-access ang banal sa loob ng mga ito at makakonekta sa mga sagrado sa loob ng kanilang sarili ngunit din sa loob ng mga ritwal ng daanan sa kanilang sariling buhay at sa kanilang mga koneksyon sa iba pang mga kababaihan at kalalakihan sa kanilang pamilya at pamayanan. Hindi siya lumilikha ng isang bagong relihiyon at hindi naghahanap ng eksklusibong pangako o isang partikular na label. Ang kanyang paggalaw, kanyang retreats, libro, pagsasanay ay inilaan upang makatulong na madagdagan, palalimin, pagyamanin ang anumang landas na naroroon ng mga tao tulad ng maaari silang mag-chart ng isang landas para sa isang taong naghahanap ng landas muli.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang Sagradong Kilusang Buhay ay hindi nagpapahayag ng anumang mga doktrinang pang-institusyon o paniniwala na ang mga kasapi, dumalo, pinuno, ay dapat na sumunod o kumpirmahin. Sa halip, tinatanggap ng kilusan ang mga kalahok mula sa anumang tradisyong panrelihiyon at hindi nagmungkahi o hinihiling na ang anumang mga kasali ay talikuran o palitan ang alinman sa mga doktrinang iyon ng relihiyon sa mga kilusan. Tulad ng naturan, ang mga libro, website at iba pang mga publication ng kilusan ay hindi naglalaman ng mga pahayag ng paniniwala o mga alituntunin sa pagiging miyembro. Ang Kilusan sa halip ay inilaan upang suplemento, pagyamanin, at pagbutihin ang relihiyoso at espiritwal na buhay ng kalahok, kung umaangkop sa loob ng isang pang-institusyong relihiyosong tradisyon o hindi. Sa mga panayam, inilalarawan ni Daulter kung paano ito gumagana sa pagsasanay. Kinikilala na ang ilan sa mga partikular na ritwal o kasanayan ng kilusan ay maaaring sumasalungat sa mga doktrina o kasanayan ng isang indibidwal na kalahok, hinihimok niya ang mga tao na baguhin ang mga salita, ang kahulugan, umiwas o magbago ayon sa gusto nila. Ang pagbibigay diin ay hindi sa pagsunod sa isang doktrina o orthodoxy o orthopraxy ngunit higit sa isang pagpapalalim ng karanasan at pakiramdam ng sagrado para sa indibidwal. Upang maging tunay at totoo iyon, maaaring magkakaiba ang hitsura nito para sa bawat tao.

Sa iniisip na mga pag-iingat, ang isang pangkalahatang pilosopiya ay maaaring makuha mula sa mga alok ng website ng Sacred Living University, mula sa iba't ibang mga aklat na inilathala ni Anni Daulter at ng kanyang mga kapwa may-akda, mula sa nilalaman ng mga pagsasanay, at mula sa mga paglalarawan ng mga retreat mismo . Ang salitang "sagrado" ay nagpapasok ng buong kilusan at pinapabayaan ang isang kahulugan na ang lahat ng mga aspeto ng hindi nabubuhay na kaharian, mula sa mga pangkaraniwang gawain ng pang-araw-araw na buhay hanggang sa pangunahing batayan ng mga paggana at kakayahan ng katawan, ay may potensyal na maisagawa nang may mataas na pagtuon at paggalang . Upang makita ang sagrado sa pangkaraniwan ngunit din sa hindi gaanong pangkaraniwan (ang mga ritwal ng daanan na minarkahan ang buhay ng mga kababaihan, lalo na) ang mga ritwal ng daanan na, huli, na-medikal, nakahiwalay, at ginawang impersonal, ay kapwa isang radikal at transformative na paglipat sa mga mata ng kilusan. Itaas hindi lamang ang pagbubuntis at kapanganakan ngunit ang regla, pagpapasuso, menopos, sekswalidad sa antas ng sagradong paraan upang yakapin ang tao, ang banal na pambabae, at ang buhay sa bago at makapangyarihang mga paraan. [Larawan sa kanan] Ang mga ritwal na isinagawa sa mga retreat at iminungkahi sa mga libro na lahat ay makakatulong upang maipasok sa buhay ng mambabasa o mga dadalo ang mga bagong sensibilidad na ito. Upang gawin ang mga ritwal na ito na may kaugnayan sa ibang mga tao, alinman sa isang pamayanan sa isang pag-urong o sa suporta ng isang may kasanayang pagsasanay, pinapalalim din ang karanasan ng koneksyon.

At ang pokus na ito sa pagbubuhos ng kabanalan sa buhay na siyang pinakapangunahing paniniwala ng kilusan. Ang malawak na saklaw ng mga relihiyon, tradisyon ng espiritwal at pangkulturang nakakaimpluwensya sa mga ritwal at kasanayan na ginagamit ng kilusan upang makamit ang layuning iyon ay ipinapakita na ang pokus ay nasa layunin higit sa anumang pangako sa orthodoxy o orthopraxy. Ang kilusan ay walang pagtatangka upang tukuyin ang tunay na katotohanan o kahit na tukuyin ang "sagrado" ngunit sa halip ay isang sama-samang pagsisikap na itaas ang karanasan ng tao sa higit na koneksyon, higit na kagandahan at paggalang. At ito ang malawak at sadyang hindi malinaw na wika na ginagawang posibleng ma-access ang kilusan sa isang malawak na hanay ng mga tao. Ang mga kalahok ay mula sa mga debotong tagasanay ng mga relihiyong pang-institusyon na humihiling ng mga eksklusibong mga pangako ngunit naghahanap ng isang bagay upang madagdagan ang nahanap nila sa kanilang relihiyosong pamayanan sa Espirituwal ngunit hindi Relihiyoso kung kanino ito ay maaaring ang kanilang tanging espiritwal na kasanayan at pamayanan.

RITUALS / PRACTICES

Ang Sagradong Kilusang Pamumuhay ay may kaunting kahulugan nang walang ritwal. Ang bawat isa sa mga retreats at trainings center sa paligid ng maingat na idinisenyo na mga ritwal na sinadya upang bumuo ng komunidad, [Larawan sa kanan] hikayatin ang pagmuni-muni, at dalhin ang isang kahulugan ng banal sa ritwal ng daanan. Ang mga ritwal at kasanayan ng Sacred Living Movement ay magkakaiba batay sa partikular na pag-atras at / o pagsasanay ngunit lahat ay malayang nanghihiram mula sa iba`t ibang mga tradisyon at kultura. Si Anni Daulter mismo ay nag-aalala sa isang halo ng mga tradisyon ng Budismo at Pagan at nagsimula kamakailan na isama ang iba't ibang mga tradisyon ng Wiccan sa mga handog ng Kilusan.

Ang mga ritwal na ginamit ay napaka nakasalalay sa pagtuon ng isang partikular na pagsasanay o retreat. Halimbawa, kung ang isang pag-urong o pagsasanay ay nakatuon sa isang partikular na aspeto ng pangangalaga sa pagbubuntis, kapanganakan o postpartum, ang mga ritwal ay magiging isang kumbinasyon ng emosyonal, espiritwal, at pisikal na pokus. Para sa isang kababaihan na nakikilahok sa isang pag-urong sa postpartum, maaaring may mga pagkakataon para sa pag-journal at pagproseso ng karanasan sa kapanganakan, pag-record ng kuwento sa isang magandang journal bilang isang alaala pati na rin pagbabahagi ng kuwento sa iba pang mga kababaihan para sa pagpapatunay at pagbuo ng komunidad. Ang mga kababaihan ay maaari ring makilahok sa mga ritwal na nagsasangkot ng holistic na pangangalaga para sa katawan, ang paggamit ng mga herbal at tradisyunal na remedyo upang pagalingin ang mga na-trauma na bahagi ng katawan pati na rin ang mga paliguan at bulaklak na bulaklak upang maiangat ang espiritu ng babae at magdala ng muling koneksyon sa kanya pisikal na sarili. Ang mga ritwal ay nagbibigay ng mga pagkakataong kilalanin ang kapangyarihan at kagandahan ng ina, hinihikayat ang pagbubuklod sa sanggol, at pangalagaan at pagalingin ang katawan. Ang bawat ritwal ay ginaganap na may pansin sa mga sikolohikal na epekto ng dramatiko at nakapagpapabago ng buhay na karanasan ng panganganak at paglipat sa pagiging ina, sa gayon nakataas ang kahit na ang pinaka pangunahing mga aspeto ng pangangalaga sa postpartum sa antas ng espiritwal na ritwal at sagradong pagsasanay.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Sacred Living Movement [Larawan sa kanan] ay nakaayos ngayon sa online sa ilalim ng pamagat na "Sacred Living University" bilang isang paraan ng pagbibigay diin sa paggamit ng mga retreat at online forum para sa pagsasanay at pagbuo ng pamayanan. Si Anni Daulter ay nakalista bilang tagapagtatag at tagalikha at siya ay sumali sa koponan ng pamumuno ng kanyang asawang si Tim Daulter at siyam na kababaihan. Ang bawat isa sa labing-isang indibidwal na ito ay konektado sa isa, dalawa, o tatlo sa mga tukoy na programa na inaalok. Karaniwang iniuugnay ng mga indibidwal na ito ang mga tukoy na pagsasanay sa ilalim ng kanilang purview at mga nangungunang retirong tao nang inaalok.

Ang kilusan ay nagtataglay ng mga retreat sa buong mundo kahit na ang pangunahing pokus nito ay nananatili sa kontinental ng Estados Unidos. Bukod dito, ang mga lokal na grupo ay madalas na nagtatagpo nang regular, kung minsan nang walang direktang koneksyon sa pambansang kilusan. Ang pagkakaroon ng kilusan sa online ay tumaas at nagsasama ngayon ng maraming mga paraan para sa pagsasanay na nagbibigay-daan sa mga nagsasanay na gamitin ang mga kasanayan at diskarte na nakuha upang pangunahan ang mga pamayanang espiritwal o upang magbigay ng mga bayad na serbisyo sa mga tao sa kanilang mga pamayanan. Sa mga nagdaang taon, ang pagkakaroon ng kilusan sa internet ay umunlad mula sa advertising na paparating na mga retreat hanggang sa pagtuon sa mga online na pagsasanay. Dinisenyo ni Jessica Rose Booth, ipinapakita ng website ang mga handog na ito sa katangian ng istilo ng paggalaw.

Ang tinatawag ngayon na "Sacred Living University" ay isang serye ng mga online na pagsasanay upang paganahin ang mga indibidwal na makakuha ng pagsasanay at sertipikasyon sa iba't ibang mga ritwal at serbisyo na maaari nilang ihandog sa mga indibidwal at grupo sa kanilang komunidad. Ang mga pagsasanay na ito ay naka-grupo sa tatlong kategorya. Ang una, "Rites of Passage" ay nakatuon sa pagdadala ng "pag-iisip, seremonya at kagandahan sa mga milyahe at paglipat ng buhay" (Sacred Living University. Nd "Rites of Passage"). Kasama rito ang Sagradong Menarche, Sagradong Mga Misteryo ng Dugo, May Malay na paglilihi, Sagradong Pagkamayabong, Sagradong Pagpapala ng Ina, Sagradong Pagbubuntis, Sagradong Paglalakbay na Panganak, Ang Sining ng Sagradong Postpartum, Sagradong Bindly Bly, Sacred Milk Tent, Sacred V Steams & Teas, at Sacred Menopause Sa lahat ng mga kaso, ang mga klase na ito ay "pinagbatayan sa gawaing puso, at may kasamang praktikal na mga kasanayan, seremonya, sinasadyang mga ritwal at holistic wellness" (Sacred Living University nd "Rites of Passage"). Ang pangalawang kategorya, "Intentional Living," ay nangangako ng "mga diskarte sa buhay na makakatulong sa iyo na umunlad sa lahat ng mga paraan" ngunit wala pang nakalista na mga klase (Sacred Living University at "Mga Online na Klase"). Ang pangatlong kategorya ng mga klase ay "Touching Your Magic." Ang track ay may dalawang mga landas: Mga klase sa "Pag-angkin ng Iyong Kapangyarihan", na "nakatuon sa pag-angkin ng iyong lakas, iyong nagbubunyag na mga katotohanan at iyong mga potensyal na pangitain" at Mga Klase na "Praktikal na Magic", na nag-aalok ng gabay sa tiyak na pang-araw-araw na pagsasanay ng mahika (Sacred Living University. nd "Pagpindot sa Iyong Magic"). Kabilang sa mga handog para sa "Pag-angkin ng Iyong Kapangyarihan" ay ang "Ako ay Pagkakapatiran, Landas ng Pagkakapari at Sagradong Pagkakapatiran. Para sa "Praktikal na Magic," nag-aalok sila Intro to Spell Craft, Potions, Rebel Rose Reiki, Sacred Crystals, Sagradong Mga Elemento, Sagradong Pagpapakita ng Pera, Sagradong Ritual Dance, Sacred Ritual Dream, Sacred Sex Magick, Sacred Goddess Red Drum, Sacred Cacao Ceremony at Sagradong Taon.

Tulad ng paglalarawan nito sa Daulter, ang kilusan ay lumago nang organiko dahil ang pangangailangan para sa bago at magkakaibang mga retreat at pagsasanay ay umusbong. Ang iba`t ibang mga miyembro ng samahan ay na-tap upang makuha ang pamumuno ng bagong hakbangin batay sa kanilang kadalubhasaan. Ang mga kababaihan at ilang mga kalalakihan na nangangasiwa ngayon ng mga partikular na aspeto ng kilusan ay may kadalubhasaan sa mga lugar na iyon at sa gayon ay may awtoridad na paunlarin ang partikular na kurikulum para sa mga pagsasanay at agenda para sa mga retreat. Ang lahat ng mga lugar ng kilusan ay nagpapatakbo sa loob ng pangkalahatang pilosopiya ng kilusan, at lahat ay naiimpluwensyahan ng "paraan ng kagandahan" na inilalagay ni Daulter sa buong kilusan.

Kahit na hindi nakalista kahit saan pormal sa website ng Sacred Living Movement, mayroong umiiral na isang bilang ng mga lokal na kaakibat ng kilusan na nag-aalok ng mga lokal na retreat at koneksyon sa pamayanan na nabuo sa pilosopiya at modelo ng Sacred Living Movement. Kadalasang sinimulan ng mga babaeng dumalo sa Sagradong Buhay na Kilusan na retreat at lumahok sa mga pagsasanay, ang mga lokal na kaakibat na ito ay may iba't ibang antas ng pagsunod sa pambansang kilusan at dumaan sa iba't ibang mga pangalan.

ISSUES / CHALLENGES

Ang mga hamon na kinakaharap ng Sagradong Kilusan ng Pamumuhay ay ang ibinahagi ng maraming magkatulad na paggalaw na maluwag na ayos, medyo bago, at geograpikal na nagkalat. Ang ilan sa mga hamon na ito ay pinagana ang kilusan na mag-pivot at lumaki sa mga paraan na mahirap para sa mas matatag at na-institusyong mga organisasyong relihiyoso at pinayagan din ang kilusan na ipagpatuloy ang gawain nito sa gitna ng Covid-19 pandemya ng 2020-2021.

Ang isang hamon sa pagsasama ng kilusan ay ang Sagradong Pamuhay na Kilusan ay walang gitnang kinalalagyan at kung gayon ang anumang mga pagtitipong pamayanan na nangyayari ay magkakaiba-iba sa mga lokal o kahit sa cyberspace lamang. Ang kilusan ay nagsagawa ng isang kampanya sa pangangalap ng pondo upang makalikom ng pera para sa isang sentral na retreat center (Crowder nd). Mukhang hindi ito nagbunga. Habang ang pagsisikap sa pangangalap ng pondo ay nagsimula noong Hunyo ng 2015 na may layunin na makalikom ng $ 300,000 upang magtaguyod ng isang puwang para sa mga live na retreat at isang maliit na nayon ng bahay para sa buong buhay na pamumuhay, ang site ay kasalukuyang nakalikom ng mas mababa sa $ 5,000 at hindi mukhang aktibo. Ang huling donasyon ay ginawa limampu't anim na buwan bago ang pagsusulat na ito. Kapansin-pansin, ang virtual na pokus ng kilusan at ang pansamantalang likas ng mga pag-urong ay nakagawa ng kilusan na makaya ang pananalapi ng mga sakit sa pananalapi ng Covid-19 sa mga paraan na hindi pa nagagawa ng iba pang mga mas kilalang geograpiko. Habang ang iba pang mga paggalaw ay kailangang malaman kung paano lumikha ng online na pamayanan o upang makumpleto ang pagtuturo at mga pagsasanay sa pamamagitan ng internet, ito na ang modelo kung saan nagpapatakbo ang kilusang ito.

Ang pangalawang hamon ay ang paglalaan ng kultura ng mga ideya at kasanayan. Isang kilusang espiritwal na walang ugnayan sa isang partikular na tradisyon ng relihiyon, ang Sagradong Kilusang Pamumuhay ay madalas na umaangkop at naglalapat ng mga kasanayan at ideya mula sa iba't ibang mga tradisyon ng relihiyon at espiritwal pati na rin ang mga kultura mula sa buong mundo. Habang ang pagpapatungkol ay ibinibigay minsan sa mga libro na nagbabaybay ng mga partikular na ritwal o sa mga manwal at materyales sa pagsasanay, hindi palaging ganito ang kalagayan sa gitna ng retreat o pagtitipon ng komunidad. Ang isyung ito ng potensyal na paglalaan ng kultura ay nagdala ng ilang hidwaan o pag-igting sa pagitan ng pambansa at lokal na mga paggalaw. Ang isang nakararaming puting pamumuno at kahirapan sa pag-iba-iba ng pakikilahok sa mga retreat at pagsasanay ay nagpalala ng mga tensyon na ito. Ang mga lokal na kaakibat ay nagawang maiangkop ang kanilang mga aktibidad upang makapagpalabas ng isang mas malawak na net at potensyal upang mag-alok ng isang mas kasiya-siyang karanasan sa isang mas malawak na cross-section ng mga kababaihan.

Ang Sagradong Pagkilos ng Pamumuhay ay nasa bata pa lamang sa organisasyon at umunlad at nagbago nang malaki sa maikling kasaysayan nito. Malinaw na nag-resonate ito, pangunahin sa mga kababaihan, na naghahangad na kumonekta sa banal na pambabae na nauunawaan nilang manirahan sa loob nila. [Larawan sa kanan] Madali itong nag-ampon sa pagkakaroon ng online. Sa parehong oras, kahit na nagbibigay si Anni Daulter ng malakas na pamumuno ng malikhaing kilusan, ang kilusan ay hindi nagtataglay ng bilang ng mga mekanismo ng integrative na karaniwang matatagpuan sa mga umuusbong na paggalaw na espiritwal at relihiyon: isang malinaw na hanay ng mga doktrina at kasanayan na tumutukoy sa pagkakakilanlan at mga hangganan ng paggalaw, mga mekanismo para sa paggawa ng paglago ng pagiging kasapi at isang henerasyon na kahalili, at isang batayang pangheograpiya. Kahit na ang mga naturang hamon ay maaaring makaapekto sa patuloy na tagumpay at paglago ng kilusan, ang pagtuon nito sa pagsasakripisyo at pagtaas ng mga ritwal ng pagdaan at pagdadala ng sagrado sa pagbubuntis at kapanganakan, ay malamang na patuloy na magkaroon ng makabuluhang kaugnayan sa kultura sa mga darating na taon.

Mga larawan

Larawan # 1: Anni Daulter.
Larawan # 2: Tim Daulter
Larawan #3: Ang pabalat ng Sagradong Pagbubuntis: Isang Mapagmahal na Patnubay at Journal para sa Inaasahan na Ina ni Anni Daulter.
Larawan # 4: Pagpupulot ng ritwal sa Sagradong Pamumuhay ng Kilusan.
Larawan # 5: logo ng Sagradong Pamumuhay ng Kilusan.
Larawan # 6: Sagisag ng Sagradong Pamumuhay ng Kilusan.

MGA REFERENCES **
** Maliban kung nabanggit sa kabilang banda, ang materyal sa profile na ito ay iginuhit mula kay Ann Duncan.
"Sagradong Pagbubuntis sa Panahon ng 'Nones'." Journal ng American Academy of Religion 85: 4 (Disyembre 2017): 1089-1115.

Crowder, Sue. nd "Sacred Living Center." Gofundme. Na-access mula sa https://www.gofundme.com/f/sacredlivingcenter sa 15 Enero 2021.

Duncan, Ann. 2017. "Sagradong Pagbubuntis sa Panahon ng 'Nones,." Journal ng American Academy of Religion 85: 1089-1115.

Ramakrishna, Asha D. nd "Pag-angkin ng Sagradong Witch sa Modern Times kasama si Anni Daulter." Babae sa Layunin. Na-access mula sa https://soundcloud.com/ashaisnow/claiming-sacred-witch-in on 15 January 2021.

Sacred Living University. nd "Mga Klase sa Online." Na-access mula sa http://www.sacredlivinguniversity.com/classes.html sa 15 Enero 2021.

Sacred Living University. nd "Rites of Passage." Na-access mula sa http://www.sacredlivinguniversity.com/rites-744908.html sa 15 Enero 2021.

Sacred Living University. nd "Pagpindot sa Iyong Magic." Na-access mula sa http://www.sacredlivinguniversity.com/magic-467514.html sa 15 Enero 2021.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Blumberg, Antonia. 2014. "Isang Paghahanap ng Isang Babae upang Palakasin ang Sagradong Kalikasan ng Pagbubuntis," HuffPost Relihiyon, Nobyembre 5. Na-access mula sa http://www.huffingtonpost.com/entry/sacred-pregnancy-anni-daulter_us_563be540e4b0b24aee49af97 Sa 23 April 2020.

Daulter, Anni. 2017. Sacred Pregnancy Journey Deck: Inspirational na Patnubay para sa Iyong Pagbubuntis. Berkeley, CA: Mga Aklat sa Hilagang Atlantiko.

Daulter, Anni. 2012. Sagradong Pagbubuntis: Isang Mapagmahal na Patnubay at Journal para sa Inaasahan na Ina. Berkeley, CA: North Atlantic Books.

Daulter, Anni. nd "Sagradong Manifesto." Sagradong Pagbubuntis: Ang Malalim na Inumin. Na-access mula sa https://www.sacred-pregnancy.com/about-us Sa 20 April 2020.

Daulter, Anni, Jessica Booth at Jessica Smithson. 2017. Sacred Medicine Cupboard: Isang Gabay sa Holistic at Journal para sa Pag-aalaga ng Likas sa Iyong Pamilya. Berkeley, CA: Mga Aklat sa Hilagang Atlantiko.

Daulter, Anni at Niki Dewart. 2016. Sagradong pagiging Ina: Isang Patnubay na Pampasigla at Journal para sa Maalalang Ina ng Mga Bata sa Lahat ng Edad. Berkeley, CA: North Atlantic Books.

Daulter, Anni at Tim Daulter. 2017. Sagradong Pakikipag-ugnay: Gumagana ang Puso para sa Mga Mag-asawa - Pang-araw-araw na Kasanayan at Inspirasyon para sa isang Mas Malalim na Koneksyon. Berkeley, CA: Mga Aklat sa Hilagang Atlantiko.

Petsa ng Pag-publish:
29 Enero 2021

magbahagi

Espirituwal na Kampo ng Cassadaga


CASSADAGA SPIRITUAL CAMP TIMELINE

1848 (Enero 6): Ipinanganak si George P. Colby.

1875: Si George Colby ay lumipat sa Florida.

1893: Ang Pambansang Espirituwalistang Asosasyon (ngayon ay Pambansang Espirituwalistang Asosasyon ng mga Simbahan) ay itinatag.

1893 (Enero): Inihayag ni George Colby noong Enero 1893 na ang National Spiritual and Liberal Association ay magtatagpo sa DeLeon Springs sa Volusia County, Florida.

1894: Isinama ang Cassadaga Spiritualist Camp Meeting Association (CSCMA).

1895: Si George Colby ay nagtamo ng tatlumpu't limang ektarya ng lupa sa CSCMA upang makagawa ng isang Spiritualist Camp.

1895 (Pebrero 8): Ang Asosasyon ay nagbukas para sa unang panahon nito at isang daang mga tao ang dumalo sa tatlong araw na kaganapan na ginanap sa bahay ni Colby.

1922: Ang orihinal na hotel sa Cassadaga ay itinayo sa bakuran ng Association.

1926: Nasunog ang orihinal na Cassadaga Hotel. Ang pagsasaayos ay nagsimula sa sumunod na taon at nakumpleto noong 1928.

1933: Ibinenta ng mga tagapangasiwa ng pamayanan ang Cassadaga Hotel sa isang hindi bumibiling kasapi.

1933 (Hulyo 27): Si George Colby ay namatay sa Deland, Florida.

1991: Ang Cassadaga Spiritual Camp ay inilagay sa Pambansang Rehistro ng mga Makasaysayang Lugar.

2019: Ang 125th naganap ang anibersaryo ng pagkakatatag ng Cassadaga.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Cassadaga, Lily Dale, at Camp Chesterfield ang tatlo sa pinakamahalagang natitirang mga kampo ng espiritu sa US (Compton 2019). Habang nananatiling isang numero ng iba pang mga aktibong kampo sa US, tulad ng Camp Etna sa kanayunan Maine (Yechivi 2019), karamihan ay nagsara o nagpapatakbo nang pana-panahon (Leonard 2020). Ang Cassadaga (isang Seneca Indian tribal na parirala na nangangahulugang "mga bato sa ilalim ng tubig"), na itinatag noong 1894, ay ang pinakalumang espiritwal na kampo sa Timog. Ang pangalan para sa kampo ay kinuha mula sa Lake Cassadaga kung saan matatagpuan ang Lily Dale. Ito ay madalas na tinutukoy bilang "Psychic Capital of the World." Minarkahan ng 2019 ang 125th anibersaryo [Larawan sa kanan] ng pagkakatatag ng Cassadaga. Sa kabila ng katanyagan ng kampo, mayroon lamang ilang mga komprehensibong mapagkukunan ng kasaysayan sa Cassadaga (Kagawaran ng Interior ng Estados Unidos 1991; Schaleman nd; Leonard 2020, 2017).

Si George P. Colby, [Larawan sa kanan] ang punong tagapagtatag ng Cassadaga, ay isinilang noong Enero 6, 1848 (sa parehong taon na ang Fox Sisters ay nakipag-ugnay sa espiritu sa Hydesville, New York, na nagsimula sa kilusang Modern Spiritualist at tuluyang relihiyon) sa Baptists James Colby at Elminia (Lewis) Colby sa Pike, New York (Colby 2020; Mimna 2017; Leonard 2020). Nang si Colby ay walong taong gulang, ang pamilya ay lumipat sa Minnesota. Si Colby ay nabinyagan nang siya ay labindalawa. Bilang isang kabataan, si Colby ay tila nagsimulang mabuo ang kanyang mga kakayahan sa psychic. Hindi nagtagal ay nakilala siya sa ang lugar para sa mga nakapagpapagaling at clairvoyant na kapangyarihan. Iniwan niya ang simbahan ng Baptist noong 1867 at nagsimulang maglakbay at maghanap-buhay sa pamamagitan ng pagpapakita ng kanyang mga kakayahan sa panahon ng pribadong pagbabasa at mga paningin pati na rin ang pagpapakita sa publiko. Madalas niyang bisitahin ang Lily Dale sa New York, pati na rin ang iba pang mga asosasyong Spiritualist at kampo. Bilang isang may sapat na gulang, si Colby ay nanatiling walang asawa, ngunit nag-ampon siya ng maraming mga lalaki at suportado ang kanilang edukasyon. Nasiyahan siya sa isang sukat ng kaunlaran sa kanyang buhay, [Larawan sa kanan] ngunit nakaranas din ng matagal na karamdaman at kahirapan sa pagtatapos ng kanyang buhay.

Iniulat ni Colby na maaga sa kanyang pag-unlad bilang isang medium nakatanggap siya ng mensahe mula sa diwa ng kanyang tiyuhin na balang araw magtatatag siya ng isang Spiritualist na kampo sa Timog. Inatasan ni Seneca si Colby na bisitahin ang TD Giddings sa Wisconsin, at ang pares ay magkakasamang naglakbay sa Florida upang magtatag ng isang sentro ng espiritista, na ang lokasyon ay matutukoy ng isang "Kongreso ng mga Espiritu." Si Colby ay nagsimula ring magdusa mula sa sakit na kalusugan at pinayuhan ng isang doktor na maghanap ng isang mas maiinit na klima upang makapagpatibay (Awtry 2014: 44; Karcher at Hutchison 1980: 67).

Si Colby at ang kanyang naglalakbay na partido ay dumating sa Blue Springs sa Volusia County noong Nobyembre 1 (Karcher at Hutchinson 1980: 67-68). Iniulat nila na sa gabi ay nagpakita si Seneca sa partido na may isang pangitain sa hinaharap na komunidad.

Karamihan sa partido ay hindi kailanman nakaranas ng gabing iyon na nakaranas ng pagpapakita ng isang espiritu na nilalang ngunit si George Colby, sa kanyang kapani-paniwala na paraan, ay ipinaliwanag ang mga phenomena at nakakuha ng kumpiyansa ng kanyang mga kasama. Nang gabing iyon, nagkaroon ng panaginip si Colby tungkol sa Espirituwalismo — kung paano ito magiging isang araw na organisado bilang isang relihiyon. Sa kanyang panaginip, nakita niya ang isang maliit na pamayanan sa Central Florida na binubuo ng buong mga Spiritualista-isang lugar kung saan magmumula ang mga tao mula sa buong bansa upang malaman ang tungkol sa at makaranas ng Espirituwalismo.

Bago pa hanapin ang tunay na site ng kampo ng Cassadaga, noong 1875 ay sinimulan na ni Colby ang lupaing homesteading sa Volusia County, na tinugis niya ng dalawampung taon. Noong 1880, nag-file si Colby ng isang claim sa homestead at binigyan siya ng 145-acre tract noong 1884. Matapos ang isang charter ay ipinagkaloob sa Cassadaga Spiritualist Camp Meeting Association noong 1894, tinapos niya ang tatlumpu't limang ektarya na lupa sa samahan noong 1895. Ang Ang samahan sa paglaon ay nakakuha ng karagdagang acreage na nagdaragdag ng lugar nito sa limampu't pitong ektarya (Leonard 2020).

Noong Pebrero 8, 1895, ang pagpapakilala ng Asosasyon ay naganap kasama ang 100 katao na dumalo para sa isang tatlong-araw na kaganapan na ginanap sa bahay ni Colby. Kapag naitatag ang Asosasyon, naging isa si Colby sa mga medium ng residente. Gayunman, habang tumatagal, patuloy na humina ang kanyang kalusugan, pati na rin ang kanyang kapalaran sa pananalapi. Namatay siyang matapobre noong Hulyo 27, 1933.

DOCTRINES / BELIEFS

Nag-subscribe si Cassadaga sa mga pangunahing prinsipyo ng Spiritualism (website ng Cassadaga nd "Who We Are"):

Naniniwala kami sa Infinite Intelligence.

Naniniwala kami na ang phenomena ng kalikasan, parehong pisikal at espirituwal, ay ang pagpapahayag ng Walang-katapusang Intelligence.

Pinagtibay namin na ang tamang pag-unawa sa gayong pagpapahayag at pamumuhay alinsunod dito ay bumubuo ng tunay na relihiyon.

Pinagtitibay namin na ang pag-iral at pansariling pagkakakilanlan ng indibidwal ay nagpapatuloy pagkatapos ng pagbabago na tinatawag na kamatayan.

Kinukumpirma namin na ang pakikipag-usap sa tinaguriang patay ay isang katotohanan, pinatunayan ng agham ng mga phenomena ng Spiritualism

Naniniwala kami na ang pinakamataas na moralidad ay nasa Golden Rule: "Anuman ang ibig ninyong gawin ng iba sa inyo, gawin din ninyo sa kanila."

Kinukumpirma namin ang responsibilidad sa moral ng indibidwal, at ginagawa niya ang kanyang sariling kaligayahan o kaligayahan habang sinusunod niya o hindi sinusunod ang mga pisikal at espirituwal na batas ng Kalikasan.

Kinukumpirma namin na ang pintuan sa repormasyon ay hindi kailanman sarado laban sa anumang kaluluwa ng tao, dito o sa hinaharap.

Kinukumpirma namin na ang Mga Panuntunan ng Propesiya at Pagpapagaling na nilalaman ng Bibliya ay mga banal na katangiang napatunayan sa pamamagitan ng Mediumship.

Ibinabatay ng spiritualism ang pag-angkin nito na siyentipiko sa pagpapahayag na ang buhay ay tuluy-tuloy; iyon ay, ang bawat isa ay isang natatangi, walang hanggang nilalang. Ang pagpapatunay ay matatagpuan sa pamamagitan ng mga medium na tumatanggap at nagbabahagi ng impormasyon mula sa hindi nakikitang larangan ng espiritu. Sa parehong oras, ang Spiritualism ay isang relihiyon din. Itinuturo nito na mayroong isang Diyos, na walang katapusang katalinuhan at lakas na lumikha ng Likas na Batas na namamahala sa sansinukob.

Maingat si Cassadaga na huwag igiit ang eksklusibong bisa para sa mga paniniwala at kasanayan nito, na nabanggit iyan "Ang Espirituwal na Pagpapagaling ay hindi tinanggihan na kinakailangan ng mga manggagamot at siruhano. Naniniwala kami na ang Spiritual Healing ay nakakumpleto sa tradisyunal pati na rin ng mga alternatibong manggagamot at nakikipagtulungan kami sa kanila sa lahat ng oras. " Dagdag dito, kinikilala ni Cassadaga na ang pagpapagaling sa sarili ay maaaring isang mahalagang bahagi ng proseso. Ang daluyan ng mga channel na "Ang mga nakapagpapagaling na enerhiya ng Diyos" sa indibidwal, kahit na ang indibidwal ay hindi pisikal na naroroon sa ilang mga kaso (Cassadaga website nd "Who We Are").

RITWAL / GAWAIN

Ang gitnang mga ritwal sa Cassadaga ay isinasagawa ng mga medium at manggagamot. Ang isang medium ay naiintindihan na "isang taong may kakayahang tumanggap ng komunikasyon mula sa mga taong dating nabubuhay sa mundo at nakapasa sa mundo ng mga espiritu. Ang komunikasyon na ito mula sa mga nilalang ay maaaring kusang-loob o binuksan at nagmula sa anyo ng paningin, pandinig, amoy at pandama. " Ang manggagamot ay isang gumaganap bilang isang channel upang maiparating ang mga nakapagpapagaling na lakas ng Diyos sa iba, maging para sa pisikal, emosyonal, mental o espiritwal na pagpapagaling. Ito ay nangyayari sa pamamagitan ng pagpapatong ng mga kamay. " (Cassadaga website nd "Mga Medium at Healers). Binibigyang diin ng Cassadaga ang pagiging tunay ng mga medium at manggagamot sa pamamagitan ng pagpapahayag na ang bawat isa ay dapat magkaroon ng isang minimum na proseso ng sertipikasyon ng apat na taon (website ng Cassadaga na "Listahan ng Mga Medium" nd). Bilang karagdagan sa kapangyarihang espiritwal na nabuo ng mga indibidwal na medium at manggagamot, ang Cassadaga mismo ay naiintindihan na isang espiritwal na puyo ng tubig na nilikha ng cumulate ng psychic at spiritual na mga aktibidad sa loob ng pamayanan.

Maraming dosenang daluyan at manggagamot ang nakalista sa website ng Cassadaga Camp. [Imahe sa kanan] Ang bawat isa ay nagbibigay ng isang profile ng kanilang personal na kasaysayan, sertipikasyon, mga serbisyong ibinigay. Sa pangkalahatan, ang mga profile na ito ay sinusubaybayan ang kanilang mga kasanayan sa daluyan at pagpapagaling sa isang panghabang buhay na kasaysayan ng mga espiritwal at psychic proclivities, mga karanasan sa pagbabago, at propesyonal na pagsasanay (Kita n'yo, Fernandez 2015). Ang lahat ng mga medium na nag-aalok ng mga serbisyo sa loob ng kampo ay kinakailangang magkaroon ng sertipikasyon, maliban sa pribadong pagmamay-ari na Cassadaga Hotel na nagbibigay ng sarili nitong mga medium at manggagamot.

Ang pagiging tunay at lakas ng mga pagpapagaling at mga paningin ay pinipigilan ng mga testimonial mula sa mga kliyente. Williamson (2008), halimbawa, mga ulat

Minsan, nasa silid silangan siya ng templo kasama ang pitong tao nang magsimulang mahulog ang pera mula sa hangin. Sa isa pang oras, isang espiritu na may hawak ng isang ilaw na kandila ang sumunod sa kanya at limang iba pang mga tao mula sa silid.

"Nagkaroon kami ng silid na naging sobrang lamig at saka talagang mainit. Narinig din natin ang mga tinig sa dingding at mga taong gumagalaw, "aniya. "Matagal bago masabi ang lahat ng magagandang bagay na nangyayari sa espesyal na silid na iyon."

"Nakita ko ang mga kamay na form ng ectoplasm sa mesa sa tabi ng minahan at hinawakan ako," sabi ng medium ng Cassadaga na si Victor Vogenitz, 54, isang beterano ng daan-daang mga pagtingin.

Mayroon ding mga serbisyo sa pamayanan. Sa Linggo ng umaga mayroong mga serbisyo: isang serbisyong panturo sa Espiritwalismo, isang serbisyo sa pagpapagaling, at isang serbisyo sa simbahan (mga himno, isang gumagabay na pagmumuni-muni na pagmumuni-muni, isang panayam)

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang kasalukuyang katayuang ligal ng Cassadaga Spiritual Camp ay isang "hindi pinagsamang bayan;" ito ay matatagpuan malapit sa DeLand, Florida (Basu 2020). Ang kasalukuyang kampo ay naunahan ng pagtatangka upang magtatag ng isang pamayanan na inayos ng National Spiritual and Liberal Association sa kalapit na DeLeon Springs noong Enero 1893. Si Dr. William Rowley ay kredito sa pagtatatag ng site ng De Leon Springs at pinangalanan itong Pambansang Asosasyong Espirituwal at Liberal (NSALA). Si George P. Colby ang naging unang Pangulo. Sa sandaling nalampasan ng Camp ang pag-aari nito, sina Abbie Pettengill, Marion at Thomas Skidmore, at Emma Huff, lahat ng "City of Light" sa New York (ngayon ay Lily Dale Assembly), ay buong kasunduan sa karamihan ng mga kasapi upang makahanap ng ito ay isang bagong tahanan. Ang pamayanan ng Cassadaga ay kahawig ng hilagang kampo na ang pangkat ng labintatlo ay kredito na isinasama ang Southern Cassadaga Spiritualist Camp Meeting Association (SCSCMA) bilang isang kapatid na Kampo sa kanilang hilagang kampo (Leonard 2020).

Sa kanyang aklat, Cassadaga: Kung saan Nagtagpo ang mga Espiritu (2014: 55), kinilala ni Marilyn Awtry si George Colby bilang tagapagtatag ng aktwal na lokasyon ng heograpiya ng kampo, Cassadaga, at kinilala ang sumusunod na labintatlong indibidwal bilang tagapagtatag ng "Southern Cassadaga Spiritualist Camp Meeting Association:"

Thomas Skidmore (Lily Dale, New York); Marion Skidmore (Lily Dale, New York); Abby L. Pettengill (Cleveland, Ohio at Lily Dale, New York); Emma J. Huff (Lake Helen, Florida at Lily Dale, New York); Frank Bond (Deland, Florida); Harvey W. Richardson (East Aurora, New York); Adailla C. Jewett (Cleveland, Ohio); Jerry Robinson (Lookout Mountain, Tennessee); Mariette Cuscaden (Tampa, Florida); Soledad B. Sofford (Tarpon Springs, Florida); George W.Liston (Forest City, Florida); George Webster (Lake Helen, Florida); at Maria H. Webster (Lake Helen, Florida).

Bagaman ang unang pagtitipon sa De Leon ay nakakuha ng 1,000 mga kalahok, ang proyekto sa huli ay nabigo nang ang tagapagtatag na si George Rowley ay hindi makalikom ng sapat na pondo upang bilhin ang ipinanukalang pag-aari ng kampo. Sa puntong iyon ay inalok ni George Colby ang kanyang pag-aari bilang kahalili. Matapos naitatag ang kampo, si Colby ay naging isang medium ng residente. Halos kaagad na binago ng lupon ng mga direktor ang charter nito upang hilingin na pagmamay-ari ng asosasyon ang lahat ng real estate sa loob ng mga hangganan ng kampo. Ang mga residente ay inalok ng siyamnapu't siyam na taong pagpapaupa sa lote, ngunit ang pagmamay-ari ay mananatili sa Asosasyon.

Ang orihinal na pangitain ng Cassadaga ay isang sentro at pambansang resort sa taglamig para sa mga Espirituwalista. Mayroong mga seance at talumpati kasama ang mga panlabas na aktibidad. Ang kampo ay nakakuha ng halos 100 mga tao ayon sa panahon ngunit mayroon lamang isang dosenang mga permanenteng residente. Gayunpaman, ang pamayanan ay niraranggo bilang pangalawang pinakamalaking bansa sa bansa pagkatapos ng Lily Dale Community sa New York. Mabilis na lumawak ang pamayanan sa pagitan ng huling bahagi ng 1890s at huling bahagi ng 1920s. Halos tatlong dosenang mga bahay ang itinayo noong 1915. Ang komunidad ay nagdagdag ng mga pangunahing gusaling hindi tirahan, tulad ng isang post office noong 1910, Colby Memorial Temple noong 1923, at ang muling pagtatayong Cassadaga Hotel noong 1927. Sa buong kasaysayan ng kampo, syempre ang simbahang Espirituwalista [Larawan sa kanan] ay, simbolikong hindi bababa sa, naging sentro ng pamayanan dahil ang Cassadaga Spiritualist Camp ay isang asosasyong nakabatay sa relihiyon (Leonard 2020).

ISSUES / CHALLENGES

Ang Cassadaga Spiritual Camp ay nakatagpo ng tatlong pangunahing mga isyu sa kasaysayan nito na nakaapekto sa kaligtasan at pag-unlad nito: pagpapanatili ng kakayahang magamit sa pananalapi, pagkontrol sa paglitaw ng mga hindi magkakaugnay na negosyo sa paligid ng mga hangganan ng kampo, at pagharap sa iskandalo at pag-aalinlangan tungkol sa Espirituwalismo sa pangkalahatan sa mas malawak na pamayanan. .

Mula pa noong maagang pagbuo ng Cassadaga, nagkaroon ng mga problemang pampinansyal. Sa katunayan, ang kampo ay unang itinatag nang una bilang isang resulta ng mga pagkukusa at pagpayag ni George Colby na gumawa ng tatlumpu't limang ektarya ng kanyang lupain upang likhain ang bagong kampo. Habang ang ang kampo ay gumuhit ng isang bilang ng mga residenteng medium na nakakuha ng mga bisitang Espirituwalista, ang interes sa Espirituwalismo ay unti-unting humina. Ang isang karagdagang dagok sa pamayanan ay ang pagkasira ng Cassadaga Hotel sa pamamagitan ng sunog noong huling bahagi ng 1926. [Larawan sa kanan] Bagaman ang hotel ay naitayo noong 1928, ang pagbagsak mula sa pagbagsak ng stock market noong 1929 at noong 1930s depression ay naiwan ang komunidad sa isang seryosong pasanin sa pananalapi. Sa puntong ito napagpasyahan ng pamayanan na hindi na nito masuportahan ang Cassadaga Hotel, na naging mahalaga sa pagbuo ng pagbisita. Sa kabila ng masiglang debate, "ang mga kasapi ng Association na isinasaalang-alang ang hotel na isang pasanin ay nanaig. Noong 1933, dahil sa kawalan ng kakayahang magbayad ng alinman sa mga buwis o utang na inutang sa mga may-ari ng bono, ipinagbili ng Asosasyon ang Cassadaga Hotel ”[sa isang pribadong partido] (Schaleman nd). Bagaman nakaligtas ang pamayanan sa mga taon ng pagkalumbay, "Sa pagsisimula ng World War II development sa Cassadaga ay natapos na" (Schaleman nd).

Ang isang kaugnay na problema para sa pamayanan ay ang pagkawala ng kontrol sa mga hangganan nito. Hindi tulad ng karamihan sa mga kampong Espirituwalista, na may posibilidad na nasa gated, nabakuran na mga pamayanan na may malinaw na may markang mga hangganan, ang mga pag-aari ng Cassadaga Spiritualist Camp ay nakikipag-ugnayan sa mga hindi mga gusali ng samahan, bahay, at negosyo. [Larawan sa kanan] Ang mga gusali at negosyo na nauugnay nang direkta at opisyal sa kampo ay malinaw na minarkahan, ngunit ang intermingling ay nakompromiso ang isang malinaw na pagkakakilanlan ng komunidad para sa mga hindi residente (Leonard 2020).

Ang pagbebenta at pagkawala ng kontrol sa Cassadaga Hotel ay partikular na makabuluhan sa bagay na ito. Ang hotel ay kumuha ng sarili nitong mga medium at pinayagan din ang ilang mga nagsasanay ng New Age na gumana sa hotel (Basu 2020). Tulad ng inilarawan ni Blaogh (2013) sa isyung ito ng dalawang kultura:

Gumagamit ang mga New Agers ng mga tarot card at dumikit sa Cassadaga Hotel. Ang pagtatapon ng isang bato ay ang relihiyosong organisasyon na nagpapanatili ng tradisyunal na sistema ng paniniwala na itinatag ni Colby noong 1800s. Hindi ito sinasabi na ang Cassadaga Hotel at ang mga tinanggap na psychics ay hindi mananatiling totoo sa Spiritualism bilang relihiyon, ngunit medyo mas nakakarelaks sila tungkol dito. Ito ay kagaya ng mga Episcopalian at Katoliko.

Bilang tugon sa tensyon na ito, binibigyang diin ng mga medium na sertipikado ng Cassadaga na sila ay "SCSCMA Certified" (Leonard 2020).

Ang problema sa pagkakakilanlan ng pamayanan ay pinagsama ng paglago ng populasyon at mga negosyo sa labas lamang ng hangganan ng limampung pu't pitong kampo ng Cassadaga. Tulad ng pagkilala ng kampo sa website nito (Cassadaga website nd "Who We Are"):

Sa paglipas ng mga taon, ang mga metapisikal na tindahan at negosyo ay sumikat sa Cassadaga sa paligid ng perimeter ng 57-acre Camp. Bagaman marami sa mga negosyong ito ay pagmamay-ari ng mga taong may pag-iisip, sila ay magkakahiwalay na negosyo at hindi nauugnay sa Camp.

Sa wakas, nagkaroon ng problema ng iskandalo. Kasabay ng paglaki at katanyagan ng Spiritualism, isang industriya ng maliit na bahay ng mga taong may pag-aalinlangan ang lumitaw na ang misyon ay isinulong ng mga iskandalo sa loob ng hanay ng mga medium ng Spiritualism. Sa marahil ang pinaka kapansin-pansin na kaso, isang komprontasyon sa Boston, Massachusetts noong 1896 ang sumunod sa mga medium sa Cassadaga. Ayon kay Guthrie (1998) ang insidente

kasangkot ang dalawang tanyag na nagsasanay sa Camp – ang medium na materyal na OL Concannon at ang kanyang asawa, si Edella, isang medium ng pagsubok sa platform. Habang ang mga detalyeng nakapalibot sa episode ay mananatiling hindi maganda, ayon sa isang nakasaksi, nang si G. Concannon ay nagsagawa ng isang paningin sa Boston isang miyembro ng madla ang tumawag sa kanya na isang phony.

Bagaman ang nag-akusa ay hindi gumawa ng katibayan ng pandaraya, sinubukan ng yugto ang ugnayan sa mga residente sa paligid ng kampo. Gayunpaman, ang mga panlabas na pakikipag-ugnay sa residente ng kampo ay karaniwang naging mabuti, at hinahangad ng lokal na pamamahayag na makilala sa pagitan ng mga impostor at tunay na mga Espirituwalista. Sa isang editoryal na inilathala sa Tala ng County ng Volusia, halimbawa, isang residente ng lalawigan ang nagsulat (Guthrie 1998):

Mayroon kaming labis na paggalang sa isang tao na taos-puso sa kanyang mga ideya sa espiritismo tulad ng sa mga masaya sa kasiyahan ng anumang iba pang paniniwala sa relihiyon. Sapagkat ang pandaraya at impostor ay pumasok sa mga aral ng Espirituwalismo na hindi ito nagbibigay ng argumento upang tuligsain ang lahat ng mga nagtatamasa ng ginhawa at mga pangakong taos-pusong natagpuan sa doktrina nito.

Ang isa pa ay nagsulat na "Napakaraming taos-puso at taimtim na mga mananampalataya sa pananampalataya," sinabi nito, "upang magkaroon ng mga plano ni [Cassadaga] na magulo sa pagkakalantad ng mga pandaraya tulad ng Concannon" (Guthrie 1998). Para sa bahagi nito, ang pamayanan ng Cassadaga ay tumugon sa pamamagitan ng agarang pagpapatibay ng mga pamantayan sa pagpapatunay nito.

Ang Cassadaga, Lily Dale, at Camp Chesterfield ay patuloy na tatlong pinakamahalagang natitirang mga kampo ng espiritu sa US (Compton 2019). Nagkaroon ng isang pangmatagalang pagtanggi sa malawak na interes ng publiko sa Spiritualism, bagaman mayroong isang bilang ng mga simbahan sa tradisyon ng Espirituwalismo. Karamihan sa mga kampo ay nagsara o nagpapatakbo pana-panahon pagkatapos ng "Golden Age of Spiritualism" (mga 1880s-1920s) (Leonard 2020). Ang mga nakaligtas ay nakaranas ng muling pagkabuhay ng interes pagkatapos ng mga pangunahing digmaan (e, g., Digmaang Sibil ng US, World War I, World War II, at maging ang Digmaang Vietnam) nang tumindi ang interes na makipag-ugnay sa mga patay . Tila malamang na ang orihinal na konsepto ng isang pag-urong para sa mga Espirituwalista ay hindi na papatunayan na mabubuhay; sa halip, ang pangmatagalang hinaharap ng kahit na ang pinaka nababanat na mga kampo ay mananatili sa ilang kombinasyon ng katapatan ng tagapagpraktis at interes ng turismo.

Mga larawan

Larawan # 1: Ipinagdiriwang ng Logo ang 125th anibersaryo ng pagkakatatag ng Cassadaga.
Larawan # 2: George P. Colby.
Larawan # 3: Larawan ng isang daluyan sa Cassadaga.
Larawan # 4: Ang loob ng Spiritualist Church sa Cassadaga.
Larawan # 5: Ang orihinal na Cassadaga Hotel.
Larawan # 6: Ang pasukan sa pamayanan ng Cassadaga.

Mga sanggunian

Awtry, MJ (2014) Cassadaga: Kung saan Nagtagpo ang mga Espiritu. Sanford, FL: Shen-Men Publishing.

Balogh, Christopher 2013. "Sa loob ng Cassadaga, ang Psychic Capital ng Mundo." Masamang ugali, Enero 29. Na-access mula sa https://www.vice.com/en/article/nn4g87/inside-cassadaga sa 20 2020 Nobyembre.

Basu, Moni. 2020. "In Search of Spirits in Cassadaga: Ang isang manunulat ay ina-unlock ang mga katotohanan ng mystical na komunidad, ang mga manggagamot na ito ng enerhiya at ang supernatural." Magasin ng Flamingo. Na-access mula sa https://www.flamingomag.com/2020/10/30/in-search-of-spirits-in-cassadaga/ sa 20 2020 Nobyembre.

Website ng Cassadaga. nd "Listahan ng Mga Medium." Na-access mula sa https://www.cassadaga.org/mediums.html on 5 December 2020.

Website ng Cassadaga. nd "Mga Medium at Healer." Na-access mula sa https://www.cassadaga.org/mediums–healers.htmls sa 5 December 2020.

Website ng Cassadaga. nd "Sino Kami." Na-access mula sa https://www.cassadaga.org/who-we-are.html sa 5 December 2020.

"Colby, George P. (1848-1933)." Encyclopedia of Occultism at Parapsychology. . Encyclopedia.com. (Oktubre 16, 2020). https://www.encyclopedia.com/science/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/colby-george-p-1848-1933

Compton, Natalie. 2019. "Interesado sa paglalakbay sa isang pamayanang espiritista? Narito ang kailangan mong malaman. ” Ang Washington Post, Oktubre 29, 2019. Na-access mula sa https://www.washingtonpost.com/travel/2019/10/29/interested-traveling-spiritualist-community-heres-what-you-need-know/ sa 20 2020 Nobyembre.

Fernandez, Alexia 2015. "Woman Certified As Medium At Cassadaga Spiritualist Camp." Buong estado, Abril 3. Na-access mula sa https://www.wuft.org/news/2015/04/03/medium/ sa 5 December 2020.

Guthrie, John. 1998. "Sweet Spirit of Harmony: Establishing a Spiritualist Community sa Cassadaga, Florida, 1893-1933." Quarterly ng Pangkasaysayan sa Florida 77: 1-38.

Karcher, K. at Hutchison, J. (1980) This Way to Cassadaga. Sanford, FL: John Hutchison Productions (Seminole Printing).

Leonard, Todd J. 2020 "Isang Makabagong Pag-aaral ng Cassadaga Spiritualist Camp: Ang Makasaysayang at Espirituwal na Pamana." Association for the Scientific Study of Religion 2020 Mga Pagpapatakbo: 60-78.

Leonard, Todd J. 2017. "Mga Pagpupulong sa Camp at Espirituwalismo: Isang Ulat sa Katayuan at Kundisyon ng Pagpapatakbo ng Mga Espirituwalistang Camp sa paligid ng Amerika." Association for the Scientific Study of Religion 2017 Procedings: 11-30

Mimna, Robin. 2017. "Ang Tunay na Diwa ng Cassadaga." Kasaysayan ng Florida, Pebrero 27. Na-access mula sa https://medium.com/florida-history / ang-misteryo-at-espiritu-ng-cassadaga-8a0058b024b1 sa 20 2020 Nobyembre.

Schaleman, Harry. nd Casadaga: Isang Katamtamang Lugar lamang. Florida Virtual Library. Na-access mula sa https://journals.flvc.org/flgeog/article/view/78709/76105 sa 20 2020 Nobyembre.

Kagawaran ng Panloob ng Estados Unidos, Serbisyo ng National Park. 1991. Pambansang Rehistro ng mga Makasaysayang Lugar Form ng Rehistro: Timog Cassadaga Spiritualist Camp Makasaysayang Distrito. Na-access mula sa https://npgallery.nps.gov/GetAsset/2fc1fca3-b02b-475e-90c1-e321209a1423 sa 20 2020 Nobyembre.

Williamson, Ronald. 2008. "Mula noong 1923 sa Cassadaga, ang Seance Room ay kung saan sila tumawag at makipag-usap sa mga patay." Florida History Network. Na-access mula sa http://www.floridahistorynetwork.com/in-cassadaga-the-seance-room-is-where-they-talk-to-the-dead.html sa 5 Disyembre 2020

Williamson, Ronald. 2008. West Side ng Volusia County: Mga Steamboat at Sandhills. Charleston, SC: The History Press.

Petsa ng Pag-publish:
20 Enero 2021

 

 

magbahagi

Ānandamayī Mā (Mā Ānandamayī)

 

ĀNANDAMAYĪ MĀ TIMELINE

1896 (Abril 30): Si Nirmāla Sundari ay ipinanganak sa Kheora, isang napakaliit na nayon sa Silangang Bengal, sa kasalukuyang Bangladesh.

1909 (Pebrero): Si Nirmāla Sundari ay ikinasal kay Shri Ramani Mohan Chakravarti (kalaunan tinawag na Bholanāth, isang pangalan para sa Śiva, ni Nirmāla Sundari).

1918: Habang si Nirmāla Sundari ay naninirahan sa Bajitpur (ngayon sa Bangladesh), nagsagawa siya ng isang masinsinang sādhanā (disiplina sa espiritu).

1922 (Agosto): Sa Bajitpur, Nirmāla Sundari ay nakaranas ng self-dīkṣā (pagsisimula ng sarili) sa buong buwan.

1924: Si Bholanāth at Nirmāla Sundari ay lumipat sa Dhaka sa Silangang Bengal (na ngayon ay ang kabisera ng Bangladesh), kung saan naaakit ang mga deboto.

1925: Sa Dhaka, pinangalanan siyang Ānandamayī Mā ni Shri Jyotish Chandra Roy (kilala bilang Bhaiji).

1926: Ang unang ashram ay itinayo ng mga deboto para sa Ānandamayī Mā sa Dhaka malapit sa Siddheshwari Kali Mandir (templo).

1950: Ang Shree Shree Anandamayee Sangha (Ang Śrī Śrī Ānandamayī Community) ay itinatag.

1982 (Agosto 27): Si Ānandamayī Mā ay "iniwan ang kanyang katawan" sa ashram ng Kishenpur sa Dehradun, Uttarakhand, India.

talambuhay

Si Ānandamayī Mā ay ipinanganak noong Abril 30, 1896 sa maliit na nayon ng Kheora sa Silangang India (sa kasalukuyang silangang hangganan ng Bangladesh), sa mga mahirap na magulang ng Vaiṣṇava Brahmin. Pinangalanan nila siyang Nirmāla Sundari, na nangangahulugang "malinis na kagandahan" o "kadalisayan." Nang maglaon ang mga apelyido ni Hasi (ngiti) at Khusir (ang saya) ay ibinigay din sa kanya. Ayon sa kanyang mga talambuhay na espiritwal, [Larawan sa kanan] lalo na ang mga sulatin ni Propesor Bithika Mukerji, pinatunayan ni Nirmāla Sundari mula sa kanyang pagkabata na isang hiwalay na bata na may maliit na interes sa nakapalibot na kapaligiran, kung kaya't maraming naisip na siya ay may kapansanan sa intelektwal .

Sa edad na labintatlo, si Nirmāla Sundari ay ikinasal sa mas matandang si Ramani Mohan Chakravarti, at sa labing walong taong gulang, siya ay tumira kasama ang kanyang asawa, na kalaunan ay tinawag niyang Bholanāth, isa sa mga pangalan ni Śiva. Bagaman dumaan siya sa kasal at inilarawan bilang huwarang maybahay, ang mag-asawa ay talagang hindi natapos ang kanilang pagsasama at walang mga anak. Samakatuwid inilayo niya ang kanyang sarili mula sa tradisyunal na mga paraan ng kasal, [Larawan sa kanan] laban sa ideyal ng pativrata, ang perpektong babaeng Hindu na nanumpa sa kanyang asawa.

Noong 1918, lumipat sina Nirmāla at Bholanāth sa Bajitpur sa Silangang Bengal, kung saan nagsagawa siya ng isang masinsinang sādhanā (disiplina sa espiritu). Sa loob ng anim na taon, sinasabing nagsanay siya ng bawat uri ng sādhanā. Bagaman hindi siya nakatanggap ng anumang katuruang pang-espiritwal mula sa isang master yogi, kusang nagawa niyang magsagawa ng mga yoga na pustura at upang maperpekto ang mga mudra (simboliko o ritwal na kilos). Tinawag niya itong "līlā of sādhanā" (līlā nangangahulugang paglalaro, laro) para sa, tulad ng dati na pareho para sa kanya, walang anumang naisagawa sa espiritwal. Sa gayon ay pinatunayan ni Ānandamayī Mā kalaunan na ang kanyang estado ay palaging isa sa espirituwal na pagsasakatuparan at na wala siyang nakaraang buhay o magkakaroon din siya ng mga hinaharap na buhay, tulad ng sinabi niya:

Ako ang dating ako at kung ano ako. Ako ay anuman ang iyong pinaglihi, iniisip o sinabi. Ngunit ito ay isang kataas-taasang katotohanan na ang katawang ito ay hindi nagmula sa pagkakaroon upang umani ng mga bunga ng nakaraang karma. Bakit hindi mo isipin na ang katawang ito ang materyal na sagisag ng lahat ng iyong saloobin at ideya. Lahat kayo nagustuhan at mayroon ka ngayon. Kaya't laruin ang manika na ito nang ilang oras (Bhaiji 2004: 6).

Si Gopinath Kaviraj, isang Bengali pandit (Hindu na iskolar na natutunan sa mga banal na kasulatan ng Sanskrit, pilosopiya at relihiyon), ay tiningnan din ang Ānandamayī Mā: Wala siyang alam na pagbabago, walang pagbabago, walang pagbabago ”(Kaviraj at Vibhusana 1967: 169). (Ang Samādhi sa Hinduismo ay isang term na tumutukoy sa matinding paglulubog ng kamalayan sa Diyos / dess, ang Ultimate. Ang salitang samādhi ay ginagamit din upang tumukoy sa libingan ng isang santo o guru)

Sa oras na ito, si Nirmāla ay madalas na nahulog sa mga ulirat at pinaniniwalaang may sakit o pinagmamay-arian ng mga espiritu. Napansin ang kakaibang ugali na ito, tinanong ng kanyang asawa ang mga exorcist na gamutin ang kabaliwan ng kanyang asawa, ngunit sa halip na tratuhin siya bilang baliw, sa huli ay nakita nila siya bilang isang pagkakatawang-tao ng Devī, ang Banal na Ina. Ayon sa istoryador ng mga relihiyon na si June McDaniel, ang banal na katayuan ni Ānandamayī Mā ay naiugnay sa mga mala-trancong estado na ito, [Larawan sa kanan] na mga palatandaan ng spiritual ecstasy sa Hinduism (McDaniel 1989: 202). Sa Timog Asya, ang banal na kabaliwan ay nakikita bilang isang uri ng banal na kalasingan at isa sa mga pamantayan para sa maituturing na isang santo (Kinsley 1974).

Si Nirmāla Sundari ay nagpatuloy sa kanyang sādhanā sa pamamagitan ng pagpasok sa isang panahon ng katahimikan (mauna) sa loob ng tatlong taon. Noong Agosto 3, 1922, kalaunan ay nagsagawa siya ng isang pagsisimula (dīkṣā) sa kanyang sarili, na naging sabay na disipulo (śiṣya), guro (guru), at pagka-diyos (iṣṭa). Ang [Dīkṣā, o pagsisimula, ay maaaring tukuyin bilang komunikasyon ng isang enerhiya, ng isang panginginig, ng isang pag-agos sa pinasimulan, o bilang paghahatid ng isang espiritwal na impluwensya na sinasabing kinakailangan tungkol sa gawain ng espiritwal na paglilinis. Ang prosesong ito ng paglilinis ay tumutukoy sa pagkatunaw ng kaakuhan. Ang pagsisimula sa pangkalahatan ay nagsasangkot ng paghahatid at suporta ng isang mantra, na ang pagpapaandar ay upang maihatid ang espiritwal na puwersa (śakti).] Noong Disyembre 1922, ang asawa ni Ānandamayī Mā ay humiling na siya ay pasimulan at sa pamamagitan nito ay naging kanyang unang alagad. Ang kaugaliang ito ng pagsisimula ng sarili ay nagpapatuloy hanggang sa kasalukuyan sa ilang mga babaeng gurus, na inilalantad na ang personal na karanasan at mistikal na mga estado sa halip na magkakasunod o lipi ay madalas na tumutukoy sa pagkilala ng mga babaeng gurus (Pechilis 2012; Warrier 2005).

Noong 1924, si Bholanāth at Nirmāla ay umalis patungong Dhaka sa Silangang Bengal. (Ang Dhaka ay ang kabisera ngayon ng Bangladesh.) Sa panahong ito nagsimula ang mga unang alagad na dumapo sa Nirmāla Sundari, at nasa Dhaka din na ang isa sa kanyang pinakamalapit na alagad na kilala bilang Bhaiji ay nagbigay sa kanya ng pangalang Ānandamayī Mā, na nangangahulugang "Ina na Puno ng Kaligayahan," o "Nanay Nabusog sa Joy." Unti-unting naririnig ng mga tao ang tungkol sa Ānandamayī Mā at ang kanyang estado ng ecstasy, at sinalubong siya. Ang ilan ay nakita siya bilang isang pagkakatawang-tao ng Banal na Ina, isang pagpapakita ng diyosa na si Kālī, kung saan nagmula ang pangalang "Human Kālī" na ibinigay sa kanya. Ang iba ay nakasalamin kay Ānandamayī Mā bilang isang nilalang na nakamit ang estado ng perpektong pagsasakatuparan (Jīvanmukta, isa na napalaya habang nabubuhay) at nagtataglay ng pambihirang mga kapangyarihang espiritwal. Kabilang sa mga kapangyarihan na siya ay kredito ay ang clairvoyance at paggaling, ang huli ay madalas na ang batayan ng reputasyon ng isang santo (Keyes 1982: 2). Si Ānandamayī Mā, bagaman, ay hindi kailanman maiuugnay sa mga sarili ang mga kapangyarihang at himala na ito, dahil palagi niyang binabanggit ang kilos ng Diyos.

Sa oras na ito si Ānandamayī Mā ay nagsimulang alagaan ang kaunti at hindi gaanong pag-aalaga ng kanyang katawan, at kung kaya kailangan ng iba na alagaan siya. Sinabi niya na hindi niya masasabi ang pagkakaiba sa pagitan ng apoy at tubig at kung ang iba ay hindi nag-aalaga ng kanyang katawan ay masisira ito. Noong 1926, sa edad na tatlumpung taon, si Ānandamayī Mā ay tumigil din sa pagkain gamit ang kanyang sariling mga kamay at sa halip ay pinakain ni Didi, isa sa kanyang pinakamalapit na mga alagad, at iba pang mga brahmacārinis (mga baguhang madre).

Noong huling bahagi ng 1920s, nagsimula si Ānandamayī Mā na gampanan ang guro, o panginoon na pang-espiritwal, na binibigyan ng dīkṣā sa isang maliit na bilog ng mga deboto, kahit na pinananatili niya sa buong buhay niya na hindi siya isang guru. Pinatunayan niya: "Tanging ang Diyos ang Guru. Isang kasalanan na isipin ang Guru bilang isang tao ”(Desjardins 1982: 190). Ang bilang ng kanyang mga deboto, karamihan lalaki sa simula, ay patuloy na tumaas at noong 1926 itinayo nila ang Siddheshwari ashram (retreat center) para sa Ānandamayī Mā at Dhaka. Sa kabila nito, hindi siya nanatili sa ashram at nagsimulang gumawa ng mga paglalakbay sa buong India, gumagalaw hanggang sa kanyang kamatayan, tulad ng "isang ibon sa pakpak," dahil gusto niyang tawagan ang kanyang sarili. Si Ānandamayī Mā ay hindi nagbigay ng anumang pahiwatig kung saan siya pupunta o kung saan siya pupunta, ni hindi rin niya tinukoy kung babalik siya. Pupunta lamang siya sa pinakamalapit na istasyon ng tren, madalas sa kalagitnaan ng gabi, at sasakay sa unang umaalis na tren. Susundan niya ang tinawag niyang kheyāla, o banal na inspirasyon.

Sa kanyang paglalakbay, nakilala niya ang mga tao mula sa lahat ng pinagmulan. Ang mga hari, pulitiko, at kilalang gurus at santo ay nagpatirapa rin sa harapan niya. [Larawan sa kanan] Kabilang dito ang Swami Shivananda Saraswati (1887–1963), ang nagtatag ng Divine Life Society, at ang yogi Paramahansa Yogananda (1893–1952), pati na rin ang maraming mga pulitiko, kabilang ang Pangulo ng Republika ng India , Dr. Rajendra Prasad (1884–1963), ang Bise-Presidente at pilosopo na si Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975), at Punong Ministro Jawaharlal Nehru (1889–1964). [Larawan sa kanan] Nagkaroon din siya ng maraming pagpupulong kasama si Mohandas Gandhi (1869–1948), na tumitingin sa kanya bilang kanyang anak na babae.

Noong Agosto 27, 1982, si Ānandamayī Mā ay "umalis sa kanyang katawan," upang magamit ang ekspresyon ng kanyang mga deboto, sa ashram ng Kishenpur, sa Dehradun, estado ng Uttarakand, 256 na kilometro sa hilaga ng Delhi. Ang isang prusisyon ay naganap sa maghapon mula sa Dehradun hanggang sa Kankhal, malapit sa Haridwar sa Ilog ng Ganges, kung saan matatagpuan ngayon ang samādhi (libingan) ni Ānandamayī Mā, [Larawan sa kanan] at ang kanyang katawan ay pinagsama pagsunod sa mga patakaran na tiyak sa libingang Hindu ng isang mahusay na espiritwal na pagkatao. Ang mga dignitaryo ng India ay dumating upang magbigay pugay kay Ānandamayī Mā, kabilang ang Punong Ministro na si Indira Gandhi (1917–1984), anak na babae ni Jawaharlal Nehru.

MGA DEVOTEES

Ang pamayanan ng mga bhaktas (deboto) ni Ānandamayī Mā ay sumasalamin ng malaking pagkakaiba-iba. Iba't ibang mga klase sa lipunan at kasta, at maging ang iba't ibang mga relihiyon ay kinakatawan. Gayunpaman, ang pamamayani ng isang tiyak na uri ng deboto ay gayon pa man malinaw, tulad ng mga tagasunod ni Ānandamayī Mā, sa karamihan ng bahagi, ang Hindu, lalo na mula sa mga cast ng Brahmin habang siya ay ipinanganak bilang isang Brahmin. Karamihan ay mula sa Bengal, tulad niya.

Ang kanyang mga deboto ay pangunahin ding nagmula sa mga kapaligiran sa lunsod at kabilang sa pinakamataas na antas ng lipunan. Sa pamayanan na ito, hindi bihirang makilala ang mga mayamang pamilya ng industriya o mga personalidad sa politika na nagsisilong sa paanan ng Ānandamayī Mā. Ito ay naging sa panahon ng kanyang buhay at nananatili ang kaso ngayon. Kapansin-pansin din na binibilang niya sa kanyang mga alagad ang maraming makapangyarihang pampulitika, tulad ng Kamala Nehru (1899–1936), ang asawa ni Jawaharlal Nehru, at ang kanyang anak na Punong Ministro na si Indira Gandhi, pati na rin ang mga iskolar tulad ni Gopinath Kaviraj (1887–1976 ). Si Ram Alexander, isang alagad ng Ānandamayī Mā, ay naglalarawan sa gayon sa mga mayayaman at edukadong disipulo nang ganito: "Kadalasan ito ay mga taong may mataas na edukasyon na dapat harapin ang mga seryosong panlipunan, lalo na't hindi napakinggan na makatanggap ng gayong patnubay mula sa isang walang pinag-aralan na babaeng nayon" (Atmananda 2000: 23). Malinaw na ang pagkakaroon ng mga mas mataas na uri ng mga deboto, ang mga mayayaman at intelektwal na elite, ay may papel sa kakayahang makita ang pagsamba kay Ānandamayī Mā (Babb 1988: 170).

Ang mga kababaihan ay kumakatawan din sa isang malaking bahagi ng pamayanan ng mga deboto, at tila ang kanilang bilang ay mas malaki kaysa sa mga lalaking deboto. Malayo sa pagsasaalang-alang sa Ānandamayī Mā, ang Kataas-taasang Diyosa higit sa lahat, bilang isang mapagkukunan ng kapangyarihan o bilang isang modelo para sa mga kababaihan, ang pagkakaroon ng napakaraming mga babaeng deboto ay maaaring maiugnay sa katotohanang maaari silang magkaroon ng higit na pag-access sa kanyang katawan kaysa sa mga kalalakihan ( Hallstrom 1999).

Mayroon ding mga dayuhang deboto, bagaman ang kanilang bilang ay mas mababa kaysa sa mga debotong Indian. Kabilang sa napakalapit na mga alagad ng kanluranin ng Ānandamayī Mā ay isang doktor na Hudyo, si Abraham Jacob Weintraub, isang katutubong Metz, France at anak ng pangunahing rabbi ng lungsod na iyon. Noong 1950, iniwan niya ang Pransya patungong Sri Lanka at India na may balak na manatili lamang ng dalawang buwan. Di-nagtagal pagkarating niya, nakilala niya si Ānandamayī Mā at nagpasyang sundin siya. Nang maglaon siya ay naging isang monghe (swami) sa kanyang samahan, tinawag ang pangalan ng Swami Vijayānanda (kaligayahan ng tagumpay). Si Swami Vijayānanda ay hindi na bumalik sa Pransya at gumugol ng halos animnapung taon sa India, kasama ang labimpitong taon bilang isang ermitanyo sa mga bundok ng Himalaya. Hanggang sa kanyang kamatayan noong Abril 5, 2010 sa edad na siyamnapu't limang, tinanggap niya ang mga kanluranin sa ashram ni Ānandamayī Mā sa Kankhal. Ngayon si Swami Vijayānanda ay iginagalang sa kanyang libingan sa Père Lachaise, ang makasaysayang sementeryo ng Paris, ng isang pangkat ng mga taong nakakilala sa kanya o naakit ng kanyang pagtuturo. Nagsisilbi siyang tulay sa pagitan ng Silangan at Kanluran, pati na rin isang sentral na personahe sa pagsamba kay Ānandamayī Mā.

DOCTRINES / BELIEFS 

Si Ānandamayī Mā ay sumasalamin sa isang malaking antas ng pagiging unibersal sa kanyang doktrina. Ang mga indibidwal ng maraming relihiyosong pinagmulan at pinagmulan ng heograpiya ay inilapit sa kanya. Ang kanyang pagtuturo ay naaangkop sa bawat indibidwal at maaaring buod sa kanyang mga pahayag na ang layunin ng buhay ay ang pagsasakatuparan ng tunay na kalikasan, ng pagiging isa sa Diyos. Kaugnay nito, binanggit niya ang pakikipagsapalaran upang malaman ang tunay na pagkakakilanlan upang makatakas mula sa mundo ng kamatayan:

Nag-aaral ka at nakapasa ka sa iyong pagsusulit; kumita ka ng pera at nasisiyahan ka sa paggamit nito. Ngunit ang lahat ng ito ay nasa larangan ng kamatayan kung saan ka nagpapatuloy sa buhay pagkatapos ng buhay, na inuulit ang parehong bagay nang paulit-ulit. Ngunit mayroon ding ibang landas - ang landas ng Imortalidad, na humahantong sa kaalaman kung ano ka sa katotohanan (Atmananda 2000: 41).

Habang pandaigdigan, gayunpaman ang kanyang pagtuturo ay nakatuon sa sinaunang tradisyon ng Hindu, ang sanātana dharma (ang walang hanggang relihiyon). Nakasalalay sa sitwasyon, maaaring siya ay sumangguni sa nondualism ng Advaita Vedānta na formulated ng ikawalong-siglo monghe-pilosopo Śaṅkara (Shankara) batay sa Upaniṣads (Vedānta, mga banal na kasulatan na darating sa dulo ng Vedas); ang kwalipikadong nondwalismo ng Viśiṣṭādvaita Vedānta na binubuo ng teologo na si Rāmānuja (ca. 1077–1157) batay din sa mga Upaniṣad; o ang dualism (Dvaita) ng bhakti. Gayunpaman, inuna niya ang tradisyon na monist ng Advaita Vedānta. Ayon kay Ānandamayī Mā, ang totoong mapagkukunan ng pagdurusa (duḥkha) ay nakasalalay sa maling pananaw sa dwalidad. Pinagtibay niya na ang darśana, upang makita at makita ng diyos, ang totoong paghahayag ng banal (ātmadarśana), ay hindi posible hangga't mayroong isang "I" - "Wala kang tunay na darshan hangga't ang 'I 'nagpatuloy ”(Atmananda 2000: 478).

Ipinahayag ni Ānandamayī Mā ang kanyang pagsunod sa doktrina ng walang katuturan sa iba pang mga paraan, tulad ng pagtukoy sa kanyang sarili sa pangatlong tao. Madalas niyang tinawag ang sarili na "ang katawang ito" (Bengali, ehi śarira) o "ang maliit na batang babae na ito." Sa isang taong humiling na ilarawan niya ang kanyang sariling karanasan, sinabi niya: "Ito ay magpapahiwatig na ang karanasan ay nanatili pa rin. Hindi ito maaaring maging ganito. ”(Anandamayi Ma 2001: 61). (Madalas na tinukoy niya ang sarili gamit ang term na "dito.")

Sa panahon ng kanyang maraming mga peregrinasyon at pamamasyal, na binibigyang diin ang pagiging walang katuturan, iginiit niya ang kanyang walang hanggang presensya sa kanyang mga deboto: "Bakit mo sinabi na aalis ako? Ako ay iyong munting anak at laging kasama mo ”(Atmananda 2000: 496). Sinabi din niya:

Maaaring gusto mong tanggalin ang katawang ito mula sa iyong isipan. Ngunit ang katawan na ito ay hindi ka iiwan ng isang araw - hindi at hindi iiwan ang iniisip mo. Sinuman ang naakit na mahalin ang katawang ito ay hindi magtatagumpay sa pag-aalis ng impression nito kahit na sa kabila ng daan-daang mga pagtatangka. Ang katawang ito ay nagpapahinga at mananatili sa memorya sa lahat ng oras (Ganguli 1983: 170).

Ang mga pahayag na ito ay isiniwalat ang pag-unawa ni Ānandamayī Mā hinggil sa kanyang omnipresence na lampas sa oras at puwang at lampas sa kamatayan (mṛtyu) at kapanganakan (jāti).

Bagaman si Advaita Vedānta ay mananatiling isang sanggunian sa kanyang pilosopiya, si Ānandamayī Mā ay talagang lumipat pa rito.

"Ang isang estado ay umiiral kung saan ang pagkakaiba sa pagitan ng dwalidad at di-dwalidad ay walang lugar. . . . Ngunit kung saan ang Brahman [walang kundisyon na kamalayan], ang One-without-a-segundo, wala nang iba pa ang posibleng magkaroon. Pinaghihiwalay mo ang dualitas mula sa di-dwalidad dahil nakilala ka sa katawan ”(Anandamayi Ma 2001: 123).

Ang pananaw ni Ānandamayī Mā, samakatuwid, ay isang nakapaloob na pangitain sa buhay, ang Ultimate Reality na tinukoy niya bilang Yā tā, na nangangahulugang, "Iyon ay kung saan ito."

Kaugnay nito, ipinakita ni Gopinath Kaviraj, ang kanyang alagad, na ang kaisipang advaitiko, na pinanghahawakang ang lahat ay iisa, ay talagang wala sa sarili, sa diwa na kahit na ang pagkakaisa ay natunaw nang ang Tunay na Isa ay nagsiwalat: "Ang lahat ay iisa, ang isa ay lahat . At kahit na ang pahayag na ito ay hindi eksakto, sapagkat ang Tunay na Isa ay naroroon kung saan ang kahulugan ng Pagkakaisa ay hindi na umiiral ”(Desjardins 1982: 200). Tinukoy din ni Ānandamayī Mā ang ideya ng kabuuan upang ipahayag ang pangangailangan ng paglipat ng mga nakaraang ideya ng dwalidad at walang katuturan: "Kailangan mong umangat nang lampas sa kamalayan at kawalan ng malay. Ang paghahayag ng Iyon ang nais ”(Anandamayi Ma 2001: 132). Iminungkahi ng iskolar ng relihiyon na si Raimon Panikkar na ang salitang "adualism" sa halip na "nondualism" ay gagamitin upang maalis ang konseptwal na oposisyon na ito (Panikkar 1998).

RITUALS / PRACTICES

Ang posthumous na pagsamba ni Ānandamayī Mā ay tiningnan ng mga deboto bilang isang paraan upang palayain ang kanilang sarili mula sa walang tigil na kamatayan at muling pagsilang sa ikot ng saṃsāra, bilang isang landas patungo sa imortalidad. Ang pagpapahayag ng debosyon sa Ānandamayī Mā ay nagsasangkot ng pagdarasal, pamamasyal, at paggalang sa mga larawan at iba pang mga bagay.

Kung ang isang tao ay maaaring palaging manalangin kay Ānandamayī Mā, may mga tiyak na sandali ng taon kung saan higit na kapaki-pakinabang na manalangin sa kanya. Ito ang magagaling na pagdiriwang tulad ng anibersaryo ng kapanganakan ni Ānandamayī Mā, Gurupūrṇimā, at ang holiday ng relihiyon na Durgā Pūjā. Ang mga pagdiriwang na ito ay sinamahan ng iba pang taunang pagdiriwang, tulad ng Mahāśivarātri, ang gabi na ipinagdiriwang ang cosmic dance ni Śiva; Holi, ipinagdiriwang ang pagkatalo ng kasamaan sa pamamagitan ng katuwiran; at Rakṣabandhan, isang vrata (panata) kapag ang mga kapatid na babae ay sumasamba upang protektahan ang kanilang mga kapatid; pati na rin ang pakikilahok sa mga retreat tulad ng Samyam Saptah (puro pagmumuni-muni sa loob ng pitong araw). Ito ay habang habang si Ānandamayī Mā ay buhay, at ganun pa rin ang kaso ngayon.

Ang Pilgrimage ay isa pang ritwal na ginagawa ng mga deboto. Dahil sa kanyang malaking impluwensya sa lahat ng mga layer ng lipunang India, kinakatawan din ni Ānandamayī Mā ang isa sa ilang mga babaeng gurong Hindu na sinasamba sa isang kulto sa kanyang puntod [Larawan sa kanan] (samādhi), sa kabila ng katotohanang ang mga libingan ng banal ang mga kababaihan ay halos wala sa India. Maliban sa mga satī (balo na iniulat na sinunog ang kanilang sarili sa libing ng kanilang asawa na walang debosyon sa kanilang mga asawa) pambihira sa pagsamba sa isang babae pagkamatay niya. Gayunpaman, dahil ang katawan ni Ānandamayī Mā ay itinuturing na dalisay at sagrado, siya ay sinasamba sa kanyang libingan sa Kankhal. Ang kanyang mga labi ay naging isang site na nakatuon sa Banal na Babae, isang uri ng śaktipīṭha, upuan ng Śaktī (ang Diyosa at ang kanyang kapangyarihan).

Bilang karagdagan, ang mga larawan ng Ānandamayī Mā ay nagtataglay din ng isang mahalagang lugar sa kanyang pagsamba, [Imahe sa kanan] maging sa mga maaga o kapanahon na tagasunod. Dala ng mga deboto o inilagay sa kanilang mga tahanan, ang mga larawan ay tila muling pinapagana ang pagkakaroon ni Mā. Higit pa kaysa sa kanyang mga salita o mga account ng nakakita sa kanya, ang mga litrato ng Ānandamayī Mā ay isang mahalagang paraan upang mapakilos ang mga bagong deboto. Ang isa pang mahalagang elemento sa kanyang kulto ay ang pagsamba sa pamamagitan ng pagbibigay ng mga handog sa mga imahe (mūrtis) ng Ānandamayī Mā. Ang isang maliit na bilang ng mga deboto sa kanluran, gayunpaman, ay medyo nakakaiwas sa ganitong uri ng kasanayan sa debosyonal.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Si Ānandamayī Mā ay nagpasa ng malaking bahagi ng kanyang buhay na lumilipat mula sa sagradong espasyo patungo sa sagradong espasyo. Upang mapadali ang mga paggalaw na ito, ang kanyang [Imahe sa kanan] na mga deboto ay nagtatag ng mga ashram sa buong India, lalo na sa Hilagang India. Mayroong ngayon dalawampu't anim na mga ashram, kung saan dalawa ang nasa Bangladesh. Bagaman hindi niya talaga ginusto ang mga ashram na ito, gayunpaman pinili niya ang kanilang mga lokasyon. Malayo sa pagiging hindi gaanong mahalaga, ang kanyang pagpili ng mga lokasyon ng ashram ay nagpapahintulot sa isang malawak na network ng sagradong heograpiya na maging maliwanag. Tiyak na nagkaroon ito ng kaunting impluwensya sa pagpapaunlad ng kilusang debosyonal na nakatuon sa pagsamba kay Ānandamayī Mā.

Noong 1950, ang Shree Shree Anandamayee Sangha (ang Komunidad ng Śrī Śrī Ānandamayī) ay itinatag, na ginawang unang babae sa India si Ānandamayī Mā na pinuno ng isang malaking istrukturang kilusan. Bagaman ngayon karaniwan para sa mga babaeng gurus na maghanap ng kanilang sariling mga samahan at magkaroon ng kanilang sariling mga ashram, ang institusyong ito ng pagsamba sa isang babaeng gurong hindi maisip bago ang kanyang panahon.

Sa loob ng sangha ni Ānandamayī Mā na tradisyunal na mga patakaran ng kadalisayan ay nanaig at ginagawa pa rin, tulad ng pagbubukod ng mga menstruating na kababaihan o mga patakaran hinggil sa polusyon na nakatali sa caste system. Ang mga ito ay tinatawag na jhuta o yaong marumi at hindi naaangkop, at sa libu-libong taon ay na-obserbahan ng brahmanical orthodoxy, na nagsisilbing isang uri ng paghahanda sa buhay mistiko. Ginamit ni Ānandamayī Mā ang orthodoxy na ito, na pinaglaban ng Sufism at Buddhism pati na rin ng Tantric Hinduism, kasunod ng pagpupulong niya kasama ang pandit na Kaviraj. Sa simula, hindi siya sumunod sa mga patakaran sa kadalisayan, ngunit mayroong pagtaas ng presyon sa kanya na gawin ito. Sa wakas, isang araw, sinabi niya, "Kung sino ang darating ngayon ay magpapasya." Dumating kaagad si Kaviraj matapos niyang gawin ang kanyang pahayag at sinabi sa kanya na ang mga patakaran ng kasta ay dapat panatilihin sa Kālī Yuga, ang edad ng pagtanggi sa moralidad, upang makabuo ng isang hadlang laban sa imoralidad. Bagaman pinili niya ang mga patakarang ito, hindi siya naka-attach sa isang partikular na system, tulad ng lagi niyang sinabi, si Jo Ho Jay, "Anumang kailangang mangyari, mangyayari." Gayunpaman, ang hindi pagsunod sa mga patakaran ng kadalisayan na ito ay maaaring maging pangunahing hadlang para sa orthodox Brahmins at pipigilan sila na dumating sa Ānandamayī Mā (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).

Sa katunayan, hindi talaga iginagalang ni Ānandamayī Mā ang mga patakarang ito ng kadalisayan, pinapayagan ang kanyang sarili na labag sa kanila nang hayagan. Ang kanyang deboto na Austrian na si Brahmacharini Atmananda ay iniulat kung ano ang sinabi sa kanya ni Ānandamayī Mā patungkol sa mga patakarang ito, "Ano ang mga patakarang ito sa akin? Kinain ko na ang leavings ng aso ”(Atmananda 2000: 256). Ang kanyang personal na paglabag sa mga patakaran ng kadalisayan at karumihan samakatuwid ay lumitaw na isang paraan ng pagkumpirma ng awtoridad ni Ānandamayī Mā bilang pinunong espiritwal, dahil siya lamang ang taong may kapangyarihan na pahintulutan ang pagmamasid sa mga brahmanical na patakarang ito sa loob ng kanyang pamayanan.

Ang mahigpit na mga patakarang brahmanical na ito, gayunpaman, ay tumimbang sa karamihan ng mga kanluranin, na maaaring makaramdam na hindi kasama ng kanilang katayuan bilang mga tinaboy o mleccha (dayuhan). Kinakailangan nilang kumain ng hiwalay mula sa mga high-caste na Indian at maipuwesto sa labas ng ashram, upang ang mga Hindu, at lalo na ang mga brahmana, ay maiwasan ang anumang maruming pakikipag-ugnay sa kanila.

ISSUES / CHALLENGES

Ang isa sa mga pangunahing hamon na nauugnay sa Ānandamayī Mā at ang kanyang pagsamba ay kung ano ang mangyayari sa kanyang paggalaw pagkamatay niya. Ang kilusan ay naging pagbagsak mula nang umalis siya at pagkamatay ng kanyang mga malapit na monghe. Ang pagbawas na ito ay tila naiugnay nang malaki sa pagbagsak ng kaakibat na institusyon, ang Shree Shree Anandamayee Sangha, na orihinal na itinatag upang itaguyod at pangalagaan ang turo ni Ānandamayī Mā. Tulad ng kaso ng maraming iba pang mga organisasyon na itinatag ng mga charismatic na pinuno, tulad ng SYDA Foundation o ang International Society for Krishna Consciousness, ang pagtanggi na ito ay higit sa lahat makikita sa pamamagitan ng mga pakikibaka sa kuryente, tulad ng pagpili ng isang kahalili na magdirekta ng sangha o sa paghahati ng awtoridad sa pagitan ng mga lay tao at monghe. Sa gayon, ang pagkamatay ng charismatic founding figure ay kumakatawan nang sabay-sabay sa isang hamon ng at sa institusyonalisasyon (Miller 1991).

Mayroon ding mga pag-igting sa loob ng pamayanan ng Ānandamayī Mā patungkol sa pagpapanatili ng mga patakaran na brahmanical. Ang mga patakarang ito, na inilarawan bilang hindi makatao ng Brahmacharini Atmananda, ay maaaring isang paraan upang muling buhayin ang tradisyon ng Hindu, ang sanātana dharma. Gayunpaman, sa pandaigdigang mundo ngayon, sa mga pagbabagong pang-ekonomiya at panlipunan na nararanasan ng India, ang mga patakarang ito ay bumubuo ng pangunahing hadlang sa pagpapalawak ng kilusan ni Ānandamayī Mā. Ang pagkakabit sa brahmanical rules ng kadalisayan ng isang maliit na bilang ng mga deboto sa loob ng Shree Shree Anandamayee Sangha ay sumasalamin, para sa isang malaking bilang ng mga Indian at western devotees, isang bagay na pinapanatili ang mga potensyal na deboto.

Ang sangha ni Ānandamayī Mā ay nahati sa pagitan ng dalawang pangkat. Sa isang banda, marami ang nais na palakihin ang kanyang kilusan, kapansin-pansin sa isang internasyonal na madla, na kinakailangang mangailangan ng parehong pagpapaalam sa mga brahmanical na patakaran na nauugnay sa pagpapanatili ng "kadalisayan" ng tradisyonal na itinalagang "purong" mga kasta at isang pagkalagot sa tradisyon ng charismatic founder ng pangkat, ang object ng kanilang pagsamba at debosyon. Sa kabilang banda, ang ilan ay nagnanais na mapanatili ang brahmanical orthodoxy, na hindi maiuugnay na naiugnay sa pagbubukod at kung saan nakakahadlang sa pagpapalawak ng samahan. Ang sangha ni Ānandamayī Mā ay matatagpuan sa gitna ng dilemma na ito sa pagitan ng “pagiging tunay” at “pagdumi,” sa pagitan ng “atrophy” at “paglawak.” Ang hinaharap ng kanyang kilusan ay tila nakasalalay sa pagsasaayos ng mga nakikipagkumpitensyang interes sa mga kinakailangan ng modernidad ng India.

Bilang konklusyon, sa kanyang buhay na si Ānandamayī Mā ay naging masasabing pinakatanyag na babaeng pinuno ng relihiyon sa India, na may daan-daang libong mga tagasunod. Dahil sa lawak ng kanyang impluwensya at kanyang pagkamatay noong 1982, ang Ānandamayī Mā ay isang kapansin-pansin na paglalarawan ng posthumous na pagsamba ng isang babaeng gurong Hindu, kasama ang parehong mga deboto na nakakakilala sa kanya at iba pa na hindi alam.

Sa pamamagitan ng kanyang buhay, si Ānandamayī Mā ay lumitaw bilang isang anyo ng pagkalagot na, sa pamamagitan ng pang-unawa ng kanyang mga deboto sa kanyang pagiging isa sa banal, idinikta ang mga tuntunin ng kanyang sariling kabanalan at gumawa ng isang tiyak na paglinsad mula sa tipikal na papel na ginagampanan ng kasarian para sa maybahay ng India sa maraming pangunahing paraan. Ang kanyang pagsisimula sa sarili at ang kanyang tungkulin bilang isang babaeng guru, pati na rin ang kanyang katayuan ng avatar ("pinagmulan," isang pagkakatawang-tao ng Diyos), bilang Diyosa, sa isang patriarkal na lipunan, inilagay siya sa labas ng isang itinatag, pinangungunahan ng lalaki na relihiyosong kaayusan (Cornille 2004: 134). Ang kanyang katayuang espiritwal na independiyente sa kanyang asawa at ang kanyang pagtanggi na gamitin ang tradisyunal na mga form ng kasal sa pamamagitan ng pagsunod sa ideyal ng pativrata ay lumalabag. Itinaguyod ng kanyang mga reporma ang pagkakapantay-pantay ng kababaihan, tulad ng kanyang pagpapakilala ng upanayana, ang sagradong seremonya ng Vedic ng pagpasa bilang pagsisimula sa yugto ng mag-aaral ng buhay para sa mga kababaihang mataas na kasta, na ginawang karapat-dapat silang pag-aralan ang Sanskrit at ang mga banal na kasulatan ng Vedic. Sa wakas, ang saklaw ng kanyang paggalaw sa relihiyon at ang kanyang kahanga-hangang network ng mga ashrams ay isang bagay na hindi narinig noong panahong iyon para sa isang babaeng Indian. Sa kabila ng kanyang mga konserbatibong hilig na nauugnay sa ilang mga aspeto ng kultura ng India, lalo na tungkol sa kanyang pag-apruba ng nakaayos na kasal at ang kanyang di-pagkondena sa satī, ang embahador ng Hinduism na ito ay maaaring magkilala na bilang isang charismatic figure, na kumakatawan sa isang radikal na pagbabago sa Hindu na tanawin ng relihiyon hinggil sa mga babaeng gurus.

Dahil sa kanyang malawak na impluwensya sa lipunang India, ngayon ang Ānandamayī Mā ang siyang bagay ng pagsamba sa kanyang libingan, isang kasanayan na karaniwang nakalaan para sa mga lalaking gurus at ilang mga kababaihan lamang, na sinasamba dahil sa kanilang koneksyon sa isang lalaking guru, halimbawa Sri Aurobindo (1872-1950) at Ang Ina (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973). Ang Ānandamayī Mā ay maaaring matingnan bilang isang iconic na pigura ng babaeng relihiyosong pamumuno, na nagha-highlight ng isang makabagong pangitain ng kabanalan sa pamamagitan ng paglalantad ng isang bagong mode ng paggalang ng mga babaeng gurus, na ng paggalang ng guro na itinuturing na isang buhay na presensya sa loob ng kanyang libingan.

Ang Ānandamayī Mā, samakatuwid, ay kumakatawan sa isang paglilipat sa pamumuno ng kababaihan sa mundo ng Hindu gurudom, [Larawan sa kanan] at ang kanyang libingan, ang kanyang samādhi, ay isang simbolo ng pagpapatunay ng Banal na Babae. Sa lumalaking pagtanggap sa papel na ginagampanan ng guru para sa mga kababaihan, malamang sa hinaharap na makikita natin ang isang mas higit na makabuluhang paggalang sa mga babaeng gurus sa kani-kanilang mga puntod na umusbong sa loob ng tradisyon ng Hindu. Tulad ng naturan, ang pag-aaral ng buhay ni Ānandamayī Mā at ang kanyang pagsamba sa postmortem ay kumakatawan sa isang tunay na milyahe sa larangan ng pag-aaral ng mga kababaihan sa mga relihiyon.

Mga larawan

Larawan # 1: Nirmāla Sundari sa murang edad.
Larawan # 2: Nirmāla Sundari kasama ang kanyang asawa na si Shri Ramani Mohan Chakravarti (kalaunan tinawag na Bholanāth, isang pangalan para sa Śiva, ni Nirmāla Sundari).
Larawan # 3: Ānandamayī Mā.
Larawan # 4: Ānandamayī Mā kasama si Indira Gandhi at ang kanyang ama, si Jawaharlal Nehru, unang Punong Ministro ng India.
Larawan # 5: Pabahay sa templo ang samādhi (nitso) ng Ānandamayī Mā sa Kankhal, Uttarakand, India.
Larawan # 6: Pari na nakatayo sa tabi ng samādhi (nitso) ni Ānandamayī Mā habang nagsasagawa siya ng āratī, pagwagayway ng mga ilaw bago ang imahe nito (murtī).
Larawan # 7: Isang murtī, isang imahe o rebulto, ni Ānandamayī Mā sa isang dambana na kasama rin ang kanyang larawan, isang naka-frame na print na naglalarawan ng kanyang mga bakas sa paa, at mga larawan na naglalarawan ng iba pang mga diyos na Hindu.
Larawan # 8: Ānandamayī Mā.
Larawan # 9: Ang pagpapala ni Ānandamayī Mā

Mga sanggunian

Ānandamayī Mā. 2001. Salita ni Sri Anandamayi Ma. Isinalin ni Atmananda. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Atmananda. 2000. Dapat Mamatay ang Kamatayan. Isang Espesyal na Espirituwal na Paghahanap ng Isang Babae sa Western Woman sa India at ang Katuparan nito sa pamamagitan ng Kanyang Guru, Shree Anandamayee Ma, na-edit ni Ram Alexander. Varanasi: Mga Libro ng Indica.

Aymard, Orianne. 2014 Kapag Namatay ang isang Diyosa: Pagsamba kay Mā Ānandamayī pagkatapos ng Kamatayan. New York: Oxford University Press.

Babb, Lawrence A. 1988. "Saintly Play ni Sathya Sai Baba." Pp. 168-86 sa Mga Santo at Virtues, na-edit ni John Stratton Hawley. Berkeley: California University Press.

Bhaiji, ed. 2004. Ina tulad ng Inihayag sa Akin. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Cornille, Catherine. 2004. "Ina Meera, Avatar." Pp. 129-47 sa Ang Magagandang Guru: Hindu Female Gurus sa India at sa Estados Unidos, na-edit ni Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.

Desjardins, Arnaud. 1982. Ashrams. Grands maîtres de l'Inde. Paris: Albin Michel.

Ganguli, Anil. 1983. Anandamayi Ma: The Mother Bliss-nagkatawang-tao. Calcutta: Eureka.

Hallstrom, Lisa L. 1999. Ina ng Kaligayahan: Ānandamayī Mā (1896-1982). New York: Oxford University Press.

Kaviraj, Gopinath, at Padma Vibhusana. 1967. “Inang Anandamayi.” Sa Ina na Nakikita ng Kanyang Mga Deboto, na-edit ni Gopinath Kaviraj. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha. Na-access mula sa https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm sa 10 Enero 2021.

Keyes, Charles F. 1982. "Charisma: Mula sa Buhay na Panlipunan hanggang sa Sagradong Talambuhay." Pp. 1-22 sa Charisma at Sagradong Talambuhay, na-edit ni Michael A. Williams. Washington, DC: American Academy of Religion.

Kinsley, David. 1974. "'Sa Pagtingin sa Salamin': Banal na Kabaliwan sa Tradisyon ng Relihiyosong Hindu." Kasaysayan ng mga Relihiyon 13: 270-305.

Lipsky, Alexander. 2005. Buhay at Pagtuturo ng Śrī Ānandamayī Mā. Delhi: Motilal Banarsidass.

McDaniel, Hunyo. 1989. Ang Kabaliwan ng mga Santo. Malugod na Pagkatiwalaangion sa Bengal. Chicago: University of Chicago Press.

Miller, Timothy, ed. 1991. Kapag Namatay ang mga Propeta: Ang Kapalaran Na Postcharismatic ng Mga Bagong Kilusang Relihiyoso. Albany: State University of New York Press.

Mukerji, Bithika. 2002. Ang Aking Mga Araw kasama si Sri Ma Anandamayi. Varanasi: Mga Libro ng Indica.

Mukerji, Bithika. 1998. Buhay at Pagtuturo ng Sri Ma Anandamayi (Isang Ibon sa Pakpak). Delhi: Sri Satguru Publications.

Panikkar, Raimon. 1998. L'Expérience de Dieu. Paris: Albin Michel.

Pechilis, Karen. 2012. "Ang Babae Guru: Guru, Kasarian, at ang Landas ng Personal na Karanasan." Pp. 113-32 sa Ang Guru sa South Asia: Bagong Interdisciplinary Perspectives, na-edit nina Jacob Copeman at Aya Ikegame. New York: RoutXNUMX.         

Vijayananda, Swami. 1997. Un Français dans l'Himalaya: Itinéraire avec Mâ Ananda Môyî. Lyon: Terre du Ciel.

Warrier, Maya. 2005. Mga Selves ng Hindu sa isang Makabagong Mundo: Guru Pananampalataya sa Mata Amritanandamayi Mission. New York: Routogn Curzon.

Petsa ng Pag-publish:
13 Enero 2021

magbahagi

Andrew J. Dell'Olio

Si Andrew J. Dell'Olio ay Propesor ng Pilosopiya sa Hope College sa Holland, Michigan (USA). Natanggap niya ang kanyang BA mula sa Rutgers College at kanyang MA, M.Phil., At Ph.D. mula sa Columbia University. Nag-aral siya kasama si Oscar Ichazo at ang Arica Institute mula 1982 hanggang 1986. Nag-publish siya ng maraming mga artikulo sa pilosopiya ng relihiyon at etika, at ang may-akda ng Mga Pundasyon ng Pagkasarili ng Moral (2003) at co-editor (kasama si Caroline J. Simon) ng Panimula sa Etika: Isang Mambabasa (2010). Ang kanyang kasalukuyang interes sa pagsasaliksik ay kasama ang mapaghahambing na pilosopiya ng paglilinang sa sariling moral at ang kasaysayan ng pilosopiya ng relihiyon sa 20th siglo.

magbahagi

Arica


ARICA TIMELINE

1931 (Hulyo 24): Si Oscar Ichazo ay ipinanganak sa Roboré, Bolivia.

1937: Si Ichazo ay nagdusa mula sa marahas na mga yugto ng cataleptic na naging sanhi ng mga karanasan sa labas ng katawan.

1943: Tumulong si Ichazo sa pagdidisisyon ng mga cadavers sa isang paaralang medikal sa La Paz.

1948-1950: Si Ichazo ay isang mag-aaral sa University of La Paz at nag-aral din sa Peru.

1950: Si Ichazo ay hinirang na Direktor ng Bolivia's Library of Congress.

1950-1952: Nakilahok si Ichazo sa isang pangkat sa Buenos Aires na nag-aaral ng iba`t ibang mga pilosopiya ng esoteriko at mga diskarte sa pagtaas ng kamalayan, kasama na ang mga turo ni Gurdjieff.

1952-? 1953: Naglakbay si Ichazo sa Gitnang at Malayong Silangan at nag-aral ng yoga, Budismo, pilosopiya ng India at Tsino, martial arts at Sufism.

1956: Sinimulan ni Ichazo ang pagtuturo ng pilosopiya at mga disiplina sa espiritu sa Chile sa maliliit na grupo.

Noong 1960: Natapos ni Ichazo at nagsimulang magturo sa Chile kung ano ang nakilala bilang kanyang "Integral Philosophy." Kabilang sa mga aral partikular ang kanyang teorya ng Protoanalysis, kabilang ang Enneagram of Personality, pati na rin ang kanyang lohika ng Trialectics.

1968: Itinatag ni Ichazo ang Institute of Gnosiology sa Santiago, Chile at naghatid ng mga panayam sa Institute of Applied Psychology sa Santiago, Chile.

1970 (Hulyo 1): Pinangunahan ni Ichazo ang limampu't pitong mag-aaral sa isang sampung buwan na programa sa pagsasanay sa Arica, Chile.

1970: Ang psychiatrist ng Chile, si Claudio Naranjo, ay umalis nang maaga sa pagsasanay sa Arica at nagsimulang magturo ng enneagram ng pagkatao ni Ichazo sa mga maliliit na grupo.

1971 (Disyembre 31): Isinaayos ni Ichazo ang isang tatlong buwan na pagsasanay sa Essex House Hotel, New York City (New York One) at itinatag ang Arica Institute sa 24 West 57th Street, New York.

1972: Inilathala ni John Lilly Ang Sentro ng Bagyo, na kasama ang kanyang account ng pagsasanay sa Arica.

1972: Sinimulan ni Arica na mag-alok ng "40-Day" at "Advanced" na mga Pagsasanay sa New York, San Francisco, Los Angeles, at London, pati na rin ang iba pang mga lungsod sa Estados Unidos, Canada, South America at Europe.

1973 (Hulyo): Ang panayam ni Sam Keen kay Ichazo ay lumitaw Psychology Ngayon.

1976:  Ang Proseso ng Tao para sa Enlightenment at Freedom ay na-publish.

1981: Umalis si Ichazo sa New York City at lumipat sa Maui, Hawaii kung saan itinatag niya ang Oscar Ichazo Compay (kalaunan ang Oscar Ichazo Foundation).

1982:  Sa pagitan ng Metaphysics at Protoanalysis: Isang Teorya para sa Pagsuri sa Psyche ng Tao at Mga panayam kay Oscar Ichazo ay na-publish.

1982: Nag-aral si Ichazo sa Metamorphosis Training sa Maplecrest, New York.

1983: Ang mga pagsasanay sa Arica ay nagsimulang gumawa ng Kumpanya ng Oscar Ichazo at lalong idinisenyo upang maisagawa ng mga indibidwal o maliliit na grupo sa mga setting ng bahay at sa mga Reunion na gaganapin sa Maui, Hawaii (1990, 1995, 2000, 2010).

1986:  Mga Sulat sa Paaralan ay nai-publish, na kasama ang singil ng pamamlahiyo na nakadirekta sa spate ng mga libro na nagsisimulang lumitaw sa enneagram ng pagkatao.

1989: Nagsampa ng kaso ang Arica Institute laban kina Helen Palmer at Harper & Row Publishers para sa paglabag sa copyright patungkol sa aklat ni Palmer noong 1988, Ang Enneagram: Pag-unawa sa Iyong Sarili at ang Iba pa sa Iyong Buhay.

1991: Isinulat ni Ichazo ang "Liham sa Komunidad ng Transpersonal" na nagpapaliwanag ng kanyang account tungkol sa mga pinagmulan ng Enneagram of Personality at tinatanggihan ang mga link nito sa Sufism at mga aral ni Gurdjieff

1991: Natanggap ni Ichazo ang Award ng Kahusayan mula sa Kapisanan ng Mga Manunulat ng United Nations.

1991-1992: Nawala ang demanda ng Arica Institute at ang apela nito habang pinasiyahan ng korte ang "patas na paggamit" sa ngalan ni Palmer.

1993: Patuloy na nagpakita si Arica ng napakakaunting mga pagsasanay sa publiko, sa halip ay nag-aalok ng isang mahabang serye ng pribado, advanced na mga pagsasanay sa ilang daang mga miyembro. Ang nakasulat na akda ni Ichazo pagkatapos ng puntong ito ay karaniwang maa-access lamang sa mga miyembro ng Arica School.

2000: Natanggap ni Ichazo ang United Nations Society of Writers Award of Excellence.

2020:  Ang Apat na Mga Papatayin ng Sangkatauhan: Ang Solusyon sa Etikal sa Aming Umiiral na Krisis ay nai-publish at ginawang magagamit sa publiko.

2020 (Marso 26): Namatay si Ichazo sa kanyang tahanan sa Maui, Hawaii.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Noong 1969, kasunod ng mga kumikinang na ulat mula sa mga kapwa naghahanap sa Timog Amerika, isang pangkat na limampu't pito o higit pang mga Amerikano ang naglakbay sa disyerto ng Arica, Chile para sa sampung buwang panahon ng pag-aaral kasama ang mistiko at pilosopo ng Bolivia, si Oscar Ichazo. [Larawan sa kanan] Marami sa mga indibidwal na ito ay mula sa Esalen Institute sa Big Sur, California, na nangungunang sentro ng tinatawag na "kilusang potensyal ng tao." Tulad ni Dick Price, ang isa sa mga nagtatag ng Esalen ay nagsabi noong panahong iyon, "Nilinaw ni Arica ang aming bench" (Anderson 2004: 227). Ang pinakaprominente ng mga kalahok sa programa ni Ichazo ay ang psychiatrist ng Chile, si Claudio Naranjo, at ang neuro-scientist at dolphin researcher, si John C. Lilly. Si Ichazo ay nagsimulang magturo ng kanyang teorya at pamamaraan noong 1956 sa mga pangkat sa Timog Amerika, na binibigyan ang unang publikong pagpapakita ng kanyang kaisipan noong 1968 sa Institute of Applied Psychology sa Santiago, Chile, na dinaluhan ng Naranjo. Habang hindi natapos nina Naranjo at Lilly ang sampung buwan na pagsasanay, humanga sila sa mga turo ni Ichazo at sa kanyang kakayahang makapagdulot ng mas mataas na estado ng kamalayan sa kanyang mga mag-aaral sa pamamagitan ng maraming iba`t ibang mga kasanayan at diskarte na natangay mula sa mga espiritwal na tradisyon sa mundo ngunit muling naisaayos at naayos para sa kapanahon lipunan ng kanluranin. Sa kanilang pagbabalik mula sa Chile, itinatag ni Ichazo at ng kanyang mga mag-aaral ang Arica Institute sa New York City at noong 1971 ay nag-alok ng isang tatlong buwan na pagsasanay sa Manhattan's Essex House, na ginagarantiyahan ang paliwanag sa halagang $ 2,000.

Sa buong dekada 1970, libu-libong mga tao ang nagsagawa ng mga pagsasanay sa Arica at naging kasapi ng Arica School, na huwaran ayon sa mga sinaunang paaralan ng pag-unlad ng tao sa Greece, India at Gitnang Silangan. Ang Arica School ay mayroon pa rin, kahit na ang pagiging kasapi nito ay daan-daang at nag-aalok ito ng mas kaunting mga pagsasanay sa publiko kaysa sa ginawa nito sa kasikatan. Habang ang Arica ay hindi isinasaalang-alang ang kanyang sarili na isang relihiyon, malinaw na ito ay relihiyoso at sa gayon ay madalas na kasama sa mga paggamot sa akademiko ng bago o kahaliling mga paggalaw sa relihiyon. Sa katunayan, si Oscar Ichazo at ang Arica School, higit sa lahat sa pamamagitan ng Naranjo at ng kanyang mga mag-aaral, ay nagsimula sa isa sa pinakamalaking pag-unlad sa loob ng kabanalan ng New Age sa huling dalawampung taon, ang kilusang uri ng enneagram na pagkatao.

Ang kilala sa kasaysayan ni Ichazo ay higit sa lahat nagmula sa kanyang sariling mga personal account (Ichazo 1982b) o sa Arica Institute (Arica website nd). Ipinanganak siya sa Bolivia noong 1931 at lumaki sa Bolivia at Peru bilang isang Roman Catholic, pumapasok sa mga eskuylang Heswita. Sa murang edad, si Ichazo ay nahirapan sa isang kondisyong pisyolohikal na kung minsan ay sanhi siyang sumailalim sa mga karanasan sa labas ng katawan. Upang maunawaan at makontrol ang kanyang kalagayan, sumailalim siya sa pagsasanay sa martial arts sa ilalim ng isang Japanese master at malawak na basahin sa malawak na silid aklatan ng kanyang tiyuhin na si Julio. Sa kalaunan ay nag-aral siya ng medisina, sikolohiya at pilosopiya sa mga unibersidad sa Bolivia at Peru.

Sa edad na labinsiyam, inilarawan ni Ichazo ang isang pagpupulong kasama ang "isang kapansin-pansin na tao" na nagpakilala sa kanya sa isang pangkat ng mga mistiko sa Buenos Aires, karamihan sa mga negosyanteng taga-Europa (Ichazo 1982b: 7). Si Ichazo ay nagsilbi bilang isang uri ng coffee boy sa pangkat, na pinag-aralan ang isang eclectic na halo ng mga espiritwal na pagsulat at pamamaraan, tulad ng yoga, Kabbalah, Tarot, pati na rin ang gawain ng Gurdjieff. (Ouspensky's Sa Paghahanap ng Mahimalang ay isinalin sa Espanya noong 1952 at ang kanyang mag-aaral na si Rodney Collin, ay naglathala Ang Teorya ng Celestial Influence sa Espanyol noong 1953.) Ang nag-iisa lamang ng pangkat na ito na binanggit ni Ichazo ay si Leo Costet de Mascheville (Jehel) na anak ni Albert Raymond Costet-Conde de Mascheville, ang taong nagpakilala ng Martinismo sa Latin America. Si Albert Costet na tila nagtatag ng esoteric study group sa Buenos Aries na nakasalubong ni Ichazo. Ang kanyang anak na si Jehel, sa isang punto ang Pangulo ng Martinist Order ng Timog Amerika, kalaunan ay nakilala bilang Sevananda, at nagpatatag ng isa sa mga unang yoga ashrams sa Latin America (Simões 2018). Nag-aral si Ichazo kasama ang esoteric na pangkat ng pag-aaral na ito sa loob ng maraming taon, na nagsasagawa ng iba't ibang mga diskarte sa espiritu at kalaunan, ayon kay Ichazo, na nililinaw para sa kanila ang ilan sa mga katuruang pilosopiko na kanilang pinag-aaralan, lalo na ang Enneagram. Pinagana ng mga lalaking ito si Ichazo na maglakbay sa Gitnang at Malayong Silangan kung saan nag-aral siya ng yoga, qigong, I Ching, Buddhist meditation at Sufism. Ayon kay Naranjo, si Ichazo ay naisip bilang isang guro ng Sufi ng mga nasa orihinal na pangkat ng Chile, at na-intimate na si Ichazo ay nakipag-ugnay sa parehong esoteric na paaralan na inangkin ni Gurdjieff na nakipag-ugnay, ang Sarmoung Brotherhood (Naranjo 1970). Gayunman, tinanggihan ni Ichazo na ang kanyang mga aral ay nagmula sa anumang paraan mula sa Sufism o mga turo mismo ni Gurdjieff (Ichazo 1991).

Nang siya ay bumalik sa Latin America noong kalagitnaan ng 1950s, sinimulan ni Ichazo na magturo ng pilosopiya at mga diskarte sa espiritu sa maliliit na grupo sa Chile. Sa panahong ito, na-synthesize niya ang mga katuruang ito at lumikha ng kanyang sariling sistemang pilosopiko, na binubuo ang kanyang teorya ng protoanalysis, isang pagsusuri ng pag-iisip ng tao mula sa pinakamababang antas ng kamalayan hanggang sa pinakamataas nito, kasama ang kanyang siyam na beses na Personality Typology batay sa Enneagram, bilang pati na rin ng isang bagong lohika para sa pag-unawa sa pagkakaisa ng pagkakaroon, trialectics.

Matapos turuan ang kanyang sariling gawain sa maliliit na grupo, nagbigay ng lektura si Ichazo tungkol sa protoanalysis sa Institute of Applied Psychology sa Chile noong 1968. Kasunod nito ay inanyayahan niya ang isang pangkat ng mga Latin American na magsanay kasama siya sa Arica, Chile at pagkatapos ay inanyayahan ang isang bilang ng mga Amerikano na sumali ang pangkat ng pagsasanay. Ang sampung buwan na ito, masinsinang pagsasanay ay inilarawan sa John Lilly's Ang Sentro ng Bagyo (1972). Ang pagsasanay na ito ay sinundan ng isang tatlong-buwan na pagsasanay sa New York sa Essex House hotel kung saan buong tapang na ginagarantiyahan ni Ichazo ang pag-iilaw sa pagtatapos ng programa. Sa pagtatapos ng pagsasanay na ito, ang Arica Institute ay itinatag sa New York na may mga satellite center sa mga pangunahing lungsod ng US at kung saan man. Ang Arica ay nakakuha ng makabuluhang pansin sa maagang pitumpu't siyam, na kalaunan ay nagpatala ng libu-libong mga mag-aaral sa buong dekada, na walang gaanong epekto sa kultura. Ang pelikula ni Alexandro Jodorowsky, Banal na Mountain (1973), isang alegorya ng pakikipagsapalaran, nagdadala ng impluwensya ni Ichazo, na nagsanay sa mga miyembro ng Jodorowsky at gitnang cast sa loob ng tatlong buwan bago ang paggawa ng pelikula.

Samantala, si Naranjo, na umalis sa pagsasanay sa Arica, ay ipinakilala ang teorya ng enneagram na personalidad ni Ichazo sa kanyang sariling mga mag-aaral sa Berkeley, California. Bumuo si Naranjo ng kanyang sariling bersyon ng typology na ito at itinuro ito sa buong 1970s kung saan kalaunan ay nagtungo ito sa mga Jesuite at mga retreat center ng Katoliko. Sa kalagitnaan ng 1980s ang mga libro ay nagsimulang lumitaw sa "Enneagram of Personality" (tingnan, halimbawa, Beesing, et. Al. 1984 at Palmer 1988). Noong 1982, ang kanyang libro Sa pagitan ng Metaphysics at Protoanalysis: Isang Teorya para sa Pagsuri sa Psyche ng Tao at Mga panayam kay Oscar Ichazo ay nai-publish. [Imahe sa kanan] Si Ichazo, na naglathala ng kaunti sa kanyang sariling akda (1976, 1982a at 1982b), na ginusto na panatilihin ang kanyang mga aral sa mga miyembro ng kanyang sariling esoteric na paaralan, ay hindi kumuha ng mabait sa itinuring niya bilang pamamlahiyo at pagbaluktot ng kanyang mga ideya. Nagbunga ito ng tinaguriang "Enneagram Wars" (Goldberg 1993; Tingnan din sa Effross, 2003). Nagsampa ng demanda si Arica laban kina Helen Palmer at Harper & Row matapos mailathala ang Palmer's Ang Enneagram: Pag-unawa sa Iyong Sarili at ang Iba pa sa Iyong Buhay (1988). Gayunpaman, ang korte ay nagpasiya laban kay Arica noong 1991, na pinagtibay sa isang apela noong 1992, na pinapanatili na ang paggamit ni Palmer ng mga copyright na materyales ng Arica ay bumubuo ng "patas na paggamit." Ang Arica School ay may isang maliit na mas maliit na presensya ng publiko sa susunod na tatlong dekada sa pagbuo ng Oscar Ichazo Company sa Hawaii at isang pagbabago sa pagtuturo at kasanayan patungo sa mga indibidwal na pagsasanay sa bahay. Ang likas na katangian ng gawaing ito sa pangkalahatan ay hindi magagamit sa mga hindi miyembro ng Arica. at ang mga miyembro ay dapat pirmahan ng mga kasunduan na hindi pagsisiwalat. Ipinapahiwatig ng website ng Arica na ang bagong gawain ay nakatuon sa sukat ng transendental na humahantong sa panghuli na paliwanag o “theosis.” Sa katunayan, pagkatapos ng isang panahon noong 1980s at 1990s, nang ang gawain ng Arica ay tila nakatuon nang higit sa kung ano ang inilarawan ni Ichazo kanina bilang "simbolo yoga" (katulad ng Vajrayana Buddhism na may diin sa pag-iisip ng sarili bilang isang uri ng Buddha o diyos), kamakailan lamang Ang mga taon ay nagdala ng paggamit ng mas maraming terminolohiya ng Griyego. Halimbawa ang Arica School.

DOCTRINES / BELIEFS

Dahil ang materyal mula sa huling tatlumpung taon o higit pa ay hindi magagamit sa publiko, ang buod na ito ay nagbabawal sa sarili sa mga pangunahing doktrina ng Arica School. Kahit na, mahirap buodin bilang isang matatag na isang pagtuturo tulad ng tinatawag ni Ichazo na kanyang "Integral Philosophy," lalo na isang pagtuturo na umunlad sa loob ng limampung taon at kasama dito ang napakaraming iba't ibang mga espiritwal na kasanayan. Inangkin ni Arica na ipakita at praktikal na makamit ang "proseso ng tao tungo sa kaliwanagan at kalayaan," ang sistematikong "paglilinaw ng kamalayan," at, sa pangkalahatan, ang pag-iisa ng agham at mistisismo. Ang Ichazo ay itinuturing na iba-iba ng mga mag-aaral bilang Qutub (ang ideya ng Sufi ng Perpektong Tao na gumaganap bilang espiritwal na poste kung saan umiikot ang iba pang mga guro sa espiritu), ang Maitreya Buddha, o simpleng isang pilosopiko na pantas at guro. Katulad nito, ang teorya at pamamaraan ng Arica ay ipinakita bilang susunod na pag-unlad ng Budismo o bilang isang napapanahong bersyon ng isang paaralang pilosopiko na na-modelo sa mga sinaunang paaralan ng karunungan sa Greece. Sa madaling sabi, ang Arica ay isang pamamaraan at teorya ng pag-unlad ng tao na kumukuha mula sa pilosopiya, relihiyon at kapanahong sikolohiya at biolohiya upang pekein ang isang sistema ng pag-iisip at kasanayan na dinisenyo upang humantong sa espirituwal na kaliwanagan. Maaga pa, inilarawan ni Sam Keen si Arica bilang "ang pinakamalapit na bagay na mayroon kami ngayon sa isang unibersidad para sa binago na mga estado ng kamalayan" (Keen 1973, muling nai-print sa Ichazo 1982: 7). Si Ichazo (inilarawan bilang isang mistiko, siyentista at pilosopo) ay nagmungkahi na pag-isahin ang katwiran at mistisismo sa isang teorya ng psyche ng tao na kilala bilang "protoanalysis." Ito ay nakaayos ayon sa simbolo ng Enneagram, at isang bagong lohika ng buong kilala bilang "trialectics." Ang matagumpay na aplikasyon ng teorya at pamamaraan ng Arica, pinapanatili ni Ichazo, sa anyo ng sunud-sunod na "mga pagsasanay," ay hahantong sa paglipas ng kamalayan ng kaakuhan at paggising ng banal na kamalayan. Ito naman ay magdudulot ng pagbabago ng lipunan ng tao at pagtatag ng isang pinag-isang sangkatauhan, tinukoy bilang "Humanity-One." Mangyayari ito sa isang bagong pandaigdigang kultura o "metasociety," na nailalarawan sa pamamagitan ng isang nakabahaging pag-unawa sa kalikasan ng tao at potensyal na espiritwal nito, at hindi na nahahati sa alitan ng tribo o pambansa o relihiyon. Ang pinakahihintay na pandaigdigang utopia o makalangit na kaharian sa mundo ay makakamit hindi lamang sa pamamagitan ng mabuting kalooban ng kalalakihan at kababaihan ngunit sa pamamagitan ng pangangatuwiran at praktikal na pagsisikap bilang isang kritikal na masa ng mga indibidwal na gumawa ng kabuuan ng lakad sa isang bagong antas ng espirituwal na pagkahinog.

Ang teorya ni Ichazo ng tao, o ang protoanalysis, ay batay sa tinatawag niyang "Divine Human prototype," isang bagay tulad ng modelo o Platonic Form ng tao (Ichazo 1976: 75). Ipinanganak sa isang estado ng pagkakaisa sa Diyos at sa mundo, ang bawat tao sa kanilang kakanyahan ay isang perpektong pagsasalamin o pagpapakita ng banal na katotohanan. Gayunpaman, sa ilang mga punto, nagsisimula kaming lumayo mula sa pagkakaisa na ito bilang isang pakiramdam ng magkahiwalay na sariling katangian na lilitaw at bubuo ang ego. Sa gayon, mayroong isang pagkakaiba sa pagitan ng kakanyahan ng tao (tunay na kalikasan ng isang tao) at pagkatao o pagkatao ng tao (ang maling paglihis mula sa tunay na kalikasan). Ang kaakuhan, tulad ng papangit na imahe ng prototype ng banal-tao, ay binubuo ng mga maling paniniwala, damdamin, pagnanasa, atbp., Na nagpapanatili ng aming pagkakahiwalay sa Diyos at sa bawat isa, at nagpapanatili ng aming pagdurusa. Ito ay kapag ang ego ay nabawasan o natanggal na ang mga tao ay maibabalik sa pagkakaisa sa Diyos at sa isa't isa sa estado ng pagpapala o kataas-taasang kaligayahan at katuparan. (Sa mga susunod na aral, ang kaakuhan ay magiging magkasingkahulugan ng Relative Mind at ang kakanyahan ng Absolute Mind. Ang paghihirap ay natanggal kapag ang Absolute Mind ay nahiwalay mula sa Relative Mind at pagkatapos ay muling isinama, ang Relative Mind na nakikita bilang isang salamin o "anino ”Ng Ganap na Isip sa estado na kilala bilang Ornamental Mind.)

Ang kilalang teorya ng pagkatao ngayon ng Ichazo na si Ichazo ay naglalarawan sa mga paraan kung saan nagpapakita ang ego at kung paano ito maibabalik sa mahahalagang kalikasan nito. Sa pangkalahatan, ang enneagram ay nagsisilbing istraktura ng teorya ng Arica ng tao, at lahat ng mga bagay, mula nang lahat ang mga bagay ay nagpapakita ng kanilang sarili ayon sa pattern na ito (Tingnan ang Ouspensky 1949: 286-94). At sa gayon, ang teorya ng Arica ay nagpapakita ng sarili bilang isang uri ng siyam na talas na silindro [Larawan sa kanan] na maaaring hiwain hanggang sa mga indibidwal na enneagram na nabuo sa isa't isa sa hierarchical series (Ichazo 1982c). Halimbawa, habang ang dalisay na kamalayan ay ang pangunahing katotohanan at nauuna ang materyal na pagpapakita nito, sa tao ay nagpapakita ito bilang siyam na nasasakupan: materyalidad o elemento, system, mentations, sensya ng kamalayan, pananaw sa kaisipan, mga domain, damdamin o diskriminatibong isip, payag na intensyon, at access base. Ang siyam na nasasakupan ay magkatulad sa paniwala ng Budismo ng Limang Aggregates na bumubuo sa ilusyong "sarili." Pangunahin sa pag-unawa sa kaakuhan ay ang kamalayan sa siyam na mga sistemang pisyolohikal: sekswal, kalansay, digestive, proteksiyon, sirkulasyon, ekspresyon, koordinasyon, sentral na sistema ng nerbiyos, system ng pagkakaisa. Ang mga sistemang ito naman ay nagbubunga ng mga sentro ng enerhiya, tulad ng mga chakra, na nahahalata sa pag-iisip bilang mga likas, pag-andar at drive na bumubuo sa tinatawag na Ichazo na "mga hypergnostic system": ang sekswal na poste, ang pagpapaandar ng espasyo, ang likas na konserbasyon, ang pag-andar ng oras, ang ugali ng mga relasyon, pag-andar ng pagpapahayag, ang pag-andar ng koordinasyon, ang pag-uugali na ugali, ang espiritwal na poste.

Ang pinakamahalaga sa mga sistemang ito ay ang tatlong mga likas na ugali. Ang bawat likas na ugali likas na nagtanong ng isang "buhay na katanungan" na pangunahing kaalaman sa kaligtasan: "Paano ako?" (Conservation Instinct), "Kanino ako?" (Likas na Relasyon), at "Nasaan ako?" (Adaptation Instinct). Ang bawat likas na ugali ay nagdudulot din ng iba't ibang uri ng pangangatuwiran (empatiya, magkatulad at analitikal), at ibang magkakaibang entidad: ang makasaysayang pagkamakaako na humawak sa mga nakaraang sakit, ang imahe ng kaakuhan na nag-aalala tungkol sa kung paano ipinakita ang sarili at itinuturing ng iba, at ang praktikal na kaakuhan na nakatuon sa paggawa ng paraan sa mundo. Tulad ng sa tri-partite na modelo ng kaluluwa ni Plato, ang tatlong mga entity na ito ng ego ay nakikipaglaban sa bawat isa hanggang sa makamit ang panloob na balanse, na magreresulta sa natural na kaakuhan o katauhan na kumikilos bilang isang "saksi" na may kakayahang pagmamasid sa sarili at kalaunan ay sarili -actualization at paglipat ng sarili (Ichazo 1982a: 79-80).

Ang isa sa mga pangunahing tool para sa pagmamasid sa sarili ay ang pagsasakatuparan ng isang "fixation," samakatuwid, sa anong punto sa enneagram ang pag-unlad ng isang tao ay naayos o natigil dahil sa "karma" na naipon ng isa sa buhay ng isang tao, karaniwang bilang isang resulta ng mga trauma ng maagang pagkabata. Ang mga pag-aayos na ito, katulad ng tinawag ni Gurdjieff na "pangunahing tampok," ay ang nakilala sa kulturang popular bilang "uri ng pagkatao" o "Uri ng Enneagram." Ang siyam na pag-aayos ay nauugnay sa siyam na Mga Domain ng Kamalayan na tumutugma sa siyam na mga sistema. Ang mga pag-aayos at ang kanilang Mga Domain ay ang mga sumusunod:

Ang Ego-Resentment (Over-Perfectionist) ay naayos sa Domain ng Sentimental

Ang Ego-Flattery (Over-Independent) ay naayos sa Domain of Health and Security

Ang Ego-Go (Over-Efficient) ay naayos sa Domain of Creative

Ang Ego-Melancholy (Over-Reasoner) ay naayos sa Intellectual Domain

Ang Ego-Stinginess (Over-Observer) ay naayos sa Domain ng Pakikipag-ugnay sa lipunan

Ang Ego-Cowardice (Over-Adventurer) ay naayos sa Domain ng Trabaho at Mga Aktibidad

Ang Ego-Planning (Over-Idealist) ay naayos sa Domain ng Hierarchy at Awtoridad

Ego-Vengeance (Over-Justice-maker) sa Domain of Laws and Morals

Ego-Indolence (Over-Nonconformist) sa Espirituwal na Domain

Tulad ng teorya sa kabutihan ni Aristotle, ang bawat pag-aayos na nakagawian na magkamali sa isang bahagi ng isang dichotomy sa loob ng isang Domain of Consciousness. Kaya, ang Ego-Vengeance na "uri ng pagkatao" (ang ikawalong), halimbawa, ay may gawi na masyadong mahigpit o masyadong hindi mapigilan sa sarili o sa iba. Ang uri na ito ay sinalanta ng pagsisisi kung saan ang isang tao ay nagtatangka upang mabayaran o humingi ng palaya sa pamamagitan ng pagdudulot ng kalupitan sa sarili o sa iba pa. Ang bisyo o "simbuyo ng damdamin" na nagtatrabaho dito ay labis, na maaaring mapagtagumpayan ng "paglilinis ng karma" (pagtatrabaho sa nakaraang mga karanasan upang makita kung paano umunlad ang mga kaugaliang ito) at linangin ang kabutihan ng kawalang-kasalanan. Ang pagbubulay-bulay sa Banal na Idea ng Katotohanang tumutulong sa paglilinang ng kabutihan at humahantong sa isang pagpapayapa sa pag-iisip. At iba pa para sa iba pang mga pag-aayos (Kita n'yo, Ichazo 1982b: 13-17).

Sa isa pang paraan ng pag-uugnay ng katawan at isip, iginiit ni Ichazo na ang pag-iisip ay hindi isang produkto lamang ng utak o ng sentral na sistema ng nerbiyos ngunit ang buong katawan (Ichazo 1982b: 12-13). Paghahati sa katawan sa labindalawang bahagi, itinalaga ni Ichazo ang bawat bahagi na may isang partikular na pagpapaunawa o pag-iisip na nagbibigay-malay. Kaya, ang mga tainga, halimbawa, ay nakikita ang kahulugan o sangkap ng mga bagay; ang mga mata ay nakakita ng mga form; nakita ng ilong ang mga posibilidad, atbp. Ang isang paraan kung saan ang distansya ng kaakuhan ay napapalayo ang katotohanan sa pamamagitan ng mga paglihis sa mga pagbanggit na ito. Ang isang tao ay maaaring magkamali ng mga posibilidad para sa sangkap, halimbawa, at maunawaan kung ano ang isang bagay nang simple ayon sa mga posibilidad ng bagay. Tulad ng kaalaman sa pag-aayos ng isang tao o uri ng pagkatao ay tumutulong sa pagmamasid sa sarili at sa wakas ay kalayaan mula sa mga partikular na ugali at hilig na nililimitahan ang pag-unlad, gayun din ay ang kamalayan sa mga paglihis na ito ay makakatulong sa isang tao na makita kung paano maaaring mapanatili ang hindi matalinong mga pattern ng pag-iisip na mapanatili ang paksa ng isang tao at bunga ng pagdurusa.

At sa isa pang paraan ng paghahati ng mga bagay, sa mga nagdaang taon ang sistema ng Arica ay naayos sa mga tuntunin ng Limang Realms, bawat isa ay tumutugma sa limang pangunahing mga lukab ng katawan: ang Vital Realm (pelvic cavity) ang Physical Realm (tiyan cavity), ang Emosyonal Ang Realm (lukab ng lukab), ang Mental Realm (cranial cavity) at ang Spiritual Realm (dorsal lukab). Ang bawat kaharian ay tumutugma din sa isa sa limang pangunahing mga elemento: sunog, lupa, hangin, tubig at puwang. Dahil sa koneksyon sa mga lukab ng katawan, mga sistemang pisyolohikal at mga likas na elemento, nakakaakit na magmungkahi ng batayang biyolohikal o materyalistik para sa sistemang Arica. Gayunpaman, iginiit ng pagtuturo na ang katawan ay isang pagpapahayag ng kamalayan at, sa katunayan, lahat ay kamalayan. Sa ugat ng bawat elemento at kaharian, halimbawa, ay isang Banal na Isip o Diyos, bawat isa ay isang aspeto ng One Supreme Reality, God, pangunahin na naintindihan bilang Ganap na Isip o walang katapusan, walang hanggang kamalayan. Metaphysically, samakatuwid, ang pilosopiya ng Arica school ay isang bersyon ng Idealism, sapagkat ang kamalayan ang pangunahing batayan. Sa ito, ito ay halos kapareho sa Yogacara o Consciousness-Only School of Buddhism, na nakatuon sa paraan ng subyektong o Relative Mind na bumubuo ng isang maling imahe ng katotohanan hanggang sa tumigil ito at napagtanto sa base nito ay ang hindi marunong, hindi nagbabago, adamantine na Ganap na Isip . Nagdala rin ito ng isang malakas na pagkakatulad sa Neo-Platonism of Plotinus sa pagpipilit nito sa tunay na pagkakaisa ng lahat ng mga bagay sa Isa at ang prusisyon o pagpapakita ng katotohanan mula sa Mind at Ideal Forms. Ngunit ang bersyon nito ng idealistikong monismo ay teistic, tulad ng nakikita sa kanyang kredito o Deklarasyon ng Pagkakaisa: "Ang Diyos ay walang hanggan, nasa ating lahat, ay nasa lahat, ay Isa nang walang pangalawa."

Ang pagbibigay diin sa teorya ng Arica sa kamalayan (ang pagiging pangunahing metapisiko pati na rin ang praktikal na hangarin na linawin at itaas ito) ay nagsasama ng isang mapa ng mga antas ng kamalayan. Isang pangunahing tampok ng pagtatanghal ni John Lilly ng teorya ng Arica sa Ang Sentro ng Bagyo Ang (1972) ay isang maagang bersyon ng mga antas ng kamalayan na sumasaklaw, talinghaga mula sa impiyerno hanggang sa langit, iyon ay, mula sa pinakamababang antas ng pagdurusa kung saan ang isa ay natanggal hangga't maaari mula sa katotohanan na tunay na ito, hanggang sa karanasan ng katotohanan tulad nito, katulad, pagiging isa sa Ganap o pagsasama sa Diyos. Inilalarawan ang apat na antas ng "satori", na tumutugma sa mga sentro ng espiritu, intelektwal, emosyonal at pisikal (tulad ng mga chakras) ng tao, at bilang mula sa tatlo sa pinakamataas hanggang dalawampu't apat sa pinakamababa (Lilly 1972: 148-49). Kaya, sabihin ang dalawampu't apat, ang unang antas ng satori o paliwanag, nangyayari kapag ang isa ay nakasentro sa ibabang tiyan, tulad ng t'ai chi o kung fu master, na ang isip ay tahimik at alerto sa halip na magulo ng mala-panaginip panay ang daldal sa ulo. Ang katayuang ito ng pinayapaan na kaisipan, "permanenteng 24," kung saan nakatira ang isa na inilarawan bilang isang "banal na buhay," ay ang antas ng kamalayan ng maagang pagsasanay ng Arica na naglalayong makamit. Sa itaas ng antas na ito ay ang estado ng labindalawa, ang pagbubukas ng mas mataas na sentro ng pang-emosyonal, na inilarawan bilang "kaligayahan na estado" kung saan nakakaranas ng banal na biyaya (baraka) o pag-ibig sa cosmic, pati na rin ang pagiging isa at pagmamahal para sa lahat ng mga bagay. Ang estado na ito ay isa sa matinding kagalakan at mataas na enerhiya, nag-iiwan ng hindi makapagsalita habang pumapasok sa tinawag ni Lilly na "masayang bansang baliw," isang estado na lubos na kanais-nais ngunit bihirang makamit. At iba pa hanggang sa higit na hindi mailalarawan na mga estado ng pagkakamit ng espiritu. Ang estado na kwarentay otso ay isang walang kinikilingan na estado ng normal na kamalayan ng paggising kung saan ang isa ay may kakayahang maunawaan ang layunin gamit ang trialectical analysis. Sa ibaba nito ay ang mga negatibong estado ng pagtaas ng pagiging paksa at pagdurusa. Ang mas kamakailang mga pagtatanghal ng mga antas ng kamalayan ay nagtatanggal sa mga bilang na estado ng satori at imungkahi ng siyam na mas mababang antas ng pagiging subjectivity na ang negatibong imahe ng siyam na mas mataas na antas ng layunin ng kamalayan.

Bagaman si Ichazo ay kilalang kilala sa kanyang teoryang Enneagrammatic ng mga uri ng pagkatao, ang pundasyon ng kanyang pag-iisip ay ang kanyang iminungkahing bagong lohika ng mga trialectics. Ang mga Trialectics ay itinuturing na ang lohika ng pagkakaisa, isang lohika na tulay ng agham at mistisismo. Sa pamamagitan ng "agham," ang ibig sabihin ng Ichazo ay higit sa karanasan o pang-eksperimentong pagmamasid na humahantong sa mga pangkalahatang batas ng kalikasan. Tulad ng naturan, maaari itong masubukan at mapatunayan, at ito ang pagkakaiba sa agham mula sa pananampalataya o relihiyon, ang iba pang tahanan sa mistisismo sa kasaysayan ng mundo. Ang layunin ng mga trialectics ay upang makuha ang "mga logo" na namamahala sa kalikasan at, sa katunayan, lahat ng iyon, sa isang engrandeng metapisiko na pamamaraan; isang paraan ng pag-iisip na nakakaintindi sa kung ano ang mga bagay, ang mga pangunahing batas o alituntunin o katotohanan. Ito ay mistiko na lohika sa pagbibigay diin nito sa pagkakaisa: ito ay isang paraan ng pag-iisip na nagagapi sa dualism. Ang tradisyunal na lohika o diyalektong diyalekto ay pangunahing dualistic. Ito ay binary kasama ang mga punong operator nito, totoo at hindi. Sa ito ay tulad ng makina sa digital na "0 o 1" na pag-iisip na toggle-switch ng mga digital na computer ang pinakamahusay na napapanahong halimbawa. Sa mga nagdaang taon maraming ng sensed ang kailangan para sa bagong paraan ng pag-iisip, para sa isang bagong holistic lohika upang palitan, o hindi bababa sa suplemento, ang dualistic at mekanistic rationality na likas sa Cartesian, Newtonian modelo ng uniberso. Ang Trialectics ay isang pagtatangka sa pagbibigay ng expression sa bagong holistic na lohika (Tingnan ang Dell'Olio 2012).

Ang batayan ng mga trialectics ay kung ano ang maaaring tawaging "triadic pangangatuwiran," iyon ay, ang pag-overtake ng dualitas sa pamamagitan ng isang pangatlo, namamagitan na prinsipyo na pinag-iisa ang dalawang magkasalungat na prinsipyo. Ayon kay Ichazo, ang ideyang ito ay talagang luma na at maaaring matagpuan sa buong tradisyon ng karunungan sa mundo (Ichazo 1982a: 74). Katulad ng Batas ng Tatlo ni Gurdjieff, iginiit ng mga trialectics na ang anumang kababalaghan ay maaaring masuri sa mga tuntunin ng tatlong mga kadahilanan: isang aktibo puwersa, isang kaakit-akit na puwersa at isang pangatlong pag-andar na namamagitan sa pakikipag-ugnayan ng dalawang pwersa. Sa ganitong paraan, nakikita ng trialectical na lohika ang pagkakaisa sa likod ng tila salungat na mga puwersa; sa isang katuturan, ang triadic na pangangatuwiran nito ay nagtatangka upang makuha ang pagkakataon ng mga magkasalungat. Gayunpaman, ang mga trialectics ay higit pa sa isang paraan ng pangangatuwiran na nakikita ang pagkakaisa sa oposisyon. Bilang isang metapisikal na paglalarawan ng mundo ng mga phenomena, ito rin ay isang account ng mga batas ng katotohanan. Karaniwang nagtatanghal si Ichazo ng mga trialectics na may kinalaman sa isyu ng "pagkakakilanlan," iyon ay, kung ano ito. Bilang mga metapisikal na panukala, ang mga batas ng trialectics ay lumalampas sa triadic na pag-iisip bawat isa upang isama ang mga pangunahing prinsipyo na naglalarawan kung paano ang mga bagay ay mula sa pananaw ng kabuuan, iyon ay, mula sa pananaw ng pagkakaisa ng katotohanan.

Ang tatlong mga batas ng trialectics ay ginagawa para sa mga siklo kung ano ang ginagawa ng tatlong klasikal na "batas ng pag-iisip" ng pormal na lohika ng Aristotelian para sa kalawakan at kung ano ang ginagawa ng tatlong batas ng Hegelian-Marxian dialectical lohika para sa oras. Para kay Ichazo, ang pormal na lohika ay naglalarawan ng isang static na mundo habang ang dialectical na lohika ay nakukuha ang isang nagbabagong uniberso ngunit sa mga tuntunin ng salungatan kaysa sa kooperasyon. Sa ito, ang pormal na lohika ay sumasalamin sa kaisipan ng bata habang ang dyalektikong lohika ay sumasalamin sa kaisipan ng kabataan. Katulad nito, ang pormal na lohika ay sumasalamin sa mga sinaunang at medieval na tagal ng panahon ng kulturang kanluranin, isang oras ng mabagal na pagbabago kung saan ang kaayusang panlipunan ay tila naayos at matatag na may static hierarchies, habang ang lohikal na lohika ay sumasalamin ng pagiging moderno sa mabilis na bilis ng pagbabago, mga pampulitika na relihiyoso at intelektuwal na rebolusyon. , pakikibaka ng klase nito, at ang paniniwala nito sa pag-unlad at walang limitasyong paglawak.

Ngunit hangga't nakukuha ng bawat lohika ang sarili nitong oras sa pag-iisip, ni hindi ganap na ipinapakita ang nasa hustong gulang na pag-iisip dahil hindi nag-iisip ng mga tuntunin ng mga limitasyon, at kapanahunan, para kay Ichazo, ay may pagkilala sa mga limitasyon (Ichazo 1982b: 163). Ang matandang tao ay tumatanggap ng kung ano ang maaari at hindi makakamit, na may mga limitasyon sa pagkilos, paglago at pag-unlad. Kaya, ang pag-iisip na likas sa modernong panahon, na naka-ugat sa mga sitwasyon ng kumpetisyon at panalong-panalo, na nakikita ang walang katapusang paglaki at walang limitasyong mapagkukunan, ay dapat magbigay daan sa isang bagong lohika na naglalarawan sa pagbabago ngunit sa loob ng mga iniresetang limitasyon at matatag na mga pattern.

Ang mga batas ng trialectics ay ang mga sumusunod: (1) Ang batas ng mutation mula sa isang materyal na manifestation point (MMP) patungo sa isa pang MMP. Ang batas na ito ay nagsasaad na ang uniberso ay may paunang naitatag na mga batas at punto kung saan nangyayari ang pagbabago sa loob ng mga nakapirming mga pattern. Ang materyal na pagpapakita ng mga phenomena ay nagaganap sa "mga walang kinikilingan na punto ng pagpapanatili ng enerhiya," iyon ay, mga MMP. (2) Ang batas ng sirkulasyon. Ang batas na ito ay nagsasaad na ang magkasalungat ay nasa estado ng balanse kung saan "sa loob ng lahat ay buto ng maliwanag na kabaligtaran." Ang pagbabago ay isang maayos na proseso ng sirkulasyon ng enerhiya sa halip na isang magkasalungat na giyera o pakikibaka ng mga pwersang magkontra. (3) Ang batas ng akit. Ang batas na ito ay nagsasaad na ang mga bagay ay hindi mananatiling matatag ngunit higit na patungo sa mas mataas o mas mababang mga MMP sa isang nakapirming hierarchy ng mga antas (Ichazo 1982a: 75).

Ang batas ng pagbago ay nagbibigay ng ekspresyon sa isang pabuong uniberso ng enerhiya na bumubuo ng matatag ngunit pansamantalang mga pattern na nararanasan natin bilang mga materyal na bagay o sangkap. Tulad ng bagay o enerhiya na nabago sa bagong matatag na mga pattern, ginagawa ito, hindi dahan-dahan ngunit sa walang tigil na mga paglukso at sa mga nakapirming puntos, kapwa sa micro-level na iyon habang ang tubig ay nagbabago sa yelo sa 0 degree centigrade at nagbabago sa singaw sa 100 degree centigrade, o sa antas na macro na iyon, tulad ng teorya ng ebolusyon na "bantas na balanse" ng ebolusyon. Ang mas malinaw na mga halimbawa sa kalikasan ay kasama ang mga yugto ng anumang siklo ng buhay, tulad ng sa itlog na nagiging isang higad pagkatapos ng isang chrysalis at pagkatapos ay isang butterfly. Tulad ng kaso ng mga yugto ng pag-unlad ng tao mula pagkabata hanggang pagkabata hanggang sa pagbibinata hanggang sa pagiging may sapat na gulang, ang pagbabago ay nangyayari sa mga pagtalon sa mga nakapirming puntos ng pagpapakita.

Ang proseso ng pagbabago, tulad ng nakita na natin, ay inilarawan ni Ichazo sa mga tuntunin ng tatsulok na ugnayan sa pagitan ng isang aktibong prinsipyo, isang kaakit-akit na prinsipyo at ang pagpapaandar na pinag-iisa nila (Ichazo 1982a: 74). Ang pinakasimpleng halimbawa ng ugnayan na ito ng tatluhan ay sa pagbuo ng buhay mismo sa ina bilang kaakit-akit na prinsipyo, ang ama bilang aktibong prinsipyo at ang pag-ibig sa pagitan ng dalawa bilang pagpapaandar na nagreresulta sa bata. Ang triad na aktibo-kaakit-akit na pagpapaandar ay gumagana din sa batas ng sirkulasyon. Sa halip na isipin ang pagbabago sa mga tuntunin ng mga kontradiksyon sa kalikasan, ang pagbabago ay naisip sa mga tuntunin ng pagtutulungan sa pagitan ng mga aktibo at kaakit-akit na mga elemento. Ang parehong mga elemento ay nag-aambag sa bawat isa at, sa pamamagitan ng isang proseso ng pang-akit o pag-ibig, sumali sa pagkakaisa. Nakita mula sa pananaw ng pagkakaisa, tulin Heraclitus, ang gabi ay naaakit sa araw, hindi nakikipaglaban dito. Ang maayos na sirkulasyon ng enerhiya sa pagitan ng mga aktibo at kaakit-akit na mga prinsipyo ay nagpapanatili ng balanse at pagkakaisa ng proseso.

Ang atraksyon ay nasa trabaho din, syempre, sa batas ng akit. Sa halip na maisip ang pagbabago na nagaganap sa pamamagitan ng salitang diyalekto ng "pagwawaksi ng pagtanggi," ang pangatlong batas ng mga trialectics ay naglalagay ng isang hindi gaanong mapanirang prinsipyo. Ang batas ng pang-akit ay nagsasaad na "ang lahat ay naaakit sa pagpapalawak o pag-ikli," (Ichazo 1982a: 64) iyon ay, ang lahat ay naaakit sa mas mataas o mas mababang antas ng pagpapakita ng enerhiya o mga MMP. Sa halip, kaysa isipin ang binhi bilang "negated" ng halaman, ang mapag-isipang mode ng pag-iisip ay iniisip ang binhi na naaakit na maging isang halaman. Sa mga trialectics, tulad ng paningin ni Dante sa sansinukob, ang pag-ibig ang gumagalaw ng buwan at mga bituin, hindi pagtatalo o hidwaan.

Para kay Ichazo, ang paniwala sa loob ng mga trialectics ng mga nakapirming punto ng pagbabago o mga MMP ay may implikasyon para sa paglago ng sikolohikal at espiritwal. Tulad ng mga antas ng materyal na pagpapakita, mula sa mga cell hanggang sa mga bituin, may mga antas ng sikolohikal o espiritwal na pagpapakita. Mula sa baliw hanggang sa Buddha, ang mga yugto ng pag-unlad ng tao ay paunang natukoy, na paunang natukoy bilang mga yugto ng tubig mula sa likido hanggang sa singaw. Ang programa ng pag-unlad na espiritwal ni Ichazo ay batay sa pagkakaroon ng mga yugtong na ito o antas ng pagsasakatuparan sa sarili, at ito ay dahil naniniwala siyang nasa kanya ang mapa ng kabuuan ng proseso ng tao, sa Arica gumawa siya ng isang pang-agham na diskarte sa mistisismo batay sa ang bagong lohika ng trialectics.

RITUALS / PRACTICES

Ang pangunahing sasakyan para sa paghahatid ng Arica aral ay naging mga programa ng pagsasanay sa pangkat ng tirahan. Ang mga pagsasanay na ito ay karaniwang ginagamit gamit ang isang espesyal na diyeta na may mataas na protina, kabilang ang isang espesyal na inumin na kilala bilang "Dragon's Milk," isang pamumuhay na pisikal na ehersisyo na kilala bilang Psychocalisthenics, isang espesyal na masahe na deep-tissue na kilala bilang "Chua K'a," isang uri ng Ang qigong kilala bilang henerasyon ng kath (ang ibabang tiyan ay tinukoy bilang sentro ng kath), at mga pagninilay na nagsasangkot ng mga yantras at tiyak na uri ng paghinga. Ang mga nagsisimula na antas ng pag-aaral ay nakatuon sa "paglilinis ng karma" o ang sistematikong pagsusuri ng mga karanasan sa buhay sa siyam na mga system at domain, atbp., Upang linawin ang mga isyu at pattern na pumipigil sa personal na pag-unlad at maiiwasan ang isang buhay na ganap. Ang prosesong ito ng pag-aaral at paglaya sa sarili ng kanyang kaakuhan, na kilala rin bilang pagbawas ng kaakuhan, ay may kasamang mga tool para sa pagmamasid sa sarili. Ang mga ito ay inlcude alam ang isang "pag-aayos" o mga uri ng pagkatao, pagbuo ng "saksi" kamalayan, at kalaunan natutunan kung paano paghiwalayin ang Ganap na Isip mula sa Relative Mind pagkatapos muling isama ang mga ito sa Ornamental Mind ng naliwanagan na indibidwal. Ang iba pang mga kasanayan ay kinabibilangan ng pag-awit at pag-awit, pagsayaw ng Sufi (o Zhikr), ehersisyo sa teatro, at pagdalo sa mga lektyur ni Oscar Ichazo. Ang Linya ng mga pagsasanay sa Antas ng Paaralan ay nakaayos mula sa simula hanggang sa advanced at ikinategorya sa mga tuntunin ng Five Realms (mahalaga, emosyonal, sosyal, mental, at espiritwal), pati na rin ng magkakahiwalay na hanay ng mga pagsasanay na Transcendental State. Ang mga indibidwal, hindi pang-tirahang pagsasanay ay inaalok din bilang karagdagan sa mga pagsasanay sa pangkat ng tirahan (Kita n'yo, "Ang Mga Pagsasanay" 2021).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Arica Institute [Larawan sa kanan] ay isang non-profit na samahan na pinapatakbo ng isang Lupon ng Mga Direktor. Si Ichazo ay hindi naging kasapi ng Lupon mula nang lumipat sa Hawaii noong 1981 nang siya ay magtayo ng Oscar Ichazo Company, ngayon ay ang Oscar Ichazo Foundation, na naiiba sa Arica Institute ngunit nagsilbi bilang mapagkukunan ng mga bagong pagsasanay at komunikasyon sa Arica School . Ang Arica School ay binubuo ng mahalagang mga kasapi na nagbabayad ng dapat bayaran, na nagbabayad din ng matrikula para sa mga pagsasanay, na sumusuporta sa gawain ni Ichazo. Lalo na tinulungan si Ichazo ng kanyang asawang si Sarah Hodge Ichazo, at isang maliit na koponan sa Hawaii. Mula noong namatay si Ichazo kamakailan, ang Arica School ay nagpapatuloy sa pamumuno ni Sarah Ichazo.

ISSUES / CHALLENGES

Mula sa simula ng Arica School tila nagkaroon ng pag-igting sa pagitan ng pangangailangan na ito ay maging closed group (isang lihim o esoteric na paaralan) at ang "misyon" na ito upang i-save ang sangkatauhan at ang planeta sa pamamagitan ng pagtaguyod ng "Humanity-One" o ang pagkabagabag. Nagkaroon din ng pag-igting sa pagitan ni Ichazo bilang kataas-taasang pinuno at guro (guru?) At ang ideya na si Arica ay isang demokratikong samahan ("Arica ikaw"). Matapos ang pagtulo ng mga aral at kasanayan nito nang maaga ni Claudio Naranjo ay humantong sa pagpapasikat ng enneagram ng personalidad at "ang Enneagram Wars," naging masigasig si Arica tungkol sa pag-copyright na tila lahat sa bodega ng mga konsepto at diskarte. Ngunit ang naturang pagmamay-ari na paninindigan hinggil sa mga alay nito ay tumatakbo laban sa nakasaad nitong hangarin na maabot ang mas maraming tao hangga't maaari at ang pagiging puwersa nito para sa positibong pagbabago ng kultura sa kabuuan. Sumasalungat din ito sa mga adhikain ng pagiging lehitimo ng intelektwal para sa teorya at pamamaraan nito mula pa, tulad ng sinabi ng korte sa nabigong demanda ni Arica laban kay Helen Palmer, isang sinasabing makatotohanang kadahilanan (tulad ng pag-angkin na mayroong siyam na magkakaibang pag-aayos ng kaakuhan) ay hindi maprotektahan sa ilalim mga batas sa copyright.

Katulad nito, maraming mga mag-aaral sa paglipas ng mga taon, kasama ang ilang kilalang mga unang bahagi tulad ng Naranjo, Lilly, at Dick Price ng Esalen, ay pinatay sa itinuturing nilang hierarchical, autocratic, diktador na modelo ng samahan at ang kaukulang “grupo -think ”ng pagiging kasapi nito. (Ang karanasan ni Presyo ng kanyang pakikilahok sa Arica ay isinalaysay sa Kripal 2007: 178-79). Ang awtoridad na reputasyon ng paaralan, kasama ang mataas na halaga ng mga pagsasanay nito, ay malamang na hadlang ang paglaki ng pagiging kasapi at impluwensya nito.

Ang kawalan ng kakayahang makabuo sa isang napapanahong paraan ng isang matagumpay na paglalathala ng pinakahihintay na kumpletong teorya at pamamaraan ng Arica ay malamang na pumigil sa impluwensya ni Arica, at walang alinlangan na isang kadahilanan sa mga hamon nito sa iba pang naglathala ng materyal na nagmula sa mga aral nito. Ang mga sariling sinulat ni Ichazo ay madalas na mapagmataas, at ang kanyang kawalan ng matatag na mga kredensyal sa akademiko ay malamang na naging mahirap para sa kanila na makakuha ng malawak na pagtanggap.

Maaari ring ituro ng isa ang tila hindi masugpo na likas na katangian ng programa ng pagsasanay ni Arica. Ang unang pagsasanay sa tirahan sa New York City ay ginagarantiyahan ang pag-iilaw sa loob ng tatlong buwan, ngunit sa susunod na limampung taon ang mga bagong pagsasanay ay pinagsama ang nangangako ng mas mataas na mga nakamit na paliwanag. Ang isang may pag-aalinlangan na nagmamasid ay maaaring magtaka kung bakit ang isang teorya at pamamaraan na binabanggit para sa bilis nito sa pagkamit ng kaliwanagan ay napakatagal upang makabuo ng isang naliwanagan na mag-aaral.

Mismong si Ichazo ang nagsabi na ang mga mistikal na paaralan tulad ng Arica ay nabuo sa loob ng isang panahon at para sa isang tiyak na misyon (Ichazo 1982b: 119). Marahil nakamit ni Arica ang misyon nito sa unang ilang taon ng pagkakaroon nito, na tumutulong upang mapabilis ang pagtaas ng kamalayan ng modernong lipunan ng Kanluranin at pagtulong sa pagbubukas nito sa kahalagahan ng mga disiplina sa espiritu para sa personal at panlipunang pagbabago. Gayunpaman, binigyan ng sarili ni Arica ang matayog na misyon ng pagbabago ng sapat na mga tao upang makamit ang isang bagong antas ng sangkatauhan, isang pandaigdigan na metasososio kung saan kinikilala at napagtanto natin ang ating pagiging isa, at kung saan iniiwasan natin ang "apat na mga mamamatay-tao" ng sobrang populasyon, hindi nakontrol na polusyon, nukleyar na Armageddon o pagbagsak, at ang pang-aabuso at pagsasamantala ng mga likas na yaman. Ngunit dahil walang kakulangan ng mga nasabing kalamidad sa mga nagdaang dekada, maaaring magawa ang isang kaso na nabigo ang Arica School sa hangarin nito. Pagkatapos ng lahat, tila malayo tayo mula sa metasocatry o isang pinag-isang sangkatauhan kaysa dati. Gayunpaman, marahil ang tagumpay na ito ay napakataas na bar upang husgahan ang anumang katuruang espiritwal o paaralan, hindi pa banggitin ang karamihan sa mga pangunahing relihiyon at pilosopiya sa buong mundo na, sa marami kung hindi karamihan sa mga kaso, ibinabahagi ang marangal, kung ito ay mailap, layunin.

Mga larawan

Larawan # 1: Oscar Ichazo noong 1976.
Larawan #2: Ang pabalat ng Mga panayam kay Oscar Ichazo.
Larawan # 3: Ang Enneagram. Larawan sa kagandahang-loob ni Rob Fitzel. Na-access sa http://www.fitzel.ca/enneagram/index.html.
Larawan # 4: Ang Universal Logos, simbolo ng Arica School.

Mga sanggunian

Anderson, Walter Truett. 2004 [1983]. Ang Upstart Spring: Esalen at ang Kilusang Potensyal ng Tao. Lincoln, NE: iUniverse.

Website ng Arica. nd Na-access mula sa www.arica.org sa 5 Enero 2021.

Website ng Arica. 2021. "Ang Mga Pagsasanay." Na-access mula sa https://www.arica.org/system/abttrain.cfm sa 9 Enero 2021.

Beesing, Maria at Robert J. Nogosek at Patrick H. O'Leary. 1984. The Enneagram: Isang Paglalakbay ng Pagtuklas sa Sarili. Denville, NJ: Mga Aklat sa Dimensyon.

Dell'Olio, Andrew J. 2012. "Ang Arica School: Tungo sa isang Logic of Unity?" Pp. 153-73 sa Pilosopiko na Pagsisiyasat ng Bago at Alternatibong Mga Kilusang Relihiyoso, na-edit ni Morgan Luck. Farnham: Ashgate.

Effros Walter A. 2003. "Pagmamay-ari ng Paliwanag: Pagmamay-ari ng Espiritwalidad sa" Bagong Panahon "Marketplace." Pagsusuri sa Batas ng Buffalo 5: 483-678.

Goldberg, Michael J. 1993. "Sa Loob ng Mga Digmaang Enneagram." LA Lingguhan, Oktubre 15, 16-26.

Ichazo, Oscar. 1991. "Liham sa Pamayanan ng Transpersonal." Pp 87-117 sa Ang Arican. New York: Arica Institute Press.

Ichazo, Oscar. 1982a. Sa pagitan ng Metaphysics at Protoanalysis: Isang Teorya para sa Pagsuri sa Psyche ng Tao. New York: Arica Institute Press.

Ichazo, Oscar. 1982b. Mga panayam kay Oscar Ichazo. New York: Arica Institute Press.

Ichazo, Oscar. 1982c. "Mga Lecture ng Metamorphosis." Maplecrest, NY (mga personal na tala ng may akda).

Ichazo, Oscar. 1976. Ang Proseso ng Tao para sa Enlightenment at Freedom. New York: Arica Institute Press.

Masigasig, Sam. 1973. "'Kami ay walang pagnanais na palakasin ang ego o gawin itong masaya.' Isang Pag-uusap kasama si Oscar Ichazo. " Psychology Today, Hulyo Nai-print muli sa Mga panayam kay Oscar Ichazo, Pp 3-24.

Kripal, Jeffrey J. 2007. Esalen: America at Relihiyon ng Walang Relihiyon. Chicago: University of Chicago Press.

Lilly, John C. 1972. Ang Sentro ng Bagyo: Isang Autobiography ng Inner Space. New York: Julian Press.

Naranjo, Claudio. 1970. "Iulat mula sa Chile: Oscar Ichazo at ang Paaralan." Tiburon, CA: Big Sur Tapes.

Ouspensky, PD 1949. Sa Paghahanap ng Himala: Mga Fragment ng isang Hindi Kilalang Pagtuturo. New York: Harcourt Brace Jovanovich.

Palmer, Helen. 1988. Ang Enneagram. New York: Harper & Row.

Simões, Roberto Serafim. 2018. "Maagang Latin American Esoteric Yoga bilang isang Bagong Espirituwalidad sa Unang Kalahati ng ikadalawampu Siglo." International Journal ng Mga Relasyong Latin American 2: 290-314.

Petsa ng Pag-publish:
10 Enero 2021

 

magbahagi

Shashemene


SHASHEMENE TIMELINE

1948-1950: Ang lupa ay iginawad sa Shashemene sa mga itim na tao sa buong mundo (mga miyembro ng Ethiopian World Federation).

1954: Ang unang miyembro ng Ethiopian World Federation (EWF) mula sa Montserrat ay nanirahan sa Land Grant.

1955: Si Mayme Richardson, tagapag-ayos ng internasyonal na tagapag-ayos ng Ethiopian World Federation, ay dumating sa Jamaica upang isapubliko ang Land Grant at humingi ng pagiging miyembro.

1964: Ang unang miyembro ng Rastafari Ethiopian World Federation mula sa US ay nanirahan sa Shashemene.

1965: Ang Jamaican Rastafari Noel Dyer ay lumakad mula sa UK patungong Ethiopia.

1968: Ang Jamaican Rastafari (mga miyembro ng Ethiopian World Federation at hindi kasapi) ay dumating sa maliliit na grupo sa Shashemene.

1970: Ang Shashemene Land Grant ay nahahati sa labing dalawang pamilya.

1972: Ang unang naninirahan mula sa The Labindalawang Tribo ng Israel ay nanirahan sa Shashemene.

1974: Ang rebolusyon ng Ethiopian ay nagdala ng isang militar na hunta sa kapangyarihan.

1975: Ang lahat ng mga lupain sa kanayunan ay nabansa, kabilang ang Shashemene Land Grant.

1986: Ang lupa ay iginawad pabalik sa labing walong pamilya sa Shashemene.

1992: Isang pagdiriwang ng Centenary ng His Imperial Majesty na si Haile Selassie I (HIM) sa Ethiopia ay naganap at ipinagpatuloy ang mga pagdating.

2007: Isang pagdiriwang ng milenyo ng Ethiopian ay naganap, at ang bilang ng mga dumating at nanirahan sa Ethiopia ay tumaas.

2018: Ang Rastafari sa Ethiopia ay nakatanggap ng mga kredensyal ng pagkakakilanlan ng residente (mga dayuhang mamamayan na pinagmulan ng Ethiopian).

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Shashemene ay ang pangalan ng isang southern market town sa Rift Valley sa Ethiopia; ito ay matatagpuan 250km mula sa kabiserang lungsod ng Addis Ababa. Ngayon ito ay nasa pinakatimog na dulo ng rehiyonal na estado pederal ng Oromia. Ang pangalawang bayan na ito ay nakasaksi ng matatag na paglaki mula pa noong 1950s at nagbibilang ng hindi bababa sa 150,000 na naninirahan noong 2020, na marami sa kanila ay mga migrante mula sa iba`t ibang mga rehiyon sa Ethiopia. Gayunpaman, ang Shashemene ay kilala sa buong mundo dahil sa ilang daang Rastafari na "natupad ang propesiya" at nakatira doon. Tumira sila sa lupa na ipinagkaloob ng Emperor ng Ethiopia, Haile Selassie I, at bumuo sila ng isang natatanging pamayanan ng mga "bumalik" sa kontinente ng Africa. Bilang kahihinatnan, ang pangalang Shashemene ay madalas na ginagamit, sa Ethiopia at internasyonal, upang italaga ang pamayanan na ito at ang simbolikong sentro ng kilusang Rastafari. Ito ay inaawit tulad ng mga reggae artist, halimbawa, ng Sydney Salmon's Shashemene sa isip ko (Salmon 2000).

Ang Emperor ng Ethiopia ay nagbigay ng lupa sa Shashemene upang pasalamatan ang "Itim na mga tao sa mundo," mga miyembro ng Ethiopian World Federation (EWF), para sa kanilang moral at pinansyal na suporta sa panahon ng giyera sa Italya (1935-1941). Ang EWF ay itinatag sa New York noong 1937 ng taga-Ehipto na si Melaku Beyan upang maiparamdam ang opinyon ng publiko at masentro ang suporta para sa sanhi ng Ethiopia. Bilang isang tanda ng pagpapahalaga limang gashas ng lupa, o 200 hectares, ay iginawad sa mga kasapi ng EWF. Ang tradisyon na oral ng kilusang Rastafari ay nagbibigay sa 1948 bilang taon ng Land Grant, habang ang archival research ay tumutukoy sa 1950. Ang lupaing ito ay nasa isang kapaligiran sa kanayunan noong 1960, ngunit matatagpuan ito ngayon sa loob ng mga limitasyon at pamamahala ng bayan. Kilala ito sa lokal bilang "Jamaica sefer" o kapitbahayan ng Jamaica.

Para sa iba't ibang mga kadahilanan na nauugnay sa pampulitika na dinamika na humuhubog sa mga pag-angkin na Bumalik sa Africa sa mga diaspora ng Africa sa Amerika, ang pag-areglo sa Shashemene ay dahan-dahang nagsimula. Nagsimula ito sa mga unang naninirahan na sina Helen at James Piper, [Larawan sa kanan] Itim na mga Hudyo at Garveyite na nagmula sa Montserrat, pagdating mula sa US sa Ethiopia noong 1948, at sa Shashemene noong mga 1954. Itinatag nila ang kanilang bukid at isang paaralan, at nakabuo ng panlipunan ugnayan sa mga nakapaligid na taga-Ethiopia. Sinundan sila ng isang maliit na mga Aprikanong Amerikano na may iba`t ibang mga denominasyon, kasama ang parmasyutiko na si Gladstone Robinson, ang unang Rastafari mula sa US noong 1964, at si Baptist Rev. William Hillman mula sa Georgia US noong 1965. Ang iba pang mga residente ng Africa American at Africa Caribbean ay nasa sporadic ang mga bisita, at ang mga maagang naninirahan sa Shashemene ay paminsan-minsan ay pumupunta sa Addis Ababa, pagkatapos ay isang buong araw na paglalakbay ang layo.

Ang kamangha-manghang paglalakbay ni Noel Dyer, isang migranteng Jamaican Rastafari na umalis sa UK noong 1964 at lumakad sa Shashemene, ay naglalarawan ng pananampalataya at pag-iibigan kung saan nakipag-ugnayan ang Rastafari sa partikular na Ethiopia at Shashemene. Ilang taon pagkatapos ng pagbisita sa landmark ng Emperador Haile Selassie I noong 1966 [Larawan sa kanan] sa Caribbean, mga pangkat ng Rastafari mula sa Jamaica ang nagsimulang makarating sa Shashemene. Ang ilan ay kasapi ng EWF habang ang iba naman ay hindi. Sila ay isang pares ng mga yunit ng pamilya, ilang solong sistren, at karamihan ng mga kapatid, pintor, tagapagtayo, mason, karpintero at panadero. Pinetisyon ng Rastafari ang Ethiopian Crown sa iba`t ibang mga okasyon at binigyan ng suporta, pangunahin sa mga term ng trabaho at pag-access sa lupa. Noong Hulyo 1970, ang Shashemene Land Grant ay nahahati nang nominado sa labindalawang katao o sambahayan, habang maraming tao ang nakakarating sa bansa, kasama na ang mga unang kasapi na ipinadala ng Labindalawang Tribo ng Israel. Ang samahang ito, isang offshoot ng EWF na may isang natatanging teolohiya, ay itinatag noong 1968 sa Jamaica ni Vernon Carrington (Propeta Gad). Nakatuon ito sa pagpapabalik sa Ethiopia, at malapit itong nauugnay sa paglaki ng reggae na musika. Noong 1969, kapwa ang Punong ministro ng Jamaica, Hugh Shearer, at pinuno ng oposisyon, si Michael Manley, ay bumisita sa Ethiopia, at ang pagkakaroon at kultura ni Rastafari ay naging instrumento sa pagtingin sa halalan noong 1972 sa Jamaica, na kalaunan ay napanalunan ng sosyalistang oposisyon.

Ang maliit ngunit lumalaking pamayanan na naninirahan sa Shashemene Land Grant ay malupit na naapektuhan ng rebolusyon na hinawakan ang Ethiopia at pinatalsik ang Haile Selassie I noong Setyembre 1974. Sa kabila ng nagmula sa mahirap na background sa Jamaica, ang mga nanirahan sa Rastafari ay kinilala bilang mga benepisyaryo ng Crown sa Ethiopia. , at dahil dito ay direktang nanganganib ng marahas na pagbabago ng rehimen. Pagsapit ng Marso 1975, ang hunta ng militar na namumuno sa Ethiopia (tinawag na Derg) nasyonalisado ang lahat ng mga lupain sa kanayunan sa bansa, kasama na ang Shashemene Land Grant. Ang motibo ng Pan African ng pagbibigay na ito ay hindi pinanghahawak sa harap ng pagbabago ng lipunan sa Ethiopia. Ang mga residente ng Rastafari ay nawala ang karamihan sa lupa, na-secure lamang ang ilan sa kanilang mga bahay, at marami ang nagpasyang umalis sa bansa. Kakaunti lamang ng mga kabataang miyembro mula sa Labindalawang Tribo ng Israel ang dumating sa huling bahagi ng 1970s. Nakaligtas sila sa isang konteksto ng digmaang sibil, curfew, at ratio ng pagkain, na may napakakaunting mga bisita, kasama ang Bob Marley noong Disyembre 1978. Kasunod ng iba't ibang mga petisyon sa gobyerno, ang ilang mga lupain sa Shashemene ay kalaunan ay binigyan noong labing walong pamilya upang mapagaan ang kanilang kalagayan sa pamumuhay.

Kasunod ng isa pang pagbabago ng rehimen noong 1991, isang internasyonal na koalisyon ng Rastafari na inayos sa Ethiopia ng isang tatlong linggong mahabang pagdiriwang ng ika-daang taon ng kaarawan ni Haile Selassie (1892). Sa muling pagbuo ng Shashemene sa agenda ng diasporic, ang mga dumarating na diasporic ay nagpatuloy sa mga tuktok noong 2000 at noong 2007, ang isang libong taon sa Gregorian at sa kalendaryong Julian (ang huli na ginagamit sa Ethiopia). Ang isang kapansin-pansin na tampok sa mga dekada na ito ay ang pagtaas ng pagkakaiba-iba ng mga "bumalik" kay Shashemene, na hindi lamang nagmula sa Jamaica, ngunit mula sa maraming mga lugar kung saan namumulaklak ang kilusang Rastafari. Ang EWF ay binuhay muli sa UK noong 1980s, at ang Labindalawang Tribo ng Israel ay nakabuo ng isang dosenang mga sangay sa internasyonal. Sa gayon, ang Rastafari mula sa lahat ng mga isla ng Caribbean, at mula sa mga Western metropolise (US, UK, Canada) ay nagsimulang dumating sa Shashemene. Bilang karagdagan, dalawa sa makasaysayang "bahay" ng Rastafari sa Jamaica, The Theocratic Order of Nyahbinghi at ang Ethiopia Africa Black International Congress (EABIC, na kilala rin bilang Bobo Ashanti), ay nagpadala ng mga miyembro upang manirahan sa Shashemene.

Kung ang Shashemene ay kumakatawan sa isang uri ng enclave, [Larawan sa kanan] ito ay may porous na panlipunan at spatial na mga hangganan. Sa Rastafari ng humigit-kumulang labing limang nasyonalidad at maraming mga sambahayan na halo-halong taga-Etiopia, ito ay isang pamayanang cosmopolitan na nagbibigay ng kasiyahan sa mga miyembro ng pamilya sa ibang bansa at kapwa Rastafari sa buong mundo. Ang tirahan ng kapitbahayan ay halo-halong, ang Rastafari at mga taga-Ethiopia ay naninirahan sa parehong mga kalye, at syempre, ang populasyon ng mga taga-Etiopia ay mas mabilis na lumalaki kaysa sa bilis ng pag-areglo ng Rastafari. Ang Rastafari sa Shashemene ay hindi kumakatawan sa isang hiwalay na teritoryo mula sa kanilang nakapaligid, mahigpit silang pinagtagpi sa lokal na tela, na nananatili sa ilalim ng kontrol ng pamamahala ng Ethiopian at mga tao.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang mga unang naninirahan sa Shashemene Land Grant ay mga Itim na Hudyo mula sa US, at sinabi sa kasaysayan ng oral na ang mga Black Muslim ay dumating din noong huling bahagi ng 1950s. Ang isa sa mga maagang nanirahan ay isang ministro ng Baptist, mula sa US din. Ang iba't ibang mga pagkakaugnay sa relihiyon na ito ay naglalarawan ng oecumenical na katangian ng EWF sa mga unang araw nito. Ito ay isang partikular na kapansin-pansin na katangian ng EWF sa US at hanggang sa huling bahagi ng 1950s, hanggang sa dumating ang International Organizer na si Meme Richardson mula sa New York hanggang sa Jamaica noong 1955 na naghahangad na baguhin ang pagiging kasapi ng EWF. Noon, ang Jamaican Rastafari na dating nagpumiglas na pumasok sa EWF ay binigyan ng kapangyarihan at nakabuo ng kanilang sariling mga lokal na sangay ng EWF sa Kingston. Ang mga unang pangkat ng Jamaican Rastafari na nanirahan sa Shashemene ay nagmula sa mga sangay na ito. Sinundan sila ng mga kasapi ng The Labindalawang Tribo ng Israel na kumakatawan pa rin sa isang bilang ng karamihan sa Shashemene Land Grant. Pagkatapos noon, ang Rastafari na kumakatawan sa iba't ibang mga "bahay" (tulad ng The Theocratic Order of Nyahbinghi at ang Ethiopia Africa Black International Congress) ay nanirahan, pati na rin ang hindi kaakibat na Rastafari.

Ngayon, ang pamayanan ng Shashemene ay isang pamayanan ng Rastafari, na binubuo ng iba't ibang mga denominasyon at kaakibat, samakatuwid ay nagpapakita ng iba't ibang mga doktrina at paniniwala na sumasalamin sa pandaigdigang kilusang Rastafari. Gayunpaman, ang lahat ay nangangako sa pagpuri sa King of Kings, Lord of Lords, Pagsakop sa Lion ng Juda, Emperor Haile Selassie I; at ipinakita nila ang malalim na pagmamahal sa Ethiopia pati na rin ang isang malakas na pag-angkin sa Redemption sa pamamagitan ng Pag-uwi sa Africa. Sa sagisag, isinasaalang-alang nila ang Africa bilang Sion (isang Banal na lupain kung saan naninirahan ang Diyos), [Imahe sa kanan] na tumututol sa oposisyon sa mga puwang sa Kanluranin, mga halaga at institusyong tinatawag na Babylon (isang lugar ng pagkatapon at pagkasira). Higit sa anumang ibang pamayanan, ang Rastafari ay may isang tiyak na paghahabol sa Shashemene: ang lupain ay iginawad ni Haile Selassie I, kanilang Diyos at Hari, ang sentral na pigura ng kanilang kosmolohiya at pananaw sa mundo. Bilang isang resulta, sa palagay nila lalo silang nag-aalala at may karapatan dito.

RITUALS / PRACTICES

Ang kalendaryong Rastafari ay ipinagdiriwang sa Shashemene, at dalawang partikular na petsa ang gumuhit ng kapwa lokal at internasyonal na madla sa pamayanan: Hulyo 23, ang Earthday (kaarawan) ni Emperor Haile Selassie I, at Nobyembre 2, ang Coronation of Emperor Haile Selassie I. Iba pa Kabilang sa mga makabuluhang petsa ang Empress Menen Asfaw Earthday (Abril 3), Marcus Garvey Earthday (August 17), pati na rin ang Ethiopian Christmas (Enero 7) o Bagong Taon (Setyembre 11). Ang ilang Rastafari, lalo na ang Bobo (EABIC), ay nag-iingat ng Araw ng Pamamahinga.

Ang pangunahing lugar ng pagsamba ay ang Nyahbinghi Tabernacle, [Larawan sa kanan] isang sagradong pabilog na puwang, kung saan ang mga drum ng Rastafari ay pinalo, at ang Fire Key ay nagsindi. Nakasalalay sa pagkakaroon at pakikipag-ugnayan ng mga residente, nagaganap ang lingguhan o buwanang mga pagtitipon ng ritwal, bilang karagdagan sa pangunahing pagdiriwang ng kalendaryong Rastafari. Ang Bobo ay nagtataglay ng kanilang sariling mga serbisyong ritwal, sa kampo ng Bobo na mayroong iba't ibang mga lokasyon sa oras.

Regular na pagpupulong, musika at libangan maganap nang regular sa Labindalawang Tribo ng Israel HQ at sa EWF HQ. Sa mga partikular na okasyon, tulad ng pagdiriwang ng Hulyo 23, ang araw ay maaaring magsimula sa pagdiriwang sa Tabernacle at tapusin ang gabi sa isang sound system o isang reggae na konsiyerto sa Labindalawang Tribo HQ. Sa partikular na petsa na iyon, isang motorcade ay inayos kasama ang mga drum, flag at pamilya na umaakyat sa mga makukulay na trak na dahan-dahang magmaneho mula sa kapitbahayan patungo sa gitna ng bayan ng Shashemene at pabalik, sa gayon ay ipinapakita ang pagkakaroon at estetika ng Rastafari sa mas malawak na populasyon ng Ethiopian.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang pormal na representasyon ng pamayanan ng Shashemene ay palaging isang isyu ng pagtatalo. Ang iba't ibang mga paksyon ng EWF ay matagal nang sumalungat sa bawat isa, at habang ang EWF ay may makasaysayang pagiging lehitimo sa Land Grant, ang labingdalawang miyembro ng Tribo ay naging isang mayoriya sa bilang mula pa noong 1970s. Hanggang ngayon, ang karamihan sa mga dayalogo at pamamaraan ay maaaring sundin ang lokal na pamamahala ng Ethiopia at pambansa ay sumusunod sa dalawang mga channel, ang isa sa pamamagitan ng EWF, na ngayon ay binuhay muli ng isang malakas na pamumuno, at ang isa pa sa pamamagitan ng Labindalawang Tribo ng Israel.

Mayroong bilang karagdagan bilang isang bilang ng mga samahan ng pamayanan. Ang pinakaluma ay ang Jamaica Rastafari Development Community (JRDC), na gumana mula pa noong unang bahagi ng 2000. Pinagsasama nito ang iba't ibang mga bahay ng Rastafari sa Shashemene, maliban sa EWF, at nagpapatakbo ng isang pang-elementarya at sekundaryong paaralan. Ang ibang mga samahan ay panandalian lamang; ngunit ang ilan ay nagtitiis, tulad ng Sinaunang mga Araw, na nakatuon sa pangangalaga ni Elder, at Positive Action Charity Organization, na nagpapatakbo ng Yawenta School. Bukod dito, ang isang bilang ng mga samahan sa ibang bansa ay sumusuporta sa mga lokal na pagkukusa, tulad ng Shashemene Foundation at IDOR sa US, Sick Be Nourished sa UK, at Yawenta France, sa gayon ay sinulat ang Shashemene parehong lokal at sa isang malawak na puwang ng diasporic.

ISSUES / CHALLENGES

Ang pamayanan ng Shashemene ay nahaharap sa isang bilang ng mga hamon. Ang ilan ay panloob na mga hamon, na nauugnay sa pagbuo ng isang pamayanan ng mga tao na nagmumula sa iba't ibang mga pinagmulan at nakagapos ng pananampalataya at karanasan. [Larawan sa kanan] Ang karamihan sa mga hamon ay nauugnay sa kapaligiran ng Ethiopian: ang kaligtasan ng ekonomiya at lokal na pagsasama-sama ng lipunan ay pangunahing mga isyu. Maraming mga bumalik na bumuo ng iba't ibang mga negosyo, at may mahalagang kasanayan upang ipatupad, ngunit ang pera at kapital para sa pamumuhunan ay madalas na mahirap makuha. Dagdag dito, habang ang mga oportunidad sa trabaho ay mahirap, ang presyo ng paggawa ay palaging malaki sa ilalim ng mga pamantayang pang-internasyonal. Ang pamayanan na ito ay nakaligtas sa isang rebolusyon (1974), giyera sibil at isang marahas na pagbabago ng rehimen (1991). Hindi ito aktibong nakikibahagi sa pambansang pulitika ng Ethiopia, ngunit madalas itong naiugnay sa Ethiopian Crown, at dahil dito natutugunan nito ang poot ng mga nasyonalista ng Oromo na isinasaalang-alang ang mga Emperador na sina Menelik at Haile Selassie bilang mga kolonyalista. Ang Shashemene, bilang isang pangunahing bayan ng southern Oromia, ay nakakakita ng paulit-ulit na pagsabog ng karahasan na uudyok ng mas malaking tensyon ng politika at etniko. Ang pagsabog ng karahasan na ito ay hindi direktang nakatuon sa pamayanan ng Rastafari, ngunit nananatili itong isang maliit at mahina ang pamayanan at isang madaling biktima sa di-makatwirang land spoliation at mga lokal na gawi ng katiwalian.

Ang anunsyo ng gobyerno ng Ethiopian noong 2017 na ang Rastafari na naninirahan sa Ethiopia ay bibigyan ng pormal na mga karapatan sa paninirahan ay ipinatupad sa mga sumunod na ilang taon, na minamarkahan ang isang pangunahing hakbang sa ligal na pagsasama ng mga residente ng Rastafari sa Ethiopia. Para sa Rastafari at kanilang mga anak, makalipas ang mga dekada nang walang mga papel at walang mga karapatan sa alinman sa paninirahan o pag-access sa pagkamamamayan ng Etiopia, ang pormal na pagkilala na ito ay dumating sa isang buntong hininga. Sa kabila ng mahalagang kilos na ito, ang mas malaking pang-internasyonal na larawan ng mga "bumalik" mula sa matandang African Diaspora patungong Africa ay nananatiling isang hindi nakaayos na isyu sa karapatang pantao. Ang isyung iyon ay matatagpuan sa core ng kontemporaryong talakayan ng at pakikibaka para sa reparations para sa pagka-alipin.

Mga larawan

Larawan #1: Helen Piper, Gladstone Robinson, at James Piper sa harap ng bahay ng Pipers sa Shashemene, ca. 1965. Pribadong mga archive, G. Robinson.
Larawan # 2: Emperor Haile Selassie I.
Larawan # 3: Malugod na pag-sign sa pasukan sa bayan ng Shashemene.
Larawan # 4: Pagpinta ng dingding ng isang Rastaman sa heograpiyang inspirasyon na may inspirasyon ng Ethiopian.
Larawan # 5: Ang Nyahbinghi Tabernacle sa Shashemene.
Larawan # 6: Isang pagtitipon ng komunidad ng Shashemene.

Pagtitipon ng pamayanan sa tent

MGA REFERENCES **
** Maliban kung nabanggit, ang nilalaman ng profile na ito ay iginuhit mula kay Giulia Bonacci, Exodo! Mga tagapagmana at Pioneer, Rastafari Bumalik sa Ethiopia, University of the West Indies Press (2015).

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Aarons, David. 2020. "Mula sa Babulonia hanggang sa Ethiopia: Mga Pagpapatuloy at Pagkakaiba-iba ng Utopianism sa Rastafari Reggae Music." Sikat na Musika at Lipunan. Na-access mula sa https://doi.org/10.1080/03007766.2020.1795480 sa 15 December 2020.

Bonacci, Giulia. 2018. "'Ito ay Magagalak sa Dakilang Diwa ni G. Garvey': Helen at James Piper at ang Pagbabalik sa Ethiopia.” Internasyonal na Journal ng Mga Kasaysayang Pag-aaral sa Africa 5: 293-31.

Bonacci, Giulia. 2016. "Ang Pagbabalik sa Ethiopia ng Labindalawang Tribo ng Israel." New West Indian Guide 90: 1-27.

Bonacci, Giulia. 2015. Exodo! Mga tagapagmana at Pioneer, Rastafari Bumalik sa Ethiopia. Kingston, Jamaica: University of the West Indies Press.

Bonacci, Giulia. 2013. "Ang Ethiopian World Federation: Isang Pan-African Organization sa gitna ng Rastafari sa Jamaica." Caribbean Quarterly 59: 73-95.

Christian, Ijahnya. 2018. “Walang Migration, Repatriation. Espirituwal na paningin at mga limitasyong pampulitika ng pagpapabalik sa Rastafari. " Pp. 316-32 sa Handbook ng RoutXNUMX ng Pulitika na Postcolonial, na-edit nina Olivia U. Rutazibwa at Robbie Shilliam. London: RoutXNUMX.

Gomes, Shelene. 2018. "Mga Counter-Nararratives of Belonging: Rastafari sa Lupang Pangako." Ang Pandaigdigang Timog 12: 112-28.

MacLeod, Erin. 2014 Mga Pananaw ng Sion: Mga taga-Etiopia at Rastafari sa Paghahanap para sa Lupang Pangako. New York: New York University Press.

Niaah, Jahlani. 2012. "Ang Rastafari Presence sa Ethiopia: Isang Kontemporaryong Pananaw." Pp. 66-88 sa Rastafari sa Bagong Milenyo, na-edit ni Michael Barnett. Syracuse: Syracuse University Press.

Salmon, Sydney. Shashemene sa isip ko. Na-access mula sa https://www.youtube.com/watch?v=YdvnENC_u0E sa 15 December 2020.

Petsa ng Pag-publish:
19 2020 Disyembre

 

 

magbahagi

Giulia Bonacci

Si Giulia Bonacci ay isang mananalaysay, mananaliksik sa Institut de recherche pour le développement, at nai-post siya sa URMIS, Université Côte d'Azur, France. Pinag-aaralan niya ang kasaysayan ng intelektwal at ang mga tanyag na kultura na nagpapalipat-lipat sa pagitan ng Africa at ng African Diaspora mula noong ikalabinsiyam na siglo. Ang kanyang libro Exodo! Mga tagapagmana at Pioneer, Rastafari Bumalik sa Ethiopia ay isinalin at nai-publish ng The University of the West Indies Press (2015) at nakatanggap ng dalawang mga parangal sa USA, kabilang ang Choice Outstanding Academic Title (2017). Ang kanyang pinakabagong mga papel ay nai-publish sa Mga Esclavage at Post-esclavage, Tumultes, Mga Pag-aaral sa Hilagang Silangan, Ang International Journal of African Historical Studies (volume 1), At New West Indian Guide.

magbahagi

Adam Possamai

Adam Possamai is Professor of Sociology at Western Sydney University and the Deputy Dean of the School of Social Sciences. His recent publications are The Sage Encyclopaedia of the Sociology of Religion (edited with A. Blasi, 2020, Sage), The Social Scientific Study of Exorcism (edited with G. Giordan, 2020, Springer), Sociology of Exorcism in Late Modernity (written with G. Giordan, 2018, Palgrave McMillan), The I-zation of Society, Religion, and Neoliberal Post-Secularism (2018, Palgrave McMillan), and the novel La réflexion de Borgia (2018, Black Coat Press, Tome 2 de la série, Les possédés de la Renaissance).

magbahagi