Michael Ashcraft

Judith Tyberg

JUDITH TYBERG TIMELINE

1902 (Mayo 16): Si Tyberg ay ipinanganak sa Point Loma, California.

1920: Si Tyberg ay nagsimulang mag-aral para sa isang bachelor's degree sa Theosophical University, Point Loma, California.

1921: Opisyal na sumali si Tyberg sa Theosophical Society na punong-tanggapan ng opisina sa Point Loma, California.

1922–1934: Nagturo si Tyberg ng mas mababang mga marka sa Raja Yoga School, Point Loma, California.

1929: Tumanggap si Tyberg ng degree na bachelor mula sa Theosophical University.

1929–1943: Pinag-aralan ni Tyberg ang panitikang Sanskrit at Hindu kasama si Gottfried de Purucker, isang pinuno ng Theosophical Society sa Point Loma.

1932: Si Tyberg ay nakatanggap ng degree na Bachelor of Theosophy mula sa Theosophical University.

1932–1935: Si Tyberg ay nagsilbi bilang katulong na punong-guro, Raja Yoga School sa Point Loma.

1934–1940: Nagturo si Tyberg ng high school sa Raja Yoga School.

1934: Si Tyberg ay nakatanggap ng degree na Master of Theosophy mula sa Theosophical University.

1935: Tumanggap si Tyberg ng isang Master's degree mula sa Theosophical University.

1935–1945: Si Tyberg ay nagsilbi bilang Dean of Studies sa Theosophical University.

1935–1936: Nilibot ng Tyberg ang ilang mga bansa sa Europa upang palakasin ang mga Theosophical na grupo at ang kanilang gawain, at tinuruan niya ang Sanskrit sa mga interesado.

1937–1946: Nag-ambag si Tyberg ng mga artikulo at pagsusuri sa libro sa Ang Theosophical Forum, ang buwanang journal ng mga ideya na inilathala ng pamayanan ng Point Loma Theosophical.

1940: Si Tyberg ay naging Pinuno ng Sanskrit at Oriental Division ng Theosophical University.

1940: Naging kasapi si Tyberg ng American Oriental Society.

1940: Inilathala ni Tyberg ang unang edisyon ng Sanskrit Keys sa Wisdom Religion.

1944: Si Tyberg ay nakatanggap ng titulo ng titulo ng doktor mula sa Theosophical University.

1946: Nagbitiw si Tyberg bilang Trustee ng Theosophical University at iniwan ang Theosophical Society (ngayon ay matatagpuan sa Covina, California) dahil sa isang hindi pagkakaunawaan sa pamumuno.

1946–1947: Si Tyberg ay nakatira nang nakapag-iisa sa anumang samahan sa Los Angeles, California. Sinuportahan niya ang sarili sa pamamagitan ng pagbebenta ng libro, pagsasalita sa mga pangkat, at pagtuturo.

1947: Naglakbay si Tyberg sa India upang mag-aral sa Banaras Hindu University.

1947 (Agosto 15): Naroroon ang Tyberg para sa pagdiriwang ng Kalayaan ng India.

Noong 1947: Si Tyberg ay nagkaroon ng kanyang unang darshan kasama sina Sri Aurobindo at Mirra Alfassa (ang Ina) sa kanilang ashram sa Pondicherry, India.

1949: Tumanggap si Tyberg ng isang Master degree sa Hindu Religion and Philosophy mula sa Banaras Hindu University.

1950: Si Tyberg ay bumalik sa Estados Unidos at nagbigay ng mga panayam sa publiko.

1951: Si Tyberg ay naging Propesor ng Relasyong India at Pilosopiya sa American Academy of Asian Studies, San Francisco, California.

1951: Nai-publish ang Tyberg Mga Unang Aralin sa Sanskrit Grammar at Pagbasa.

1953: Itinatag ni Tyberg ang East-West Cultural Center sa Los Angeles.

1953–1973: Itinatag ng Tyberg ang East-West Cultural Center School para sa mga batang may regalong bata, na nagpapatakbo ng dalawampung taon.

1970: Nai-publish ang Tyberg Ang Wika ng mga Diyos: Sanskrit Keys sa Karunungan ng India.

1973–1976: Nagturo si Tyberg ng mga kurso tungkol sa Sanskrit, relihiyon sa India, pilosopiya at panitikan, at ang iniisip ni Sri Aurobindo, sa College (na kalaunan University) ng Oriental Studies sa Los Angeles; nagsilbi din siya bilang Dean ng Undergraduate School, College of Oriental Studies.

1976: Si Tyberg ay nagsilbi bilang kasapi ng guro sa larangan para sa sangay ng Goddard Graduate Program ng Los Angeles, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977: Ang East-West Cultural Center ay naging walang utang. Ang Center ay kasunod na naging Sri Aurobindo Center ng Los Angeles at East-West Cultural Center

1980 (Oktubre 3): Namatay si Tyberg sa Los Angeles, California.

talambuhay

Si Judith Tyberg [Larawan sa kanan] ay isang puting Amerikano na ipinanganak sa pamayanan ng Theosophical ng Point Loma (tinatawag ding Lomaland), sa San Diego, California. Ang kanyang mga magulang ay sina Marjorie M. Somerville Tyberg mula sa Ontario, Canada at Oluf Tyberg mula sa Denmark. Hindi lamang ang mga bata ay lumaki sa Point Loma, doon din sila nakapag-aral. Maraming mga Theosophist na nanirahan doon ay lubos na kwalipikado na magturo ng iba't ibang mga paksa sa lahat ng antas ng grado, kabilang ang matematika, kasaysayan, panitikan, at musika. Ang nag-iisang pangunahing lugar lamang sa kurikulum na hindi sapat na kawani ng mga paaralan ng Point Loma ay ang mga agham. Si Tyberg ay kukuha ng mga klase sa lahat ng mga paksang ito, kasama ang kanyang sarili ang inang si Marjorie Tyberg na isa sa pinakaaktibo sa mga guro. Ang Theosophy ay hindi itinuro sa mga bata nang direkta. [Larawan sa kanan] Sa halip, tinanggap nila ito sa pang-araw-araw na pag-uusap, mga kasanayan sa pamayanan tulad ng pagmumuni-muni sa umaga at bago ang oras ng pagtulog sa gabi, at pagmamasid nang mabuti sa kalikasan. Sa oras na iyon, ang peninsula ng Point Loma ay maliit na naayos, at ang mga mag-aaral ng Point Loma ay may kaunting kalayaan sa paggala tungkol sa lugar, pati na rin ang paglalakbay sa pangkat patungo sa loob ng San Diego County. Maraming mga dating mag-aaral ng mga paaralan ng Point Loma, nang kapanayamin ng manunulat na ito, ay tumingin sa likod ng kanilang mga taong pang-edukasyon na may pagmamahal. Ang iba ay may mga negatibong alaala tungkol sa Point Loma, sapagkat ang mga indibidwal na nagtuturo at tagapag-alaga sa mga may sapat na gulang ay hindi malapit na pinangasiwaan at responsable para sa maling pagtrato at pang-aabuso sa mga bata at kabataan, lalo na ang mga tumutol sa mga hinihiling ng komunidad para sa pagsunod sa pag-iisip at pag-uugali. Si Tyberg ay tila hindi kabilang sa mga hindi naapektuhan, gayunpaman. Sa kabaligtaran: niyakap niya ang etos ng Point Loma. Bilang isang nasa hustong gulang, nagturo naman siya ng mas bata, at nakakuha ng maraming degree mula sa Theosophical University na nilikha ng pamayanan ng Point Loma upang magbigay ng edukasyon sa post-high school para sa kanilang kabataan na nasa kolehiyo. Ang pinuno na kahalili kay Tingley noong 1929 ay si Gottfried de Purucker (1874–1942), isang nagtuturo sa sarili na polymath na maaaring gumana sa maraming mga sinaunang wika at malawak na basahin sa panahon ng kanyang mga taon sa pamayanan. Bilang pinuno ng Point Loma, nagbigay siya ng daan-daang mga lektura tungkol sa lahat ng mga aspeto ng Theosophy, na na-transcript at na-publish sa maraming mga volume. Kabilang sa kanyang lakas ay isang pasilidad na may pag-aaral sa Timog Asyano, at si Tyberg ay naging isa sa kanyang mga bituin na mag-aaral sa pag-aaral ng Sanskrit, ang wika ng mga sinaunang banal na kasulatang Hindu.

Noong 1930s, [Larawan sa kanan] noong si Tyberg ay bata pa, naglakbay siya sa Inglatera, Wales, Alemanya, Sweden, at Holland upang bisitahin ang Theosophists. Nakita nila si Point Loma bilang ina ng kanilang kilusan. Marami sa kanila ay nanirahan sa Point Loma. Ang layunin ng paglilibot ni Tyberg ay upang hikayatin ang mga Theosophist na ito, na mag-aral sa kanilang mga pagpupulong, at upang magbigay ng patnubay sa isang indibidwal na batayan.

Sa panahon ng World War II, ang pamayanan ng Point Loma ay lumipat sa isang campus sa Covina, California, sa lugar ng Los Angeles. Nang namatay si de Purucker, kinuha ng isang konseho ang mga responsibilidad sa pamumuno. Matapos ang giyera, isang Theosophist na nagngangalang Arthur Conger (1872–1951), isang opisyal ng US Army, ay isinama ng ilang miyembro ng pamayanan bilang susunod na pinuno, kahit na hindi pa siya naninirahan sa Point Loma. Ang iba ay hindi sumang-ayon. Kabilang sa mga ito ay Tyberg. Sumunod ang isang mahirap na emosyonal na panahon, nang habang buhay na mga miyembro ng pamayanan ay nakipagtalo sa isa't isa para sa hinaharap ng kilusan sa pamamagitan ng alinman sa pagsuporta o pagtanggi kay Conger. Maya-maya ay nanalo ang mga tagataguyod ng Conger, at iniwan ni Tyberg ang pamayanan, na naging tahanan para sa kanyang buong buhay.

Mula 1946 hanggang 1947, si Tyberg ay nanirahan sa lugar ng Los Angeles, nag-aaral para sa bayad sa pilosopiya at panitikan sa Timog Asya, pati na rin sa Theosophy, sa mga pangkat sa mga tahanan ng mga tao at iba`t ibang mga lokasyon. Nagtayo rin siya ng isang maliit na bookstore sa kanyang tirahan. Kung ang kanyang buhay ay hindi gumawa ng isang radikal na pagliko patungo sa India, malamang na siya ay patuloy na manirahan at magtrabaho sa Los Angeles at sa paglaon ay makahanap ng isang matatag na mapagkukunan, marahil sa pamamagitan ng pagtuturo. Nagkamit siya ng Ph.D. sa Sanskrit mula sa Theosophical University. Ang mga Sanskritist sa pangunahing mga unibersidad ay hindi makikilala ang paaralang ito bilang isang lehitimong institusyong pang-edukasyon ng mas mataas na pag-aaral; gayunman, ang mga kasanayan ni Tyberg at ang lawak ng kaalaman sa pagtuturo ng Sanskrit ay unti-unting naging kilala sa mga tao sa Timog California na nagnanais na malaman ang tungkol sa India, Asya sa pangkalahatan, at ang mga wika ng mga relihiyosong teksto sa Asya.

Malungkot, isang pagkakataon ang nagpakita ng sarili para sa kanya upang maglakbay sa India noong 1947 at magpatala sa Banaras Hindu University sa isang Master degree degree program sa pag-iisip ng India. Hindi pa rin karaniwan para sa mga kababaihang Amerikano na maglakbay sa Asya, partikular sa kanilang sarili. Si Tyberg ay isang tagapanguna sa bagay na ito. Sa sandaling sa India, nakipag-ugnay siya sa isang host ng mga guro ng relihiyon, ang ilan ay mula sa India, ang iba ay mula sa Estados Unidos o Europa. Sinabi sa kanya ng isa sa kanyang mga magturo sa pilosopiya Sri Aurobindo (1872–1950), isang pinuno ng relihiyon na nanirahan sa isang ashram sa Pondicherry (ngayon ay Puducherry). Nakatira rin sa ashram ay isang babaeng taga-Europa na nagngangalang Mirra Alfassa (1878–1973), na tinawag ng mga deboto na Ina. Noong taglagas ng 1947, naglakbay si Tyberg mula sa Benares (Varanasi ngayon) patungo sa Pondicherry upang magkaroon ng darshan (isang madla na nasisingil sa madla o engkwentro na kinasasangkutan ng pagtingin sa gurong o diyos na pigura at nakikita niya) sa dalawang espiritwal na pigura. Binago nito ang buhay ni Tyberg. Nadama niya na sa wakas natagpuan niya ang kanyang totoong espiritwal na tahanan, at inialay ang natitirang taon niya sa pagtuturo ng kaisipan ni Sri Aurobindo at ng Ina.

Matapos magtapos mula sa Banaras Hindu University, bumalik si Tyberg sa Estados Unidos. Noong una nagturo siya sa American Academy of Asian Studies (AAAS) sa San Francisco. Sa oras na ito, may kaunting mga oportunidad sa edukasyon para sa mga Amerikano na nais na ipagpatuloy ang masinsinang pag-aaral ng mga teksto, pilosopiya, at kasanayan sa Asya. Tinangka ng AAAS na maitama ito. Kasama ito sa guro nitong si Alan Watts (1915–1973), isang sikat na manunulat at tagapagsalita tungkol sa mga pamamaraang Asyano sa mga pilosopikal na katanungan. Ngunit ang paaralan ay hindi maaaring magpatuloy tulad nito (kahit na ang isang bersyon nito ay umiiral ngayon bilang California Institute of Integral Studies), at umalis si Tyberg. Bumalik siya sa Los Angeles, kung saan nagtagumpay siya noon, at itinatag ang East-West Cultural Center. Sa paglipas ng mga taon ang Center ay matatagpuan sa maraming mga address. Ngayon ay nasa isang bahay ito sa Culver City, California. Ginugol ni Tyberg ang mga taong ito sa pagitan ng edad na limampu't pitumpu't walo (nang siya ay namatay) na nagtuturo ng mga batang may talento, na nagtataglay ng regular na mga programa para sa publiko tungkol sa India at lalo na ang iniisip ni Sri Aurobindo, at pagbibigay ng lahat ng uri ng mga kilalang-kilala sa espiritu mula sa buong mundo isang lugar upang panayam at / o pagganap. Ang East-West Cultural Center ay naging isang node para sa isang malawak, internasyonal na network ng mga tao na nagdala sa Asya sa Kanluran bago ang sikat na taon ng 1960s. Sinuportahan din ni Tyberg ang mga pagsisikap na katulad ng sa kanya. Halimbawa, sinubukan ng College of Oriental Studies (na ngayon ay tinatawag na University of Oriental Studies) na punan ang puwang na sinubukan ding punan ng AAAS: ang pagbibigay ng advanced na pagsasanay sa mga wikang Asyano at teksto pati na rin ang pagpapalaki ng pagpapahalaga sa mga kontribusyon ng Asyano sa mundo mga kultura.

Tulad ng edad ni Tyberg, ang mga mas nakababatang matatanda ay tumulong upang tulungan siyang patakbuhin ang Center. Ang kanyang mga araw ay puno ng mga tipanan sa pagtuturo (kapwa mga pangkat at indibidwal), nagpaplano ng programa sa gabi, at dumadalo sa milyong mga alalahanin na nagmamay-ari ng isang bahay o gusali: pagpapanatili ng pagtutubero, nakikita ang pag-aayos ng elektrisidad, pagbili ng pagkain pati na rin mga materyales para sa pagtataguyod ng pangangalaga, at iba pa. Nang siya ay namatay noong 1980, ang kanyang sertipiko ng kamatayan ay nakalista sa maraming mga problemang medikal na pinaglaban ni Tyberg sa kanyang mga huling taon.

Hindi sinubukan ni Tyberg na bumuo ng isang network ng mga deboto na pagkatapos ay lalabas sa mundo upang sadyang mapalakas ang mga turo ni Sri Aurobindo. Sa halip, nangyari ito sa isang halos hindi maayos na paraan, katulad ng paraan na nakita ng Point Loma Theosophists ang pagkalat ng kanilang sariling mensahe. Para kay Tyberg, pagdating sa mga pananaw ng Sri Aurobindo ay isang malalim na personal, isinaling indibidwal na proseso. Ang mga naapektuhan ng dakilang guro na ito ng Hindu ay naghahangad na mapagtanto ang kanyang mga aral sa kanilang sariling mga pamamaraan. Gayunpaman, sa India, mayroong isang mas sadyang programa ng pagbuo ng institusyon batay sa pananaw sa mundo ng Sri Aurobindo at ng Ina. Ito ang agrarian na pamayanan ng Auroville, na may malaking kahalagahan para sa mga tagasunod sa buong mundo. Magbibigay ito ng setting para sa isang bagong lahi ng mga manggagawa sa espiritu. Ang eksperimento sa pang-edukasyon at pang-agrikultura ay nagpatuloy doon, tulad ng nangyayari hanggang ngayon. Ang Tyberg, tulad ng iba pang mga deboto, ay sumusuporta kay Auroville, ngunit ginawa ito sa pamamagitan ng pag-channel ng mga indibidwal na matutuklasan ang Sri Aurobindo muna sa East-West Cultural Center, pagkatapos ay maglakbay sa Auroville. Kabilang sa mga ito ay isang maliit na mag-aaral sa Chapman College (ngayon ay Chapman University), na noong 1960s, tulad ng milyon-milyong iba pang mga batang may sapat na gulang, ay naghahanap ng mga bagong paraan upang maunawaan ang kanilang lugar sa mundo sa pamamagitan ng paglulubog sa kanilang mga pilosopiya at kabanalan sa Asya. Natagpuan nila ang kanilang daan patungo sa East-West Cultural Center, pagkatapos ang ilan sa kanila ay nanirahan sa iba't ibang mga tagal ng panahon sa Auroville.

Si Tyberg ay hindi kailanman humingi ng pampublikong pagkilala, na maaaring makatulong upang ipaliwanag kung bakit ang isang tao sa kanyang intelektwal at espiritwal na kalibre ay mabilis na nakalimutan pagkamatay niya. Siya ay naging isang kilalang personalidad sa Timog California, ngunit bukod sa kanyang katamtamang Center ay hindi siya nagtatag ng anumang mga institusyon upang magpatuloy sa kanyang trabaho, at hindi iniwan ang isang bangkay ng mga teksto na nagbabalangkas sa kanyang pananaw sa mundo. Ang kanyang pinakadakilang paghahabol sa pag-publish ng katanyagan ay ang paggawa noong 1940 ng Sanskrit Keys sa Wisdom Religion, isang pagtitipon ng mga aralin para sa pag-aaral ng Sanskrit at pagkuha ng kaunting dosis ng Theosophy na halo-halo. Maraming mga tao na kalaunan ay naging mga Sanskritist ang nagkredito kay Tyberg na unang pinapayagan silang pumasok sa pag-aaral ng wika sa pamamagitan ng aklat na ito.

MGA TURO / MGA DOKTRINA

Ang mga turo at paniniwala ni Judith Tyberg ay pinagbatayan sa parehong Theosophy at sa pag-iisip ni Sri Aurobindo at ng Ina.

Ang Point Loma ay sinimulan ni Katherine Tingley (1847–1929), na nakita ng mga tagasunod bilang Pinuno ng mga panlabas na aspeto ng pamayanan samantalang ang Mahatmas (tingnan sa ibaba) ay ang mga espiritwal na gabay ng panloob na hangarin ng lahat ng mga kasapi. Hinimok ni Tingley ang mga Theosophist sa gitna at mataas na klase mula sa Estados Unidos at Europa na lumipat sa Point Loma. Naniniwala sila na ang Point Loma ay isang bagong bagay sa kasaysayan ng tao, isang pamayanan na magsasanay sa darating na henerasyon ng mga bata [Larawan sa kanan] na kumuha ng kanilang tamang lugar bilang mga lider na espiritwal sa buong mundo. Ang mga kasanayan sa pag-aalaga ng bata na walang alinlangan na naihantad sa Tyberg ay may kasamang disiplina sa sarili, personal at patuloy na pag-iinspeksyon ng mga motibo ng isang tao, at pamumuhay sa buhay ayon sa mas mataas na layunin na may mga sukat ng cosmic (Ashcraft 2002). Karamihan sa pagpapalaki ng bata ay sumunod sa maginoo na mga ideya tungkol sa kung paano palakihin ang mga bata. Ang mga katulad na kasanayan at pagganyak ay matatagpuan sa mga tahanan ng maraming mga pamilya na nasa gitna ng klase sa buong Estados Unidos.

Ang Theosophical Society ay itinatag noong 1875 na may Tatlong Mga Layunin:

Upang makabuo ng isang nukleus ng unibersal na kapatiran ng sangkatauhan, nang walang pagkakaiba ng lahi, kredo, kasarian, kasta o kulay.
Upang hikayatin ang mapaghambing na pag-aaral ng relihiyon, pilosopiya, at agham.
Upang siyasatin ang hindi maipaliwanag na mga batas ng kalikasan at ang mga kapangyarihang nakatago sa sangkatauhan (Theosophical Society in America [2021]).

Ang Tatlong Mga Bagay na ito ay nagsilbing batayan para sa lahat ng susunod na pag-unlad sa Theosophical worldviews. Habang lumalawak ang kilusan mula sa una nitong maliit na pagiging miyembro at pinag-iba sa maraming kaugnay na mga paggalaw, ang tatlong mga hangarin na naka-quote dito ay patuloy na nagpapanatili ng isang tiyak na pagkakaisa sa iba't ibang mga samahan. Ang Theosophists, hindi mahalaga ang kanilang pagkakaugnay sa organisasyon, kinilala din ang sentralidad ng mga sulatin ni Helena P. Blavatsky (1831–1891). Nag-publish si Blavatsky ng isang malaking katawan ng trabaho, ngunit ang kanyang pinakatanyag at pinakahalagahan na mga libro ay Isis Unveiled (1877) at Ang Lihim na Doktrina (1888). Mula sa lahat ng mga mapagkukunang ito, kung gayon, maaaring gawin ang sumusunod na pagbubuod ng mga Theosophical na ideya.

Lahat ng katotohanan ay nabubuhay at magkakaugnay. Naniniwala ang mga Theosophist na kahit ang pinakamaliit na mga cell sa mga istraktura ng molekular ay nabubuhay sa ilang pangunahing paraan.

Lahat ay nagbabago. Ni espiritu o bagay man ay mananatiling pareho, ngunit nagbabago ayon sa mga proseso bilang walang hanggan ng cosmos mismo. Ang mga Theosophist, na kinukuha ang kanilang pahiwatig mula kay Blavatsky, ay pinag-uusapan sa mga tuntunin ng pag-ikot: malawak na tagal ng panahon kung saan maraming mga planeta, bituin, at species ang bumangon at mahulog, mula sa espirituwal hanggang sa materyal, pagkatapos ay bumalik muli. Ang susi sa pagpapahalaga sa paikot na pananaw na ito ay nakasalalay sa direksyon ng ebolusyon: palagi itong patungo sa higit na pagkakaugnay, sigla, pakikiramay, at kabanalan.

Ang sangkatauhan ay may mahalagang papel sa pag-unlad ng ating sariling mga species. Ang mga tao ay umiiral sa isang anyo o iba pa sa hindi mabilang na mga henerasyon, palaging umuusbong pataas patungo sa higit na katuparan.

Ang sangkatauhan ay may mga tumutulong, na tinatawag na Masters o Mahatmas. Ang mga nilalang na ito ay nabuo nang matagal nang nakararami sa kasalukuyang estado ng evolutionary ng sangkatauhan, nilalabanan ang paghihigpit ng oras at kalawakan at pagkuha sa kung ano ang lilitaw bilang supernatural na katayuan. Ngunit sa katotohanan sila ay nagbago lamang alinsunod sa mga walang hanggang prinsipyo ng pagsulong sa espiritu.

Ang sangkatauhan ay maaari ring umasa sa maraming mga tradisyon ng relihiyon at espiritwal sa kasaysayan ng tao upang ituro patungo sa mga Theosophical na katotohanan. Bagaman ang mga katotohanang ito ay naka-embed sa mga alamat, alamat, banal na kasulatan, at mga pamayanan na sa labas ay tila magkakaiba sa isa't isa, sa totoo lang, nagtatalo ng Theosophists, lahat ng mga relihiyon at kabanalan ay nagsisikap patungo sa parehong walang hanggang layunin (Blavatsky 1877, 1880).

Sumulat ng malawakan si Sri Aurobindo nang lumipat siya sa Pondicherry mula sa Bengal noong 1910 upang mabuhay ng isang semi-liblib na pamumuhay, suportado ng mga deboto na nakatira sa kanya. Nakatanggap siya ng edukasyon sa kanluran at marunong din sa mga teksto sa India. Sa gayon ang kanyang output sa panitikan sa Ingles ay naa-access sa parehong mga mambabasa sa kanluran at India. Ang Pranses na si Mirra Alfassa, o ang Ina, ay sumali sa Aurobindo kalaunan at naging kapareha niya sa pagsulong sa espiritu. Marami sa kanyang mga sinulat ay batay sa mga pangungusap na ginawa sa iba`t ibang mga indibidwal at mga sagot na ibinigay sa mga katanungang ibinigay ng mga deboto. Mula sa mga mapagkukunang ito, maaari nating mai-positibo ang mga sumusunod na ideya bilang pangunahing importansya sa isang Aurobindonian na pananaw sa mundo:

Tulad ng Theosophy, kaya narito, ang unang pangunahing paniniwala ay ang lahat ng mga bagay ay buhay at magkakaugnay. Sa mga sinaunang tekstong Hindu na tinawag na Upanishad, ito ay tinatawag na Brahman, ang Ganap.

Ang mundo ay buhay na may Ganap, at pataas na nakatali sa ebolusyon patungo sa higit na kamalayan.

Umiiral na sa pagitan ng Ganap at sangkatauhan ay ang Supermind. Hindi ito alien sa mga tao. Sa katunayan, sinabi ni Sri Aurobindo na lumilitaw ito sa mga sinaunang tekstong Indian na tinawag na Vedas. Gumagawa ito bilang isang layer ng katotohanan at isip na nagbibigay-daan sa mga tao na magbago sa mas mataas na species. Nagtalo si Aurobindo na ang Supermind ay bumababa sa ating makalupang eroplano habang umaakyat kami sa mas mataas na mga lugar ng kamalayan sa espiritu.

Ang layunin ng indibidwal na deboto ay upang mapagtanto ang Supermind sa loob ng kanilang sarili sa pamamagitan ng mga gawa ng debosyon (tulad ng pagmumuni-muni) at mabubuting gawa.

Mas mahalaga kaysa sa anumang ibang aksyon na maaari nilang gawin, ang sumamba ay sumuko kay Sri Aurobindo at sa Ina, na pinaghihinalaang banal at ganap sa kanilang sariling karapatan.

Sinangguni ng Ina ang Shakti o ang Dakilang Diyosa sa iba't ibang mga sistemang Hindu. Si Mirra Alfassa bilang Ina ay sumasalamin sa banal na kapangyarihan na ito. Siya ay naging ganap. (Sri Aurobindo 1914)

Isang tanong na maaaring lehitimong itataas ng sinumang nakakaalam tungkol sa Tyberg ay: paano niya pinagkasundo ang dalawang mahusay na mga sistemang ito sa kanyang buhay, Theosophy bilang metapisikal na batayan para sa unang kalahati ng kanyang buhay, naisip ni Sri Aurobindo para sa ikalawang kalahati? Si Tyberg mismo ang sumangguni sa bagay na ito paminsan-minsan. Nakita niya ang mga pananaw ni Sri Aurobindo bilang katuparan o pagkumpleto ng Theosophy. Tulad ng nabanggit sa itaas, ang parehong mga sistema ay hindi dalawahan at mapagpasyang atheistic (ayon sa isang paglilihi sa Diyos sa kanluran). Ang lahat ng mga bagay ay nakikilahok sa pagiging Oneness. Ang parehong mga sistema ay positibo rin ang isang ugnayan sa pagitan ng mundo tulad nito at ng mundo kung ano ang mangyayari. Parehong gumagamit ng talinghaga ng ebolusyon upang ilarawan kung paano magaganap ang pagbabagong ito mula ngayon hanggang sa hinaharap. Parehong pinapabanal din ng parehong mga advanced na entity na espiritwal, ang Theosophists kasama ang kanilang Mahatmas o Masters, mga deboto ng Sri Aurobindo kasama si Sri Aurobindo pati na rin ang Ina.

Ang mga pagkakahawig na ito ay naiintindihan. Ang Theosophy ay humihiram nang mabigat mula sa Timog Asyano, lalo na sa Hindu, mga banal na kasulatan at aral. Gayundin, umaasa rin si Sri Aurobindo sa tradisyonal na mga teksto ng Hindu tulad ng Upanishad at Vedas. Ngunit may mga pagkakaiba rin. Ang Theosophy ay hindi nagtuturo ng anumang bagay tulad ng Supermind tulad ng paglalarawan ni Aurobindo. Bagaman ang parehong mga sistema ay nakikita ang cosmos na may layered na may espiritu at bagay, sa Theosophy ang pag-upgrade ng mundong ito ay nangyayari ayon sa walang tiyak na oras na proseso ng paikot, habang naiintindihan ni Sri Aurobindo na ang Supermind ay isang projection ng mga uri mula sa Absolute papunta sa mundong ito.

RITUALS / PRACTICES

Ang mga ritwal at kasanayan na sinusunod ni Judith Tyberg ay nahuhulog sa dalawang magkakaibang mga yugto: ang Theosophical at Aurobindonian.

Ang Theosophical Society, sa paggawa ng mga ritwal, nang maaga ay hiniram mula sa Freemasonry, ngunit sa oras na si Tyberg ay may sapat na gulang upang maunawaan ang mga ritwal sa Point Loma kaduda-duda kung magkano ang impluwensyang Mason. Ang iniulat ng iba sa kanyang henerasyon ay mga ritwal na idinisenyo upang mapanatili ang panloob na kabanalan at disiplina: maikling pagninilay na isinagawa maaga ng umaga at bago magpahinga sa gabi, pagmamasid sa mga sandali ng katahimikan, at pagsasama sa panloob na paniniwala sa pang-araw-araw na gawain. Ang Point Loma Theosophists ay nagtipon para sa mga programa ng pagpapayaman sa kultura at espiritwal: mga pagtatanghal sa musika ng mga gawa ng mahusay na mga kompositor sa kanluran, at mga produksyon ng sinaunang Griyego pati na rin ang mga pag-play ni Shakespearean. Pinagmasdan din nila ang kaarawan ng mahahalagang mga namumuno sa Theosophical tulad nina Blavatsky at Tingley. At ang pamayanan ay mayroong mga programa na nagmamarka ng mga piyesta opisyal na karaniwan sa lipunang Amerikano, tulad ng Ika-apat ng Hulyo, Araw ng Armistice, Pasko ng Pagkabuhay, at Pasko (Ashcraft 2002).

Sa East-West Cultural Center, [Larawan sa kanan] Pinangangasiwaan ni Tyberg ang iba't ibang mga programa. Ang mga pagbasa sa publiko ng Sri Aurobindo at ng Ina ay susundan ng mga panahon ng pagmumuni-muni. Ang mga pigura ng espiritwal na Asyano bukod sa Sri Aurobindo at ang Ina ay magpapakita rin sa panauhin sa Center. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929-2004) ng Malusog, Masaya, Banal na Organisasyon Ang katanyagan (3HO) ay nagbigay ng ilang mga lektura at Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987) ng Shambhala Buddhism. At si Tyberg ay nagtaguyod ng interes sa pag-awit ng Hindu, sayaw, at musika. Ang mga tagaganap na naglalakbay o naninirahan sa lugar ng Los Angeles ay natagpuan ang mga tumatanggap na madla sa Center. Kasama rito ang mga mananayaw na sina Indira Devi at Dilip Kumar Roy, at master ng tabla na si Zakhir Hussein (mga pangalan na matatagpuan sa mga panayam na isinagawa ng may-akda). Sa wakas, ang mahahalagang petsa sa kasaysayan ng kilusang Sri Aurobindo, tulad ng kaarawan ni Sri Aurobindo at ng Ina, ay patuloy na sinusunod bawat taon (mga balita sa Pakikipagtulungan, isang magazine para sa mga deboto ni Sri Aurobindo at ng Ina.

Karamihan sa kabutihan ni Tyberg na nagmula sa pagbabasa at pagbibigay kahulugan ng mga banal na kasulatang Hindu, at pinatibay niya ang kabanalan na iyon sa iba pa, mga bata pati na rin ng mga may sapat na gulang, sa pamamagitan ng pagtuturo sa Sanskrit. Tuturuan niya ang mga tao nang paisa-isa, o sa mga pangkat kung mayroong interes. Gamit ang kanyang sariling mga pahayagan, gagabayan niya ang mag-aaral sa mga pangunahing kaalaman sa Sanskrit, at para sa mga nais ng mas malalim na pag-aaral, tuturuan din niya sila.

Dapat pansinin, [Larawan 7 sa kanan] batay sa paglalarawan sa itaas, ang ritwal na iyon sa buhay ni Tyberg ay tahimik. Iyon ay, sa halip na galak na galaw ng katawan na nauugnay sa pagmamay-ari, o kahit na malawak na pagtalima sa liturhiko na nangangailangan ng pakikilahok ng madla sa anyo ng pagkanta at pagbigkas sa kongregasyon, para sa pagganap ng ritwal ng Tyberg ay nakatali sa mga meditative na pagsasanay, pakikinig sa mga teksto na binasa nang malakas, talakayan ng mga ideya sa ang mga teksto, at marahil ang ilang chanting (tingnan ang halimbawa, "Jyotipriya - A Tribut" [2021]). Ang istilong ito ng ritwal, hindi napapakinggan sa iba pang mga konteksto, ay itinuturo sa mga espirituwal na priyoridad sa buhay ni Tyberg: pagsasama ng isang panloob na buhay, pagsasama-sama ng magkakaibang mga bahagi ng sarili, at pagmuni-muni sa mga pagganyak at damdamin ng isang tao.

Pamumuno

Ang klasikal na pag-unawa sa pamumuno sa relihiyon ay kinuha mula sa mga sulatin ng German sociologist na si Max Weber (1864–1920), na nagtalo para sa tatlong uri ng awtoridad: tradisyonal, ligal na makatuwiran, at charismatic. Ang mga tradisyunal na pinuno ay umaasa sa pangmatagalang halimbawa. Ipinapalagay ng kanilang mga tagasunod na ang mga tradisyunal na pinuno ay palaging namumuno tulad ng namumuno ngayon. Ang awtoridad ng ligal ay naiugnay sa modernong panahon, at lalo na, burukrasya. Ang mga piniling ligal na tinukoy ay gumagamit ng dahilan upang makilala ang mga pangangailangan ng kanilang pinamumunuan, pagkatapos ay magpaliban sa mga burukrasya upang matugunan ang mga pangangailangan na iyon. Ang pangatlong modelo ng pamumuno, isa na binanggit ng mga iskolar ng relihiyosong iskolar sa maraming okasyon, ay charismatic na awtoridad. Ang isang charismatic na pinuno ay may personal na pang-akit, at maaaring pukawin ang mga tao na magtulungan, o sama-sama na labanan ang mga kaaway. Ang charismatic na awtoridad ay itinayo ng lipunan ng mga tagasunod na naniniwala na ang pinuno ay nakatanggap ng isang "regalo" ng kapangyarihan o awtoridad mula sa isang mas mataas na mapagkukunan. Sa pag-aaral ng mga bagong kilusang panrelihiyon, ang mga charismatic na pinuno ay madalas na inilalarawan bilang pang-aabuso at pagmamanipula sa kanilang mga tagasunod. Ang pinuno ay hindi etikal, madaling sumunod ang mga tagasunod (Gerth and Mills 1946: 54).

Totoo na ang charisma ay maaaring gamitin para sa hindi kasiya-siyang mga pagtatapos ng mga pinuno ng relihiyon, sa parehong mga bagong relihiyon at mas matatag na mga relihiyon. Gayunpaman, ang Tyberg ay hindi napapaloob sa kategoryang iyon. Mayroon siyang personal na charisma, ngunit walang pahiwatig sa mga mapagkukunang magagamit na kailanman ginamit niya ang kanyang charisma upang palakasin ang kanyang kaakuhan o mapilit ang mga tao na kumilos na salungat sa kanilang budhi. Ang kanyang charisma ay nahayag sa kanyang tungkulin bilang isang guro, na pinaniniwalaan niya na siya ay: una, huli, at palagi. Sa loob ng maraming taon, simula sa Point Loma at kalaunan sa East-West Cultural Center, pinangunahan niya ang mga mag-aaral sa kanilang mga aralin sa maraming mga paksa, mula sa karaniwang lugar hanggang sa ispiritwal. Bilang karagdagan, ang kanyang mga mag-aaral na nasa hustong gulang ay nagmula sa lahat ng edad, at mula sa lahat ng antas ng pamumuhay. Tila hindi niya tinanggihan ang sinumang may masidhing pagnanasa para sa higit na pananaw sa espiritu.

Ang kaswal na nagmamasid sa Tyberg ay maaaring tapusin na siya ay napakahusay na maging totoo. Katulad siya ng mga Amerikanong pilosopo na si William James (1842–1910) na tinawag na malusog na pag-iisip Ang Varieties ng Relihiyosong Karanasan (1928). Ang mga nasabing tao ay masaya at kontento sa kanilang pang-espiritwal na kalagayan. Likas nilang isinasantabi ang kanilang sariling mga pangangailangan at kagustuhan para sa iba. Ang pagdurusa dahil sa kasalanan at magkatulad na pagkakataon ay wala sa rehistro ng kanilang emosyon. Sa lahat ng mga paraan tila natural silang relihiyoso at lubos na nasiyahan sa estado na iyon. Pinagkakaiba sila ni James sa "may sakit na kaluluwa." Ito ay isang tao na nakikipagtalo sa kasalanan at pagdurusa sa titanic na pakikibaka ng panloob na kawalan ng pag-asa. Sila ay madalas na mapanglaw o nalulumbay. Hindi nila makikita ang likas na kabutihan sa kanilang paligid, at nasugpo at nasugatan ng kanilang mga pakikibaka (James 1928: 78 ff.).

Si Tyberg ay hindi isang maysakit na kaluluwa, upang magamit ang mga salita ni James. Mas katulad siya ng malusog na pag-iisip. Sa maraming mga panayam na isinagawa sa mga may unang kaalaman sa Tyberg, ang napakalaki na opinyon ay ang Tyberg ay may kakayahan, nagmula sa kaibuturan ng kanyang espiritwal na core, upang ituon ang kanyang paningin sa walang hanggan. Nang ang mga alalahanin at pag-aalala sa buhay ay naging mabigat, nakakita siya ng mga paraan upang gawing positibo ang mga negatibo, tulad ng pag-iwan niya sa Point Loma Theosophical Society. Nagpatuloy siya sa kanyang trabaho sa pilosopiya ng Sanskrit at Timog Asya sa pamamagitan ng paglunsad ng isang karera bilang isang malayang guro, nagsasalita sa mga tahanan ng mga pribadong mamamayan na nag-anyaya sa kanya, at nagpapatakbo ng isang tindahan ng libro sa bahay na kanyang tinitirhan na nagdadalubhasa sa mga pamagat tungkol sa Hinduismo, India, at Timog Asya sa pangkalahatan.

ISSUES / CHALLENGES

Ang buhay ni Tyberg ay lubos na walang kontrobersya sa pagkakaalam natin. Karamihan sa mga tao na nakipag-ugnay sa kanya ay nagustuhan at pinagkakatiwalaan sa kanya, lalo na kung sila ay mga mag-aaral sa kanyang silid-aralan o mga espiritwal na nomad na naghahanap ng higit na paliwanag. Dalawang insidente ang namumukod-tangi, nang harapin ni Tyberg ang mahihirap na pagpili ng etika ng isang personal na kalikasan. Pareho sa kanila ay nauugnay sa Theosophical na bahagi ng kanyang buhay.

Ang una ay naganap habang siya ay isang dalaga na nakatira pa rin sa Point Loma. Si Tyberg ay isa sa maraming mga kababaihan na kumilos bilang mga server nang ang pinuno ni Point Loma na si Tingley, ay nag-host ng mga indibidwal ng ilang katanyagan sa kanyang tirahan para sa hapunan. Inilahad ni Tyberg sa kanyang mga magulang ang sinabi sa mga hapunan na ito, at nang marinig ito ni Tingley, pinagbawalan niya ang Tyberg na magpatuloy bilang isang server (Ashcraft 2002: 85-87). Maliwanag na naisip ni Tingley na ang mga pag-uusap sa mga hapunan sa hapunan ay isang sensitibong kalikasan, at maaaring makaapekto sa katayuan at kagalingan ni Tingley, o sa kalusugan ng pamayanan ng Point Loma, o pareho. Ngunit ang aksyon ni Tingley ay nagkaroon ng matinding epekto kay Tyberg. Ang huli ay ginugol ang kanyang buhay sa pagsisikap na maging modelo ng bata at may sapat na gulang na nais ng kanyang mga magulang at iba pang mga residente ng Point Loma na siya ay maging. Inaasahan nila na ang kanilang kabataan ay nagpapakita ng mga halagang Victoria: kahinahunan, paghuhusga, at paggalang. Maaaring ito ang unang pakikipagbuno ni Tyberg na may hindi pinag-aralan na disonance. Ang babaeng inidolo niya, si Katherine Tingley, ay tinanggihan si Tyberg para sa pag-uugali na hindi karapat-dapat sa isang batang residente ng Point Loma.

Sa paglaon ay pinayagan si Tyberg na ipagpatuloy ang kanyang tungkulin bilang isang server. Ilang maikling taon lamang ang lumipas, namatay si Tingley noong 1929 mula sa mga pinsala na natamo sa isang aksidente sa sasakyan, at ang mga tanyag na hapunan sa hapunan ay naging mga bagay ng nakaraan.

Ang pangalawang kontrobersya ay naganap ilang taon na ang lumipas. Nang ang pinuno ng Point Loma na si Gottfried de Purucker ay namatay noong 1942, isang konseho ng mga kapantay, karamihan sa mga indibidwal na nasa kanyang panloob na bilog, ang namuno sa pamayanan hanggang sa oras na isang bagong pinuno ay isisiwalat ng Mahatmas o Masters. Ang ilan sa pamayanan ay naniniwala na ang bagong pinuno ay si Koronel Arthur Conger, isang lalaking militar na hindi masyadong nanirahan sa Point Loma. Sa teknikal na paraan, ang isyu na naghati sa Theosophists ay na si Conger ay ginawang Outer Head ng Esoteric Section (ES). Nangangahulugan ito na siya ay ang makalupang pinuno ng samahan na siyang puso ng kilusang Theosophical, isang samahan na ang mga miyembro ay nakakaalam ng lihim na impormasyon at pananaw na hindi binabahagi ng karamihan sa Theosophists. Ang Inner Heads ay ang Mahatmas o Masters, na pinaniniwalaan na gagabay sa Theosophists sa paggawa ng mahahalagang desisyon. Si Tyberg ay kabilang sa isang pangkat ng mga kasapi ng ES na hindi inakala na si Conger ang lehitimong Outer Head. Noong 1946, iniwan niya ang Covina. Labis siyang nabigo at nasaktan na ang ilan sa mga taong kilala niya sa buong buhay niya ay sumalungat sa kanya. Nag-eskandalo rin siya nang, pagkatapos niyang lumipat sa Los Angeles, nalaman niya na siya ay inakusahan ng pagkalat ng maling mga alingawngaw tungkol kay Conger. Sumulat siya sa kanya na hinihiling sa kanya na linisin ang kanyang pangalan. Sapagkat ang akusasyon ay may kasamang panunuyo sa sekswal, lalo na ang pag-inis ni Tyberg na maiugnay siya sa isang bagay na napaka tamad. Ngunit tumaas siya sa itaas, habang nagsulat siya sa kanyang ina, "Ang buong kapakanan ay tulad ng isang anino na lumabas ako sa isang ilaw" (Judith Tyberg kay Marjorie Tyberg, 10 Peb. 1947, Archive, East-West Cultural Center ).

Ang mga karanasan ba ni Tyberg sa pagtatalo ng pangkatin sa Covina ay naasim sa kanya sa ilang paraan? Mahirap malaman. Ang magagamit na katibayan ng dokumentaryo ay hindi ipinakita iyon. Gayunpaman, marahil, sa pagiging Victorian sa kanyang personal na buhay, hindi niya naibahagi ang madilim na panahong ito sa sinuman, at kung ibabahagi niya ito, ang taong iyon ay dapat na isang pinagkakatiwalaang kaibigan na panatilihin ang tiwala ni Tyberg.

Kung mayroong isang labis na priyoridad na palaging binuhay ng Tyberg sa buong buhay niya, hangarin niyang ipakilala ang karunungan ng India, at Asya sa pangkalahatan, sa mga kanluranin sa pamamagitan ng pagkakalantad sa mga teksto ng relihiyosong Asyano at kanilang mga wika. Ngayon tatawagin namin siyang diskarte na "orientalista," ibig sabihin ang tagasalin sa kanluran ng isang teksto sa Asyano ay nagdadala ng kanilang sariling kiling sa tekstong iyon. Ang mga orientalista ay may kaugaliang hindi pinabayaan ang mga interpretasyong Asyano. Ang isa sa mga pinakatanyag na pagkakataon ng kaugaliang ito ay ang pagpapakita sa kanluranin ng Buddha bilang isang intelektwal na nagturo ng isang unibersal na etika ng kahabagan at pagtanggi sa sarili. Ang westernized Buddha na ito ay hinubaran ng kahalagahan ng ritwal, na tila umiiral sa nasuspinde na animasyon sa itaas ng pagtatalo ng mga aktwal na pamayan ng Budismo. Sa kaso ni Tyberg, ang kanyang orientalistang hilig na minana mula kay Blavatsky ay upang makita ang mga banal na kasulatang Hindu bilang batayan para sa Theosophy. Ang pamagat ng libro na nagbigay sa kanya ng katanyagan bilang isang Sanskritist, Sanskrit Keys sa Wisdom Religion, sabi ng lahat. Ang Sanskrit ay hindi mahalaga sa kanyang sarili. Hindi rin ito kapaki-pakinabang sa pagbibigay ng ilaw sa sinaunang kasanayan sa India at pag-iisip. Mahalaga ito, ayon kay Tyberg, sapagkat isiniwalat nito ang "Wisdom Religion," iyon ay, ang mga walang katuturang aral ng Theosophy. Sinabi pa niya sa Pauna sa aklat na ito na ang kanyang pag-asa ay kapag natutunan ng mambabasa ang mga kataga ng Sanskrit, pagkatapos ay sususulong sila sa Theosophical na teksto na may pinakamahalagang kahalagahan, Blavatsky's Ang Lihim na Doktrina (Tyberg 1940: vii).

SIGNIFICANCE TO THE STUDY OF WOMEN IN AGRICULTURES

Sumunod si Judith Tyberg sa isang pattern, na lumitaw noong huling bahagi ng ikalabinsiyam na siglo at unang bahagi ng ikadalawampu siglo, ng mga kababaihang kanluranin na yumakap sa mga ispiritwalidad at kultura ng Asya, at naging bantog na mga taong kilala sa yakap ng India. Kasama nila ang pangalawang pangulo ng magulang na Theosophical Society, may akda, at tagapagsalita na si Annie Besant (1847–1933), Margaret Elizabeth Noble / Sister Nivedita (1867–1911) ng Kilusang Ramakrishna, at ang Ina mismo ng kilusang Sri Aurobindo. Ang mga kababaihang ito ay nagtuloy sa mga karera sa India, samantalang si Tyberg ay nagtungo sa India para sa inspirasyon at edukasyon ngunit nanirahan sa Estados Unidos. Ngunit sa mahahalagang paraan, ibinahagi ni Tyberg ang ilang mga katangian sa mga babaeng ito. Tulad nila, siya ay isang kanluranin na kumuha sa mga kilusang espiritwal sa Timog Asya na parang pupunta sa kanyang totoong tahanan. Tulad din sa kanila, siya ay isang kalahok sa publiko sa mga nasabing paggalaw, sa pamamagitan ng mga nai-publish na sulat, talumpati, pagdaraos ng mga sesyong panturo, at iba pa. Pangatlo, siya ay katulad nila sa pagtanggi ng mga pangunahing ideya sa mga tradisyon na monotheistic, tulad ng tagalikha ng Diyos ng sansinukob, o ang pangangailangang ipagsama ang katotohanan ng pagdurusa sa kapangyarihan ng Diyos at omnisensya ng Diyos (tingnan ang Jayawardena 1955, lalo na ang Mga Bahagi III at IV) .

Si Tyberg ay isang payunir [Imahe sa kanan] sa pag-aaral ng Sanskrit at mga sinaunang kasulatang Hindu tulad ng Vedas. Hanggang sa oras na iyon, ang mga lugar na ito ay halos eksklusibong mga domain ng lalaki sa western scholarship. Sa India, pinaniniwalaan ng tradisyon na ang mga kalalakihan lamang ang may mataas na kasta ang maaaring mag-aral ng mga teksto ng Sanskrit. Gayunpaman, hindi nito pinigilan si de Purucker mula sa pagsasanay sa Tyberg, kung kaya't sa kalaunan siya ay naging isang kilalang at kinikilalang propesyonal na Sanskritist. Si Tyberg mismo ay hindi nagkomento sa katotohanang siya ay isang babae sa isang larangan na pinangungunahan ng lalaki. Para sa isang bagay, ang karamihan sa mga kababaihan sa oras na iyon ay, tulad niya, mga tagapanguna sa mga propesyon na dati ay sarado sa kanila. Para sa isa pa, posible na, sa pag-unawa sa kasarian kung saan siya lumaki, hindi nakita ni Tyberg na mahalaga ang mga kategorya ng kasarian. Sa tradisyon na Point Loma Theosophical, na inangkin na tuloy-tuloy sa mga aral ni Helena P. Blavatsky, ang kasarian ay medyo masuyo. Ang mga kaluluwa ay muling nagkatawang-tao na kung minsan ay lalaki at kung minsan ay babae. Ang mga binary ng kasarian ay may mahahalagang katangian, subalit, nangangahulugang ang isang kaluluwa na nagkatawang-tao sa isang ibinigay na buhay bilang isang babae, halimbawa, ay malalaman ang tungkol sa dakilang kahulugan ng lahat ng mga bagay bilang isang babae, na may likas na likas na katuturan ng isang babae (Ashcraft 2002: 116) .

Kahit na si Judith Tyberg ay kahawig ng iba pang mga kababaihang kanluranin na mga espirituwal na pinuno ng kanyang panahon, gumawa siya ng isang marka na kontribusyon sa kanyang panahon. Ang rebolusyong kontra-kultura noong 1960s at 1970s, na nagbago ng tanawin ng mga kultura ng kanluran, ay umasa sa paglalaan ng mga teksto, ideya, at ritwal ng Asya. Ang rebolusyon ay nagsama ng magkakaibang mga elemento upang makabuo ng isang pangunahing alternatibong pananaw sa mundo sa na sa pangkalahatan ay tinanggap sa kanluran. Bago ang mga hippies, bago ang pagtaas ng paggamit ng gamot na pang-libangan, bago ang lahat ng mga palatandaan ng sandaling iyon sa kasaysayan ng kanluran, si Tyberg ay patuloy na nagtatrabaho sa kanyang Los Angeles Center, na pinapaalam sa iba ang mayamang pamana na ipinamana ng South Asia sa mundo. Kapag naganap na ang rebolusyong pangkultura, ang kanyang East-West Center ay isang palatandaan sa mapa ng rebolusyon na iyon. Habang ang kanyang personal na etika ay hindi inaprubahan ang labis sa counterculture, si Judith Tyberg ay nanatili sa kanyang puwesto hanggang sa kanyang kamatayan, na nagbibigay ng tagubilin at inspirasyon sa sinumang nag-aalaga na makinig.

Mga larawan

Larawan # 1: Judith Tyberg, nagtatag ng East-West Cultural Center.
Larawan # 2: Mga Bata sa Raja Yoga School sa Lomaland, 1911. Larawan mula sa Library of Congress, sa kagandahang-loob ng Wikimedia.
Larawan # 3: Si Judith Tyberg na nagtuturo ng sanskrit sa Theosophical University, 1943.
Larawan # 4: Judith Tyberg, edad 20, sa produksyon ng teatro sa Lomaland, 1922.
Larawan # 5: Pang-apat na lokasyon ng East-West Cultural Center, Los Angeles, 1963.
Larawan # 6: Anie Nunnally at Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Si Nunnally ay kasalukuyang Pangulo ng East-West Cultural Center.
Larawan # 7: Judith Tyberg sa kanyang mga huling taon.

Mga sanggunian

Ashcraft, W. Michael. 2002. Ang Dawn ng Bagong Siklo: Ituro ang Loma Theosophists at Kulturang Amerikano. Knoxville: University of Tennessee Press.

Aurobindo, Sri. 1990. Ang Buhay na Banal. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Orihinal na na-publish na serial sa Arya simula sa 1914.

Blavatsky, Helena P. 1988. Isis Unveiled: Isang Master-Key sa Misteryo ng Sinaunang at Modernong Agham at Teolohiya. 2 Volume. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Orihinal na na-publish 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. Ang Lihim na Doktrina: Ang Pagbubuo ng Agham, Relihiyon, at Pilosopiya. 2 dami. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Orihinal na na-publish noong 1888].

Gerth, HH at C. Wright Mills, eds. 1946. Mula sa Max Weber: Mga Sanaysay sa Sociology. New York: Oxford University Press.

James, William. 1928 Ang Varieties ng Relihiyosong Karanasan. New York: Longmans, Green at Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. Ang Ibang Pasanin ng White Woman: Mga Kababaihang Kanluranin at Timog Asya habang Pamamahala ng British. London: Routledge.

"Jyotipriya - Isang Paggalang." 2021. Sri Aurobindo Center ng Los Angeles at ang East-West Cultural Center. Na-access mula sa https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ sa 16 Pebrero 2021.

Theosophical Society sa Amerika. 2021. "Tatlong Mga Bagay." Na-access mula sa https://www.theosophical.org/about/about-the-society sa 16 Pebrero 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Sanskrit Keys to the Wisdom-Religion: Isang Paglalahad ng Pilosopiko at Relihiyosong Mga Pagtuturo na Nakalagay sa Sanskrit na Mga Tuntunin na Ginamit sa Theosophical at Occult Literature. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Liham kay Marjorie Tyberg. 10 Pebrero. Archive Los Angeles: East-West Cultural Center.16

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Aurobindo, Sri. 1995. Ang Sekreto ng Veda. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust. Orihinal na na-publish na serial sa Arya simula sa 1914.

Ellwood, Robert. 2006. "Ang Theosophical Society." Sa Panimula sa Bago at Alternatibong Mga Relihiyon sa Amerika. Tomo 3, Mga Kilusang Metapisiko, Bagong Panahon, at Neopagan. Nai-edit ni Eugene V. Gallagher at W. Michael Ashcraft, 48–66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. California Utopia: Point Loma: 1897–1942. rev. ed. San Diego: Mga Publikasyon ng Point Loma. Orihinal na nai-publish 1955.

Harvey, Andrew. 1995. "Aurobindo at ang Pagbabago ng Ina." Ika-apat na Kabanata sa Ang Pagbabalik ng Ina, 115–54. Berkeley, CA: Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) Mayo 16, 1902 – Oktubre 3, 1980." Ina India (Pebrero): 92–97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) Mayo 16, 1902 – Oktubre 3, 1980 II." Ina India (Marso): 157–62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) Mayo 16, 1902 – Oktubre 3, 1980 III." Ina India (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Mga Unang Aralin sa Sanskrit Grammar at Pagbasa. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. Ang Wika ng mga Diyos: Sanskrit Keys sa Karunungan ng India. Los Angeles: East-West Cultural Center.

Petsa ng Pag-publish:
17 Hunyo 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

magbahagi