Ānandamayī Mā (Mā Ānandamayī)

Orianne Aymard

magbahagi

 

ĀNANDAMAYĪ MĀ TIMELINE

1896 (Abril 30): Si Nirmāla Sundari ay ipinanganak sa Kheora, isang napakaliit na nayon sa Silangang Bengal, sa kasalukuyang Bangladesh.

1909 (Pebrero): Si Nirmāla Sundari ay ikinasal kay Shri Ramani Mohan Chakravarti (kalaunan tinawag na Bholanāth, isang pangalan para sa Śiva, ni Nirmāla Sundari).

1918: Habang si Nirmāla Sundari ay naninirahan sa Bajitpur (ngayon sa Bangladesh), nagsagawa siya ng isang masinsinang sādhanā (disiplina sa espiritu).

1922 (Agosto): Sa Bajitpur, Nirmāla Sundari ay nakaranas ng self-dīkṣā (pagsisimula ng sarili) sa buong buwan.

1924: Si Bholanāth at Nirmāla Sundari ay lumipat sa Dhaka sa Silangang Bengal (na ngayon ay ang kabisera ng Bangladesh), kung saan naaakit ang mga deboto.

1925: Sa Dhaka, pinangalanan siyang Ānandamayī Mā ni Shri Jyotish Chandra Roy (kilala bilang Bhaiji).

1926: Ang unang ashram ay itinayo ng mga deboto para sa Ānandamayī Mā sa Dhaka malapit sa Siddheshwari Kali Mandir (templo).

1950: Ang Shree Shree Anandamayee Sangha (Ang Śrī Śrī Ānandamayī Community) ay itinatag.

1982 (Agosto 27): Si Ānandamayī Mā ay "iniwan ang kanyang katawan" sa ashram ng Kishenpur sa Dehradun, Uttarakhand, India.

talambuhay

Si Ānandamayī Mā ay ipinanganak noong Abril 30, 1896 sa maliit na nayon ng Kheora sa Silangang India (sa kasalukuyang silangang hangganan ng Bangladesh), sa mga mahirap na magulang ng Vaiṣṇava Brahmin. Pinangalanan nila siyang Nirmāla Sundari, na nangangahulugang "malinis na kagandahan" o "kadalisayan." Nang maglaon ang mga apelyido ni Hasi (ngiti) at Khusir (ang saya) ay ibinigay din sa kanya. Ayon sa kanyang mga talambuhay na espiritwal, [Larawan sa kanan] lalo na ang mga sulatin ni Propesor Bithika Mukerji, pinatunayan ni Nirmāla Sundari mula sa kanyang pagkabata na isang hiwalay na bata na may maliit na interes sa nakapalibot na kapaligiran, kung kaya't maraming naisip na siya ay may kapansanan sa intelektwal .

Sa edad na labintatlo, si Nirmāla Sundari ay ikinasal sa mas matandang si Ramani Mohan Chakravarti, at sa labing walong taong gulang, siya ay tumira kasama ang kanyang asawa, na kalaunan ay tinawag niyang Bholanāth, isa sa mga pangalan ni Śiva. Bagaman dumaan siya sa kasal at inilarawan bilang huwarang maybahay, ang mag-asawa ay talagang hindi natapos ang kanilang pagsasama at walang mga anak. Samakatuwid inilayo niya ang kanyang sarili mula sa tradisyunal na mga paraan ng kasal, [Larawan sa kanan] laban sa ideyal ng pativrata, ang perpektong babaeng Hindu na nanumpa sa kanyang asawa.

Noong 1918, lumipat sina Nirmāla at Bholanāth sa Bajitpur sa Silangang Bengal, kung saan nagsagawa siya ng isang masinsinang sādhanā (disiplina sa espiritu). Sa loob ng anim na taon, sinasabing nagsanay siya ng bawat uri ng sādhanā. Bagaman hindi siya nakatanggap ng anumang katuruang pang-espiritwal mula sa isang master yogi, kusang nagawa niyang magsagawa ng mga yoga na pustura at upang maperpekto ang mga mudra (simboliko o ritwal na kilos). Tinawag niya itong "līlā of sādhanā" (līlā nangangahulugang paglalaro, laro) para sa, tulad ng dati na pareho para sa kanya, walang anumang naisagawa sa espiritwal. Sa gayon ay pinatunayan ni Ānandamayī Mā kalaunan na ang kanyang estado ay palaging isa sa espirituwal na pagsasakatuparan at na wala siyang nakaraang buhay o magkakaroon din siya ng mga hinaharap na buhay, tulad ng sinabi niya:

Ako ang dating ako at kung ano ako. Ako ay anuman ang iyong pinaglihi, iniisip o sinabi. Ngunit ito ay isang kataas-taasang katotohanan na ang katawang ito ay hindi nagmula sa pagkakaroon upang umani ng mga bunga ng nakaraang karma. Bakit hindi mo isipin na ang katawang ito ang materyal na sagisag ng lahat ng iyong saloobin at ideya. Lahat kayo nagustuhan at mayroon ka ngayon. Kaya't laruin ang manika na ito nang ilang oras (Bhaiji 2004: 6).

Si Gopinath Kaviraj, isang Bengali pandit (Hindu na iskolar na natutunan sa mga banal na kasulatan ng Sanskrit, pilosopiya at relihiyon), ay tiningnan din ang Ānandamayī Mā: Wala siyang alam na pagbabago, walang pagbabago, walang pagbabago ”(Kaviraj at Vibhusana 1967: 169). (Ang Samādhi sa Hinduismo ay isang term na tumutukoy sa matinding paglulubog ng kamalayan sa Diyos / dess, ang Ultimate. Ang salitang samādhi ay ginagamit din upang tumukoy sa libingan ng isang santo o guru)

Sa oras na ito, si Nirmāla ay madalas na nahulog sa mga ulirat at pinaniniwalaang may sakit o pinagmamay-arian ng mga espiritu. Napansin ang kakaibang ugali na ito, tinanong ng kanyang asawa ang mga exorcist na gamutin ang kabaliwan ng kanyang asawa, ngunit sa halip na tratuhin siya bilang baliw, sa huli ay nakita nila siya bilang isang pagkakatawang-tao ng Devī, ang Banal na Ina. Ayon sa istoryador ng mga relihiyon na si June McDaniel, ang banal na katayuan ni Ānandamayī Mā ay naiugnay sa mga mala-trancong estado na ito, [Larawan sa kanan] na mga palatandaan ng spiritual ecstasy sa Hinduism (McDaniel 1989: 202). Sa Timog Asya, ang banal na kabaliwan ay nakikita bilang isang uri ng banal na kalasingan at isa sa mga pamantayan para sa maituturing na isang santo (Kinsley 1974).

Si Nirmāla Sundari ay nagpatuloy sa kanyang sādhanā sa pamamagitan ng pagpasok sa isang panahon ng katahimikan (mauna) sa loob ng tatlong taon. Noong Agosto 3, 1922, kalaunan ay nagsagawa siya ng isang pagsisimula (dīkṣā) sa kanyang sarili, na naging sabay na disipulo (śiṣya), guro (guru), at pagka-diyos (iṣṭa). Ang [Dīkṣā, o pagsisimula, ay maaaring tukuyin bilang komunikasyon ng isang enerhiya, ng isang panginginig, ng isang pag-agos sa pinasimulan, o bilang paghahatid ng isang espiritwal na impluwensya na sinasabing kinakailangan tungkol sa gawain ng espiritwal na paglilinis. Ang prosesong ito ng paglilinis ay tumutukoy sa pagkatunaw ng kaakuhan. Ang pagsisimula sa pangkalahatan ay nagsasangkot ng paghahatid at suporta ng isang mantra, na ang pagpapaandar ay upang maihatid ang espiritwal na puwersa (śakti).] Noong Disyembre 1922, ang asawa ni Ānandamayī Mā ay humiling na siya ay pasimulan at sa pamamagitan nito ay naging kanyang unang alagad. Ang kaugaliang ito ng pagsisimula ng sarili ay nagpapatuloy hanggang sa kasalukuyan sa ilang mga babaeng gurus, na inilalantad na ang personal na karanasan at mistikal na mga estado sa halip na magkakasunod o lipi ay madalas na tumutukoy sa pagkilala ng mga babaeng gurus (Pechilis 2012; Warrier 2005).

Noong 1924, si Bholanāth at Nirmāla ay umalis patungong Dhaka sa Silangang Bengal. (Ang Dhaka ay ang kabisera ngayon ng Bangladesh.) Sa panahong ito nagsimula ang mga unang alagad na dumapo sa Nirmāla Sundari, at nasa Dhaka din na ang isa sa kanyang pinakamalapit na alagad na kilala bilang Bhaiji ay nagbigay sa kanya ng pangalang Ānandamayī Mā, na nangangahulugang "Ina na Puno ng Kaligayahan," o "Nanay Nabusog sa Joy." Unti-unting naririnig ng mga tao ang tungkol sa Ānandamayī Mā at ang kanyang estado ng ecstasy, at sinalubong siya. Ang ilan ay nakita siya bilang isang pagkakatawang-tao ng Banal na Ina, isang pagpapakita ng diyosa na si Kālī, kung saan nagmula ang pangalang "Human Kālī" na ibinigay sa kanya. Ang iba ay nakasalamin kay Ānandamayī Mā bilang isang nilalang na nakamit ang estado ng perpektong pagsasakatuparan (Jīvanmukta, isa na napalaya habang nabubuhay) at nagtataglay ng pambihirang mga kapangyarihang espiritwal. Kabilang sa mga kapangyarihan na siya ay kredito ay ang clairvoyance at paggaling, ang huli ay madalas na ang batayan ng reputasyon ng isang santo (Keyes 1982: 2). Si Ānandamayī Mā, bagaman, ay hindi kailanman maiuugnay sa mga sarili ang mga kapangyarihang at himala na ito, dahil palagi niyang binabanggit ang kilos ng Diyos.

Sa oras na ito si Ānandamayī Mā ay nagsimulang alagaan ang kaunti at hindi gaanong pag-aalaga ng kanyang katawan, at kung kaya kailangan ng iba na alagaan siya. Sinabi niya na hindi niya masasabi ang pagkakaiba sa pagitan ng apoy at tubig at kung ang iba ay hindi nag-aalaga ng kanyang katawan ay masisira ito. Noong 1926, sa edad na tatlumpung taon, si Ānandamayī Mā ay tumigil din sa pagkain gamit ang kanyang sariling mga kamay at sa halip ay pinakain ni Didi, isa sa kanyang pinakamalapit na mga alagad, at iba pang mga brahmacārinis (mga baguhang madre).

Noong huling bahagi ng 1920s, nagsimula si Ānandamayī Mā na gampanan ang guro, o panginoon na pang-espiritwal, na binibigyan ng dīkṣā sa isang maliit na bilog ng mga deboto, kahit na pinananatili niya sa buong buhay niya na hindi siya isang guru. Pinatunayan niya: "Tanging ang Diyos ang Guru. Isang kasalanan na isipin ang Guru bilang isang tao ”(Desjardins 1982: 190). Ang bilang ng kanyang mga deboto, karamihan lalaki sa simula, ay patuloy na tumaas at noong 1926 itinayo nila ang Siddheshwari ashram (retreat center) para sa Ānandamayī Mā at Dhaka. Sa kabila nito, hindi siya nanatili sa ashram at nagsimulang gumawa ng mga paglalakbay sa buong India, gumagalaw hanggang sa kanyang kamatayan, tulad ng "isang ibon sa pakpak," dahil gusto niyang tawagan ang kanyang sarili. Si Ānandamayī Mā ay hindi nagbigay ng anumang pahiwatig kung saan siya pupunta o kung saan siya pupunta, ni hindi rin niya tinukoy kung babalik siya. Pupunta lamang siya sa pinakamalapit na istasyon ng tren, madalas sa kalagitnaan ng gabi, at sasakay sa unang umaalis na tren. Susundan niya ang tinawag niyang kheyāla, o banal na inspirasyon.

Sa kanyang paglalakbay, nakilala niya ang mga tao mula sa lahat ng pinagmulan. Ang mga hari, pulitiko, at kilalang gurus at santo ay nagpatirapa rin sa harapan niya. [Larawan sa kanan] Kabilang dito ang Swami Shivananda Saraswati (1887–1963), ang nagtatag ng Divine Life Society, at ang yogi Paramahansa Yogananda (1893–1952), pati na rin ang maraming mga pulitiko, kabilang ang Pangulo ng Republika ng India , Dr. Rajendra Prasad (1884–1963), ang Bise-Presidente at pilosopo na si Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975), at Punong Ministro Jawaharlal Nehru (1889–1964). [Larawan sa kanan] Nagkaroon din siya ng maraming pagpupulong kasama si Mohandas Gandhi (1869–1948), na tumitingin sa kanya bilang kanyang anak na babae.

Noong Agosto 27, 1982, si Ānandamayī Mā ay "umalis sa kanyang katawan," upang magamit ang ekspresyon ng kanyang mga deboto, sa ashram ng Kishenpur, sa Dehradun, estado ng Uttarakand, 256 na kilometro sa hilaga ng Delhi. Ang isang prusisyon ay naganap sa maghapon mula sa Dehradun hanggang sa Kankhal, malapit sa Haridwar sa Ilog ng Ganges, kung saan matatagpuan ngayon ang samādhi (libingan) ni Ānandamayī Mā, [Larawan sa kanan] at ang kanyang katawan ay pinagsama pagsunod sa mga patakaran na tiyak sa libingang Hindu ng isang mahusay na espiritwal na pagkatao. Ang mga dignitaryo ng India ay dumating upang magbigay pugay kay Ānandamayī Mā, kabilang ang Punong Ministro na si Indira Gandhi (1917–1984), anak na babae ni Jawaharlal Nehru.

MGA DEVOTEES

Ang pamayanan ng mga bhaktas (deboto) ni Ānandamayī Mā ay sumasalamin ng malaking pagkakaiba-iba. Iba't ibang mga klase sa lipunan at kasta, at maging ang iba't ibang mga relihiyon ay kinakatawan. Gayunpaman, ang pamamayani ng isang tiyak na uri ng deboto ay gayon pa man malinaw, tulad ng mga tagasunod ni Ānandamayī Mā, sa karamihan ng bahagi, ang Hindu, lalo na mula sa mga cast ng Brahmin habang siya ay ipinanganak bilang isang Brahmin. Karamihan ay mula sa Bengal, tulad niya.

Ang kanyang mga deboto ay pangunahin ding nagmula sa mga kapaligiran sa lunsod at kabilang sa pinakamataas na antas ng lipunan. Sa pamayanan na ito, hindi bihirang makilala ang mga mayamang pamilya ng industriya o mga personalidad sa politika na nagsisilong sa paanan ng Ānandamayī Mā. Ito ay naging sa panahon ng kanyang buhay at nananatili ang kaso ngayon. Kapansin-pansin din na binibilang niya sa kanyang mga alagad ang maraming makapangyarihang pampulitika, tulad ng Kamala Nehru (1899–1936), ang asawa ni Jawaharlal Nehru, at ang kanyang anak na Punong Ministro na si Indira Gandhi, pati na rin ang mga iskolar tulad ni Gopinath Kaviraj (1887–1976 ). Si Ram Alexander, isang alagad ng Ānandamayī Mā, ay naglalarawan sa gayon sa mga mayayaman at edukadong disipulo nang ganito: "Kadalasan ito ay mga taong may mataas na edukasyon na dapat harapin ang mga seryosong panlipunan, lalo na't hindi napakinggan na makatanggap ng gayong patnubay mula sa isang walang pinag-aralan na babaeng nayon" (Atmananda 2000: 23). Malinaw na ang pagkakaroon ng mga mas mataas na uri ng mga deboto, ang mga mayayaman at intelektwal na elite, ay may papel sa kakayahang makita ang pagsamba kay Ānandamayī Mā (Babb 1988: 170).

Ang mga kababaihan ay kumakatawan din sa isang malaking bahagi ng pamayanan ng mga deboto, at tila ang kanilang bilang ay mas malaki kaysa sa mga lalaking deboto. Malayo sa pagsasaalang-alang sa Ānandamayī Mā, ang Kataas-taasang Diyosa higit sa lahat, bilang isang mapagkukunan ng kapangyarihan o bilang isang modelo para sa mga kababaihan, ang pagkakaroon ng napakaraming mga babaeng deboto ay maaaring maiugnay sa katotohanang maaari silang magkaroon ng higit na pag-access sa kanyang katawan kaysa sa mga kalalakihan ( Hallstrom 1999).

Mayroon ding mga dayuhang deboto, bagaman ang kanilang bilang ay mas mababa kaysa sa mga debotong Indian. Kabilang sa napakalapit na mga alagad ng kanluranin ng Ānandamayī Mā ay isang doktor na Hudyo, si Abraham Jacob Weintraub, isang katutubong Metz, France at anak ng pangunahing rabbi ng lungsod na iyon. Noong 1950, iniwan niya ang Pransya patungong Sri Lanka at India na may balak na manatili lamang ng dalawang buwan. Di-nagtagal pagkarating niya, nakilala niya si Ānandamayī Mā at nagpasyang sundin siya. Nang maglaon siya ay naging isang monghe (swami) sa kanyang samahan, tinawag ang pangalan ng Swami Vijayānanda (kaligayahan ng tagumpay). Si Swami Vijayānanda ay hindi na bumalik sa Pransya at gumugol ng halos animnapung taon sa India, kasama ang labimpitong taon bilang isang ermitanyo sa mga bundok ng Himalaya. Hanggang sa kanyang kamatayan noong Abril 5, 2010 sa edad na siyamnapu't limang, tinanggap niya ang mga kanluranin sa ashram ni Ānandamayī Mā sa Kankhal. Ngayon si Swami Vijayānanda ay iginagalang sa kanyang libingan sa Père Lachaise, ang makasaysayang sementeryo ng Paris, ng isang pangkat ng mga taong nakakilala sa kanya o naakit ng kanyang pagtuturo. Nagsisilbi siyang tulay sa pagitan ng Silangan at Kanluran, pati na rin isang sentral na personahe sa pagsamba kay Ānandamayī Mā.

DOCTRINES / BELIEFS 

Si Ānandamayī Mā ay sumasalamin sa isang malaking antas ng pagiging unibersal sa kanyang doktrina. Ang mga indibidwal ng maraming relihiyosong pinagmulan at pinagmulan ng heograpiya ay inilapit sa kanya. Ang kanyang pagtuturo ay naaangkop sa bawat indibidwal at maaaring buod sa kanyang mga pahayag na ang layunin ng buhay ay ang pagsasakatuparan ng tunay na kalikasan, ng pagiging isa sa Diyos. Kaugnay nito, binanggit niya ang pakikipagsapalaran upang malaman ang tunay na pagkakakilanlan upang makatakas mula sa mundo ng kamatayan:

Nag-aaral ka at nakapasa ka sa iyong pagsusulit; kumita ka ng pera at nasisiyahan ka sa paggamit nito. Ngunit ang lahat ng ito ay nasa larangan ng kamatayan kung saan ka nagpapatuloy sa buhay pagkatapos ng buhay, na inuulit ang parehong bagay nang paulit-ulit. Ngunit mayroon ding ibang landas - ang landas ng Imortalidad, na humahantong sa kaalaman kung ano ka sa katotohanan (Atmananda 2000: 41).

Habang pandaigdigan, gayunpaman ang kanyang pagtuturo ay nakatuon sa sinaunang tradisyon ng Hindu, ang sanātana dharma (ang walang hanggang relihiyon). Nakasalalay sa sitwasyon, maaaring siya ay sumangguni sa nondualism ng Advaita Vedānta na formulated ng ikawalong-siglo monghe-pilosopo Śaṅkara (Shankara) batay sa Upaniṣads (Vedānta, mga banal na kasulatan na darating sa dulo ng Vedas); ang kwalipikadong nondwalismo ng Viśiṣṭādvaita Vedānta na binubuo ng teologo na si Rāmānuja (ca. 1077–1157) batay din sa mga Upaniṣad; o ang dualism (Dvaita) ng bhakti. Gayunpaman, inuna niya ang tradisyon na monist ng Advaita Vedānta. Ayon kay Ānandamayī Mā, ang totoong mapagkukunan ng pagdurusa (duḥkha) ay nakasalalay sa maling pananaw sa dwalidad. Pinagtibay niya na ang darśana, upang makita at makita ng diyos, ang totoong paghahayag ng banal (ātmadarśana), ay hindi posible hangga't mayroong isang "I" - "Wala kang tunay na darshan hangga't ang 'I 'nagpatuloy ”(Atmananda 2000: 478).

Ipinahayag ni Ānandamayī Mā ang kanyang pagsunod sa doktrina ng walang katuturan sa iba pang mga paraan, tulad ng pagtukoy sa kanyang sarili sa pangatlong tao. Madalas niyang tinawag ang sarili na "ang katawang ito" (Bengali, ehi śarira) o "ang maliit na batang babae na ito." Sa isang taong humiling na ilarawan niya ang kanyang sariling karanasan, sinabi niya: "Ito ay magpapahiwatig na ang karanasan ay nanatili pa rin. Hindi ito maaaring maging ganito. ”(Anandamayi Ma 2001: 61). (Madalas na tinukoy niya ang sarili gamit ang term na "dito.")

Sa panahon ng kanyang maraming mga peregrinasyon at pamamasyal, na binibigyang diin ang pagiging walang katuturan, iginiit niya ang kanyang walang hanggang presensya sa kanyang mga deboto: "Bakit mo sinabi na aalis ako? Ako ay iyong munting anak at laging kasama mo ”(Atmananda 2000: 496). Sinabi din niya:

Maaaring gusto mong tanggalin ang katawang ito mula sa iyong isipan. Ngunit ang katawan na ito ay hindi ka iiwan ng isang araw - hindi at hindi iiwan ang iniisip mo. Sinuman ang naakit na mahalin ang katawang ito ay hindi magtatagumpay sa pag-aalis ng impression nito kahit na sa kabila ng daan-daang mga pagtatangka. Ang katawang ito ay nagpapahinga at mananatili sa memorya sa lahat ng oras (Ganguli 1983: 170).

Ang mga pahayag na ito ay isiniwalat ang pag-unawa ni Ānandamayī Mā hinggil sa kanyang omnipresence na lampas sa oras at puwang at lampas sa kamatayan (mṛtyu) at kapanganakan (jāti).

Bagaman si Advaita Vedānta ay mananatiling isang sanggunian sa kanyang pilosopiya, si Ānandamayī Mā ay talagang lumipat pa rito.

"Ang isang estado ay umiiral kung saan ang pagkakaiba sa pagitan ng dwalidad at di-dwalidad ay walang lugar. . . . Ngunit kung saan ang Brahman [walang kundisyon na kamalayan], ang One-without-a-segundo, wala nang iba pa ang posibleng magkaroon. Pinaghihiwalay mo ang dualitas mula sa di-dwalidad dahil nakilala ka sa katawan ”(Anandamayi Ma 2001: 123).

Ang pananaw ni Ānandamayī Mā, samakatuwid, ay isang nakapaloob na pangitain sa buhay, ang Ultimate Reality na tinukoy niya bilang Yā tā, na nangangahulugang, "Iyon ay kung saan ito."

Kaugnay nito, ipinakita ni Gopinath Kaviraj, ang kanyang alagad, na ang kaisipang advaitiko, na pinanghahawakang ang lahat ay iisa, ay talagang wala sa sarili, sa diwa na kahit na ang pagkakaisa ay natunaw nang ang Tunay na Isa ay nagsiwalat: "Ang lahat ay iisa, ang isa ay lahat . At kahit na ang pahayag na ito ay hindi eksakto, sapagkat ang Tunay na Isa ay naroroon kung saan ang kahulugan ng Pagkakaisa ay hindi na umiiral ”(Desjardins 1982: 200). Tinukoy din ni Ānandamayī Mā ang ideya ng kabuuan upang ipahayag ang pangangailangan ng paglipat ng mga nakaraang ideya ng dwalidad at walang katuturan: "Kailangan mong umangat nang lampas sa kamalayan at kawalan ng malay. Ang paghahayag ng Iyon ang nais ”(Anandamayi Ma 2001: 132). Iminungkahi ng iskolar ng relihiyon na si Raimon Panikkar na ang salitang "adualism" sa halip na "nondualism" ay gagamitin upang maalis ang konseptwal na oposisyon na ito (Panikkar 1998).

RITUALS / PRACTICES

Ang posthumous na pagsamba ni Ānandamayī Mā ay tiningnan ng mga deboto bilang isang paraan upang palayain ang kanilang sarili mula sa walang tigil na kamatayan at muling pagsilang sa ikot ng saṃsāra, bilang isang landas patungo sa imortalidad. Ang pagpapahayag ng debosyon sa Ānandamayī Mā ay nagsasangkot ng pagdarasal, pamamasyal, at paggalang sa mga larawan at iba pang mga bagay.

Kung ang isang tao ay maaaring palaging manalangin kay Ānandamayī Mā, may mga tiyak na sandali ng taon kung saan higit na kapaki-pakinabang na manalangin sa kanya. Ito ang magagaling na pagdiriwang tulad ng anibersaryo ng kapanganakan ni Ānandamayī Mā, Gurupūrṇimā, at ang holiday ng relihiyon na Durgā Pūjā. Ang mga pagdiriwang na ito ay sinamahan ng iba pang taunang pagdiriwang, tulad ng Mahāśivarātri, ang gabi na ipinagdiriwang ang cosmic dance ni Śiva; Holi, ipinagdiriwang ang pagkatalo ng kasamaan sa pamamagitan ng katuwiran; at Rakṣabandhan, isang vrata (panata) kapag ang mga kapatid na babae ay sumasamba upang protektahan ang kanilang mga kapatid; pati na rin ang pakikilahok sa mga retreat tulad ng Samyam Saptah (puro pagmumuni-muni sa loob ng pitong araw). Ito ay habang habang si Ānandamayī Mā ay buhay, at ganun pa rin ang kaso ngayon.

Ang Pilgrimage ay isa pang ritwal na ginagawa ng mga deboto. Dahil sa kanyang malaking impluwensya sa lahat ng mga layer ng lipunang India, kinakatawan din ni Ānandamayī Mā ang isa sa ilang mga babaeng gurong Hindu na sinasamba sa isang kulto sa kanyang puntod [Larawan sa kanan] (samādhi), sa kabila ng katotohanang ang mga libingan ng banal ang mga kababaihan ay halos wala sa India. Maliban sa mga satī (balo na iniulat na sinunog ang kanilang sarili sa libing ng kanilang asawa na walang debosyon sa kanilang mga asawa) pambihira sa pagsamba sa isang babae pagkamatay niya. Gayunpaman, dahil ang katawan ni Ānandamayī Mā ay itinuturing na dalisay at sagrado, siya ay sinasamba sa kanyang libingan sa Kankhal. Ang kanyang mga labi ay naging isang site na nakatuon sa Banal na Babae, isang uri ng śaktipīṭha, upuan ng Śaktī (ang Diyosa at ang kanyang kapangyarihan).

Bilang karagdagan, ang mga larawan ng Ānandamayī Mā ay nagtataglay din ng isang mahalagang lugar sa kanyang pagsamba, [Imahe sa kanan] maging sa mga maaga o kapanahon na tagasunod. Dala ng mga deboto o inilagay sa kanilang mga tahanan, ang mga larawan ay tila muling pinapagana ang pagkakaroon ni Mā. Higit pa kaysa sa kanyang mga salita o mga account ng nakakita sa kanya, ang mga litrato ng Ānandamayī Mā ay isang mahalagang paraan upang mapakilos ang mga bagong deboto. Ang isa pang mahalagang elemento sa kanyang kulto ay ang pagsamba sa pamamagitan ng pagbibigay ng mga handog sa mga imahe (mūrtis) ng Ānandamayī Mā. Ang isang maliit na bilang ng mga deboto sa kanluran, gayunpaman, ay medyo nakakaiwas sa ganitong uri ng kasanayan sa debosyonal.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Si Ānandamayī Mā ay nagpasa ng malaking bahagi ng kanyang buhay na lumilipat mula sa sagradong espasyo patungo sa sagradong espasyo. Upang mapadali ang mga paggalaw na ito, ang kanyang [Imahe sa kanan] na mga deboto ay nagtatag ng mga ashram sa buong India, lalo na sa Hilagang India. Mayroong ngayon dalawampu't anim na mga ashram, kung saan dalawa ang nasa Bangladesh. Bagaman hindi niya talaga ginusto ang mga ashram na ito, gayunpaman pinili niya ang kanilang mga lokasyon. Malayo sa pagiging hindi gaanong mahalaga, ang kanyang pagpili ng mga lokasyon ng ashram ay nagpapahintulot sa isang malawak na network ng sagradong heograpiya na maging maliwanag. Tiyak na nagkaroon ito ng kaunting impluwensya sa pagpapaunlad ng kilusang debosyonal na nakatuon sa pagsamba kay Ānandamayī Mā.

Noong 1950, ang Shree Shree Anandamayee Sangha (ang Komunidad ng Śrī Śrī Ānandamayī) ay itinatag, na ginawang unang babae sa India si Ānandamayī Mā na pinuno ng isang malaking istrukturang kilusan. Bagaman ngayon karaniwan para sa mga babaeng gurus na maghanap ng kanilang sariling mga samahan at magkaroon ng kanilang sariling mga ashram, ang institusyong ito ng pagsamba sa isang babaeng gurong hindi maisip bago ang kanyang panahon.

Sa loob ng sangha ni Ānandamayī Mā na tradisyunal na mga patakaran ng kadalisayan ay nanaig at ginagawa pa rin, tulad ng pagbubukod ng mga menstruating na kababaihan o mga patakaran hinggil sa polusyon na nakatali sa caste system. Ang mga ito ay tinatawag na jhuta o yaong marumi at hindi naaangkop, at sa libu-libong taon ay na-obserbahan ng brahmanical orthodoxy, na nagsisilbing isang uri ng paghahanda sa buhay mistiko. Ginamit ni Ānandamayī Mā ang orthodoxy na ito, na pinaglaban ng Sufism at Buddhism pati na rin ng Tantric Hinduism, kasunod ng pagpupulong niya kasama ang pandit na Kaviraj. Sa simula, hindi siya sumunod sa mga patakaran sa kadalisayan, ngunit mayroong pagtaas ng presyon sa kanya na gawin ito. Sa wakas, isang araw, sinabi niya, "Kung sino ang darating ngayon ay magpapasya." Dumating kaagad si Kaviraj matapos niyang gawin ang kanyang pahayag at sinabi sa kanya na ang mga patakaran ng kasta ay dapat panatilihin sa Kālī Yuga, ang edad ng pagtanggi sa moralidad, upang makabuo ng isang hadlang laban sa imoralidad. Bagaman pinili niya ang mga patakarang ito, hindi siya naka-attach sa isang partikular na system, tulad ng lagi niyang sinabi, si Jo Ho Jay, "Anumang kailangang mangyari, mangyayari." Gayunpaman, ang hindi pagsunod sa mga patakaran ng kadalisayan na ito ay maaaring maging pangunahing hadlang para sa orthodox Brahmins at pipigilan sila na dumating sa Ānandamayī Mā (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).

Sa katunayan, hindi talaga iginagalang ni Ānandamayī Mā ang mga patakarang ito ng kadalisayan, pinapayagan ang kanyang sarili na labag sa kanila nang hayagan. Ang kanyang deboto na Austrian na si Brahmacharini Atmananda ay iniulat kung ano ang sinabi sa kanya ni Ānandamayī Mā patungkol sa mga patakarang ito, "Ano ang mga patakarang ito sa akin? Kinain ko na ang leavings ng aso ”(Atmananda 2000: 256). Ang kanyang personal na paglabag sa mga patakaran ng kadalisayan at karumihan samakatuwid ay lumitaw na isang paraan ng pagkumpirma ng awtoridad ni Ānandamayī Mā bilang pinunong espiritwal, dahil siya lamang ang taong may kapangyarihan na pahintulutan ang pagmamasid sa mga brahmanical na patakarang ito sa loob ng kanyang pamayanan.

Ang mahigpit na mga patakarang brahmanical na ito, gayunpaman, ay tumimbang sa karamihan ng mga kanluranin, na maaaring makaramdam na hindi kasama ng kanilang katayuan bilang mga tinaboy o mleccha (dayuhan). Kinakailangan nilang kumain ng hiwalay mula sa mga high-caste na Indian at maipuwesto sa labas ng ashram, upang ang mga Hindu, at lalo na ang mga brahmana, ay maiwasan ang anumang maruming pakikipag-ugnay sa kanila.

ISSUES / CHALLENGES

Ang isa sa mga pangunahing hamon na nauugnay sa Ānandamayī Mā at ang kanyang pagsamba ay kung ano ang mangyayari sa kanyang paggalaw pagkamatay niya. Ang kilusan ay naging pagbagsak mula nang umalis siya at pagkamatay ng kanyang mga malapit na monghe. Ang pagbawas na ito ay tila naiugnay nang malaki sa pagbagsak ng kaakibat na institusyon, ang Shree Shree Anandamayee Sangha, na orihinal na itinatag upang itaguyod at pangalagaan ang turo ni Ānandamayī Mā. Tulad ng kaso ng maraming iba pang mga organisasyon na itinatag ng mga charismatic na pinuno, tulad ng SYDA Foundation o ang International Society for Krishna Consciousness, ang pagtanggi na ito ay higit sa lahat makikita sa pamamagitan ng mga pakikibaka sa kuryente, tulad ng pagpili ng isang kahalili na magdirekta ng sangha o sa paghahati ng awtoridad sa pagitan ng mga lay tao at monghe. Sa gayon, ang pagkamatay ng charismatic founding figure ay kumakatawan nang sabay-sabay sa isang hamon ng at sa institusyonalisasyon (Miller 1991).

Mayroon ding mga pag-igting sa loob ng pamayanan ng Ānandamayī Mā patungkol sa pagpapanatili ng mga patakaran na brahmanical. Ang mga patakarang ito, na inilarawan bilang hindi makatao ng Brahmacharini Atmananda, ay maaaring isang paraan upang muling buhayin ang tradisyon ng Hindu, ang sanātana dharma. Gayunpaman, sa pandaigdigang mundo ngayon, sa mga pagbabagong pang-ekonomiya at panlipunan na nararanasan ng India, ang mga patakarang ito ay bumubuo ng pangunahing hadlang sa pagpapalawak ng kilusan ni Ānandamayī Mā. Ang pagkakabit sa brahmanical rules ng kadalisayan ng isang maliit na bilang ng mga deboto sa loob ng Shree Shree Anandamayee Sangha ay sumasalamin, para sa isang malaking bilang ng mga Indian at western devotees, isang bagay na pinapanatili ang mga potensyal na deboto.

Ang sangha ni Ānandamayī Mā ay nahati sa pagitan ng dalawang pangkat. Sa isang banda, marami ang nais na palakihin ang kanyang kilusan, kapansin-pansin sa isang internasyonal na madla, na kinakailangang mangailangan ng parehong pagpapaalam sa mga brahmanical na patakaran na nauugnay sa pagpapanatili ng "kadalisayan" ng tradisyonal na itinalagang "purong" mga kasta at isang pagkalagot sa tradisyon ng charismatic founder ng pangkat, ang object ng kanilang pagsamba at debosyon. Sa kabilang banda, ang ilan ay nagnanais na mapanatili ang brahmanical orthodoxy, na hindi maiuugnay na naiugnay sa pagbubukod at kung saan nakakahadlang sa pagpapalawak ng samahan. Ang sangha ni Ānandamayī Mā ay matatagpuan sa gitna ng dilemma na ito sa pagitan ng “pagiging tunay” at “pagdumi,” sa pagitan ng “atrophy” at “paglawak.” Ang hinaharap ng kanyang kilusan ay tila nakasalalay sa pagsasaayos ng mga nakikipagkumpitensyang interes sa mga kinakailangan ng modernidad ng India.

Bilang konklusyon, sa kanyang buhay na si Ānandamayī Mā ay naging masasabing pinakatanyag na babaeng pinuno ng relihiyon sa India, na may daan-daang libong mga tagasunod. Dahil sa lawak ng kanyang impluwensya at kanyang pagkamatay noong 1982, ang Ānandamayī Mā ay isang kapansin-pansin na paglalarawan ng posthumous na pagsamba ng isang babaeng gurong Hindu, kasama ang parehong mga deboto na nakakakilala sa kanya at iba pa na hindi alam.

Sa pamamagitan ng kanyang buhay, si Ānandamayī Mā ay lumitaw bilang isang anyo ng pagkalagot na, sa pamamagitan ng pang-unawa ng kanyang mga deboto sa kanyang pagiging isa sa banal, idinikta ang mga tuntunin ng kanyang sariling kabanalan at gumawa ng isang tiyak na paglinsad mula sa tipikal na papel na ginagampanan ng kasarian para sa maybahay ng India sa maraming pangunahing paraan. Ang kanyang pagsisimula sa sarili at ang kanyang tungkulin bilang isang babaeng guru, pati na rin ang kanyang katayuan ng avatar ("pinagmulan," isang pagkakatawang-tao ng Diyos), bilang Diyosa, sa isang patriarkal na lipunan, inilagay siya sa labas ng isang itinatag, pinangungunahan ng lalaki na relihiyosong kaayusan (Cornille 2004: 134). Ang kanyang katayuang espiritwal na independiyente sa kanyang asawa at ang kanyang pagtanggi na gamitin ang tradisyunal na mga form ng kasal sa pamamagitan ng pagsunod sa ideyal ng pativrata ay lumalabag. Itinaguyod ng kanyang mga reporma ang pagkakapantay-pantay ng kababaihan, tulad ng kanyang pagpapakilala ng upanayana, ang sagradong seremonya ng Vedic ng pagpasa bilang pagsisimula sa yugto ng mag-aaral ng buhay para sa mga kababaihang mataas na kasta, na ginawang karapat-dapat silang pag-aralan ang Sanskrit at ang mga banal na kasulatan ng Vedic. Sa wakas, ang saklaw ng kanyang paggalaw sa relihiyon at ang kanyang kahanga-hangang network ng mga ashrams ay isang bagay na hindi narinig noong panahong iyon para sa isang babaeng Indian. Sa kabila ng kanyang mga konserbatibong hilig na nauugnay sa ilang mga aspeto ng kultura ng India, lalo na tungkol sa kanyang pag-apruba ng nakaayos na kasal at ang kanyang di-pagkondena sa satī, ang embahador ng Hinduism na ito ay maaaring magkilala na bilang isang charismatic figure, na kumakatawan sa isang radikal na pagbabago sa Hindu na tanawin ng relihiyon hinggil sa mga babaeng gurus.

Dahil sa kanyang malawak na impluwensya sa lipunang India, ngayon ang Ānandamayī Mā ang siyang bagay ng pagsamba sa kanyang libingan, isang kasanayan na karaniwang nakalaan para sa mga lalaking gurus at ilang mga kababaihan lamang, na sinasamba dahil sa kanilang koneksyon sa isang lalaking guru, halimbawa Sri Aurobindo (1872-1950) at Ang Ina (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973). Ang Ānandamayī Mā ay maaaring matingnan bilang isang iconic na pigura ng babaeng relihiyosong pamumuno, na nagha-highlight ng isang makabagong pangitain ng kabanalan sa pamamagitan ng paglalantad ng isang bagong mode ng paggalang ng mga babaeng gurus, na ng paggalang ng guro na itinuturing na isang buhay na presensya sa loob ng kanyang libingan.

Ang Ānandamayī Mā, samakatuwid, ay kumakatawan sa isang paglilipat sa pamumuno ng kababaihan sa mundo ng Hindu gurudom, [Larawan sa kanan] at ang kanyang libingan, ang kanyang samādhi, ay isang simbolo ng pagpapatunay ng Banal na Babae. Sa lumalaking pagtanggap sa papel na ginagampanan ng guru para sa mga kababaihan, malamang sa hinaharap na makikita natin ang isang mas higit na makabuluhang paggalang sa mga babaeng gurus sa kani-kanilang mga puntod na umusbong sa loob ng tradisyon ng Hindu. Tulad ng naturan, ang pag-aaral ng buhay ni Ānandamayī Mā at ang kanyang pagsamba sa postmortem ay kumakatawan sa isang tunay na milyahe sa larangan ng pag-aaral ng mga kababaihan sa mga relihiyon.

Mga larawan

Larawan # 1: Nirmāla Sundari sa murang edad.
Larawan # 2: Nirmāla Sundari kasama ang kanyang asawa na si Shri Ramani Mohan Chakravarti (kalaunan tinawag na Bholanāth, isang pangalan para sa Śiva, ni Nirmāla Sundari).
Larawan # 3: Ānandamayī Mā.
Larawan # 4: Ānandamayī Mā kasama si Indira Gandhi at ang kanyang ama, si Jawaharlal Nehru, unang Punong Ministro ng India.
Larawan # 5: Pabahay sa templo ang samādhi (nitso) ng Ānandamayī Mā sa Kankhal, Uttarakand, India.
Larawan # 6: Pari na nakatayo sa tabi ng samādhi (nitso) ni Ānandamayī Mā habang nagsasagawa siya ng āratī, pagwagayway ng mga ilaw bago ang imahe nito (murtī).
Larawan # 7: Isang murtī, isang imahe o rebulto, ni Ānandamayī Mā sa isang dambana na kasama rin ang kanyang larawan, isang naka-frame na print na naglalarawan ng kanyang mga bakas sa paa, at mga larawan na naglalarawan ng iba pang mga diyos na Hindu.
Larawan # 8: Ānandamayī Mā.
Larawan # 9: Ang pagpapala ni Ānandamayī Mā

Mga sanggunian

Ānandamayī Mā. 2001. Salita ni Sri Anandamayi Ma. Isinalin ni Atmananda. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Atmananda. 2000. Dapat Mamatay ang Kamatayan. Isang Espesyal na Espirituwal na Paghahanap ng Isang Babae sa Western Woman sa India at ang Katuparan nito sa pamamagitan ng Kanyang Guru, Shree Anandamayee Ma, na-edit ni Ram Alexander. Varanasi: Mga Libro ng Indica.

Aymard, Orianne. 2014 Kapag Namatay ang isang Diyosa: Pagsamba kay Mā Ānandamayī pagkatapos ng Kamatayan. New York: Oxford University Press.

Babb, Lawrence A. 1988. "Saintly Play ni Sathya Sai Baba." Pp. 168-86 sa Mga Santo at Virtues, na-edit ni John Stratton Hawley. Berkeley: California University Press.

Bhaiji, ed. 2004. Ina tulad ng Inihayag sa Akin. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Cornille, Catherine. 2004. "Ina Meera, Avatar." Pp. 129-47 sa Ang Magagandang Guru: Hindu Female Gurus sa India at sa Estados Unidos, na-edit ni Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.

Desjardins, Arnaud. 1982. Ashrams. Grands maîtres de l'Inde. Paris: Albin Michel.

Ganguli, Anil. 1983. Anandamayi Ma: The Mother Bliss-incarnate. Calcutta: Eureka.

Hallstrom, Lisa L. 1999. Ina ng Kaligayahan: Ānandamayī Mā (1896-1982). New York: Oxford University Press.

Kaviraj, Gopinath, at Padma Vibhusana. 1967. “Inang Anandamayi.” Sa Ina na Nakikita ng Kanyang Mga Deboto, na-edit ni Gopinath Kaviraj. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha. Na-access mula sa https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm sa 10 Enero 2021.

Keyes, Charles F. 1982. "Charisma: Mula sa Buhay na Panlipunan hanggang sa Sagradong Talambuhay." Pp. 1-22 sa Charisma at Sagradong Talambuhay, na-edit ni Michael A. Williams. Washington, DC: American Academy of Religion.

Kinsley, David. 1974. "'Sa Pagtingin sa Salamin': Banal na Kabaliwan sa Tradisyon ng Relihiyosong Hindu." Kasaysayan ng mga Relihiyon 13: 270-305.

Lipsky, Alexander. 2005. Buhay at Pagtuturo ng Śrī Ānandamayī Mā. Delhi: Motilal Banarsidass.

McDaniel, Hunyo. 1989. Ang Kabaliwan ng mga Santo. Malugod na Pagkatiwalaangion sa Bengal. Chicago: University of Chicago Press.

Miller, Timothy, ed. 1991. Kapag Namatay ang mga Propeta: Ang Kapalaran Na Postcharismatic ng Mga Bagong Kilusang Relihiyoso. Albany: State University of New York Press.

Mukerji, Bithika. 2002. Ang Aking Mga Araw kasama si Sri Ma Anandamayi. Varanasi: Mga Libro ng Indica.

Mukerji, Bithika. 1998. Buhay at Pagtuturo ng Sri Ma Anandamayi (Isang Ibon sa Pakpak). Delhi: Sri Satguru Publications.

Panikkar, Raimon. 1998. L'Expérience de Dieu. Paris: Albin Michel.

Pechilis, Karen. 2012. "Ang Babae Guru: Guru, Kasarian, at ang Landas ng Personal na Karanasan." Pp. 113-32 sa Ang Guru sa South Asia: Bagong Interdisciplinary Perspectives, na-edit nina Jacob Copeman at Aya Ikegame. New York: RoutXNUMX.         

Vijayananda, Swami. 1997. Un Français dans l'Himalaya: Itinéraire avec Mâ Ananda Môyî. Lyon: Terre du Ciel.

Warrier, Maya. 2005. Mga Selves ng Hindu sa isang Makabagong Mundo: Guru Pananampalataya sa Mata Amritanandamayi Mission. New York: Routogn Curzon.

Petsa ng Pag-publish:
13 Enero 2021

magbahagi
Nai-update: - 12:12 ng umaga

Mga Pagsasalin

Nag-aalok ang WRSP ng mga awtomatikong pagsasalin ng Google Translate para sa mga materyal sa teksto. Mangyaring tandaan na ang orihinal na mga teksto ay nai-publish sa Ingles, at ang mga pagsasalin sa iba pang mga wika ay maaaring hindi eksaktong pagkakasalita.

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander