Ang Maausk Movement

Jenni Rinne

magbahagi

ANG MAAUSK MOVEMENT TIMELINE

1987: Isang pangkat ng proteksyon ng pamana na tinatawag na Tõlet ang itinatag.

1987: Nagsimula ang mga pagtitipon ng "Huwebes gabi" ni Tölet.

1988-1989: Ang mga newsletter Videvik (takip-silim) at Hiis (sagradong grove) (1988-1989) ay na-publish.

1995: Ang opisyal na organisasyon ng Maausk, Ang Kapulungan ng Taara at Katutubong Relihiyon (Maavalla koda) ay itinatag at ipinasok sa rehistro ng mga relihiyosong organisasyon ng estadong Estonya.

1995: Ang mga practicioner ng Maausk ay naglathala ng dalawang artikulo sa pang-araw-araw na pahayagan Postimees tungkol sa mga ideya ng Maausk.

1995: Ang House of Härjapea subgroup ay itinatag.

1995: Ang House of Emujärve subgroup ay itinatag.

1995: Ang House of Emäjogi subgroup ay itinatag.

2002: Ang kapulungan ng Muhu at Saaremaa ay itinatag.

2010: Itinatag ang subdibisyon ng House of Viru.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang opisyal na organisasyon ng Maausk (pananampalataya sa lupa) Ang Estonian House ng Taara at Katutubong Relihiyon (Taarausuliste at Maausuliste Maavalla koda) ay itinatag sa 1995. Ang simula ng kilusang Maausk ay nauugnay sa panlipunan at pampulitikang kaguluhan ng pagbagsak ng Unyong Sobyet. Gayunpaman, ang pagbuo ng pagkakakilanlang pagkatao ng Maausk ay may mas mahabang kasaysayan na nagmula sa pambansang paggising at romantikong nasyonalismo noong ikalabinsiyam na siglo. Ang relihiyon ng Taara ay tumutukoy sa isang naunang relihiyon na itinatag sa 1930s.

Ang Maausk ay naiintindihan na batay sa ibinahaging etniko ng Estonya, na bahagi ng mga grupong Finno-Ugrian. Ang Finno-Ugrian ay tumutukoy sa isang itinatag na koneksyon sa pagitan ng mga partikular na wika na sinasalita sa paligid ng Baltic Sea, gitnang Russia, West Siberia at Hungary (Laakso 1991). Kahit na ang pagkakaisa ng etniko kabilang ang mga nagsasalita ng mga grupong ito ay maaaring talakayin, ang ideya ng nakabahaging nakaraan ng mga pangkat na ito ay aktibong ginagamit sa simula ng ikadalawampu siglo upang gawing lehitimo ang Estonian soberanya nasyonalidad. Kinailangan ng Estonia ang isang dakilang salaysay ng isang makasaysayang kontinente upang makahanap ng mga karaniwang pinagmulan at ang pagkakakilanlan ng itinuturing na komunidad (Anderson 1983) ng isang bansa. Upang maitatag ang ganitong uri ng pagpapatuloy at koneksyon sa mga wika ng Finno-Ugrian, ang nakaraan ay pinag-aralan at sinubaybayan sa pamamagitan ng pananaliksik sa katutubong at katutubong, at maraming mga paglalakbay sa pananaliksik ang ginawa sa Siberia. Noong panahong iyon, ang pagkakakilanlan ng Finno-Ugrian ay nakabalangkas laban sa itinuturing na hegemonya ng Indo-European. Sa panahon ng unang panahon ng pagsasarili ng Estonya (1918-1940), ang iba't ibang mga organisasyon ng kultura ay itinatag upang mag-alaga ng kooperasyon sa pagitan ng mga grupo ng Finno-Ugrian.

Sa 1928, isang grupo ng mga intelektuwal ang nagtatag ng isang "pambansang relihiyon," pananampalataya Taara, na batay sa mga paniniwala ng mga Estonian, at sinadya upang maglingkod bilang isang kahalili sa Lutheran Kristiyanismo. Ang salitang Taara ay lumabas sa Ang salaysay ng Henry ng Livonia, na kung saan ay tungkol sa isang labintatlong siglo krusada laban sa Estonians. Ang Taara, na binigyang kahulugan bilang isang Estonian na diyos, ay sinasabing sa labanan, na nangyari sa Saaremaa. Ang pananampalataya ng Taara ay higit sa lahat ay isang proyekto ng mga intelektwal na naglalayong bumuo ng isang bagong anyo ng pananampalataya na ginagamit ang nakaraan bilang inspirasyon (Altnurme 2006: 62; XTUM: 2005; 62; 2015 134: 2006). Matapos ang pananakop ng Estonia sa pamamagitan ng Unyong Sobyet, ang mga organisasyon na nagtataguyod ng kulturang Finno-Ugric ay pinagbawalan ng mga awtoridad ng Sobyet. Ang mga practitioner ng Taara ay lubhang pinigilan, at sa panahon ng Sobyet ang pananampalataya ay umiiral lamang sa ilang mga pribadong kabahayan at sa pagpapatapon (Altnurme 62: XNUMX).

Sa panahon ng pampulitikang pagkatunaw ng Unyong Sobyet sa 1960s, muli itong naging katanggap-tanggap na nagpapakita ng interes sa Finno-Ugrian na pamana (Kuutma 2005: 55). Sa katapusan ng 1980s, maraming mga mag-aaral sa unibersidad ang interesado sa kulturang Finno-Ugrian dahil ang pamana at pagkakakilanlan na ito ay nakabalangkas laban sa pananakop ng Sobyet. Ang kapaligiran ng nakakarelaks na kontrol sa panahon ng repormistang patakaran ng Gorbatchev ng Perestroika ay nagpapahintulot sa mga kabataan na pag-aralan at ipakita ang kanilang mga ugat at tradisyon. Ang kasalukuyang samahan ng Maausk ay may panimulang punto sa pamilyang proteksyon ng pamana na Tõlet kung saan marami sa kasalukuyang mga practitioner ang unang natutunan ang tungkol sa relihiyon. Ang mga founding club ng club ay mga batang akademya sa bayan ng Unibersidad ng Tartu sa dulo ng 1980 na interesado sa kanilang mga ugat sa relihiyon. Sa mga pangyayari na tinatawag na "Huwebes ng gabi," ang kultura at tradisyon ng Estonian ay tinalakay. Sa mga newsletter Hiis at Videvik, ang impormasyon tungkol sa pamana ng Estonian at Maausk ay ipinamahagi. Ang mga batang akademikong ito ay may mahalagang bahagi sa paglikha ng pampublikong imahe ng Maausk sa mga unang taon ng kilusan, na nag-organisa ng boluntaryong mga kampong konserbasyon sa mga makasaysayang banal na lugar sa kalikasan na matatagpuan sa kanayunan at pampublikong mga pangyayari na may mga ritwal na incantation sa 1980s at 1990s (Kuutma 2005: 65). Sa panahong ito, marami sa mga pangunahing simbolo ng Maausk, tulad ng mga banal na kakahuyan, mga anting-anting, mga inilarawan sa pangkinaugalian na mga costume at mga paghahandog ng apoy ay ipinakilala. Kasabay nito, ang mga pangunahing halaga at mga uri ng aktibidad, tulad ng pagiging malapit sa likas na katangian, ang mga kagustuhan sa pagkain pati na rin ang mga pinagsamang libangan at libangan ay binuo.

Nang itinatag ang Estonian House of Taara at Native Religions sa 1990s, ang ilang mga tagasunod ng Taara ay hindi interesado sa pagtatatag ng kanilang sariling organisasyon, ngunit sa halip ay nais na maging bahagi ng bagong rehistradong organisasyon na Maausk. Gayunpaman, ang modernong-araw na Maausk ay naiiba sa mas naunang pananampalataya sa Taara sa maraming paraan. Habang ang mga unang kinatawan ng Taara ay nagpakita ng pananampalataya ng Estonia bilang monoteistikong tradisyon, ang Maausk ay isang polytheistic na relihiyon. Habang ang mga intelektwal na unang nagsimula upang itaguyod si Taara ay inamin na sila ay lumilikha ng isang bagong relihiyosong alternatibo, ang Maausk ay hindi isinasaalang-alang na itinatag ngunit itinuturing na isang pagpapatuloy ng sinaunang paniniwala ng mga sinaunang Kristiyano at tradisyon. Ang pagkakaibang ito ay binibigyang diin din ng organisasyon ng Maausk at sa mga practitioner nito.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang pangalang Maausk ay tumutukoy sa relihiyon ng mga Estonian. Literal na ito ay nangangahulugan ng pananampalataya sa lupa o pananampalataya sa lupain. Binibigyang-diin ng mga practicing maausk na walang sinuman ang maausk na magiging pareho para sa lahat. Karaniwan din na ang mga tagasunod ay sumusunod sa magkakaibang mga kasanayan at tradisyon depende sa mga lokal na lugar at ang mga ito ay itinuturing na katutubong mga tradisyon sa loob ng Estonia. Ang pagkakakilanlan ng Finno-Ugrian ay mahalaga din para sa kasalukuyang mga practitioner. Ang katutubong paniniwala at tradisyon ng iba pang mga grupong Finno-Ugrian ay lubos na pinahahalagahan at sa ilang mga lawak na hiniram para sa kasalukuyang Maausk pagsasanay. Ang paraan kung saan ang mga indibidwal na pagsasanay Maausk ay itinuturing na isang pribadong bagay. Gayunman, ang mga gawi na ipinakita nang bukas bilang mga bagong imbensyon ay hindi kinakailangang positibo na natanggap ng opisyal na samahan, na nagbibigay diin sa pagpapatuloy ng mga paniniwala ng katutubong Kristiyano bilang batayan para sa pagsasanay sa Maausk. Maausk ay madalas na inilarawan bilang "isang paraan ng pamumuhay" sa halip na isang relihiyon.

Ang Maausk ay walang anumang sagradong teksto. Gayunpaman, maaari itong i-claim na ang ilang mga intertextual pundasyon ay maaaring makilala na binubuo ng mga sikat na katutubong pag-aaral ng kultura na ginawa sa Estonia at sa iba pang mga Finno-Ugric tao, tulad ng Mari at Udmurt. Ang ibinahagi ng mga adherents ay isang pagpapahalaga sa iba't ibang mga paraan ng katutubong kultura na nakolekta sa mga archive ng alamat na nagpapakita ng mga paniniwala at kasanayan sa mga tiyak na lugar. Maachk adherents din iguguhit sa mga teksto na mag-subscribe sa ideya na ang wika ay isang formative factor sa pag-iisip ng mga tao at sa pagtukoy kultura. Sa gayon, naniniwala ang mga practitioner ng Maausk na ang Finno-Ugrians ay nagbabahagi ng natatanging paraan ng pag-unawa sa mundo (Rinne 2016: 23).

Kahit na ang mga adherent ng Maausk ay madalas na lumabag sa kahalagahan ng doktrinal na bahagi pati na rin ang mga hindi pagkakaunawaan na konektado dito, ang ilang bahagi ay maaaring makita sa paraang tinitingnan ng mga practitioner si Maausk. Para sa ilan, ang pagiging tunay ng kasaysayan at ang pamana at mga kasanayan sa nakaraan ay dapat na gabay sa pagsasanay. Para sa iba, ang "panloob na pakiramdam" ang pinakamahalagang alituntunin sa paggabay. Ang huli na grupo ay mas malikhain at makabagong sa kanilang mga kasanayan, habang ang dating ay suportado ng opisyal na samahan ng Maausk. Gayunpaman, walang pormal na dibisyon sa pagitan ng mga pangkat na ito at ang linya sa pagitan ng mga ito ay hindi naayos (Rinne 2016: 26).

Habang ang Maausk ay walang mga teolohiko doktrina na sistema o mga sistema ng moral at etikal na pag-iisip, mayroong isang pangkalahatang pangunahing paniniwala sa ideya ng polytheistic kalikasan, kasama ang mga manifestations ng supernatural. Gayunpaman, ang mga practitioner ay karaniwang hindi gustong makipag-usap tungkol sa kanilang sobrenatural na mga karanasan o upang makagawa ng mga patotoo ng kanilang mga karanasan sa mga nabagong estado ng pag-iisip. Sa halip, madalas nilang sinasabi na ang mga espiritu ng kalikasan ay tahimik na naroroon sa kanilang pang-araw-araw na buhay. Ang pantay na kaugnayan sa kalikasan ay binibigyang diin, at ang mga indibidwal ay itinuturing na responsable para sa kanilang sariling mga aksyon na may kaugnayan sa kalikasan. Ito ay madalas na humahantong sa mga tagasunod na sundin ang isang napapanatiling pamumuhay, na kinabibilangan, halimbawa, pinipili ang organic na pagkain at natural na hibla damit. Nadarama ng lahat ng mga taga-Maausk na ang kanilang relihiyon ay batay sa isang espesyal na relasyon sa kalikasan. Ang kalikasan ay itinuturing na buhay na may mga puwersa na maaaring direktang makaapekto sa iyo at kung saan maaaring manipulahin sa pamamagitan ng iba't ibang paraan ng paggalang at pagpapahalaga sa kalikasan, tulad ng halimbawa ng pagbibigay ng mga regalo at hindi pagsira sa mga puno, halaman at hayop.

Ang Maausk ay maaaring tinukoy bilang isang anyo ng kontemporaryong paganismo na nagpapakita ng kaugnayan sa pagitan ng mga tao at likas na katangian at nagpapalakas ng mga nakaraang gawain sa relihiyon. Ang Eastern European variants ng hanay ng mga relihiyon ay maaaring i-frame bilang isang post-sosyalista kababalaghan at madalas na tinutukoy bilang "katutubong pananampalataya." Katutubong pananampalataya ay din ang term na ginusto Maausk practitioners higit sa paganism, na kung saan nila nauunawaan na isang invented pagsasanay sa halip na maging sa isang continuum ng lumang folk paniniwala. Ang Eastern European paganism ay karaniwang nagpapahiwatig ng pagpapatuloy ng ninuno at katutubong katutubong paniniwala ng mga Kristiyano at may kaugnayan sa etniko pagmamataas (Aitamurto at Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). Gayunpaman, ang lahat ng mga paganong kilusang pagano sa Silangan ng Europa ay may sariling mga histories at konteksto. Halimbawa, sa halip na mag-subscribe sa pampulitikang nasyonalismo, ginusto ng mga manggagamot ng Maausk na isama ang kanilang sarili bilang bahagi ng mga kultura ng mga katutubo at dahil dito ay gumuhit sa mga diskurso ng karapatang pantao upang ipagtanggol ang kanilang posisyon sa lipunan. Maaari itong argued na ang kanilang pagkakakilanlan sa marginalized mga tao ay pumipigil sa Maausk adherents mula sa paggawa racist diskurso (Rinne 2016: 94.) Gayunpaman, ito ay hindi kinakailangang maiwasan ang kilusan mula sa pagpapatibay ng ganitong uri ng diskurso sa hinaharap. Dapat din itong banggitin na ang ilang mga latent na makabayan na mga underpinnings ay maaaring makita sa kilusan. Halimbawa, walang mga Estonyanang nagsasalita ng Ruso ang kasangkot sa organisasyon o sa magkasamang mga kasanayan, na hindi nakakagulat na ibinigay ang pagbibigay-diin ni Maausk sa mga lokal na pinagmulan ng Estonya. Ang mga taong mula sa iba pang mga etniko ng Finno-Ugrian na naninirahan sa Estonia ay tinatanggap sa mga pangyayari. Dahil sa diin sa mga pinagmulan ng Estonya, ang mga manggagamot ng Maausk ay hindi nakikipagtulungan sa ibang mga grupo ng katutubong pananampalataya.

RITUALS / PRACTICES

Ang mga kaugalian ng Maausk ay naiiba ayon sa mga indibidwal na mga kagustuhan at diin. Ang mga gawi ay patuloy din na nakipag-usap at napag-usapan. Ang isang pangunahing tema sa mga debate na ito ay ang pagnanais na maiwasan ang mga di-matapat at impluwensyang Kristiyano. Ang Estonian House of Taara at Native Religions May sariling kalendaryong panahon kung saan ang mga taon ay binibilang mula sa pagtunaw ng mga glacier sa 8213 BC (Billingen catastrophe). Gayunpaman, ang kalkulasyon ng kalendaryo ay mas makahulugan kaysa sa aktwal na ginagamit sa pang-araw-araw na buhay. Sa kalendaryo ng Maausk, ang mga pangalan para sa mga buwan ay nabago rin sa kung ano ang itinuturing bilang mas tunay na mga terminong Estonian.

Ang mga dambana para sa mga practitioner ay mga sagradong lugar sa kalikasan na tinatawag na Hiis. Ang mga ito ay maaaring maging isang solong bagay tulad ng isang mas malawak na lugar sa isang burol o isang kakahuyan (Kütt 2007: 185). [Larawan sa kanan] Ang Hiis ay binisita lamang, sa pamilya o sa organisadong mga pagtitipon ng Maausk. Ang mga ito ay mga lugar para sa pagsamba at komunikasyon sa mga ninuno at espiritu ng kalikasan. Ang mga ito ay mga lugar din para sa pagpupulong sa mga taong tulad ng pag-iisip. Ang mga pinagsamang pagtitipon at ritwal ay isinasagawa sa mga lugar na ito.

Mayroong dalawang uri ng mga sagradong lugar: makasaysayang at indibidwal. Ang mga indibidwal na sagradong lugar ay karaniwang isang solong bagay, tulad ng isang puno o isang bato, at matatagpuan sa hardin ng bahay, malapit sa isang kagubatan, o sa iba pang makahulugan na lugar. Ang mga makasaysayang sagradong lugar ay nag-aalok ng makasaysayang o arkeolohikal na katibayan ng nakaraang paggamit ng pagsamba. Ang ilan sa mga lugar ay kilala sa mas malawak na publiko at pinoprotektahan ng proteksyon ng kalikasan at mga programa ng proteksyon ng pamana. Ang ilan sa kanila ay protektado bilang arkeolohiko mga site ng memorya sa 1970s noong panahon ng Sobiyet. Ang estado ng Estonia ay walang pangkaraniwang programa ng proteksyon, ngunit ang mga aktibistang Maausk ay aktibo sa pagtataguyod ng ganito. Nakikilahok din sila sa maraming programa ng proteksyon na pinondohan ng pamahalaan.

Ang mga alituntunin sa asal sa mga banal na lugar ay inilathala sa webpage ng Estonian House of Taara at mga Katutubong Relihiyon. Ang mga ito ay itinayo sa batayan ng mga materyal na pang-archival ng mga alamat at kaalaman sa mga sagradong lugar sa lupain ng Mari at Udmurt. Ang mga patakaran ay tumutukoy sa parehong indibidwal na estado ng isip pati na rin ang pisikal na hitsura at pag-uugali. Ayon sa mga alituntunin, ang isa ay dapat na malinis sa pisikal at sa isip. Ang isa ay dapat maging magalang at sa isang mahinahon na estado ng pag-iisip kapag nagpapasok ng sagradong lugar. Ang isang bisita ay dapat ding bumati at magpaalam sa mga espiritu kapag pumapasok at umalis sa lugar. Ang pagbati ay ginagawa sa pamamagitan ng pagpindot sa board na nakabitin sa pagitan ng mga puno sa pasukan tatlong beses. Ang mga sanga ng puno at anumang iba pang mga halaman ay hindi pinahihintulutang hatiin o punitin. Gayunpaman, ang mga nahulog na sanga ay maaaring gamitin upang gumawa ng sunog upang magluto ng pagkain sa sagradong lugar. Ang lahat ng mga basura ay dapat alisin. Ang mga bukal, na naghahandog ng mga bato at mga puno ay dapat ituring na may paggalang. Ang isa ay hindi dapat ilagay ang mga paa sa isang spring. Mas pinipili ang puting damit kapag nagmumula sa mga sagradong lugar. Ang mga patakaran na ito ay patuloy na sinasang-ayunan sa mga practitioner at ang ilang mga sumusunod na mas malapit sa iba. Ayon sa mga practitioner, ang mga alituntunin ay sinadya upang ihanda ang mga tao na umalis sa araw-araw na pag-iral at pumasok sa isang sagradong lugar at pagtibayin ang kanilang mga sarili upang maranasan ang isang bagay sa labas ng ordinaryo. Ang mga patakaran ay hiwalay sa mga sagradong lugar mula sa ordinaryong kagubatan (Rinne 2016: 111-12).

Ang mga pagdiriwang ng kalendaryo ng Maausk ay batay sa taunang ikot ng lumang agrikultura lipunan. Sa kalendaryo ng Maausk, mayroong tatlumpu't dalawang bakasyon. Sa nakalipas na mga taon, ang mga lokal na grupo ng Maausk ay nag-organisa ng mga magkasamang kaganapan sa dalawang piyesta opisyal at tinatanggap ang lahat ng mga practitioner upang sumali. Ang isang holiday ay suvistepüha, na gaganapin sa Mayo-Hunyo at sa nakalipas ay karaniwang kasangkot na humihiling ng isang pagpapala upang maghasik ang mga patlang, ngunit mayroon itong iba't ibang kahulugan depende sa lokasyon. Gayunpaman, sa kasalukuyan ito ay tungkol din sa paggalang sa mga ninuno at iginagalang ang mga espiritu ng kalikasan. Ang isa pang holiday ay hingedepüha; ito ay tumatagal ng lugar sa Nobyembre at tungkol sa pag-alala ng mga ninuno. Sa araw na iyon ang mga espiritu ng kalikasan ay pinasalamatan din sa isang ritwal. Ang pinagsamang mga pagpupulong sa mga banal na lugar ay binubuo ng mga partikular na elemento tulad ng katutubong awit at sayawan, luto ng pagluluto sa isang sunog [Larawan sa kanan] at isang ritwal kung saan ang mga ninuno at espiritu ay natugunan at pinasalamatan.

Ang mga practitioner ay nagdala ng gawaing bahay na pagluluto at prutas. Kasama ng lugaw ang mga ito ay inilalagay sa sahig na gawa sa kahoy sa puting telang malapit sa isang sagradong puno. Pagkatapos ang pinuno ng ritwal ay tumutukoy sa mga ninuno pati na rin ang mga espiritu na konektado sa kalikasan. Karaniwan ang isang mahabang lana na tinirintas na string ay nakatali sa paligid ng mga sagradong puno. Ang ilang mga maliit na indibidwal na mga handog ng Ang mga bahay-ginawa na pagkain, mga pastry, mga barya at mga balahibong yari sa lana ay inilalagay sa mga sagradong bato at sa tabi ng mga puno, [Larawan sa kanan] na may ilang mga indibidwal na pagpapala at mga address sa mga espiritu at mga ninuno. Sa wakas, ang pagkain ay kinakain sa isang nakakarelaks na estilo ng picnic event.

Ang indibidwal na indibidwal, araw-araw na ritwal ay maaaring may iba't ibang iba't ibang mga kaugalian at kaugalian. Halimbawa, ang mga tao ay maaaring gumawa ng mga pagkaing pagkain sa likas na katangian, apoy o diyos ng bahay at pagpalain ang kanilang pagkain bago kumain. Maaaring magsusuot din ang mga taga-Maausk ng mga folkloric na damit at mga anting-anting, pati na rin ang pagsasayaw sa pagsasanay at pag-awit ng mga katutubong awitin. Ang nakaraang pang-agrikultura na paraan ng pamumuhay pati na rin ang mga lumang kasanayan sa pag-unlad ay itinuturing (Rinne 2016: 25).

Ang mga praktikal na manggagamot ay hindi naglalayong magtatag ng isang komunidad na utopian, at ang kanilang pang-araw-araw na buhay ay halos hindi gaanong naiiba sa mga karaniwang Estonian. Gayunpaman, maraming mga practitioners managinip ng isang self-matagal na buhay na konektado sa likas na katangian. Sa katunayan, ang panaginip na ito ay hindi madaling makamit sa modernong lipunan.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Maausk ay walang mga lider ng relihiyon, at madalas itong binibigyang diin ng mga practitioner. Gayunpaman, mayroong ilang mga respetadong indibidwal na itinuturing na mas sapat na kaalaman tungkol sa Maausk kaysa sa mga average na practitioner. Ang mga ritwal ay kadalasang ginagawa ng mga indibidwal sa mga magkakasamang pagpupulong sa mga sagradong grove. Ang mga practitioner na ito ay itinuturing na mas pamilyar sa kasaysayan ng mga katutubong paniniwala at ritwal na ang kasalukuyang mga ritwal ay nauunawaan na magpapatuloy.

Ang Estonian House of Taara at mga Katutubong Relihiyon ay nagsasama ng limang mga subgroup na inorganisa sa mga heograpikal na lugar sa palibot ng Estonia at itinuturing na magkakaiba ang tradisyon pati na rin ang mga dialekto. Kasama sa mga subgroup ang House of Härjapea (na itinatag sa 1995), ang House of Emujärve (itinatag sa 1995), ang Bahay ng Emäjogi (na itinatag sa 1995), ang Bahay ng Muhu at Saaremaa (itinatag sa 2002), at ang Bahay ng Viru (itinatag sa 2010). Ang pangunahing samahan ay pinamunuan ng isang pangkat ng mga inihalal na miyembro mula sa mga subgroup. Sa oras ng pagsulat na ito sa 2019 binubuo ito ng labimpito mga tao at ibinibigay ng tatlong appointees. Ang organisasyon ay nag-aayos ng isang taunang kaganapan kung saan ang isang award na may pamagat ng isang Friend ng isang site Hiis ay ibinigay para sa mga merito sa proteksyon ng mga banal na lugar. Ang nagwagi ng taunang organisadong mga kumpetisyon sa photography tungkol sa mga sagradong lugar ay inihayag din sa kaganapang ito.

Ayon sa webpage ng Estonian House of Taara at Katutubong Relihiyon ang mga gawain at gawain ng opisyal na organisasyon ay binubuo ng pagpapaalam at pagtataguyod ng mga lokal na tradisyon, pagsasaliksik sa tradisyunal na kultura at relihiyon at kumakatawan sa mga practicioner ng Maausk sa lipunan at sa mga katanungang may kaugnayan sa kalayaan sa relihiyon . Ang organisasyon ay kasangkot sa Roundtable ng Estonian Relihiyosong Organisasyon, na naglalayong upang madagdagan ang relihiyon pagpapaubaya at kalayaan sa lipunan. Ang mga aktibistang Maausk ay aktibo rin sa pangangalaga ng mga makasaysayang banal na lugar sa pamamagitan ng mga kaso ng korte, kung saan ang ilan ay naging matagumpay.

Ang Estonian House of Taara at Katutubong Relihiyon ay hindi nagbubunyag ng bilang ng mga miyembro nito. Ayon sa 2011 Estonian Housing at sensus ng populasyon, sa isang populasyon ng halos 1,300,000, kinilala ng mga taong 1,925 ang kanilang relihiyon na pag-aari bilang Maausk at 1,047 bilang Taarausk. Ang bilang ay nadagdagan mula noong sensus ng 2000 kapag mayroong mga 1,054 Maausk adherents at Taara mananampalataya. Ang bilang ng mga Maausk practitioner ay maaaring ituring na mataas, lalo na kung ibinigay na ang kaakibat sa mga relihiyosong organisasyon ay napakababa sa Estonia, lamang ng dalawampu't siyam na porsiyento ng populasyon. Ito ay maaaring bahagyang ipinaliwanag ng kasaysayan ng Estonia bilang bahagi ng Unyong Sobyet. Ang aktibong sekularisasyon ng pulitika ay nagbawas ng impluwensiya ng relihiyon sa lipunan pati na rin sa relihiyosong pagsapi sa halos lahat ng mga sosyalistang bansa (para sa kaso ng Estonian, tingnan ang Remmel 2010). Ang rebolusyon sa post-sosyalistang relihiyon ay naging mas malakas sa mga bansa kung saan ang relihiyon o mga simbahan ay malapit na nakaugnay sa pambansang pagkakakilanlan. Sa Estonia, ang ganitong koneksyon ay mahina (Ringvee 2014). Gayunpaman, hindi ibinubunyag ng relihiyon ang lahat ng mga gawi at paniniwala sa relihiyon sa labas ng mga opisyal na relihiyosong organisasyon. Halimbawa, patuloy na nadagdagan ang bilang ng mga tinatawag na bagong relihiyosong grupo at kasanayan sa Estonia.

Kadalasan, ang pagiging miyembro ng Estonian House of Taara at mga Katutubong Relihiyon ay nagsisimula sa isang panahon ng pagiging pamilyar sa mga miyembro, magkakasamang mga kaganapan at organisasyon. Ang mga kandidato para sa pagiging kasapi ay sinalihan upang matiyak na ang kanilang mga halaga at pag-unawa tungkol sa tradisyon ay tumutugma sa mga ng organisasyon.

Ang ilang mga tao ay nabibilang sa organisasyon at aktibo dito dahil nais nilang magkaroon ng isang boses o kinakatawan sa lipunan sa malaking bahagi, ngunit ang kanilang pagiging miyembro ay hindi nakakaapekto sa kanilang indibidwal na kasanayan ng Maausk at hindi sila sumasali sa mga magkasanib na kaganapan. Sa katunayan, upang maisagawa ang Maausk hindi na kailangang maging miyembro ng isang opisyal na samahan o maging lumahok sa mga magkakasamang pagtitipon. Maraming tao ang tumutukoy sa kanilang sarili bilang mga practitioner ng Maausk kahit na hindi sila kabilang sa organisasyon. Habang nasa mga unang araw ng mga mag-aaral sa unibersidad ang nabuo ang pinakamalaking grupo sa Maausk, sa kasalukuyan ang mga practitioner ay nagmula sa iba't ibang mga pinagmulan, na may iba't ibang trabaho at pang-edukasyon na mga pinagmulan. Ang lahat ng kanilang ibinabahagi ay isang pangkaraniwang interes sa mga katutubong tradisyon at pinagmulan pati na rin ang isang magalang na saloobin patungo sa likas na katangian.

ISSUES / CHALLENGES

Ang mga subgroup na Maausk ay nakasalalay sa aktibidad ng mga pinuno, na nagdadala ng mga tao at nag-organisa ng mga kaganapan. Gayunpaman, hindi lahat ng mga practitioner ay interesado sa pakikilahok sa mga pinagsamang gawain, ngunit sa halip ay ginusto ang mga saradong ritwal, kadalasan sa mga network na nakabatay sa pamilya.

Ang Maausk ay may positibong larawan sa lipunan ng Estonya dahil ito ay itinuturing na pinagmulan ng Estonya at hindi isang banyagang import na relihiyon (Västrik 2015). Gayunpaman, ang lipunan ng Estonya ay hindi pangkaraniwang pagtingin sa mga taong relihiyoso o mga tao na lantaran sa isang relihiyosong organisasyon sa positibong liwanag. Maaari itong i-claim na ito ay dahil sa kung paano ang relihiyon ay nakikita sa Estonia. Una, ito ay konektado sa Kristiyanismo, na sa Estonia ay itinuturing bilang isang Aleman, at sa gayon ay isang banyagang relihiyon. Pangalawa, noong panahon ng Sobiyet, ang mga taong relihiyoso ay madalas na inilalarawan bilang may sakit sa isip at hindi karapat-dapat at ito ay nakakaapekto pa rin sa mga saloobin sa mga relihiyosong tao sa lipunan ng Estonya. Ikatlo, tulad ng sa panahon ng Sobiyet, walang edukasyon sa relihiyon sa mga paaralan ng Estonya, at ito ay lumilikha ng isang sitwasyon kung saan ang kaalaman sa mga relihiyosong tradisyon, organisasyon at mga tao ay limitado. Dahil sa ganitong konteksto, hindi madaling makilala ang sarili bilang relihiyoso, at ito ang isa sa mga dahilan kung bakit ayaw ng mga practitioner ng Maausk na gamitin ang salitang "relihiyon" upang ilarawan ang kanilang pagsasanay (tingnan din ang Rinne 2016). Ang parehong dahilan ay maaaring makaapekto sa bilang ng mga tao na kabilang sa opisyal na organisasyon ng Maausk.

MGA IMAGES **
** Mga imahe ay nilikha sa pamamagitan ng Jenni Rinne at ginagamit sa kanyang pahintulot.

Larawan 1: Isang sagradong puno at isang bato Tammealuse Hiis sa Hunyo 2014, na may mga regalo ng pagkain at mga barya na na-laced sa isang bato, at mga thread na nakatali sa paligid ng mga sanga ng puno.
Imahe 2: Pagluluto sinigang sa isang Kunda banal na burol, Nobyembre 2013.
Larawan 3: Isang sagradong puno sa Tammealuse Hiis, Hunyo 2012.

Mga sanggunian

Aitamurto, Kaarina at Simpson, Scott. 2013. "Panimula: Modern Pagan at Native Faith Movements sa Central at Eastern Europe." Pp. 1-9 sa Modern Pagan at Native Faith Movements sa Central at Eastern Europe, na-edit ni Kaarina Aitamurto at Scott Simpson. Durham: Acumen Publishing Limited.

Altnurme, Lea. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.

Anderson, Benedict. 2006 / 1983. Mga Iminungkahing Komunidad: Reflections on the Origins and Spread of Nationalism. Fairfield: Verso.

Kuutma, Kristin. 2005. "Mga katutubong panrelihiyon at ang Paggawa ng Identities sa likod ng Finno-Ugric Wall." Temenos Nordic Journal of Comparative Religions 41.

Kütt, Auli. 2007. "Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. " Tartu: Õpetatud Eesti Seltsi Toimetised 36.

Laakso, Johanna. 1991. Mag-iwan ng komento: Tietoa suomen sukukielistä ja niiden puhujista. Porvoo Helsinki Juva: WSOY.

Remmel, Atko. 2008. "Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis." Ajalooline ajakiri 3: 245-80.

Ringvee, Ringo. 2014. "Relihiyon: Hindi bumababa ngunit nagbabago. Ano ang sinasabi ng mga sensus ng populasyon at mga survey tungkol sa relihiyon sa Estonia? " Relihiyon 44: 502-15.

Rinne, Jenni. 2016. Naghahanap ng Tunay na Pamumuhay sa pamamagitan ng Katutubong Pananampalataya: Ang Maausk Movement sa Estonia. Stockholm: Södertörn doctoral dissertations. Na-access mula sa http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf Sa 8 April 2019.

Rountree, Kathryn. 2015. "Panimula: Konteksto ay Lahat: Pluralidad at kabalintunaan sa Kontemporaryong European Paganismo. " Pp. 1-24 sa Contemporary Pagan at Native Faith Movements sa Europe Colonialist and Nationalist Impulses, na-edit ni Kathryn Rountree. New York: Berghahn Books.

Västrik, Ergo-Hart (1995). "Ang Heathens sa Tartu 1987-1994: The Heritage Club Tõlet,"Conference presentation sa Conference of Contemporary Folklore 3.

Västrik, Ergo-Hart. 2015. "Sa Paghahanap ng Isang Tunay na Relihiyon. Ang Contemporary Maausulised Movement at Nationalist Discourse. "Pp. 130-53 sa Contemporary Pagan at Native Faith Movements sa Europe at Colonialist Nationalist Impulses. New York: Berghahn Books.

Petsa ng Pag-publish:
8 Abril 2019

magbahagi
Nai-update: - 10:45 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander