Ang Ina (née Mirra Blanche Rachel Alfassa)

Patrick Beldio

magbahagi

ANG MOTHER TIMELINE

1878 (Pebrero 21): Si Mirra Blanche Rachel Alfassa ay ipinanganak sa Paris sa mga hindi nagmamasid na mga imigranteng Hudyo.

1886–1892: Kumuha ng pribadong aralin si Alfassa sa sining (pagpipinta) at musika (ang organ).

1897: Natapos ni Alfassa ang kanyang pag-aaral sa pagpipinta sa Académie Julian sa Paris. Ikinasal siya sa pintor na si François-Henri Morisset.

1898: Si Mirra at Henri Morisset ay nagkaroon ng isang anak na lalaki, si André.

1903–1905: Nag-exhibit si Alfassa ng mga kuwadro na gawa sa Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts sa Paris.

1903–1908: Nakilala ni Alfassa sina Max at Alma (Madame) Théon, mga pinuno ng Mouvement Cosmique sa Tlemcen, Algeria. Nag-ambag siya ng mga artikulo sa journal ng Mouvement Revue Cosmique sa Paris at ginalugad ang mga gawang lihim sa Max at Madame Théon sa Algeria. Nag-host siya ng grupo ng talakayan, na tinawag na Idéa. Mayroon siyang mga pangitain ng isang pagkilala niya bilang Krisna.

1908: Naghiwalay sina Mirra at Henri Morisset.

1910: Si Paul Richard, isang abugado, mamamahayag, at naghahangad na pulitiko na nakilala si Mirra sa kanya Idea talakayan, unang nakatagpo ng Aurobindo Ghose sa Pondicherry, at ipinaalam sa kanya ang hindi pangkaraniwang yogi na ito.

1911: Pinakasalan ni Mirra Alfassa si Paul Richard.

1912–1913: Nakilala ni Mirra Richard ang pinuno ng Sufi na si Hazrat Inayat Khan at ang pinuno ng Baha'i na 'Abdu'l-Bahá sa Paris.

1914 (Marso 29): Unang nakilala ni Mirra Richard si Aurobindo Ghose sa Pondicherry. Kinilala ni Alfassa si Aurobindo Ghose na may Krishna figure ng kanyang nakaraang mga pangitain.

1914 (Mayo): Sa Pondicherry, isang kolonya ng Pransya noong panahong iyon, si Paul Richard ay tumakbo sa opisina sa French Chamber of Deputy, at nawala.

1914 (Agosto 15): Sinimulan nina Aurobindo, Mirra Richard, at Paul Richard ang isang pangkat ng talakayan na "The New Idea" at isang buwanang journal, Arya; Kasama sa prospectus ang apat na genre ng pagsulat (pilosopiya / teolohiya, mga pagsasalin at komentaryo, relatibong pananagutan, at pamamaraan sa espirituwal na kasanayan).

1915 (Pebrero 22): Si Mirra at Paul Richard ay bumalik sa Pransya dahil sa Malaking Digmaan. Pagpapatuloy ni Aurobindo Arya sa kanyang sarili hanggang sa 1921; ang mga artikulo ay naging kanyang mga pangunahing gawa sa tuluyan.

1916–1920: Sina Mirra at Paul Richard ay nanirahan sa Japan na nagtuturo sa Pransya na kumita.

1920 (Abril 24): Si Mirra at si Paul Richard ay bumalik sa Pondicherry; Nang maglaon ay bumalik si Pablo sa Pransya, ang kabiguan ng Aurobindo. Ang araw na ito ay ipinagdiriwang bilang Araw ng Darshan ng mga miyembro ng ashram.

1926 (Nobyembre 24): Araw ng Siddhi o Araw ng Tagumpay na nagmamarka ng pagbaba ng Overmind. Si Aurobindo ay nagpunta sa pag-iisa upang palakasin ang kanyang espirituwal na paghahanda, na inilagay kay Mirra Alfassa na namamahala sa kanilang komunidad. Ang Sri Aurobindo Ashram ay itinatag.

1927: Sinimulang tawagan ni Aurobindo si Mirra Alfassa "ang Ina," at sinimulang tawagin siya ng mga miyembro ng ashram na Sri Aurobindo. Ang dalawa ay nagtrabaho bilang isa sa papel na ginagampanan ng guru, o guro ng espiritwal, para sa kanilang lumalaking pamayanan.

1943 (Disyembre 2): Sa panahon ng World War II, ang mga pamilya mula sa magkakaibang bahagi ng India ay nagtungo sa Pondicherry, at ang Ina ay nagbukas ng paaralan para sa mga anak ng mga alagad.

1950 (Disyembre 5): Si Sri Aurobindo ay namatay dahil sa pagkabigo sa bato.

1950–1958: Sa mga talakayan kasama ang mga bata sa paaralan ng ashram at ang kanyang mga ashramite, ang Ina ay nagbigay ng mga pandiwang komentaryo sa mga isinulat ni Sri Aurobindo at kanyang sariling mga sulatin, na inilathala ngayon bilang Tanong at Sagot (dati Mga Panayam).

1952 (Enero 6): Pinalawak ng Ina ang paaralang ashram upang isama ang isang kurso ng pag-aaral mula sa kindergarten hanggang sa kolehiyo, na pinangalanan niyang Sri Aurobindo University Center. Pinalitan niya itong Sri Aurobindo International Center of Education noong 1959.

1955: Legal na inayos ng Ina ang Sri Aurobindo Ashram bilang Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (Pebrero 29): Naranasan ng Ina ang pagpapakita ng "Supermind" sa Earth, ang layunin ng Integral Yoga ni Sri Aurobindo. Ipinagdiriwang ngayon bilang Golden Day.

1956–1972: Nagpinta ang Ina ng 472 mga kuwadro na langis na tinawag Mga Meditasyon sa Savitri kasama ang kanyang mag-aaral na Huta bilang pagpapahayag ng kanyang yogic na karanasan ng Supermind.

1957–1973: Tinalakay ng Ina ang kanyang karanasan sa yogic ng Supermind kasama ang isang alagad na Pranses na si Satprem; siya nai-publish ang mga transcript at personal na mga titik bilang L 'Agenda de Mère (Agenda ng Ina). Inaprubahan ng Inang isang seleksyon ng materyal na ito, na may karapatan ngayon Mga Tala sa Daan.

Noong 1960: Itinatag ng Ina ang Samahan ng Aur Aurindindo, isang NGO na may tungkulin sa pangangalap ng pondo para sa mga gastos sa pagpapatakbo ng ashram at, kalaunan, upang makatulong na mapaunlad ang proyekto ng sibiko ng Auroville.

1968 (Pebrero 28): Inagurahan ng Ina ang Auroville, isang internasyonal na eksperimento sa lunsod labindalawang kilometro mula sa ashram.

1973 (Nobyembre 17): Ang Ina ay namatay sa pagkabigo sa puso sa Pondicherry, India.

talambuhay

Si Mirra Alfassa (1878-1973) ay isang babaeng Pranses na nagsisimula sa edad ng ikadalawampu siglo. [Larawan sa kanan] Siya ay isang artist, musikero, asawa, ina, editor, occultist, at naghahanap na natagpuan ang kanyang paraan sa Indya sa 1920. Sa 1926, siya ay naging espirituwal na guro o guro ng Sri Aurobindo Ashram sa Pondicherry, India, na nagbabahagi ng papel na ito sa Sri Aurobindo (1872-1950), isang Bengali na kasosyo niya sa tinatawag nilang Integral Yoga. Habang si Sri Aurobindo ay pumasok sa pag-iisa, siya ay nanatiling aktibo at panlabas na bahagi ng kanilang collaborative yoga upang baguhin ang paglikha at ang kanilang mga katawan sa tinatawag nilang "supramental force." Itinuro nila na ang espesyal na puwersa ng "Supermind" ay umiiral sa mga eroplano ng kamalayan sa itaas ang isip, buhay, at katawan, at hinahangad nilang i-host ang pagbaba ng Supermind sa kauna-unahang pagkakataon sa paglikha. Inilalantad nila ang buhay ng ashram sa unang layunin upang ma-access at pagkatapos ay i-hold at palakasin ang pwersa na ito para sa agarang pakinabang ng komunidad at pagkatapos ang mundo. Pagkatapos ng pagkamatay ni Sri Aurobindo sa 1950, ang Ina ay nakaranas ng mahihirap na proseso ng pagbabagong espirituwal na may ganitong supramental na puwersa na inaangkin niya na ang kanyang pisikal na debilitat sa maraming mga paraan na pansamantala o permanente; Gayunpaman, patuloy niyang idirekta ang mahigit walong departamento ng ashram at itinatag ang isang bagong lungsod ng ilang kilometro sa labas ng Pondicherry na tinatawag na Auroville sa 1968 upang makita kung gaano kalayo ang pwersa ng supramental na ito upang magamit at mapanatili ang pagkakaisa ng tao sa ekonomiya, panlipunan, pampulitika, at mga antas ng kultura. Namatay siya sa 1973. Tulad ni Sri Aurobindo, itinuturing siya ng kanyang mga deboto na ang pagkakatawang-tao ng banal, unibersal na Ina (Mahashakti) na ang pangunahing papel ay upang mamagitan sa aspirasyon ng paglikha para sa isang perpektong buhay na banal sa lupa na kabilang ang isang bagong supramental na uri ng tao at ang banal na kapahintulutan na sumasagot na tumawag sa biyaya ng Supermind.

Si Mirra Blanche Rachel Alfassa ay taga-Paris sa pamamagitan ng kapanganakan, na ipinanganak sa 1878 sa mga Hudyo ng mga Hudyo ng Sephardic: [Larawan sa kanan] ang kanyang ina, si Matilde Ismaloun, ay mula sa Alexandria, Ehipto; at ang kanyang ama, si Moise Maurice Alfassa, ay isang tagabangko mula sa Adrianople, Turkey. Siya ay hindi tiyak sa kanyang mga pinagmulan maliban sa pagiging Hudyo dahil ang Jewish, Arab, Syrian, Turkish, at Egyptian identities malayang halo-halong sa oras (Heehs 2008: 445). Ang kanyang mga magulang ay iniwan ang Alexandria para sa Paris nang ang Alexandria ay nahulog sa pang-ekonomiya at panlipunan pagkabalisa pagkatapos magsimula ang pamahalaan sa mahirap na proseso ng paggawa ng makabago. Ang pamumuhay ng isang rich lifestyle ng mga kabayo at carriages, nannies at mahusay na kagamitang bahay, inilipat sila sa mga piling antas ng lipunan Pranses at kultura. Kahit na ang kanyang mga magulang ay materialista at atheists, mula sa isang maagang edad Mirra ay interesado sa kabanalan at ang okulto, madalas na paggastos oras sa pagmumuni-muni. Sa edad na lima, siya ay nagsimulang makaranas ng spontaneously isang uri ng "panloob na ilaw" bilang siya inilarawan ito, na sa kanya ay isang gabay para sa kanyang paglago sa buhay, "bagaman hindi niya alam kung ano ito" (Ang Ina 1992: 156) .

Siya ay naging isang mahusay na artist, nagsisimula sa pintura sa walong taong gulang sa ilalim ng gabay ng mga pribadong tutors. Sa bandang huli ay sinabi niya na "ang mga aspeto ng sining at kagandahan, lalo na sa musika at pagpipinta, ay nabighani sa akin" (Ang Ina 1992: 156). Noong siya ay dalawampu't apat, natapos niya ang kanyang visual art education sa Académie Julian, ang unang paaralan ng uri nito sa Paris upang isama ang mga kababaihan sa kanyang katawan ng mag-aaral. Ang kanyang unang asawa, si Henri Morisset (1870-1956), ay dumalo din sa Académie Julian pati na rin sa L'Ecole des Beaux-Arts, kung saan nag-aral siya kay Henri Matisse, isang kapwa mag-aaral, sa ilalim ni Gustav Moreau. Sa komersyo, si Morisset ay isang mas matagumpay na artist kaysa kay Mirra Alfassa, ngunit ang kanyang trabaho ay tinanggap sa prestihiyosong Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts para sa eksibit sa 1903, 1904, at 1905. Hindi siya humingi ng masining na tagumpay, gayunpaman, ngunit ginamit ito bilang isang paraan para sa kanyang espirituwal na paghahanap at paglago. Sa katunayan, naisip niya ang sarili bilang "isang perpektong ordinaryong artist," bagaman mas matanda sa tinatawag niyang "mga obserbasyon, mga karanasan, pag-aaral" kung ikukumpara sa "dakilang" magagandang artista na alam niya (Ang Ina, Ang Agenda III ng Ina: Hulyo 25, 1962). Lumipat si Alfassa sa mga lupon ng avant-garde kasama ang kanyang asawa, nakikihalubilo sa mga artista, musikero, at manunulat tulad ni Pierre-Auguste Renoir, Henri Matisse, Auguste Rodin, César Franck, Anatole France, at Émile Zola.

Si Henri at Mirra ay may isang anak na lalaki, si André, sa 1898. Sa pamamagitan ng kanyang sariling mga account, si André ay masaya sa pagkabata kung saan siya ay nanirahan sa part-time kasama ang kanyang mga magulang sa Paris at kasama ang kanyang mga tiyahin ng ama, lolo, at isang nars 155 na layo sa Beaugency (Morisset 1978: 64- 66). Siya ay nakipaglaban sa unang digmaang pandaigdig, nagtrabaho sa France sa industriya ng baterya, at kalaunan ay naging isang tagasunod ng kanyang ina at si Sri Aurobindo. Matapos ang kanyang ina ay lumipat nang permanente sa India sa 1920, siya ay nakipag-ugnayan sa pamamagitan ng mga titik, bagaman ang karamihan ay nawala. Ang ilang mga natitira ay ang ilan sa mga tala ni Inay kay André kung saan siya ay nagbibigay ng patnubay na gusto niya para sa alinman sa kanyang mga espirituwal na mag-aaral, ngunit kung minsan ay may isang pamilyar na maaaring umiiral sa pagitan ng sinumang ina at anak (Ang Ina 2004f: 3-10) . Bilang isang may sapat na gulang at itinuturo ng kanyang ina, nagtrabaho siya para sa kanilang part-time na partido sa France at sa Sri Aurobindo Ashram simula sa 1949 hanggang sa kanyang kamatayan sa 1982.

Pagkatapos ng diborsiyo ni Alfassa mula sa ama ni André sa 1908, unti-unting iniwan niya ang kanyang buhay sa art world ng Paris. Siya ay nagsimula ng isang bagong yugto ng pag-ikot sa panloob na mga realms at pag-eksperimento sa okulto, bagaman patuloy siyang nagpinta at gumuhit ng maikling panahon. Gayunman, ang paggamit niya ng sining para sa espirituwal na mga layunin ay nagpatuloy sa buong buhay niya.

Minsan sa unang dekada ng 1900s, si Mirra Alfassa ay sumali sa isang grupong espirituwal na tinatawag Le Mouvement Cosmic sa Paris, na kina Max Théon (né Eliezer Biemstein, 1850? –1927) at François-Charles Bartlet (né Albert Faucheux 1838-1921) na itinatag noong 1900. Ito ay punong-tanggapan ng opisina sa Tlemcen, Algeria, ngunit inilathala ang materyal nito sa Paris. Tumulong siya upang mai-edit ang kanilang buwanang journal Revue Cosmique. Si Max Théon ay isang Jewish Jewish occultist ng Kabbala at iba pang esoterikong tradisyon. Tila nakilala siya ni Alfassa noong siya ay edad na dalawampu't anim sa 1904. Si Max at ang kanyang asawa, MaryThéon (née Mary Ware 1839-1908), ay nag-eksperimento sa okultismo.

Si Mirra Alfassa ay bumisita sa Théons ng dalawang mahahalagang oras (1906 at 1907) sa Algeria, at sinaliksik niya ang kanyang espirituwal na mga regalo sa kanilang pakikipagtulungan. Kabilang sa mga ito ang pagbabasa ng mga saloobin, kuru-kuro, telekinesis, mediumship ng iba, na nag-iiwan ng pisikal na katawan at naglalakbay sa ibang mga lungsod, at pumasok sa ibang mga planeta ng kamalayan kung saan siya nakilala ang mga banal na nilalang o nakipaglaban sa mga demonyo. Kasabay nito, ipinagpatuloy ni Alfassa ang kanyang pagpipinta. Tulad ng sa maraming mga esoterikong grupo ng unang bahagi ng ikalabinsiyam na siglo, ang mga kalahok sa Le Mouvement Cosmique naisip ang kanilang sarili bilang pagtataguyod at paggalang sa mga tradisyon ng karunungan ng "Orient" upang kontrahin ang itinuturing nilang isang madilim na edad ng materyalistang Kanluran at pagkatao. Ang kanilang pagtuturo, gayunpaman, ay isang pagbabago sa pag-iisip at praktika ng Asensya dahil hinangad na baguhin ang materyal na kaharian sa isang mas banal na katotohanan, hindi lumalampas ito. (Tingnan ang Van Vrekhem 2004: 37-69 para sa impluwensya ng Théons sa pagtuturo ng Ina sa espirituwal ng pagka-anak).

Sa pagtatapos ng 1905, ganap na abala si Alfassa sa pakikipag-ugnay at permanenteng pag-uniting sa kanyang "panloob na liwanag," kung ano ang tinawag niya sa ibang pagkakataon na ang psychic psychic, o "ang saykiko." Sinabi niya mamaya na sa pagtatapos ng 1906, "Ang aking saykiko ay namamahala sa akin - natatakot akong wala" (Ang Ina, Ang Ina 'Agenda XIII: Abril 15, 1972). Sa mga oras na ito, nagkaroon din siya ng mga pangitain na isang pagkilala niya bilang Krisna. Sa mga pangitain na ito, kumilos siya tulad ng isang Hindu devotee na may isang gurong hindu, bagama't wala siyang alam tungkol sa India at tamang paggalang sa isang gurong guro (Ang Ina 2004a: 39).

Sa panahon ng paggalugad ng okultismo, sinimulan ni Alfassa ang pakikipagkaibigan sa Paul Richard (1874-1967). Siya ay isang French Reformed Church ministro na naging abogado at naghahangad na politiko, na naging interesado sa okultismo. Sa 1907, siya rin ay nagpunta sa Algeria upang manatili sa Théons. Unang nakilala ni Paul at Mirra ang isa't isa sa tahanan ng Morissets noong isang grupo ng talakayan na itinatag niya na tinatawag na Idéa, na nag-aral ng mga paksa sa intelektwal sa buhay at kahulugan nito. Dumating si Pablo sa mga pagpupulong na ito at pinahanga ang lahat sa kanyang mga pananaw. Pagkatapos ng diborsiyado ni Mirra at Henri Morisset, lumipat siya sa gusaling apartment kung saan nakatira si Paul. Sa lalong madaling panahon sila ay bumuo ng isang relasyon at nagsimulang mabuhay na magkasama. Kahit na ayaw nilang dumaan sa mga pormal na paraan, nag-asawa sila sa pag-aayuno sa ina ni Mirra na na-scandalize ng kanilang pagsasama. Gayunpaman, nadama ni Alfassa na "ang paraan ng pagpaparami ng hayop ay isang transisyonal lamang at hanggang sa ang mga bagong paraan ng paglikha ng buhay ay nagiging biologically posible ang kanyang sariling pagiging ina ay kailangang manatiling espirituwal" (Heehs 2008: 254). Sinabi niya kay Paul na makahanap ng sekswal na kasiyahan sa ibang lugar, na ginawa niya.

Ang kanilang relasyon ay isang intelektwal. Binago ni Mirra ang mga sinulat ni Pablo para sa ilang mga journal na inilathala niya. Sila ay patuloy na lumahok sa intelektwal at espirituwal na mga grupo at upang magbigay ng mga pag-uusap. Ang ilan sa mga unang guro ng Eastern tradisyon sa West ay naglakbay sa Paris noong panahong iyon, at nakilala niya sila sa mga pagtitipon na ito. Halimbawa, nakilala niya ang guro ng Sufi na si Hazrat Inayat Khan (1882-1927) ng Sufi Order, at 'Abdu'l-Bahá (1844-1921), ang anak ng tagapagtatag ng Baha'i Faith. Ang mga engkwentong ito ay makabuluhan sa kanilang halimbawa ng isang pattern na napakabihirang sa panahong ito, ngunit naging mas karaniwan sa araw na ito: Ang mga espirituwal na Masters sa Eastern na dumarating sa mga naghahanap ng Kanluran at Kanluran na papunta sa Silangan.

Sa 1910, bumisita si Paul sa Pondicherry, India, na isang teritoryo ng kolonyang Pranses noong panahong iyon, upang tumayo para sa inihalal na tanggapan sa French Chamber of Deputies. (Ang kanyang kandidatura ay na-usurahan ng isa pa sa 1910; kapag siya ay tumakbo para sa parehong opisina sa 1914 siya ay nawala.) Bilang isang espirituwal na naghahanap, siya ay nagtanong tungkol sa pagtugon sa anumang mga kilalang yogis. Sa pamamagitan ng magkaparehong mga kakilala at labis na pagtitiyaga, nakilala ni Pablo si Aurobindo Ghose (1872-1950), na isang kilalang pulitikal na bilang sa Bengal. Gayunpaman, ilang linggo lamang bago si Aurobindo tumakas ang mga awtoridad ng Britanya at sinimulan ang kanyang espirituwal na kasanayan, o sadhana, bilang isang paraan upang bumuo ng mga panloob na espirituwal na pundasyon para sa kanyang mga layunin pampulitika sa kaligtasan ng kolonya ng Pransya. Si Paul at si Aurobindo ay nagbahagi ng mga pananaw at karanasan sa pilosopiya, at lumaki upang humanga sa isa't isa. Pagkatapos ay bumalik si Paul sa Paris, ngunit apat na taon mamaya sa 1914, dinalaw niya ang Pondicherry kasama si Mirra sa kanyang tagiliran. Maraming taon pagkatapos, sinabi ng Ina na bilang "sa lalong madaling panahon nakita ko si Sri Aurobindo na nakilala ko sa kanya ang kilalang pagkatao na ginamit ko upang tawagin si Krisna. . . . At ito ay sapat na upang ipaliwanag kung bakit ako ay ganap na kumbinsido na ang aking lugar at ang aking trabaho ay malapit sa kanya, sa Indya "(Ang Ina 2004a: 39). Gayunpaman, kinailangang umalis kay Mirra at Paul dahil sa Great War (1914-18). Pagkatapos ng unang pagbalik sa France, hinanap nila ang mas malapit sa India sa pamamagitan ng pagpunta sa Hapon sa 1915 upang turuan ang Pranses.

Si Mirra Alfassa ay hindi nagpinta o nag-sketch para sa maraming taon, ngunit sa Japan, bumalik siya sa ganitong paraan na may kaugnayan sa kanyang kapaligiran. Isinulat niya kung ano ang karapat-dapat na ngayon Mga Panalangin at Meditasyon (2003) sa panahong ito, na nagdedetalye sa kanyang panloob na buhay habang siya ay umiinom sa kagandahan ng mga nakamamanghang Hapon sa iba't ibang panahon. Nakita niya sa kultura ng Hapon ang isang halimbawa ng pagkakaisa ng sining at buhay na kanyang ideal: ang pagsasama ng arkitektura sa landscape, at ang likhang sining sa arkitektura, ang lahat ng pagsuporta sa pagkakaisa sa mga tao. Natutunan niya ang sining ng tinta scroll painting at sumulat sa Japanese sa mga imaheng ito. Nakipag-ugnayan siya sa mga Haponesang practitioner ng Hapon na nagtipon sa kanya upang magnilay. [Larawan sa kanan] Pininturahan o nilagyan niya ang marami sa kanilang mga portrait. Kahit na siya ay umiibig sa Japan, sa huli hindi ito nagbigay ng malalim na espirituwal na labasan na natuklasan niya sa India sa Aurobindo. "Ang artist sa kanya ay sa isang pare-pareho ng estado ng paghanga sa Japan, ngunit ang naghahanap sa kanyang nanirahan sa isang espirituwal na vacuum. Ang nangingibabaw na mood ng kanyang talaarawan ay withdrawal at pag-asa "(Heehs 2008: 319). Siya at si Paul Richard ay umalis sa Indya sa 1920.

Nang manirahan siya sa kanyang bagong tahanan sa Pondicherry, si Mirra Alfassa at Aurobindo ay nagsimulang gumugol ng mas maraming oras na magkasama sa pagmumuni-muni at katahimikan, na may epekto sa paggawa ng kanyang asawa at mga kapwa residente ng Aurobindo na naninibugho. Ang paninibugho na ito ay hindi pag-aalala sa mag-asawa. Inilarawan ni Mirra ang oras na ito kasama ang kanyang asawa sa mga tuntunin ng isang pangitain:

Nakatayo ako sa tabi niya. Ang aking ulo ay hindi eksakto sa kanyang balikat, ngunit kung saan ang kanyang balikat ay (hindi ko alam kung paano ipaliwanag ito-sa pisikal ay halos walang kontak). Tayo ay nakatayo nang magkatulad na ganoon, nakatingin sa bukas na bintana, at pagkatapos ay MAGAGAMIT, sa eksaktong sandali, nadama namin, "Ngayon ang Realisasyon ay maganap." Na ang selyo ay nakatakda at ang Realisasyon ay maganap. (Ang ina, Ang Agenda II ng Ina: Disyembre 20, 1961).

Ang paninibugho ni Paul ay humantong sa pag-agaw at hiniling niyang malaman ang intensiyon ni Aurobindo sa kanyang asawa. Sinabi ni Aurobindo na siya ay naging gurong hindu, ngunit tila nakagagalit din si Pablo. Ayon kay Heehs, "sinabi ni Aurobindo na ang [kanilang relasyon] ay magkakaroon ng anyo na nais ni Mirra. Paul ay nagpatuloy: 'Ipagpalagay na inaangkin niya ang relasyon ng kasal?' Ang kasal ay hindi pumasok sa mga pagkalkula ni Aurobindo, kung ano ang mahalaga sa kanya ang awtonomiya ni Mirra, kaya sumagot siya na kung si Mirra ay humiling ng kasal, iyan ang gagawin niya "(Heehs 2008: 327). Sa wakas ay umalis si Paul sa Pransya, na legal na nagtatapos sa mga taon ng kasal sa ibang pagkakataon.

Si Mirra Alfassa at ang isa pang European female companion ay sumali sa komunidad, na hindi pangkaraniwang ibinibigay sa kanilang mga nasyonalidad at kasarian, ngunit pinagtibay nila ang mga damit at gawi ng Indian upang magkasya. Sa wakas ay hiniling ni Aurobindo kay Alfassa na isaayos ang ilang mga panuntunan sa komunidad, na kinabibilangan ng mga gawi tulad ng paninigarilyo at pag-inom ng alak, pagtatanim at pangangalaga sa hardin, at pagpapanatiling mas malinis ang bahay kaysa noong bago siya dumating. Ito ang naging sanhi ng ilang mga grumbling, ngunit sa pamamagitan ng at malaki, Alfassa nanatili sa likod ng mga eksena para sa maraming mga taon habang ang kanyang mga bono sa Aurobindo deepened.

Sa kung ano ang naging kilala bilang "Siddhi Day" o ang Araw ng Tagumpay sa ashram, naranasan ni Aurobindo ang ika-apat na pagsasakatuparan na binanggit niya sa kanyang autobiography, na ng "mas mataas na mga eroplano ng kamalayan na humahantong sa Supermind [kung saan] siya ay patungo sa kanyang pagninilay sa Alipore jail [sa Bengal] ”(Sri Aurobindo 2011: 64). Kilala ito sa paggalaw ni Aurobindo bilang "pagbaba ng Overmind." Noong Nobyembre 24, 1926 ay minarkahan ang mahalagang araw na ito kung saan inangkin ni Aurobindo at ng kanyang pamayanan na lumipat sa kanilang layunin na dalhin ang Supermind sa paglikha sa intermediate form na tinawag niyang Overmind. Ang Overmind ay isang eroplano ng kamalayan kung saan nakalagay ang mga diyos, na matatagpuan sa pagitan ng kamalayan ng tao at Supermind. Ngayon, ang petsang ito ay ipinagdiriwang bilang pagtatag ng ashram. Pagkatapos, sinimulang tawagan siya ng mga estudyante ng Aurobindo na "Sri Aurobindo" habang sinimulan niyang tawagan si Mirra bilang kanyang shakti, na kalaunan tinawag siyang "Ina." Ang Shakti ("kapangyarihan," ang pambabae na kapangyarihan ng paglikha) ay sinabi sa Hinduismo na nasa loob ng lahat ng mga diyosa at kababaihan. Ang bawat lalaking diyos ay sinasabing mayroong isang diyosa / asawa bilang kanyang shakti.

Ang karanasan ng kaganapang ito ay nagdulot ng napakabilis na espirituwal na pagbabalik para sa maraming miyembro ng komunidad, kabilang ang mga pangitain, siddhis o kapangyarihan, at mga karanasan ng mga diyos at mas mataas na mga planeta ng kamalayan; Gayunpaman, marami sa mga estudyante ang nagiging sikolohikal na hindi balanse. Ito ay naisip na ang isang bagong diskarte ay kinakailangan na kinuha mas pagsisikap sa isang mas mabagal na bilis. Sinulat ni Sri Aurobindo na "sa halip na gawin ang lahat mula sa itaas, tila kinakailangan na bumaba sa mas mababang mahahalagang bagay at materyal para sa isang mahaba, mabagal, matiisin at mahirap na gawain ng pagbubukas at pagbabago" (Sri Aurobindo, qtd. Sa Heehs 2008: 364). Ang "mahahalagang" kalikasan sa pag-iisip ni Sri Aurobindo ay "ang kalikasan ng buhay na binubuo ng mga hangarin, damdamin, damdamin, damdamin, lakas ng mga pagkilos, kalooban ng pagnanais" (Sri Aurobindo 2005a: 399). Upang umakyat sa kamalayan tulad ng dalawang gurus, naisip na kailangan ng mga estudyante na palakasin at patatagin ang kanilang mga katawan at emosyonal na buhay. Tulad ng sinabi ni Heehs, "binibigyang diin ni 1926 Sri Aurobindo ang papel na ginagampanan ng isip sa yoga," upang mapagtagumpayan ang kamangmangan ng pag-iisip sa pamamagitan ng pagsikat nito sa Supermind (Heehs 2008: 357). Pinagpatuloy niya:

Ito ang ginawa niya sa kanyang sariling kasanayan at naisip niya sa una na maaaring sundin ng iba ang kanyang halimbawa. Ang ilang mga sinubukan, kulang sa kanyang karanasan at balanse, hindi nila maaaring ulitin ang kanyang tagumpay. Sa kalaunan napagtanto niya na ang pagbabagong itinatakhan niya ay magiging mahirap kung hindi imposible para sa iba na walang panimulang paggising ng saykiko, isang pag-unlad ng mga katangiang tulad ng katapatan, debosyon, at panloob na diskriminasyon. Upang dalhin ang paggising na ito ay ang pangunahing layunin ng sādhana [espirituwal na pagsasanay] sa ilalim ng patnubay ng Ina (Heehs 2008: 358).

Ang ganitong uri ng yoga ay humantong sa isang napaka-praktikal na uri ng pangkalahatang ashram na pamumuhay na sinubukang isama ang parehong materyal at espirituwal na paglago para sa mga mag-aaral. Habang ipinasok ni Sri Aurobindo ang tinatawag na "aktibong pagreretiro" ng matinding espirituwal na gawain (paggugol ng matagal na oras sa pagsusulatan, tula, at pagbabago ng karamihan sa kanyang mga pangunahing literary works habang siya ay nakaranas ng mga transformative process), pinangangasiwaan ng Ina ang praktikal na mga gawain ng kanilang komunidad , na lumago sa maraming aktibong paraan. Sa pamamagitan ng 1928, ang ashram ay may pitumpung miyembro; sa 1929, walumpung miyembro; ng mga miyembro ng 1934, 150; at sa mga miyembro ng 1937, 200 (Heehs 2008: 370). Sa una, isang komunidad ng mga Bengalis at Gujaratis na may ilang mga taga-Europa at mga Amerikano, karamihan sa mga lalaki, dahil ang mga kababaihan ay nagkaroon ng mga tinukoy na domestic role sa lipunan ng India na naging mahirap kung hindi imposible para sa kanila na sumali sa isang ashram. Ang populasyon ay tumataas sa tungkol sa 400 sa panahon ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, gayunpaman, pagdaragdag ng maraming iba pang mga kababaihan, ang ilan sa kanila ay nagdala ng kanilang mga anak, na tumakas sa pagbabanta ng pagsalakay ng Hapon sa hilagang-silangan ng India. Sa 1920s at 1930s, hindi pinahintulutan ng Ina na mabuhay ang mga bata sa ashram, ngunit sa krisis ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, binago niya ang panuntunang ito at nagsimula ng isang paaralan sa 1943. Tinitiyak niya na ang pagkain, damit, at tirahan ay ibinigay bilang batayan para sa pag-aaral sa emosyonal, sikolohikal, intelektuwal, at espirituwal na antas (Mga Panuntunan ng Sri Aurobindo Ashram 2003).

Si Sri Aurobindo ay namatay sa pagkabigo ng bato sa Disyembre 5, 1950. Ang Ina ay naging tanging espirituwal at materyal na direktor ng komunidad. [Larawan sa kanan] Sa 1951 sa karangalan ng kanyang trabaho, pinalawak niya ang ashram school upang isama ang isang kurso ng pag-aaral mula sa kindergarten hanggang sa kolehiyo at pinangalanan ito ang Sri Aurobindo International University Center. Pinalitan niya ito ng Sentro ng Edukasyon ng Sri Aurobindo International sa 1959, at nagpapatakbo pa rin ito ngayon.

Para sa higit sa apat na taon pagkatapos ng 1950, hinahangad ng Ina na bumuo sa trabaho ni Sri Aurobindo upang, sa kanyang mga salita, "hangaan ang mga paraan ng Immortality" sa bagay (Sri Aurobindo 1997: 17). Sa wakas, sa Pebrero 29, 1956 ang Ina ay nagkaroon ng di-pangkaraniwang karanasan na kumbinsido sa kanya na ang pinakahihintay na supramental na paghahayag ay nangyari sa isang unibersal na paraan sa Earth. Sinabi niya sa kanyang mga mag-aaral:

Sa gabing ito ang Banal na Presensya, kongkreto at materyal, ay naroroon sa gitna mo. Mayroon akong isang uri ng pamumuhay na ginto, mas malaki kaysa sa sansinukob, at ako ay nakaharap sa isang napakalaking at napakalaking ginintuang pinto na naghiwalay sa mundo mula sa Banal. Habang tinitingnan ko ang pinto, alam ko at hinahangad, sa isang kilusan ng kamalayan, na ANG TIME ay dumating, at ang pag-aangat na may dalawang kamay ay isang makapangyarihang ginintuang martilyo na sinaktan ko ang isang suntok, isang solong suntok sa pinto at ang pinto ay nabura sa mga piraso. Pagkatapos ang supramental Light at Force at Consciousness ay dumaong sa lupa sa isang tuluy-tuloy na daloy (Ang Ina, Ang Agenda ng Ina ko: Pebrero 29, 1956).

Ang petsang ito ay ipinagdiriwang bawat taon ng paglundag bilang Golden Day sa ashram. Sa mga pag-uusap na may isang Pranses alagad na pinangalanang Satprem (Bernard Enginger, 1923-2007), na isinasagawa lalo na mula sa Golden Araw sa 1956 sa 1973, ang Ina inilarawan sa analytical detalye ng kanyang karanasan ng mga radikal na pagbabago sa kanyang katawan bilang nagpapakita na ito manifestation upang makalikom ng puwersa at sinikap niyang makipagtulungan dito. Ang Satprem ay naging kanyang mga amanuensis sa pamamagitan ng pagtatala ng karamihan ng mga talakayang ito sa cassette tape. Siya mamaya nai-publish ang mga transcript sa labintatlo volume na bilang Ang Agenda ng Ina.

Ang pisikal na mga pagbabago ng Ina ay maaaring maiugnay sa espirituwal na proseso na tinatawag sa Sanskrit manonasha (manonāśa), o "paglipol ng isip." Ang Manonasha ay isang konsepto na matatagpuan sa huli na medyebal na teksto ng Advaita Vedanta at marami mamaya sa ikadalawampu siglo sa pag-iisip at mga kasanayan ng Ramana Maharishi (1879-1950) at Meher Baba (1894-1969), na nakikipag-usap sa Advaita Vedanta sa magkakaibang paraan. Mahalaga rin sa mga aral ng Swami Sivananda (1887-1963) ng Divine Life Society. Malaya sa tradisyon na ito, at hindi ginagamit ang salitang ito, Inilarawan ng Ina ang kanyang sariling karanasan sa manonasha at ang tadhana nito para sa lahat ng tao. Dahil sa kanyang patuloy na pakikipag-ugnayan sa mga supramental na pwersa matapos ang pagkamatay ni Sri Aurobindo, inangkin ng Ina na ang kanyang mga kaisipan at mahahalagang sentro ay nalaglag ng kanyang katawan na natuklasan ang isang bagong awtoridad, na nagpapasimula ng radikal na mga pagbabago sa kanyang pisikal na kalikasan. Ang bagong pinuno ay binubuo ng chakra sa kanyang puso (kung saan siya at si Sri Aurobindo ay tumawag sa bahay ng intuwisyon) at "sa itaas ng kanyang ulo," ibig sabihin, sa itaas ng korona ng kanyang ulo tulad na nadama niya, "naisip," nadama, at kumilos mula sa bagong komposit na lugar ng kamalayan. Binanggit niya ang karanasang ito ng pitumpu't ulit Ang Agenda ng Ina. Ipinaliwanag niya iyon

ang isip at mahahalagang ["buhay-kalikasan"] ay naging mga instrumento. . . masahin ang Matter - masahin at masahin at masahin sa bawat posibleng paraan: ang mahalaga sa pamamagitan ng sensations, ang isip sa pamamagitan ng mga saloobin. . . . Ngunit sinaktan nila ako bilang mga pansamantalang instrumento na papalitan ng ibang mga estado ng kamalayan. Nauunawaan mo, ang mga ito ay isang bahagi sa unibersal na pag-unlad, at. . . sila ay mahulog bilang mga instrumento na mayroon namuhay sa kanilang pagiging kapaki-pakinabang (Ang ina, Ang Agenda ng Ina ko: Hunyo 6, 1958. Binigyang diin).

Ito ay isang ebolusyon sa pag-iisip tungkol sa pag-iisip na matatagpuan sa mga kasulatan ng Sri Aurobindo. Sa 1932, isinulat ni Sri Aurobindo ang tungkol sa kakayahan ng isip na mapadalisay at mabago, hindi ang paglipol nito.

Hindi ito sasabihin na lahat ay maaaring gawin ito sa paraang ginawa ko ito at sa parehong bilis ng mapagpasyang sandali (para sa, siyempre, ang huli na ganap na mga pag-unlad ng bagong untrammeled na kaisipan na ito ay nag-aksaya ng panahon, maraming taon) ngunit isang progresibo Ang kalayaan at pagwawagi ng pag-iisip ng isang tao ay perpekto sa mga posibilidad ng sinuman na may pananampalataya at kalooban na gawin ito (Sri Aurobindo 2011: 84).

Samakatuwid, para sa asawa ng ina sa yugtong ito sa kanyang karanasan, kumbinsido siya na ang isip ay hindi mawawala, ngunit susundan ang landas sa iba tulad ng ginawa niya para sa kanyang sarili; ito ay mapadalisay at pagkatapos ay lumago sa isang mas mataas na anyo ng kanyang sarili at dadalhin sa supramental hinaharap dahil "ang mga posibilidad ng mental na kalagayan ay hindi limitado at. . . maaari itong maging libreng Witness at Master sa sarili nitong bahay "(Sri Aurobindo 2011: 84).

Gayunpaman, kahit na bago ang 1920 at ang kanyang permanenteng pananatili sa Pondicherry, ang Ina ay nagsalita tungkol sa intuwisyon at iba pang mga espirituwal na kakayahan na kumukuha sa katawan, lumiliit ang paggamit at maging ang pagkakaroon ng manas (isip) at ang paggamit nito sa utak at nervous system:

Ang guro [ang intuwisyon] na pambihirang, halos abnormal ngayon, ay tiyak na karaniwan at natural para sa bagong lahi, ang lalaki ng bukas. Ngunit marahil ang patuloy na pagsasagawa nito ay magiging masama sa mga pangangatuwiran sa pangangatuwiran. Bilang ang tao ay wala na ang matinding pisikal na kakayahan ng unggoy, gayundin ang superman ay mawawalan ng matinding kakayahan sa pag-iisip ng tao, ang kakayahang ito na linlangin ang kanyang sarili at ang iba pa (Ang Ina 2004c: 164).

Ang mga editor ng tekstong ito ay nabanggit na ang Ina ay sumulat sa isang naunang draft: "sa gayon din mawawala ang superman marahil lahat ng kapangyarihan ng pangangatuwiran; at, kahit na, ang organ mismo ay maaaring maging walang silbi, mawala nang unti-unti tulad ng buntot ng unggoy, na walang silbi para sa tao, na nawala mula sa kanyang pisikal na katawan ”(The Mother 2004c: 164). Tila na sa pakikipag-ugnay kay Sri Aurobindo at sa kanyang personal na karanasan sa pagbabago ng isip, hindi ang pagkasira nito, pinigil ng Ina ang kanyang pananaw: ang isip ay inihambing sa lakas ng unggoy, hindi sa buntot nito; at mawawala sa isipan ang matinding kakayahang manloko, hindi mabuhay nang higit sa pagiging kapaki-pakinabang nito.

Ang pagkakaiba-iba ng mga pananaw ay nagbago sa ibang pagkakataon. Sa pakikinig ni Inay, tinalakay ni Sri Aurobindo ang hinaharap na supramental na katawan ng tao at ang mga paraan ng pag-alam sa ilang maikling sanaysay na tinatawag na "The Supramental Manifestation on Earth" bago siya mamatay sa 1950. Sa kanila, sinunod niya ang pananaw ni Mama tungkol sa isipan: "Sapagkat malamang na ang pagsulong ng ebolusyon ay magpapatuloy sa isang pagbabago ng [mga panloob na] organo sa kanilang sarili sa kanilang materyal na nagtatrabaho at gumamit at lubos na pinabababa ang pangangailangan ng kanilang paggamit ng mga kasangkapan at kahit na sa kanilang pag-iral "(Sri Aurobindo 1998: 555).

Sa panahon ng yugto ng Ina ng tinatawag kong manonasha, nangyari ang isa pang makabuluhang kaganapan. Noong Enero 1, 1969, ang Nanay ay nakaranas ng isa pang hakbang pasulong sa kung ano ang sinasabi niya ay ang paghahayag ng isang "bagong Superman Consciousness," na ngayon ay ipinagdiriwang sa ashram bawat Araw ng Bagong Taon bilang isang espesyal na Araw ng Darshan. Habang inilarawan niya ito, ang kaganapan ay higit na kagaya ng isang pakikipagtagpo sa isang tao na may "isang nakangiting kabaitan, isang mapayapang kasiyahan at isang uri ng pagbubukas sa kaluguran at liwanag. At ito ay tulad ng isang 'Bonne année' [Maligayang Bagong Taon], tulad ng isang pagbati "(Ang Ina 2002: 149).

Bilang siya ay nagre-record Ang Agenda ng Ina, sa pagitan ng 1956 at 1972, ang Ina ay nagtrabaho din sa maraming mga proyekto upang ipahayag ang malikhaing mga supramental na pagbabago sa kanyang kamalayan at katawan. Isa sa mga pakikipagsapalaran na ito ay may kaugnayan sa pagpipinta. Nakipagtulungan siya sa isang batang disipulo, na pinangalanang Huta o "nag-aalok" (Savita Devjibhai Hindocha, 1931-2011), upang ipinta 472 oil paintings na tinatawag Mga Meditasyon sa Savitri. (Savitri ay ang mahabang tula ni Sri Aurobindo, tingnan sa ibaba). Sinabi niya sa Huta ang layunin ng proyektong ito ng pagpipinta: "Oo, pupunta tayo patungo sa isang pagpipinta na magagawang ipahayag ang supramental na katotohanan ng mga bagay" (Huta 2009: 96). Sinabi din sa Ina, "Anak, nais ng Panginoon na gawin mo ang mga bagong bagay - ang bagong paglikha" (Huta 1972: DVD jacket). Inilarawan ni Huta ang kanilang pakikipagtulungan sa ganitong paraan: "Ang mga kuwadro na gawa ng buong Savitri ay ang sariling paglikha ng Ina, batay hindi lamang sa kanyang mga serye ng mga pangitain kundi pati na rin sa kanyang sariling paggabay sketches: ito ay isang pagmuni-muni ng kanyang sariling Yoga "(Huta 2001: 12).

Sinabi ng Ina sa Huta sa 1969 na sa pagbabasa ng tula ni Sri Aurobindo at pagpipinta ng mga larawan nito sa kanya, wala siyang karanasan sa isip. Sinabi niya, "Nakikita mo, Savitri Napakaganda din para sa akin, dahil habang binabasa ko at binabanggit, hindi ako nag-iisip. Pinasisigla ako. Kailangan ko ang karanasang ito "(Ang Ina 2015: np). Iniisip ni Huta kung paano kailangan ng Ina ang anumang bagay dahil naniwala siya na ang Ina ay maging banal. Ang Ina ay tumugon, "Oo, na ako ngunit ito ay pisikal (itinuturo ang kanyang katawan). At mayroong pisikal na mundo at dapat itong maging perpekto "(Ang Ina 2015: np). Si Sri Aurobindo at ang kanyang mga tula ay ang susi sa kasakdalan na ito. Sinabi niya sa Huta:

Kapag nakatuon ako at bumalik sa Pinagmulan ng Paglikha, nakikita ko ang mga bagay sa kabuuan ng kanilang katotohanan at nagsasalita ako. Nakikita mo, tuwing nagsasalita ako, dumating si Sri Aurobindo dito. At nagsasalita ako nang eksakto kung ano ang gusto niyang magsalita ako. Ito ay ang panloob na nakatagong katotohanan ng Savitri na gusto niyang ipakita sa akin. Sa bawat oras na siya ay dumating, isang kahanga-hangang kapaligiran ay nilikha. nabasa ko Savitri bago ngunit ito ay wala kumpara sa pagbabasa na ito (Ang Ina 2015: np).

Sa 1962 sa edad na 85, ang Nanay ay nagkasakit at nagretiro sa kanyang maliit na apartment sa buong buhay niya. Kahit pa, sa edad na 90, inagurasyon niya ang Auroville sa 1968, isang lungsod na halos labindalawang kilometro mula sa ashram. Inatasan niya ang arkitektong taga-Paris na si Roger Anger (1923-2008) upang idisenyo ito sa ilalim ng kanyang patnubay (Auroville: The City of Dawn, 2018). Ipinanganak niya ito bilang isang proyekto ng pilot upang makita kung gaano kalayo ang mga pagbabago sa supramental na nakita niya sa Earth na maaaring mapalabas sa organisasyon at pamahalaan ng isang lungsod. Isinulat niya, "Nais ni Auroville na maging isang unibersal na bayan kung saan ang mga kalalakihan at kababaihan ng lahat ng mga bansa ay maaaring mamuhay sa kapayapaan at progresibong pagkakaisa, higit sa lahat ng mga kredo, lahat ng pulitika at lahat ng nasyonalidad. Ang layunin ng Auroville ay upang mapagtanto ang pagkakaisa ng tao "(Ang Ina 2004a: 188).

Ang kalusugan ng Ina ay nagsimulang tumanggi sa Marso 1973. Hindi nakuha ang kama sa kalaunan ay nakansela niya ang lahat ng pagpupulong, at ilan lamang ang mga tagapag-alaga kasama ang kanyang anak na si André na nakita siya hanggang sa katapusan. Sa kaarawan ni Sri Aurobindo, Agosto 15, binigyan niya ang darshan isang huling pagkakataon mula sa kanyang balkonahe. Namatay siya ng pagkabigo sa puso noong Nobyembre 17, 1973 sa kanyang apartment sa ashram at inilibing sa samadhi (libingan ng isang napaliwanagan na gurong hindu) sa isang kamara sa itaas Sri Aurobindo.

MGA TURO / MGA DOKTRINA

Ang espirituwal na pagsasagawa ng Ina at Sri Aurobindo ay tinatawag na Integral Yoga (purna yoga). Kahit na ang mga tekstong Sanskrit ay kadalasang ginagamit sa mga nakasulat na mga gawa ni Sri Aurobindo, ang Ina ay hindi isang Hindu at Sri Aurobindo na kinilala sa Hinduismo sa loob lamang ng labindalawang taon (1901-1912). Dagdag pa, pinalayo nila ang kanilang espirituwal na pagsasanay mula sa lahat ng anyo ng relihiyon dahil humingi sila ng mga layunin na lumampas sa anumang relihiyon na alam nila. Sinabi ni Sri Aurobindo na ang kanyang ashram "ay walang kinalaman sa relihiyon o kultura ng Hindu o anumang relihiyon o nasyonalidad. Ang Katotohanan ng Banal na espirituwal na katotohanan sa likod ng lahat ng relihiyon at ang pagbaba ng supramental na hindi kilala sa anumang relihiyon ay ang tanging mga bagay na magiging pundasyon ng gawain ng hinaharap "(Sri Aurobindo 2001: 72). Gayunpaman, ang Integral Yoga ay nakukuha sa maraming tradisyonal na mga kasanayan at philosophies ng Hindu, tulad ng Shaktism, Vedanta, Tantra, at yogas na itinuro sa Bhagavad Gita, ngunit nagpabago sa mga ito upang "makilala" o ibahin ang Earth at katawan sa halip na lumipat sa kanila. Ang layunin at misyon nito ay ang "supramental manifestation" na bumubuo ng isang "bagong paglikha," ang korona nito ay ang supramental na katawan o kung ano ang minsan ay tinawag na Ina "Bagong Kabanata," na kung saan "[t] ang kanyang isip ay dapat mahulog tahimik at mapalitan ng Katotohanan-Kamalayan - ang kamalayan ng mga detalye na isinama sa kamalayan ng buong "(Ang Ina, Ang Ina ng Agenda XIII: Marso 19, 1972). Sa pag-unawa ng Ina, ang pagsasama ng kamalayan ay humahantong sa pisikal na androgyny sa hinaharap, upang ang katawan ng Bagong Pagiging "walang kasarian" (Ang Ina 2002: 301).

Ang Ina minsan ay nagsabi na "Ang Katotohanan ay hindi linear ngunit pandaigdig; ito ay hindi sunud-sunod ngunit sabay-sabay. Samakatuwid hindi ito maaaring ipahayag sa mga salita: dapat itong mabuhay "(Ang Ina 2004b: 279). Medyo ironically pagkatapos, sa pagitan ng Ina at Sri Aurobindo may animnapu't anim na-publish volume sa Nakolektang mga Gawa ng Ina, Ang Agenda ng Ina, at Ang Kumpletong Mga Gawain ni Sri Aurobindo na naorganisa mula sa mga artikulo sa journal, mga diary, mga pag-uusap, mga pag-uusap, at personal na mga titik. Ngunit kung sineseryoso natin ang kanilang pananaw sa "buhay" na katangian ng katotohanan, ang kanilang pagtuturo ay dapat na pagaralan sa mga namumuhay na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga gurus, sa pagitan ng mga gurus at ng kanilang mga mag-aaral, gayundin sa pagpapahayag ng sining na kanilang pinahahalagahan: ang tula , pagpipinta, musika, drama, arkitektura, at materyal na kultura sa buhay na ibinahagi ng Sri Aurobindo Ashram.

Ang buhay, trabaho, at mga turo ng Ina ay kailangang-kailangan para sa pag-unawa sa creative, espirituwal na karanasan, pagtuturo, at mga layunin ni Sri Aurobindo. Upang ilarawan ang kanilang pakikipagsosyo, maaaring isa-isa ng isa ang magkasama bilang "espirituwal na mga kasamahan" na nagpapalabas ng orrogyny o "sexlessness" para sa kanilang mga estudyante. Kahit na ang "kasamahan" ay kadalasang may kaugnayan sa sekswal na kahulugan sa maraming mga Hindu na istorya ng mga diyos at ang kanilang mga anyo, ang mga gurus ay nagkakahalaga ng brahmacharya o celibacy. Ibinahagi ni Sri Aurobindo ang pananaw ng Ina na ang pagpapalaki ng sekswal ay mapapalitan ng iba't ibang paraan ng pagpapalaganap na katumbas ng bagong supramental na kamalayan at katawan, kaya tiningnan niya ito bilang isang huli na form.

Ang terminong espirituwal na asawa ay may mas malawak na aplikasyon kaysa sa paggamit nito sa mga konteksto ng Hindu o Hindu na naiimpluwensyahan habang ginagamit ko ito dito. Ito ay nagpapahiwatig ng isang relasyon kung saan ang isa ay nakikibahagi sa isang espirituwal na tadhana, o kapalaran (uri) na may (kontra) ng isa pa, isang tadhana na may kaugnayan sa espirituwal na gawain na hinahangad ng mga tumutulong na magawa nang magkasama. Sa kasong ito, ang kanilang kapalaran ay nakatali sa supramental na manifestation, isang layunin na kanilang nadama ay magagawa dahil sa kanilang mga pagsisikap.

Para sa Ina at Sri Aurobindo, tulad ng maraming mamaya Indian tradisyon simula sa Middle Ages, ang banal na panlalaki ay ang passive poste at ang banal na pambabae ang aktibong poste ng Brahman (ang banal na Absolute). Sa sistema ng metaphysical ni Sri Aurobindo, ipinagpatuloy ni Brahman ang Banal na Sarili sa bawat anyo ng paglikha, ang Atman, na tahimik na saksi sa Kanyang walang hanggang at unibersal na isinasagawa ng pambabae na mananakilabot na si Maya. Sinabi ng ibang paraan, ang banal na pagkatao o espiritu, ang Purusha (masculine) relo bilang Prakriti, o Kalikasan (pambabae), ay lumilikha at nagpapanatili sa lahat ng anyo mula sa Kanyang walang limitasyong mga posibilidad. Nagpahayag pa rin ng isa pang paraan, ang Panginoon ng lahat, inilalagay ni Ishvara ang Kanyang banal na puwersa, ang Shakti, ang pangalan ng kahusayan ng diyosa, upang palakasin ang uniberso. Isinama ni Sri Aurobindo ang tatlong ideyang ito noong nagsulat siya:

Tulad ng tatlong mga pundamental na aspeto kung saan natutugunan natin ang Reality, -Self, Sadya o Espiritu at Diyos, ang Banal na Nilalang, o upang gamitin ang mga tuntunin ng Indian, ang ganap at walang-kinatawan na Reality, Brahman, ay nagpapakita sa atin bilang Atman, Purusha, Ishwara, - gayon din ang kapangyarihan ng Pagmumuni-muni ay lumilitaw sa atin sa tatlong aspeto: ito ay ang pansariling puwersa ng kamalayan na konseptibo [tama.] malikhain ng lahat ng mga bagay, Maya; ito ay si Prakriti, Nature o Force na ginawa ng magaling na ehekutibo, nagtatrabaho ang lahat ng mga bagay sa ilalim ng mata ng pagsaksi ng Makukulay na Pagiging, ang Sarili [Atman] o Espiritu [Purusha]; ito ay ang nakakamalay Power ng Banal na pagiging [Ishvara], Shakti, na parehong may konsepto na malikhain at dynamic na ehekutibo ng lahat ng mga banal na gawain (Sri Aurobindo 2005b: 339-40).

Ang mga pares ng salita na ito (Atman / Maya, Purusha / Prakriti, Ishvara / Shakti) na nagmula sa mga paaralang Vedantic, Samkhyic at Yogic / Tantric ayon sa pagkakabanggit, ay ginagamit upang ipahayag ang isang pinag-isang pag-unawa sa Sri Aurobindo at ng Ina. Nang walang banal na panlalaki, ang banal na pambabae ay hindi umiiral; nang wala siya, siya ay walang pagbabago. Tahasang sinabi ng Ina, “Kung wala siya, wala ako; kung wala ako, siya ay unmanifest ”(Nirodbaran: 1988: 65). Na nagkomento sa likas na katangian ng banal na ugnayan sa Hinduismo, si Rachel Fell McDermott ay nagsulat, "Sa lahat ng mga kaso, ang mga tagapamagitan na diyosa ay sinasabing svakīya, o kasal sa kanilang mga asawa, at kahit na ang mga ito ay mas makabuluhan kaysa sa mga lalaking diyos, ang huli ay mas mahalaga ontologically ”(McDermott 2005: 3607). Sa katulad na paraan, si Sri Aurobindo ay may ontolohikal na priyoridad sa Ina para sa kanilang mga deboto, ngunit ang Ina ay may higit na soteriological significance dahil siya ang pumagitna sa kanyang kung hindi man nakatagong presensya sa karanasan ng kanilang mga deboto. Kahit na gumana sila sa ilang mga aspeto bilang magkasalungat, umakma sila sa isa't isa. Sa papel na ginagampanan ni Ishvara o "Lord," higit sa lahat nagtrabaho si Sri Aurobindo mula sa isang lugar ng pagkakahiwalay. Sa papel na ginagampanan ni Shakti, o "Kapangyarihan," pinagsikapan ng Ina na ipakita ang mga nagawa ng kanyang panloob na gawain sa ibinahaging buhay ng ashram, at kalaunan, sa kanyang sariling katawan. Tulad ng sinabi niya sa kanyang mga alagad sa pagtatag ng ashram noong 1926, "Si Mirra ang aking Shakti. Pinangangasiwaan niya ang bagong paglikha. Makukuha mo ang lahat sa kanya. Magbigay ng pahintulot sa anumang nais niyang gawin ”(Heehs 2008: 345). Gayunpaman, dapat sabihin na ang mga kasarian na biological ay hindi pantay sa mga banal na prinsipyo ng pagkalalaki at pagkababae sa kasanayan na ito. May mga pagkakataong gampanan ng bawat isa ang papel na ginagampanan ng iba pa tulad noong si Sri Aurobindo ay mas aktibo sa nagsisimulang komunidad noong 1920s at ang Ina ay nag-iisa noong 1960 hanggang sa siya ay namatay.

Sa panahong pampulitika ni Sri Aurobindo (1906-1910), ang Banal na Ina o Mahashakti (Great Shakti) ay ipinakita bilang impluwensya ng India sa kanyang pag-iisip, aktibismo, at pang-edukasyon na aspirasyon para sa kanyang bansa. Ang konsepto ng Mahashakti ay ang kanyang paraan upang i-ground ang isang aktibong pambansang adyenda sa isang espirituwal na pangitain, pati na rin upang i-externalize ang isang espirituwal na katotohanan sa materyal na mga resulta. Habang tumakas ang mga awtoridad sa Britanya, nanirahan siya sa Pranses na kolonyal na lungsod ng Pondicherry sa 1910. Nagtrabaho siya nang mag-isa sa Integral Yoga sa loob ng sampung taon hanggang sa permanenteng lumipat si Mirra Alfass sa India sa 1920.

Sa 1928, dalawang taon pagkatapos ng opisyal na pagbubuo ng ashram, sinulat at inilimbag ni Sri Aurobindo ang kanyang unang aklat sa mga walong taon, Ang Ina. Sa ito, ipinaliwanag niya sa kanyang namumunga na komunidad na kailangang-kailangan na papel ni Mirra sa kanilang espirituwal na kasanayan at sa buong mundo upang dalhin ang "bagong paglikha." Ang tungkulin na ito ay ang Universal na Ina o Mahashakti, na ngayon sa ebolusyon ng kamalayan ay naglalaman ng apat na banal kapangyarihan o personalidad tulad ng Maheshvari, Mahakali, Mahalakshmi, at Mahasarasvati; o karunungan, lakas, pagkakaisa, at pagiging perpekto, ayon sa pagkakabanggit. Sa kanyang kuru-kuro, si Mirra (ang babaing babaeng Pranses na ito) ay ganap na nagkatawang-tao sa mga kapangyarihan na ito, ang pagtingin sa kanyang mga hindi nagtagumpay na mga tagasunod ay patuloy na pinagtibay.

Epic tula ni Sri Aurobindo Savitri, na sumailalim sa maraming edisyon, ay sumasagisag sa kanilang yogic collaboration bilang mga espirituwal na konsulta. Tulad ng nabanggit sa itaas, pinahahalagahan ng Ina ang tula na ito bilang pag-encode sa buong pagtuturo at pagsasanay ng Integral Yoga para sa kanyang sarili at sa kanyang mga mag-aaral. Ito ay inspirasyon ng kuwento ng Savitri at ang tema ng pag-ibig at tungkulin ng asawang lalaki sa Mahabharata. Gayunpaman, ito ay naging isang kuwento ng espirituwal na pag-ibig sa pagitan ng mga pangunahing character na Savitri at Satyavan, na ang unyon ay may cosmic na pag-import na nagdudulot ng sun-power ng Supermind sa lupa upang ibahin ang kalikasan nito sa mortal, ignorante, huwad, at pagdurusa. Ang asawa ni Savitri, si Satyavan, ay namatay sa parehong istorya, at ito ay ang bayad ni Savitri na ibalik siya sa lupa, na ginagawa niya pagkatapos ng isang paligsahan na may karakter na tinatawag na Kamatayan. Sa bersyon ng Sri Aurobindo, si Savitri ay nagpahayag sa Kamatayan:

Ang ating buhay ay mga mensahero ng Diyos sa ilalim ng mga bituin;

Upang manirahan sa ilalim ng anino ng kamatayan sila ay dumating

Na sinasadya ang liwanag ng Diyos sa lupa para sa lahi na walang pinag-aralan,

Ang kanyang pag-ibig upang punan ang guwang sa puso ng mga tao,

Ang kanyang kaligayahan upang pagalingin ang kalungkutan ng mundo.

Sapagkat ako, ang babae, ang lakas ng Diyos,

Siya ang nakatalagang kaluluwa sa tao.

Ang aking kagustuhan ay mas dakila kaysa sa iyong batas, O Kamatayan;

Ang aking pagmamahal ay mas malakas kaysa sa Bonds of Fate:

Ang aming pagmamahal ay ang makalangit na selyo ng Kataas-taasang (Sri Aurobindo 1997: 633).

Kahit na halimbawa ng Savitri at Satyavan ang isang bersyon ng mga espirituwal na konsulta na nauugnay sa mga gurus, hindi tama na limitahan ang Savitri sa Ina at Satyavan kay Sri Aurobindo. Ang layunin ng Integral Yoga ay upang makiisa kung ano ang kinakatawan ng mga character na ito sa loob ng deboto: ang dalisay na katotohanan ng nasa loob ng pagiging isa (Satyavan, o "maydala ng Katotohanan"), na ginagawang bihag at nakatago sa kadiliman ng mas mababang kalikasan, na may ang pababang liwanag ng supramental consciousness (Savitri, na anak na babae ng Savitr, ang diyos ng araw, na ang pangalan ay nangangahulugang "stimulator" o "vivifier").

Sa 1969, nang tatalakayin ang pagkamatay ni Sri Aurobindo, naalala ng Ina ang isang pag-uusap na kasama niya nang sabihin niya, "Hindi namin maaaring manatili sa lupa, dapat pumunta ang isa. ' Pagkatapos ay sinabi ko sa kanya, 'Handa na ako, pupunta ako.' Pagkatapos ay sinabi niya sa akin, 'Hindi, hindi ka pwedeng pumunta, ang iyong katawan ay mas mahusay kaysa sa akin, maaari mong masuspinde ang pagbabago kaysa sa magagawa ko' "(Ang Ina, Ang Ina ng Agenda X: Hulyo 26, 1969). Inimbitahan ng Ina sa ibang pagkakataon ang kanyang karanasan sa pagiging nasa kanyang kamatayan, na sa kanyang pananaw, mas nagkakaisa silang nagkakaisa:

Siya ay natipon sa kanyang katawan ng isang malaking halaga ng supramental na puwersa at sa lalong madaling siya umalis. . . lahat ng puwersang supramental na ito na nasa kanya ay dumaan mula sa kanyang katawan papunta sa aking. At naramdaman ko ang alitan ng daanan. . . . Ito ay isang pambihirang karanasan. Sa mahabang panahon, mahabang panahon na gano'n (Ipinahiwatig ng ina ang pagpasa ng Force sa kanyang katawan). Nakatayo ako sa tabi ng kanyang kama, at nagpatuloy iyon. Halos isang pang-amoy-ito ay isang materyal na pang-amoy (The Mother 2002: 328).

Sa paglipat ng puwersa, sinabi ng Ina, "Nalalaman ko lamang kung ano ang Kanyang ipinaglihi. Ako lamang ang kalaban at ang nagpapatuloy ng Kanyang gawain "(Ang Ina, Ang Agenda ng Ina ko: nd 1951).

RITUALS / PRACTICES

Tulad ni Sri Aurobindo, ang Ina ay walang espirituwal na pagsasanay na ipinag-uutos sa Integral Yoga, na lumikha ng isang mapagkukunan ng pag-igting sa mga sumusunod sa espirituwal na landas na ito sa loob ng ashram at walang, pati na rin sa panahon ng kanyang buhay at pagkatapos. Ang mga pamamaraan sa pagmumuni-muni ay opsyonal, indibidwal, at iba-iba sa estilo at haba sa ashram. Sa katunayan, magiging isang hadlang kung magagawa ang ritualistically. Ang kanyang paraan pasulong, habang tinatalakay niya sa Satprem Ang Agenda ng Ina, ay palaging isang paraan ng pagkatuklas na hindi maaaring umasa sa mga nakaraang porma ng relihiyon. Sa isang maliit na talakayan tungkol sa pagtulong sa isang tao na humiling ng ilang uri ng ritwal na pagsasanay, ang Ina at Satprem ay tinalakay ang isyung ito:

Satprem: Ang sinubukan kong sabihin sa kanya ay ang bagong kamalayan na ito ay hindi nangangailangan ng espirituwal na atletiko, mahusay na konsentrasyon at meditations at tapasya [austerities], o mga espesyal na virtues. . . .

Ang Ina: Hindi.

Satprem: Higit sa lahat, natatakot siya na muli itong tanong ng "espirituwal na disiplina."

Ang Ina: Hindi, hindi, hindi! Walang tanong na iyon. Ngunit ang mga tao ay palaging mahulog para sa na! Kahit sa Auroville: gusto nila ang "pagmumuni-muni"! At hindi ko marunong sabihin sa kanila, "Ito ay walang silbi"! (Ina tumawa) (Ang Agenda ng Ina XI: Mayo 23, 1970).

Ang mga partikular na gawi sa ritwal ay hindi binanggit kahit na isang mahalagang bahagi ng alinman sa sampung alituntunin ng ashram na ipinahayag mula sa 1920s hanggang 2003. Mahalaga na itinatag nila ang ashram sa loob ng lungsod ng Pondicherry, isang populasyon ng tungkol sa 175,000 sa 1920s, at hindi sa isang retreat ng bundok tulad ng kalapit na ashram ng Ramana Maharshi, na nakalagay sa burol Arunachala sa ibabaw ng mas maliit na lungsod ng Thiruvannamalai upang suportahan ang napakatinding kasanayan ng pagmumuni-muni at tapasya (Antony 1982: 305). Ang lahat ng mga sadhakas (aspirants) sa Sri Aurobindo Ashram ay inaasahang magtrabaho sa kahit isa sa higit sa walong kawayang ashram para sa isang minimum na anim na oras sa isang araw bilang bahagi ng kanilang sadhana.

Ang bawat miyembro ng ashram ay binigyan ng indibidwal na patnubay upang palakasin ang kanilang katapatan, na nauunawaan bilang kakayahang makipag-ugnay sa isang saykiko at pagkatapos ay mamuhay ayon sa napaka personal na katotohanan. Simula sa 1945, itinatag ng Ina ang Kagawaran ng Pisikal na Edukasyon sa paaralan ng ashram upang hikayatin ang pisikal na ehersisyo upang palakasin ang katawan para sa supramental na pagpapakita, hindi para sa kompetisyon o para sa sarili nitong kapakanan. Bilang pagdiriwang ng pagtatatag ng ashram school noong Disyembre 2, 1942, itinatag niya ang isang taunang "pagganap ng isport" para sa lahat ng edad, na nagpapakita ng karunungan ng isang partikular na isport o ehersisyo sa ashram sports ground.

Isa sa mas maraming pampublikong pagpapakita ng espirituwal na pagkakaisa ng mga gurus para sa kanilang mga tagasunod ay sa panahon ng mga Araw ng Darshan, [Larawan sa kanan] nang ang Ina at Sri Aurobindo ay umupo nang magkasama sa isang maliit na panlabas na silid ng kanilang mga apartment at ang kanilang mga estudyante at mga bisita ay magkaroon ng pagkakataong makita at makita ng kabanalan sa mga gurus. Sa India, ang mga sandali ng darshan (nakikita at nakikita ng isang diyos o gurong hindu) ay maaaring inilarawan bilang isang pagbibigay at gumawa ng kilos ng espirituwal na pangitain na nagbibigay ng pagpapala at pumukaw sa pagsamba. Ang pares ay naghahangad na magbigay ng kanilang banal na kamalayan (chit) sa pamamagitan ng karanasang ito upang suportahan ang ilang panloob na pag-unlad o pagsasakatuparan sa kanilang mga mag-aaral patungo sa kanilang supramental na layunin. "Narito sila ay nanatili para sa susunod na ilang oras bilang ashramites at mga bisita - higit sa tatlong thousand sa dulo ng 1940s - lumipas bago ang mga ito nang isa-isa" (Heehs 2008: 399). Tila pinahihintulutan ng Ina ang mga pangyayari habang lumalaki sila nang mas popular. Ipinaliwanag niya:

Sa mga araw kung kailan binibigyan ni Sri Aurobindo si Darshan, bago niya ito ibigay laging may konsentrasyon ng ilang mga puwersa o ng isang tiyak na pagsasakatuparan na nais niyang ibigay sa mga tao. At sa gayon ang bawat Darshan ay minarkahan ang isang yugto pasulong; sa tuwing may naidaragdag. Ngunit iyon ay sa isang oras kung kailan ang bilang ng mga bisita ay masyadong limitado. Ito ay inayos sa ibang paraan, at ito ay bahagi ng kinakailangang paghahanda. Ngunit ang espesyal na konsentrasyong ito, ngayon, ay nangyayari sa ibang mga oras, hindi partikular sa mga araw ng Darshan. . . . At nararapat kong sabihin na ang mga oras ng Darshan na ito sa lahat ng dami ng tao na ito ay hindi nagsisilbi para sa isang panloob na pag-unlad - iyon ay sabihin, sa loob ng Ashram-para sa isang pagsasabog sa labas. . . . Ngunit ang konsentrasyon ay mas mababa at mayroong ganitong abala ng isang malaking karamihan ng tao, na palaging nandoon ngunit kung saan ay naging mas malaki sa mga huling taon kaysa sa simula (The Mother 2004d: 262-63).

Maliban sa mga bihirang okasyon, ang mga Darshan Days na ito ay ang mga oras lamang na ang sinuman bukod sa Ina at ilang mga pribadong alagad ay nakita si Sri Aurobindo mula sa 1926 hanggang sa kanyang kamatayan. Sa panahon ng buhay ng mga gurus, naganap ang apat na araw ng Darshan bawat taon: ang kaarawan ng Ina (Pebrero 21), ang anibersaryo ng huling pagdating ni Ina sa Pondicherry (Abril 24), kaarawan ni Sri Aurobindo (Agosto 15), at ang pagbaba ng Overmind / pagtatatag ng ashram, na tinatawag na Siddhi Day (Nobyembre 24). Ang apat na Darshan Days ay idinagdag sa mga sumusunod na taon upang isama ang Araw ng Bagong Taon, ang Golden Day (ipinagdiriwang bawat taon ng paglukso noong Pebrero 29), ang Mahasamadhi ng Ina (ang araw na namatay siya, Nobyembre 17), at Mahasamadhi ni Sri Aurobindo (araw na namatay siya , Disyembre 5). Ngayon ang mga pagdiriwang na ito ay gumuhit ng malalaking madla mula sa maraming bahagi ng India at sa buong mundo upang magbayad ng respeto sa pinagsamang burol / dambana ng Ina at Sri Aurobindo. Ang mga deboto ay binibigyan ng card na may isang panipi mula sa isa sa mga gurus at kung minsan ay isang bulaklak.

Para sa isang maikling panahon sa mga unang araw ng ashram, pinasimulan ng Ina ang isang seremonya ng sopas bilang isang panlabas na paraan upang makipag-ugnay sa kanyang sadhakas sa loob. Ipinaliwanag ni Sri Aurobindo sa isang mag-aaral, "Ang sopas ay itinatag upang magtatag ng isang paraan kung saan ang sadhak ay maaaring makatanggap ng isang bagay mula sa Ina sa pamamagitan ng pagpapalitan sa materyal na kamalayan" (Sri Aurobindo 2012: 568).

Ang gawain ng Ina na may mga bulaklak [Larawan sa kanan] ay isang mahalagang paggamit ng visual na kultura sa ashram, isa na nagpahayag ng mga halaga ng kanyang pagtuturo, na kinabibilangan ng kagandahan ng materyal na mundo, sining, at indibidwal at pang-komunidad na paglago. Sa paglipas ng mga taon, pinangalanan niya ang mga bulaklak 898, at ipinagpalit ang mga ito sa kanyang sadhakas sa maraming iba't ibang okasyon upang palalimin ang pakikipag-ugnayan ng mga estudyante sa kalikasan at sa kanyang kamalayan. Kung ang isa ay nag-aaral ng mga pangalan na ibinigay niya sa mga bulaklak na ito sa kanyang komentaryo, pati na rin ang mga kulay, botany, at kahit na nakapagpapagaling na mga katangian sa ilang mga kaso, ang isa ay maaaring magkaroon ng isang ganap na visual at malikhaing pag-unawa sa Integral Yoga. Halimbawa, gusto niyang bigyan ang isang mag-aaral ng isang daffodil, kung naisip niya na ang mag-aaral ay makikinabang mula sa "Kapangyarihan ng Kagandahan," na siyang tinatawag na bulaklak na ito (Ang Ina 2000: 177). Tungkol sa kahulugan na gaganapin sa anyo ng bulaklak na ito, siya ay nagkomento: "Ang kagandahan ay nakakakuha ng kapangyarihan nito lamang kapag ito ay sumuko sa banal" (Ang Ina 2000: 177). Ang mga estudyante ay madalas na nagbigay ng mga bulaklak sa Ina pati na rin, upang mag-alay ng kanilang pagmamahal, pagsamba, at debosyon. Gayunpaman, ang paggawa nito ay may panganib. Sinabi ng Ina, "Kapag, kung gayon, nag-aalok ka ng mga bulaklak sa akin, ang kanilang kalagayan ay halos palaging isang indeks ng iyo. May mga taong hindi nagtagumpay sa pagdadala ng isang sariwang bulaklak sa akin - kahit na ang bulaklak ay sariwa ay nagiging malata sa kanilang mga kamay. Ang iba naman ay laging nagdadala ng mga sariwang bulaklak at nagpapalakas pa rin ng mga drooping. Kung ang iyong hangarin ay malakas ang iyong handog na bulaklak ay sariwa "(Ang Ina 1979: iv).

Para sa Ina, ang pinakamahalagang katangian ng isang bulaklak ay ang "pag-ibig at pananabik" para sa araw, na kung saan ay ang yogic paggawa ng "aspiration" para sa Banal sa planta form (Ang Ina 1979: i). Sabi niya:

Ang mga halaman ay may higit na [aspirasyon] sa kanilang pisikal na pagiging kaysa sa tao. Ang kanilang buong buhay ay pagsamba ng liwanag. Ang liwanag ay siyempre ang materyal na simbolo ng Banal, at ang araw ay kumakatawan, sa ilalim ng materyal na mga kondisyon, ang Kataas-taasang Kamalayan. Ang mga halaman ay naramdaman ito nang tiyakan sa kanilang sariling simple, bulag na paraan. Ang kanilang paghahangad ay matinding, kung alam mo kung paano malaman ito (Ang Ina 1979: i).

Ang patuloy na paggamit ng Ina ng mga bulaklak sa kanyang mga mag-aaral ay isang pagsasanay upang pukawin sa kanila ang ganitong uri ng matinding pananabik at kamalayan.

Inirerekomenda ng Ina ang pakikipag-usap sa likas na katangian sa mga tiyak na oras upang pukawin ang uhaw na ito. Sumulat siya:

Kapag ang araw ay nagtatakda at ang lahat ay tahimik, umupo ka ng ilang sandali at ilagay ang iyong sarili sa pakikisama sa Kalikasan: mararamdaman mong umaangat mula sa lupa, mula sa ilalim ng mga ugat ng mga puno at tumataas pa at mag-coursing sa pamamagitan ng kanilang mga fibers hanggang sa pinakamataas na outstretching ang mga sanga, ang hangarin ng isang matinding pag-ibig at pananabik-isang pananabik para sa isang bagay na nagdudulot ng liwanag at nagbibigay ng kaligayahan, para sa liwanag na nawala at nais nilang bumalik muli. May kadakilaan na dalisay at matindi na kung nararamdaman mo ang paggalaw sa mga puno, ang iyong sariling pagkatao ay sasampa sa isang masigasig na panalangin para sa kapayapaan at liwanag at pag-ibig na hindi nakikilala dito (Ang Ina 1979: i).

Ang Ina ay nangungulag na nag-aanyaya sa deboto upang makita ang kalikasan sa dilim. Ayon sa Ina, narating na ang aspirasyon at ang stimulus nito sa paglago ay nangyayari. Ang karanasang ito ay tungkol sa pakiramdam ng pagnanais at paglago nang intuitive, kahit na ang isang tao ay nakaupo sa lupa sa pisikal na paraan. Ang pagsalungat ng kadiliman ay kung ano ang pumupukaw sa hangaring ito at paglago sa puno, na nagmumula sa "isang matinding pagmamahal at pananabik. . . para sa liwanag na nawala, "na nagnanais na muling makabalik ito.

Siyempre, totoo na ang liwanag ng araw ay tumutulong sa mga halaman na lumago. Ginawa ng Ina ang malinaw na pagmamasid na "kailangan ng mga halaman ang sikat ng araw upang mabuhay - ang araw ay kumakatawan sa aktibong enerhiya na nagpapalaki sa kanila" (Ang Ina 1979: i). Gayunpaman, ang kanyang punto ay mas malaki. Ang kadiliman ay nagpapalakas ng paglago na lampas sa mga hangganan ng kaligayahan at tinutulak ito sa isang lugar ng tinatawag niyang progres (progreso), isang salita na ginamit niya nang higit sa dalawang libong beses sa kanyang mga sinulat. Kung gusto ng isang tao na itulak ang isang halaman upang umunlad nang lampas sa normal na sukat, mahalaga na ilagay ang planta "sa isang lugar kung saan walang sikat ng araw," para doon "makikita mo ito palaging lumalaki at pataas at pataas, sinusubukan, nagsisikap upang maabot ang sikat ng araw "(Ang Ina 1979: i).

Ito ay nakapagtuturo kapag sinusubukan na ilarawan ang espirituwal na pag-unlad sa Integral Yoga at ang paraan na pinatnubayan ng Ina ang kanyang mga aspirante bilang isang gurong hindu. Ang implikasyon ay na ang patuloy na buhay sa aktibong araw ay hindi maaaring magbigay ng progresibong pagiging perpekto sa isang planta na lampas sa normal na mga hangganan, ang patuloy na kaginhawahan at proteksyon mula sa paghihirap, takot, at kamatayan ay hindi maaaring pasiglahin ang progresibong pag-unlad sa isang taong naghahanap upang maging "Bagong Buhay. "Samakatuwid, ang kanyang paraan ay kung minsan ay ilagay ang kanyang mga mag-aaral" sa madilim "upang pasiglahin ang mas matinding paghahangad para sa liwanag ng Diyos. Ginawa ito ng Ina sa personal at tiyak na paraan para sa bawat ashramite. Pinagtibay niya ang kredo ni Sri Aurobindo, "Ang lahat ng buhay ay yoga," sa pamamagitan ng paggiya sa kanyang mga mag-aaral sa magkakaibang at mapaghamong mga paraan sa loob ng disiplinadong istraktura at umuunlad na pattern ng buhay ng ashram (Sri Aurobindo 1999: 8).

Pamumuno

Ang mga deboto ng Ina at, higit sa lahat, tiningnan siya ni Sri Aurobindo bilang sentro ng kanilang espirituwal na kasanayan. Para sa kanila, ang kanyang charisma ay natagpuan sa pagiging diwa ng "Banal na Ina" na nagdudulot ng antas ng kamalayan ng supramental na nagbabago ng paglikha at ng kanilang sariling mga buhay at mga katawan kung ang isang gawain ay "triple labor" ng Integral Yoga; sa sukdulan ng isang nagnanais na maging perpekto nito, binabale ang mga impluwensya ng mas mababang kalikasan na lumalabag dito, at sumuko sa pagtatrabaho nito (Sri Aurobindo 2012: 6-7). Kahit na kinikilala ni Sri Aurobindo ang espirituwal na kalagayan ni Mirra nang maaga, ito ay unti-unti na pagkilala sa maagang sadhakas. Sa 1938 isang deboto ang nagtanong kay Sri Aurobindo, "Hindi ba siya ang 'Indibidwal' na pagkakatawang-tao ng Banal na Ina na nagpakita ng 'kapangyarihan ng dalawang malalaking paraan ng kanyang pag-iral'-Transendente at Universal?" Kung saan sumagot si Sri Aurobindo, "Oo "(Sri Aurobindo 2012: 31).

Kahit na siya ay hindi isang Hindu, maaaring ihambing ng isa ang Ina sa ibang mga gurus ng Hindu na sumasaklaw o magkatawang-tao para sa kanilang mga aspirante. Isinulat ni Karen Pechilis na sa tradisyon ng Hindu guro / estudyante ng Hindu, ang "guro ay naiintindihan upang makaranas ng tunay na patuloy," ang "totoong" ang karanasan ng Brahman, na tinutukoy niya bilang "dalisay, hindi pinapansin na pagkakaisa," at maaaring idagdag, isang karanasan ng sat-chit-ananda (pagiging-kamalayan-kaligayahan) (Pechilis 2004: 4). Sinabi ng Ina at Sri Aurobindo na permanenteng napagtanto ang karanasang ito, at tulad ng iba pang mga gurus, "sila ay nakapagpapasigla sa [mga antas ng] karanasan ng tunay sa iba, para sa mga layunin ng pag-unlad ng espirituwal, kabuuang pag-unawa sa sarili, o ebolusyon bilang isang tao "(Pechilis 2004: 5).

Ang Sanskrit na salitang "guru" ay maaaring may mga pinagmulan sa alinman sa √gri (upang tumawag o papuri) o √gur (upang itaas, upang gumawa ng isang pagsisikap). Bilang isang pang-uri, ang guro ay nangangahulugang "mabigat," ibig sabihin, mabigat na may karunungan, o mabigat na may espirituwal na kabuluhan. Ito ay isang pagkakasalin sa salitang Latin, gravis, na nangangahulugan ng libingan, mabigat, mabigat, malubha. Sa liwanag ng mga kahulugan na ito, ang guro ay literal ang bigat ng presyon ng karunungan ng Diyos sa mag-aaral, na nagpapasigla sa pagtataas ng estudyante sa konteksto ng paggawa ng estudyante (at ang pag-play ng gurong babae o lila). Ang Ina ay isinasaalang-alang bilang aktibong gurong hindik ng ashram (kumpara sa mas passive o secluded role ni Sri Aurobindo), isang buhay na sagisag ng presyon at bigat ng chit € "â €"ano ang tawag ni Sri Aurobindo sa Chit-Shakti o "Consciousness-Force" sa kabuuan ng kanyang mga pangunahing gawa, tulad ng Ang Buhay na Banal. Ang kanilang mga estudyante ay naghahangad na isuko ang kanilang chitta (basic consciousness) sa mabisang timbang upang maangatin at palawakin ito. Sa madaling salita, ang kanilang hangarin ay ang pagbabago ng chitta sa Chit-Shakti ng Ina. Ano ang naiiba tungkol sa trabaho ng Ina bilang isang gurong hindu ay siya nagsisimula na may katuparan ng "tunay" o Brahman, sa halip nagtatapos kasama. Ang isa sa mga deboto ay sumulat sa Sri Aurobindo tungkol sa paksang ito: "Ang saloobin ba na ako ang Brahman ay hindi kinakailangan sa Integral Yoga?" At sumagot si Sri Aurobindo, "Hindi sapat na baguhin ang buong kalikasan. Kung hindi man ay hindi na kailangan ang sagisag. Ito ay maaaring gawin sa pamamagitan lamang ng pag-iisip ng sarili bilang ang Brahman. Hindi na kailangan ang presensya ng Ina o puwersa ng Ina "(Sri Aurobindo 2012: 34). Ang gawa ng Ina ay hindi lamang sa pagtaas ng kamalayan ng isa sa sat-chit-ananda, ngunit din na nagdadala ito pababa sa (kalaunan) ibahin ang anyo ng pisikal na pagiging. Ito ay nagsasangkot ng pagdadala ng karanasan ng sat-chit-ananda sa permanenteng unyon na may bagay (kung ano ang tinatawag niyang supramental na pagbabagong-anyo ng "mga selula ng katawan" at "mga selula ng kalikasan") sa halip na manatili sa espirituwal na mga planeta sa itaas ng bagay kung saan maaaring tamasahin ang karanasang ito ngunit iwan ang pisikal na hindi nagbabago. (Tingnan ang huling sanaysay ni Sri Aurobindo: "Ang Supramental Manifestation upon Earth" 1998: 517-92; at sa buong Ang Agenda ng Ina kung saan tinatalakay niya ang pagbabagong-anyo ng mga selulang higit sa limang daang beses).

Sa kabuuan ng kanyang pag-unlad ng ashram, pinangunahan ng Ina ang dose-dosenang mga proyekto at mga hakbangin upang magbigay ng mga kapaligiran na sumusuporta sa pagbabagong pisikal na ito batay sa pagdadala ng karunungan ng espiritu sa bagay sa konteksto ng pangunahing pisikal na seguridad. Ang mga proyektong ito ay madalas na nagsimula bilang tugon sa ilang praktikal na pangangailangan. Sa huli na 1920s at 1930s habang lumalaki ang ashram, sinimulan niya ang isang kagawaran ng paggawa ng kahoy na gumawa ng mga kasangkapan, isang gusali at pagpapanatili ng kagawaran, dining room at serbisyo sa pagkain, serbisyo sa kuryente, pasilidad ng paglalaba, at mga pangkalahatang tindahan. Nagsimula rin siya sa mga hardin upang mapalago ang mga gulay at mga bulaklak, at itinatag ang mga baka at mga manok, kasama ang mga kamalig. Ang departamento ng publication ng ashram ay nagsimula sa 1934 at ang ahensyang pamamahagi nito ay nagsimula sa 1952. Mula sa kalagitnaan ng 1940s hanggang sa kalagitnaan ng 1950s ang ashram ay mabilis na lumago at sa pagtugon, siya ay bumuo ng maraming iba pang mga kagawaran. Ang pisikal na departamento ng edukasyon ay nagsimula sa paglikha ng ashram school para sa mga bata sa 1940s, na kasama ang mga tennis court, isang field para sa football (soccer) at isang track, swimming pool, at basketball court, bukod sa maraming iba pang mga pasilidad. Nagsimula ang photography studio sa 1950 at nagsimula ang ashram library sa 1954. Ang Art House ay nagsimula sa 1943 upang gumawa ng mga costume para sa ashram theatre na naglagay ng mga programa ng musika, drama, at sayaw sa pagdiriwang ng mga espirituwal na prinsipyo ng ashram, habang ang art gallery, tinatawag din na Studio, ay nagsimula sa 1963. Ang art studio ngayon ay nagtatatag ng mga gawain ng paghabi, pagbuburda, batik, at tela na pagpipinta, bukod sa iba pang mga gawain sa paggawa. Mayroon ding pabrika ng yaring-kamay na nagsimula sa 1959, at isang Marbling Group, na nagsimula sa 1965, na mga papel ng marmol at sutla na may tina.

Tulad ng nabanggit, ang Inang ginamit upang italaga ang bawat tao sa isang kagawaran na may inaasahan na magtrabaho nang hindi bababa sa anim na oras sa isang araw bilang bahagi ng sadhana ayon sa 1965 "Mga Kundisyon para sa Pagpasok sa Ashram." Ngayon ang Sri Aurobindo Ashram Trustees nagtatalaga ng tungkulin "Ayon sa mga indibidwal na kaso at ang mga pangangailangan ng Ashram" (Panuntunan ng Sri Aurobindo Ashram 2003: 20, 26). Pagkatapos ng isang panahon ng pagsubok, ang mga tinatanggap na miyembro ay maaaring magbigay ng kanilang mga pondo sa ashram, samantalang ang iba ay hindi. Ito ay nagtrabaho sa isang indibidwal na batayan. Sa alinmang kaso, ang silid at board at iba pang mga pangunahing pangangailangan ay sakop ng ashram. Ang ilan sa mga departamento ay lumikha din ng kita, tulad ng departamento ng publikasyon. Dahil ang lahat ng mga ari-arian ay sa pangalan ng Sri Aurobindo at / o ang Ina, nilikha niya ang Sri Aurobindo Ashram Trust sa 1955 upang magarantiya ang hinaharap ng ashram matapos siyang mamatay.

Noong Pebrero 12, 1956 ang Ina ay tumugon sa isang kahilingan mula sa hilagang Indian group of devotees upang itatag ang Delhi Branch ng ashram "bilang isang extension ng sentro ng sadhana sa Pondicherry" (Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch 2018). Tulad ng ashram sa Pondicherry, nagbibigay ito ng pagkakataon para sa nakabahaging pamumuhay at serbisyo sa maraming departamento nito, tulad ng libreng serbisyong medikal, pananaliksik, pagbebenta ng libro, papel na ginawa ng kamay, at harina at palayok, kasama ng marami pang iba. May mga Satsangs ("pagtitipon ng mga taong matalino" o "mga taong naghahanap ng katotohanan") na kasama ang mga meditasyon, musika, at / o mga lektura sa mga turo ng Ina at Sri Aurobindo. Nagpadala ang Inang ng mga relikyas ni Sri Aurobindo sa Delhi Branch sa 1957, na ngayon ay matatagpuan sa kanyang shrine at meditation hall. Mayroon ding ilang mga sinasadyang mga komunidad sa iba't ibang bahagi ng mundo, tulad ng Sri Aurobindo Sadhana Peetham sa Lodi, California, kung saan ang mga residente ay nagsisikap na mabuhay ang disiplinadong buhay ayon sa mga aral ng Integral Yoga (Sri Aurobindo Sadhana Peetham website 2018).

May iba pang mga grupo na nauugnay sa pangalan lamang sa Sri Aurobindo Ashram. Nagsimula ang Ina sa Sri Aurobindo Society sa 1960 bilang isang fundraising entity para sa pisikal na pagpapanatili ng ashram at mamaya para sa pagkuha at pagbuo ng ari-arian para sa kanyang civic proyekto ng Auroville, hindi bilang isa pang espirituwal na komunidad (Ang Ina, Ang Agenda II ng Ina: Marso 4, 1961). Ang Sri Aurobindo Society ay lumago sa kanyang mga intensyon, gayunpaman, sa ngayon ay naglalayong maging isang espirituwal na tinig sa pagpapakita ng mga turo ng Ina at Sri Aurobindo sa mundo. Inililista nito ang 332 centers sa buong mundo na iba-iba sa aktibidad at pangako (Sri Aurobindo Society 2018).

Ang ambisyoso na pilot na proyekto ng Ina ng Auroville ay hindi pa matutupad ang layunin nito sa pag-akit ng mga mamamayan ng 50,000, dahil sa kasalukuyan ay may populasyong 2,852, na binubuo ng mga tao mula sa limampung-anim na bansa. Tungkol sa apatnapu't apat na porsyento ng populasyon ay Indian at ang ratio ng mga kababaihan sa mga kalalakihan at kababaihan sa lalaki ay tungkol sa kahit (Auroville: Ang Lungsod ng Dawn 2018). Ang disenyo ng lunsod ng lungsod ay kahawig ng isang kalawakan na naglalaman ng iba't ibang mga zone: industriya, kultura, tirahan, at internasyonal. Ang sentro ng radiating township ay isang malaking puno ng banyan, at malapit na ang Matrimandir (Templo ng Ina), isang itlog na tulad ng istrakturang arkitektura na gawa sa kongkreto at tinatakpan ng gintong-tile na mga tile. Ang ashram at Auroville ay may maraming impormal na koneksyon, ngunit sila ay nananatiling legal na hiwalay at naiiba sa aktibidad at layunin kahit na sinabi ng Ina na ibinabahagi nila ang parehong "saloobin sa hinaharap at ang serbisyo ng Banal" (Ang Ina 2001: 268-69). Sinabi pa niya, "Ngunit ang mga tao sa Ashram ay itinuturing na binalaan ang kanilang buhay sa Yoga. . . . Sapagkat sa Auroville lamang ang tapat na kalooban na gumawa ng isang kolektibong eksperimento para sa progreso ng sangkatauhan ay sapat upang makakuha ng pagpasok "(Ang Ina 2001: 269). Ang Intsik ay nag-iisip ng Auroville bilang isang eksperimento sa lunsod na nagnanais na ipatupad ang malalawak na espirituwal na mga prinsipyo ng pagkakaisa ng tao, na sumasagisag sa pagkakasundo ng pulitika, panlipunan, at kultural na inisip niya na ipapakita sa buong mundo dahil sa mga supramental na pwersa (Ang Ina, Ang Agenda VII ng Ina: Hulyo 23, 1966). Walang "pagtatalaga sa Yoga" o anumang inaasahan na makilala ang espirituwal na katayuan ng Ina at Sri Aurobindo. Inaasahan niya na ang mga tao mula sa lahat ng mga bansa na hinati ng mga pambansang ideyal ay darating sa Auroville, mag-set up ng kanilang sariling mga pavilion na nagpahayag ng kanilang pambansang mga character, at pagkatapos ay mabuhay nang sama-sama "harapin, at makipagkamay" sa halip na "clashing sa isa't isa" (The Mother , Ang Agenda VII ng Ina: Abril 23, 1966). Kabaligtaran, inayos ng Ina ang ashram bilang isang nakatuon na espirituwal na eksperimento para sa mga deboto na nagsisikap na iwanan ang kanilang mga panlabas na pagkakakilanlan at sundin ang partikular na halimbawa ng Ina at Sri Aurobindo sa Integral Yoga. Sumusunod sila sa napaka-disiplinadong mga pattern ng buhay na itinatag ng Ina upang maging tinatawag nilang "komunidad ng gnostic" ng mga "supramental beings," ibig sabihin, upang mag-imbita ng mga pagbabago ng kamalayan at katawan na hinahanap at naranasan ng Ina (Sri Aurobindo 2005b : 1099; Ang Ina 2004e: 174).

ISSUES / CHALLENGES

Sa pagtatalaga ng isang babaeng Pranses na Judio bilang guro ng kanyang ashram, radikal na binago ni Sri Aurobindo kung ano ang ibig sabihin nito na maging isang gurong hindu sa India. Idinagdag ni Karen Pechilis na "ang extension ng paradaym ni Sri Aurobindo sa isang dayuhang babae ay katulad ng pagpapalawak ng tradisyonal na [Hindu] na mga turo sa internasyonal na komunidad" (Pechilis 2004: 32). Ang ilan sa ilang mga mag-aaral na nagtipon sa kanya sa mga unang araw, karamihan sa mga ito kung saan ang mga Indian at Hindu na lalaki, ay lumaban sa lalong kilalang papel ni Mirra, kapwa bago ang 1926 noong pormal na nagsimula ang ashram at kahit pagkatapos. Ang paglaban na ito ay isang hamon sa paningin at praktika ni Sri Aurobindo, na kasama ang paglaganap ng kultura, relihiyon, at biases sa kasarian. Ang kumbinsido sa mga unang sadhakas na tanggapin ang Ina ay kumuha ng ilang oras at maraming mga aralin na umabot sa isang mahalagang yugto sa 1928 sa pag-publish ng Ang Ina upang mamuno sa kanila sa kanyang pag-unawa na ito ay upang kanya na dapat silang sumuko upang maabot kaniya espirituwal na mga layunin. Hindi ito ang pambansa at etniko na pagkakakilanlan ng Ina, (kakulangan ng) relihiyosong pagsapi, o kasarian na mahalaga kay Sri Aurobindo, ngunit ang kanyang pagiging handa sa panloob na papel bilang kanyang shakti ayon sa kanyang nakita bilang progreso ng kanyang chitta o pangunahing kamalayan, na itinuturing niya sa isang perpektong estado o Chit-Shakti tulad ng kanyang sarili.

Bilang kahalili, ipinakita ng Ina ang ilang tradisyonal na paraan ng India upang maging isang perpektong estudyante ng isang espirituwal na guro na hinamon din ang mga unang alagad. Si Nolini Gupta, isang maagang tagasunod ay inilarawan ang karanasang ito:

Ang Inahan ay dumating at nag-install ng Sri Aurobindo sa kanyang mataas na pedestal ng Master at Panginoon ng Yoga. Kilala namin siya ngayon bilang mahal na kaibigan at malapit na kasamahan, at bagama't sa aming isipan at puso ay may posisyon si Guru, sa aming panlabas na relasyon ay tila kumilos na tila siya ay katulad ng isa sa ating sarili. . . . Ang Ina ay nagturo sa pamamagitan ng kanyang paraan at pananalita, at ipinakita sa amin sa aktwal na kasanayan, ano ang kahulugan ng disipulo at panginoon; palaging ginagawa niya ang ipinangaral niya. Ipinakita niya sa amin, sa pamamagitan ng hindi pag-upo sa harap o sa parehong antas ng Sri Aurobindo, ngunit sa pamamagitan ng pag-upo sa lupa, kung ano ang ibig sabihin ng pagiging magalang sa isang Master, ano ang tunay na kagandahang-loob (Gupta 1969: 72).

Tulad ng ipinakita ng Ina at Sri Aurobindo dito, ang mga gurus na magkakasama ay maaaring mag-modelo ng kanilang perpektong relasyon ng guro / mag-aaral na mabisa para sa kanilang mga disipulo. Gayunpaman, sa kanyang mga pakikitungo sa mga mag-aaral sa ibang pagkakataon, siya ay tila bumababa kahit na ang mga tradisyunal na relasyon na kung saan ang guru ay nasa isang "mataas na pedestal" at ang estudyante "sa lupa." Tulad ng mga supramental na pwersa ay nagtatrabaho sa kanya tulad ng iniulat sa Ang Agenda ng Ina, lalong nalaman niya ang kalidad ng lahat ng dibisyon, kabilang ang mga nasa pagitan ng espirituwalidad at materyalidad, na hindi naaayon sa bagong kamalayan ng supramental. Sabi niya,

Iyan ang natutuhan ko, sa katunayan: ang pagkabangkarote ng mga relihiyon ay dahil nahiwalay sila-nais nilang sundin mo ang isang relihiyon sa pagbubukod ng lahat ng iba pa. At lahat ng kaalaman ng tao ay nabangkarote dahil ito ay eksklusibo. At ang tao ay nabangkarote dahil siya ay eksklusibo. Ang nais ng Bagong [supramental] na Kamalayan (pinipilit nito) ay: wala nang mga dibisyon. Upang maging may kakayahang maunawaan ang matinding espirituwal, ang matinding materyal, at hanapin. . . upang mahanap ang pulong point kung saan. . . ito ay nagiging isang tunay na puwersa. At ito ay sinusubukan na magturo na sa katawan din, sa pamamagitan ng pinaka radikal na paraan (Ang Ina, Ang Ina ng Agenda XI, Enero 3, 1970).

Ang kanyang paghihirap ay naging isa sa pagsisikap na i-redirect ang adulation at pagsamba sa kanyang form upang ang kanyang mga deboto ay maaaring gumastos ng oras sa paggawa ng pagtuklas na hinihiling ng yoga na ito sa halip na ilagay siya sa isang pedestal at panatilihin ang kanilang sarili sa lupa. Sa ibang salita, hinahangad niyang pahinain ang mga tradisyonal na anyo ng relihiyosong pagsasagawa, na nakita niya na hindi kasang-ayon sa bagong supramental na kamalayan, yamang ang bagong kamalayan ay nakamit ang lahat ng mga dualidad, kahit na ang guro / mag-aaral na duality.

Dahil ang kamatayan ng Ina, ang mga presyur ay umiiral sa ashram, Auroville, at ang transnational Integral Yoga na komunidad sa iba't ibang paraan, na kung saan ay summarized na rin sa WRSP profile ng Integral Yoga at Sri Aurobindo (tingnan din ang Heehs 2000; 2015). Sa mga tuntunin ng ashram, ang ilan sa mga panggigipit na ito ay may kinalaman sa kasarian dahil mayroong mas maraming kababaihan kaysa mga kalalakihan sa ashram. Ang mga panggugulo ay may kinalaman din sa mga pagkakaiba sa kultura, bilang labindalawang porsiyento ng mga ashramite ay mga dayuhan, kasama ang mga natitirang mga kasapi mula sa magkakaibang bahagi ng India. Sa wakas, ang mga panggigipit ay may kinalaman sa relihiyon, dahil ang mga ashramite ay nagmula rin sa maraming iba't ibang relihiyon, o walang relihiyosong background. Ang Trust ay hindi nagtatala ng isang detalyadong tala ng kasalukuyang bilang ng mga ashramite dahil hindi ito pinahahalagahan ang paglago ng ashram sa mga tuntunin ng mga numero. Bilang isang approximation, ito ay nagsasaad na mayroong tungkol sa 1,200-1,500 mga full-time na miyembro sa ashram. Isa pang 3,000-4,000 na mga tao sa Puducherry (Tamil pangalan para sa lungsod opisyal na pinagtibay sa 2006) ay impormal na nauugnay (Ganguli 2018). Ngayon na ang mga gurus ay nawala, ang mga tensyon ay lumitaw. Mga kontrobersiya tulad ng isa na pumapalibot sa paglalathala ng aklat ni Peter Heehs, Ang Buhay ni Sri Aurobindo (2008), gumising ang sensitivity ng mga devotees sa loob at labas ng ashram na isinasaalang-alang ang Ina at Sri Aurobindo bilang mga avatar (banal na mga pagkakatawang-tao), dahil ang makasaysayang paggamot ni Heehs, isang ashramite, ay nagbibigay ng problema sa kanilang katayuan bilang mga avatar.

Ang Scholarship sa Integral Yoga ay mahirap na makahanap bilang ang tukso ng mga mananaliksik ay mag-focus sa Sri Aurobindo at alinman sa downplay o huwag pansinin ang Ina. Ang gayong pangangasiwa ay humahantong sa isang di-kumpletong pag-aaral, o isang hindi mapagkakatiwalaan. Dagdag pa rito, mula sa mga sariling account ng Ina, ang pagbabagong supramental ay nakatali sa manonasha o "paglipol ng isip," na may maraming implikasyon para sa espirituwal na paglago at kung paano lumalaki at ipinahayag ang paglago. Yamang pinili ni Sri Aurobindo ang mga tula at pinili ng Ina ang pagpipinta at musika bilang ang supramental na paraan, ang bawat isa sa kanilang mga tungkulin bilang guru-artist ay nagiging mas kapansin-pansin kaysa sa kanilang mga pampulitika o pilosopiko na mga tungkulin. Ang isinulat ni William Cenkner tungkol kay Sri Aurobindo ay maari ding sabihin tungkol sa Ina:

Ang isa pang yugto ng pag-aaral ng Aurobindo ay lalabas kapag ang mga iskolar ay nagsimulang lumapit sa Aurobindo bilang isang aesthetic personality, na nagpapahiwatig ng pangitain ng katotohanan mula sa isang aesthetic imahinasyon at maging isang etika sa loob ng isang aesthetic framework. Kung ang Aurobindo ay una sa isang makata, bilang papel ng Savitri ay nagpapahiwatig, ang kanyang moral na pag-iisip ay tumatagal sa iba't ibang mga kahulugan at pag-andar (Cenkner 1981: 123).

Sinimulan ni Diane Apostolos-Cappadona ang yugto ng pag-aaral na ito ni Sri Aurobindo sa kanyang artikulong "Mga Tula bilang Yoga," na inilathala sa 1980, at si Cenkner ay nag-ambag dito sa isang kabanata ng aklat (Cenkner 1984). Ang kanilang mga kontribusyon, na tumututok sa mga tula ni Sri Aurobindo bilang "isang ritualization ng yoga," i-highlight ang centrality ng creative na proseso bilang isang paraan ng yogic pag-akyat sa kamalayan at pagkatapos nito "banal na pinagmulan" (Cenkner 1984: 174), pati na rin ang kahalagahan ng imahinasyon na sumuko sa banal sa prosesong "patula, pilosopiko at yogiko" (Apostolos-Capadona 1980: 265). Ang aesthetic na diskarte na ito ay karamihan ay nanatiling hindi pa binuo at kahit na hindi pinansin, gayunpaman, maliban sa Beldio (2016; 2018), na nagtatayo sa tradisyong ito, na nakatuon sa Ina sa pantay na sukat bilang kanyang espirituwal na asawa.

Ang Ina ay mahalaga para maunawaan ang Integral Yoga at ang mga espirituwal na layunin ni Sri Aurobindo. [Larawan sa kanan] Para sa kanya, siya ang buhay na sagisag ng kanyang patula na inspirasyon, pilosopiyang paghahayag, at yogic na perpekto ng isang supramentalized na katawan ng tao. Siya ang "transendente, Universal, at Indibidwal" na likas na katangian ng "universal Mother" o Mahashakti, na nagtatrabaho sa pinakamataas na espirituwal na eroplano, buong kapaligiran, at sa loob ng mga partikular na tao (Sri Aurobindo 2012: 14, 15). Para sa kanya at sa mga taong nagsasagawa ng Integral Yoga, isinasama niya ang kapangyarihan ng karunungan, lakas, pagkakaisa, at kasakdalan ng Mahashakti na nagbago ng paglikha sa isang bagong bagay, na may kakayahang magpakita ng mas malawak na kapangyarihan ng Ananda (kaligayahan) sa oras at espasyo. Inilalarawan ni Sri Aurobindo ang pagbabagong ito na nakasentro sa kanyang asawa:

Ang pagbabagong supramental ay isang bagay na itinakda at di maiiwasan sa ebolusyon ng kamalayan ng lupa; para sa kanyang pag-akyat sa itaas ay hindi natapos at ang isip ay hindi ang huling summit nito. Ngunit na ang pagbabago ay maaaring dumating, kumuha ng form at magtiis, kinakailangan ang tawag mula sa ibaba na may isang kalooban upang makilala at hindi tanggihan ang Liwanag pagdating, at kailangan ang kapahintulutan ng Kataas-taasang mula sa itaas. Ang kapangyarihan na namamagitan sa pagitan ng kapahintulutan at tawag ay ang presensya at kapangyarihan ng Banal na Ina. Ang kapangyarihan ng Ina at hindi anumang pagsisikap ng tao at tapasya [asetisismo] ay maaaring mag-isa lamang ang takip at luha ang takip at hugis ang sisidlan at dalhin sa mundong ito ng kalabuan at kasinungalingan at kamatayan at pagdurusa ng Katotohanan at Banal at Buhay na banal at ang walang kamatayan na si Ananda (Sri Aurobindo 2012: 26).

Mga larawan
Larawan #1: Ang Ina (Mirra Alfassa). Sa kagandahang-loob ng Sri Aurobindo Ashram Trust.
Larawan #2: Mirra Alfassa bilang isang babae. c. 1885.
Larawan #3: Mirra Alfassa sa edad na 24 kasama ang anak na si Andre. c. 1902.
Larawan #4: Aurobindo Ghose. c. 1915-1918.
Larawan #5: Dorothy Hodgson, Mirra Alfassa, Paul Richard, at mga kaibigan sa Hapon sa Tokyo. c. 1918.
Larawan # 6: Ang Ina na nagsasabi ng isang kuwento. 1950-52. Larawan ni Pranab Kumar.
Imahe # 7: Huling darshan ng Sri Aurobindo at Ang Ina magkasama. 1950. Larawan ni Henri Cartier-Bresson.
Larawan #8: Ang Ina sa Durga Puja. 1954. Larawan ni Robi Ganguli.
Larawan # 9: Ang Ina na may anak. 1971. Larawan ni Tara Jauhar.

Mga sanggunian 

Antony, Francis Cyril. 1982. Gazetteer ng India. Pondicherry: Pangangasiwa ng Unyong Teritoryo ng Pondicherry.

Apostolos-Cappadona, Diane. 1980. "Mga tula bilang Yoga: Ang Espirituwal na pag-akyat ng Sri Aurobindo." Horizons: 265-83.

Beldio, Patrick. 2018. "Ang Integral Yoga ng Sri Aurobindo Asram: Kasarian, Espirituwalidad, at Mga Sining." Pp. 123-36 sa Modernong Hinduismo sa Teksto at Konteksto, na-edit ni Lavanya Vemsani. New York: Bloomsbury.

Beldio, Patrick. 2016. "Art and Beauty, Opposition and Growth sa Sri Aurobindo Ashram." Ph.D. Disertasyon, Katoliko Unibersidad ng Amerika.

Beldio, Patrick. 2015. "Ang Androgynous Visual Catidad ng Ina at Sri Aurobindo at St. Clare at St. Francis." Journal of Hindu Christian Studies 28: 11-32.

Cenkner, William. 1984. "Art bilang Espirituwal na Disiplina sa mga Buhay at Pag-iisip ng Rabindranath Tagore at Sri Aurobindo Ghose." 169-86 sa Ultimate Reality and Discipline na Espirituwal, na-edit ni James Duerlinger. New York: Paragon House Publishers.

Cenkner, William. 1981. Repasuhin ang aklat ni Robert Minor Sri Aurobindo: Ang Perpekto at Mabuti. Journal ng Academy of Religion 49: 123.

Chakravarti, Nirodbaran. 1988. Labindalawang Taon na may Sri Aurobindo. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ganguli, Devdip. 2018, Hulyo 16. Mag-email sa may-akda.

Heehs, Peter. 2015. "Sri Aurobindo at Kanyang Ashram, 1910-2010: Isang Unfinished History." Nova Religio: Ang Journal of Alternative and Emergent Religions 19: 65-86.

Heehs, Peter. 2008. Ang Mga buhay ni Sri Aurobindo. New York: Columbia University Press.

Heehs, Peter. 2000. "Ang Error ng Lahat ng 'Simbahan': Relihiyon at Espirituwalidad sa mga Komunidad Itinatag o 'Inspirado' ni Sri Aurobindo." 209-24 sa Gurus at Kanilang mga Tagasunod: Bagong Relihiyosong Repormang Relihiyon sa Kolonyal na India, na na-edit ni Antony Copley. New Delhi: Oxford University Press.

Huta (Savita Hindocha). 2009. Ang Kwento ng isang Kaluluwa 1956. Dami 2, Bahagi 2. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Huta (Savita Hindocha). 2001. "Aking Savitri Makipagtulungan sa Ina. " Pagsamba 13: 8-25.

Huta (Savita Hindocha), dir. 1972. Mga larawan ni Sri Aurobindo 's Poems. DVD. Pondicherry: Havyavāhana Trust.

McDermott, Rachel Fell. 2005. "Goddess Worship: The Hindu Goddess." Pp. 3607-11, Dami 6 Sa Encyclopedia of Religion, na-edit ni Lindsay Jones. Ikalawang edisyon. Detroit: Thompson Gale.

Morisset, André. 1978. "Remembrances." Sri Aurobindo Circle 34: 64-66.

Ang ina. 2015. Tungkol sa Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 2004a. Mga Salita ng Ina - I. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 2004b. Mga Salita ng Ina III. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press. 

Ang ina. 2004c. Mga salita ng Long Ago. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 2004d. Mga Tanong at Sagot, 1956. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 2004e. Mga Tanong at Sagot, 1957-58. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press. 

Ang ina. 2004f. Ang ilang mga Sagot mula sa Ina. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 2003. Mga Panalangin at Meditasyon. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 2002. Mga Tala sa Daan. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 2001. On Mga Saloobin at Mga Aphorismo. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 2000. Ang Espirituwal na Kahalagahan ng Bulaklak: Bahagi ko at II. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 1992. Mga Pintura at Mga Guhit. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ang ina. 1979-1983. Ang Agenda ng Ina. Isinalin ni Satprem. 13 Volume. Paris: Institute de Recherches Évolutives.

Ang ina. 1979. Bulaklak at Kanilang Mga Mensahe. Ikalawang edisyon. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Nakashima, George. 1938-1939. "Golconde Notebook" (talaarawan). Sri Aurobindo Ashram Archives and Research Library.

Pechilis, Karen. 2004. "Panimula: Hindu Female Gurus sa Historical and Philosophical Context." Pp. 3-49 sa Ang Magagandang Guru: Hindu Female Gurus sa India at sa Estados Unidos, na-edit ni Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.

Panuntunan ng Sri Aurobindo Ashram. 2003. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2012. Ang Ina, na may Mga Sulat sa Ina. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2011. Sa Kanyang Sarili. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2005a. Ang Integral Yoga: Pagtuturo at Pamamaraan ng Pagsasanay ni Sri Aurobindo. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2005b. Ang Buhay na Banal. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2001. Undated Letter. Bulletin ng Sri Aurobindo International Center of Education 53: 72.

Sri Aurobindo. 1999. Ang Pagbubuo ng Yoga. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 1998. Mga Sanaysay sa Pilosopiya at Yoga. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 1997. Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Van Vrekhem, Georges. 2004. Ang Ina: Ang Kwento ng Kaniyang Buhay. New Delhi: Rupa & Co.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Auroville: Ang Lunsod ng Dawn. 2018. Na-access mula sa https://www.auroville.org/contents/95 sa 2 Enero 2018.

Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch. 2018. Na-access mula sa http://www.sriaurobindoashram.net/index.cfm sa 16 Hunyo 2018.

Sri Aurobindo Society. 2018. Na-access mula sa http://www.aurosociety.org/about-us/index.aspx#cbg sa 2 Enero 2018. 

Petsa ng Pag-post:
15 2018 Oktubre

 

magbahagi
Nai-update: - 9:38 pm

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander