Pagkakaisa ng Pagkakaisa

  1. Kėna Jasiūnaitė
    Steven Sutcliffe

magbahagi

ONENESS MOVEMENT TIMELINE

1949 (Marso 7): Si Vijay Kumar ay ipinanganak sa nayon ng Nattham, Tamil Nadu, India.

1954 (Agosto 15): Si Srimati Padmavati ay ipinanganak sa nayon ng Sangam, Andhra Pradesh, India.

1977 (Hunyo 9): Sina Srimati Padmavati at Vijay Kumar ay ikinasal sa Chennai, India.

1984: Si Srimati Padmavati at Vijay Kumar ay nagbukas ng paaralan na tinawag na Jeevashram sa Andhra Pradesh upang magbigay ng isang kahalili na pamamaraan ng edukasyon.

1989: Ang ilang mga mag-aaral ng paaralan ng Jeevashram ay iniulat na nagkaroon ng mistisiko na karanasan. Sina Srimati Padmavati at Vijay Kumar, na kilala rin ngayon bilang Sri Amma at Sri Bhagavan, ay nag-alok ng mga kurso para sa lokal na publiko sa India.

1994: Ang paaralan Jeevashram ay sarado, at ang lugar na ito ay pinalitan ng Satyaloka upang mag-alok ng mga kurso para sa mas malawak na publiko. Ang ilang nagtapos sa paaralan ay nanatili sa Sri Amma at Sri Bhagavan upang bumuo ng Order of Dasas.

1999: Binili ang lupa malapit sa Varadaiahpalem, Andhra Pradesh. Isang campus ang itinayo upang mag-host ng dumaraming mga dumadalo sa mga kurso.

2000: Ang Oneness University ay binuksan sa site na ito.

2003 (August 2-8): Ang Karanasan Festival ay naganap.

2004 (Enero): Ang Proseso ng 21 Araw, na naglalayon sa mga madla ng internasyonal, ay ipinakilala.

2004 (Marso 7): Ang mga "Trainer" ay isinasama nina Sri Amma at Sri Bhagavan upang bigyan ang Oneness deeksha.

2008 (Abril 22): Ang Oneness Temple ay binuksan sa Oneness University.

2009: Pinahintulutan ang mga Oneness Trainer na simulan ang mga nagbibigay ng deeksha.

2012 (Enero): Ipinakilala ang Oneness Meditation.

2012 (Disyembre 21): Sa inihayag na petsa ng pagsisimula ng Golden Age, ang mga espesyal na kaganapan ay ginanap sa Oneness University at sa buong mundo. Inaangkin ng Oneness University na higit sa 70,000 katao ang nagising.

2013: Inanunsyo nina Sri Amma at Bhagavan ang pagkumpleto ng kanilang misyon. Ang Order of Dasas ay natunaw at binago bilang isang komunidad ng Golden Age. Isang bagong Sri Murthi ng Golden Orb ang ipinakilala.

2014 (Enero): Ang proseso ng Sagradong Kamara ay ipinakilala.

2016 (Pebrero): Ang World Oneness Center, o Shambala, ay binuksan. Ang pagkakaisa Temple ay pinalitan ng Templo ng Kataas-taasang Banayad.

2016 (Mayo): Isang on-line na kurso, "Phenomena at ang Regalo," ay ipinakilala.

2018 (Enero): Pinasinayaan nina Krishna Ji at Preetha Ji si Ekam (The Oneness Field).

2018 (Agosto): Ang Ekam World Peace Festival ay ginanap sa Ekam at sa maraming Peace Points Points sa buong planeta.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang kilusang Oneness ay itinatag sa huli 1980s sa Andhra Pradesh, India ni Vijay Kumar, na kilala bilang Sri Bhagavan, at ang kanyang asawa na si Srimati Padmavati, na kilala bilang Sri Amma. Ang dalawang ay naiintindihan na dalawang halves ng parehong pagkatao, at ang pagiging ito ay madalas na tinutukoy ng mga tagasunod bilang Sri Amma Bhagavan (Ang mga pamagat na ito ay karaniwang ginagamit sa India upang tugunan ang mga relihiyosong guro o mga panginoon: "bhagavan" ay nangangahulugang diyos o "Panginoon" at "amma" ay nangangahulugang banal na ina sa Sanskrit).

Si Vijay Kumar ay ipinanganak sa nayon ng Nattham, Tamil Nadu, India sa Marso 7, 1949. Sinabi siya na pumasok sa Don Bosco School at nagtapos sa matematika mula sa kolehiyo ng DG Vaishnav sa Chennai, bagaman naiiba ang mga account. Si Srimati Padmavati ay ipinanganak sa nayon ng Sangam, Andhra Pradesh, India noong Agosto 15, 1954. Ang Little ay kilala sa kanyang kabataan. Noong Hunyo 9, nag-asawa si 1977 Vijay Kumar at si Srimati Padmavati. [Larawan sa kanan]

Sa 1984, itinatag ng mag-asawa ang paaralan ng Jeevashram sa Distrito ng Chittoor ng Andhra Pradesh. Nag-aalok ang paaralan ng isang kurikulum sa alternatibong edukasyon na hinihikayat ang mga mag-aaral na tuklasin ang kanilang sarili at maabot ang kanilang buong potensyal. Iba't ibang hagiographic Mga account (Ardagh 2007; Marso 2006; Windrider 2006) tumawag sa Jeevashram paaralan ang duyan ng Phenomenon ng Pagkakasundo. [Larawan sa kanan] Ang mga estudyante ay nakaranas ng mga mystical state, na dating itinuturing na magagamit lamang sa mga dakilang mystic o yogis, at ang pagsasanay ng Oneness deeksha ay ipinakilala ng anak ni Sri Amma Bhagavan, Krishna (Argadagh 2007: 10-16, Oneness University 2017). Sa 1994, sinara ng mga tagapagtatag ang paaralan upang tumuon sa kanilang bagong proyekto upang pukawin ang sangkatauhan sa mas mataas na kamalayan o "Kaisahan." Binago nila ang pangalan ng pagtatatag ng Satyaloka at nagsimulang mag-alok ng mga "espirituwal na kurso" na may praktikal na diin. Ang ilang mga mag-aaral sa Jeevashram ay nanatili sa Sri Amma Bhagavan upang magtrabaho sa kanilang bagong proyekto at sinimulan bilang Oneness dasas (o "mga gabay," sa labas ng Indya). Ang unang pangkat ng mga dasas ay kahawig ng pagkakasunud-sunod ng mga monghe at madre; pinatakbo nila ang mga kurso at ang mga unang awtorisadong deeksha givers. Ang pagpapataas ng mga numero, parehong lalaki at babae, ay sumali sa dasas, at sa 2006 ang kanilang numero ay iniulat na nasa pagitan ng 150 at 180 (Avadhani 2008; Windrider 2006: 143).

Sa 1999, ang kilusan ay bumili ng lupa malapit sa nayon ng Varadaiahpalem, at isang campus ang itinayo upang mapaunlad ang mga pagtaas ng bilang na dumadalo sa mga kurso. Sa 2000, binuksan ang Oneness University. Sa 2003, naka-host ang isang 'Karanasan Festival' na kung saan ang iba't ibang mga internasyonal na mga guro at mga may-akda ay inimbitahan, kabilang ang mga nagsasalita sa Mayan Kalendaryo, sa Kabala, sa Sufism, sa Ayurveda, at sa Katutubong Amerikano at Wisdom (Karanasan Festival 2003). Dahil sa 2004, ang mga kurso ay may catered sa mga internasyonal na kalahok, tulad ng Twenty One Day Process, Deepening Course, at Course of Oneness Trainer's (Ardagh 2007: 26), na may pinakamalaking pakikilahok mula sa Russia, China at US Sa mas mababa sa isang henerasyon , ang kilusang Oneness ay lumago mula sa isang lokal na Indian na nakasentro ng ashram sa isang internasyonal na kilusan (Thorsén 2013: 2).

Sa 2008, binuksan ang Templo ng Oneness. Ngayon na kilala bilang Ang Templo ng Ang Kataas-taasang Banayad, ito ay isang apat na palapag na istraktura sa puting marmol na naglalaman ng malaking bulwagan ng pagninilay. [Larawan sa kanan] Ayon sa website, ang templo ay "isang puyo ng grasya at isang planta ng elektrisidad para sa kababalaghan ng Kataas-taasang Banayad, na nagtutulak sa lahi ng tao patungo sa pagkakaisa;" ito ay isang "3 dimensional projection ng Surya Yantra ... creat [isang] isang malakas na larangan ng enerhiya "(Oneness University 2016a). Sa 2016, ang World Oneness Center, o Shambala, ay idinagdag sa complex, nagsisilbi bilang sentrong tirahan kung saan ito ay mas mura upang manatili, na walang naka-iskedyul na mga kurso. Ang mga residente ay maaaring bisitahin ang Templo ng Ang Kataas-taasang Banayad at makaranas ng Oneness dasas at ang Golden Orb meditation (Oneness University 2016b).

Ang ilang mga account ng kilusang Oneness ay nagbigay-diin sa kahalagahan ng taon 2012 (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002). Ayon sa kilusan, ang petsang ito ay nagmamarka sa simula ng isang bagong Golden Age, o Age of Oneness, inaugurating isang paglilipat sa kamalayan ng tao patungo sa maayos at mapayapang pag-iral. Ang mga kaganapan ay ginanap sa Oneness University at sa mga lokal na site upang tanggapin ang bagong Golden Age sa Disyembre 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99). Dahil sa 2013, ang mga mahahalagang pagbabago ay naganap na, ayon sa kilusan, tumutugma sa pagbabagong-anyo ng post-2012 sa kamalayan (Sri Bhagavan 2014). Sa partikular, inihayag ng mga tagapagtatag ang kanilang pag-withdraw mula sa direktang pagsali (Sri Bhagavan 2014), at ang pagkakasunud-sunod ng dasas ay nabuwag. Ang dating dasas ay nagbago noon bilang isang Golden Age Community at patuloy na nagpatakbo ng mga kurso sa Oneness University.

Lumilitaw ang matatag na pagbabago na katutubo sa kilusan. Orihinal na ito ay na-root sa Hindu tradisyon sa mga founder na nakikita ng maraming bilang mga avatar. Ang ilang mga nakita Sri Bhagavan bilang Kalki, ang ika-sampung avatar ng Vishnu, na darating sa dulo ng kali yuga (Narayanan 2002) at pa rin tinutukoy ng ilang mga Indians bilang "Kalki Bhagavan" (Ardagh 2007: 170; Thorsén 2013: 67) . Ang pangalan ng lalaking tagapagtatag ay nagbago nang maraming ulit: Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan, at ngayon Sri Bhagavan (Ardagh 2007: 183). Ang pangalan ng kilusan ay nagbago rin: mula sa Kalki Dharma hanggang sa Kalki Foundation, ang Golden Age Foundation, ang Foundation for Global Awakening, ang Oneness Foundation, at ang Movement ng Pagkakaisa (Ardagh 2007: 183, Avadhani 2008, Ram 2004). Sa 2016, binago ng Oneness University ang pangalan nito sa World Oneness University (World Oneness University 2016). Ang bokabularyo at terminolohiya ay likas na likido (Ardagh 2007: 183). Sa naunang panahon na "Paliwanag" ay ang layunin, ngunit ito ay nagbigay daan sa "Awakening" o "Awakening to Oneness" (Thorsén 2013: 41). Ang mga pagbabago ay naganap din sa iconography: sa 2016. ang Sri Murti (isang imahe na ginamit para sa puja) ng Sri Amma at Sri Bhagavan, na karaniwang inilagay sa mga altar, ay pinalitan ng Sri Murti ng Golden Orb, isang ginintuang bilog sa isang itim na background. Ayon sa isang informant, ang Golden Orb ay ang form ng Supreme Light na kung saan ang mga tao ay maaaring makipag-usap (Jasiūnaitė fieldwork tala, Edinburgh, Hunyo 2016).

Ipinahayag ni Thorsen na sa palibot ng 2012 ang kilusang Kaisahan ay nagpapakita ng mga katangian ng parehong mga Indian na nakasentro ng paggalaw ng mga relihiyosong relihiyon at mga tampok na nauugnay sa mga espirituwalidad ng Bagong Edad (Thorsén 2013: 5,14; sa bagong edad tingnan ang Sutcliffe at Gilhus 2013). Simula noon, ang pagkatawan ng kilusan ng sarili ay lalong nalalabi ang mga tampok ng Hindu kabilang ang pagbibigay-kahulugan sa mga tagapagtatag bilang mga avatar. Ang pagpapanatili ng balanse sa pagitan ng mga elemento ng syncretic na "bagong edad" at mga katutubong kaugalian ng Hindu ay pare-pareho ang pag-igting gaya ng dapat nating makita.

Mula nang magsimula ang Krishna Ji at Preetha Ji sa pagdidirekta ng mga aktibidad ng World Oneness University, pinalitan ito ng pangalan bilang O&O Academy, at isang bagong listahan ng mga kurso ang ipinakilala. Sa ngayon, ang mga kurso sa akademya ay nagsasama ngunit hindi limitado sa "Pinagmulan at Mga Pagkakasabay," "Walang Limitasyon," "Larangan ng Masaganang," "Isang Circle ng Negosyo na May Pagkamalay," "Mga Makagawa ng Baguhin na Kurso - Para sa Mga Kabataan at Kabataan," at marami pang iba. Noong Enero 2018, ang Ekam, o "The Oneness Field," ay pinasinayaan nina Krishan Ji at Preetha Ji sa The Temple of the Supreme Light. Ang hangarin ay "upang mapaunlakan ang 8,000 mga tao, sa anumang naibigay na oras, na nagmumuni-muni para sa World Peace at lumipat sa mga transendental na estado ng kamalayan" (The Oneness Field 2018). Ang Ekam World Peace Festival ay ginanap noong August 9-19 sa Ekam at sa maraming Peace Power Points sa buong mundo. Ang hangarin ng pagdiriwang ay upang dalhin ang "daan-daang libo ng mga tao sa buong planeta [...] [upang] magnilay sama upang magdala ng isang malawak na pagbabago sa kamalayan ng tao" (Ekam World Peace Festival 2018).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang nakasaad na layunin ng Kilusang Pagkakaisa ay upang maalis ang ugat ng paghihirap ng tao (ang kahulugan ng isang hiwalay na sarili) sa pamamagitan ng pagdadala ng mga practitioner sa isang estado ng paggising at pagkakaisa. Ang kilusan ay naniniwala na ito ay isang mahalagang panahon ng ebolusyon ng tao, kung saan ang isang pandaigdigang pagbabago sa kamalayan ay posible at kinakailangan; kaya nga ito ay inilarawan bilang kilusang milenyo (Thorsén 2013: 5; Ardagh 2007: 167). Ayon sa kanilang mga tagasunod, sinusuportahan ng Sri Amma Bhagavan ang paglilipat na ito sa pamamagitan ng pagtulong upang mapukaw ang isang kritikal na masa ng mga tao sa pamamagitan ng pagsasagawa ng Pagkapantay-pantay (Marso 2006: 139,185,155; Thorsén 2013: 5; Carlstrom 2007: 44).

Tinutukoy ni Thorsén ang mga turo ni Sri Amma at Sri Bhagavan bilang "isang paghahanda ng mga doktrina ng Bagong Panahon at tradisyonal na mga sangkap ng Hindu, halo-halong may magandang bahagi ng bokabularyo sa agham" (2016: 70). Ang kilusan ay nag-aangking non-denominational at di-relihiyoso (Oneness University 2016c) at binibigyang diin ang panloob na pagbabagong-anyo sa pamamagitan ng pagtuklas ng bono ng isang tao na may banal sa kahit anong anyo o ekspresyon ay angkop sa indibidwal, na sa gayon ay nauunawaan na magkatugma sa anumang (o hindi) worldview o relihiyon. Bukod pa rito, ang estado ng "Awakening to Oneness" ay iniharap bilang isang neurobiological event kung saan ang karanasan ng deeksha "deactivat [es] ang enerhiya sa ilang mga lugar ng utak habang ang pagtaas ng enerhiya sa iba, na nagreresulta sa pagbawas ng damdamin namin lahat ay may paghihiwalay at pinatataas ang aming karanasan sa aming koneksyon sa isa't isa at sa buong paglikha "(Ardagh 2007: 43; Pagkakasira UK 2016a). Ang paggising / pagkakaisa ay naka-frame bilang isang karanasan sa itaas at lampas sa anumang partikular na relihiyon at maaaring makamit ng lahat. Samakatuwid, ang praktika ng deeksha ay katugma sa, at may kakayahang pagpapahusay, anumang paraan ng pamumuhay, relihiyoso o sekular, dahil hindi ito nangangailangan ng anumang paniniwala o pag-aari (Oneness University 2016d).

Gayunman, sinabi ni Thorsén (2013: 40) na ang labis na pilosopiya ng kilusang Oneness ay nakasalalay sa mga prinsipyong relihiyoso-pilosopiko ng India at umaangkop sa inilarawan ni Huffier bilang mga prinsipistikong panlahat na "nagmula kay Advaita Vedanta at isinama sa wika ng kabanalan" (2011: 376). Ang interpretasyon na ito ay suportado ng pagtukoy sa pag-angkin ni Sri Bhagavan para sa isang mahalagang pagkakaisa sa pagkakaroon at ang sanhi ng pagdurusa ng tao ay nakasalalay sa isang hindi maiintindihan na paghihiwalay sa pagitan ng "I" at ng mundo (Oneness University 2016e). Ang "Awakening into Oneness" ay dahil dito isang estado kung saan ang pakiramdam ng isang hiwalay na "I" ay nawala upang mapalitan ng isang karanasan ng pagkakaisa. Ayon kay Thorsén, ang taas na ito ng pilosopiya ng Advaita Vedanta, ngunit dahil ang "paggising" ay isang neurobiological scenario din, tulad ng inaangkin, mayroon ding isang "siyentipikong" elemento sa pagkatawan ng kilusan sa sarili (Thorsen 2013: 41). Ang karagdagang katibayan sa pagiging kumplikado ng kilusang "hybridization" (Thorsen (2016: 70) ay ang ilang mga tagasunod sa Kanluranin na nagkonekta sa hula ng 2012 Golden Age sa kilusang "Mayan Calendar" na hinulaan ang pagtatapos ng mundo noong Disyembre 21, 2012 (Ardagh 2007: 170-71; Marso 2006: 61; tingnan ang Sitler 2006 at Whitesides 2015, sa kababalaghang Mayan 2012.) Gayunpaman, sa kabila ng likido ng mga mapagkukunan at interpretasyon, nagpapatuloy ang dalawang tema: personal na karanasan ng estado ng Pagkakaisa, at pamumuhay nang sama-sama sa pamamagitan ng isang panahon ng pagbabago sa kamalayan.

Walang kinakailangang mga teksto o mga doktrina: kumukuha ang kilusan mula sa maraming awtoridad, bagaman ang mga sinulat ng mga tagapagtatag ay kitang-kita. Halimbawa, binabasa at pinag-uusapan ng mga grupo ng mga teksto ang iba't ibang mga tradisyon kabilang ang Budismo, Bagong Edad at Sufism: halimbawa, mga teksto na isinulat ni Thich Nath Hanh, Alice Bailey at Rumi (fieldwork notes, London May 2016, Edinburgh at Glasgow Hunyo 2016). Ang mga turo at diskurso ng Sri Amma Bhagavan ay magagamit sa maraming mga libro (Sri Bhagavan 2005; Sri Amma Bhagavan at Andersen 2014), mga website (World Oneness Commuity 2016) at mga video sa YouTube. Kabilang sa kanilang mga aral ang isang praktikal na pagtuon (kalusugan, pagiging magulang, tagumpay sa negosyo at edukasyon) kasama ang mga tema ng paggising at pagkakaisa. Binabayaran ang pansin sa pagpapabuti ng interpersonal relationships, lalo na sa pagitan ng mga magulang at mga anak at sa pagitan ng mag-asawa (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016, Sri Amma Bhagavan 2011). Ang hindi nalutas na mga problema sa mga relasyon, at galit sa pagitan ng mga miyembro ng pamilya, ang mga pangunahing dahilan para sa societal disharmony at conflict. Ang pagtuklas ng pag-ibig, at pagpapanumbalik ng mga relasyon ng isa, ay nagtatakda ng isang indibidwal sa isang mabilis na landas sa "paggising sa pagkakaisa."

Kahit na mayroong isang malaking katawan ng mga aral, ang pangunahing diin ng kilusan ay upang makakuha ng direktang personal na karanasan. Bilang isang kalahok ilagay ito:

Ang pangunahing bagay na ginagawa dito ay ang pagkonekta sa mga tao sa mas mataas na sarili [...] Gayunpaman ang mga tao ay dapat na dumating dito at maranasan ito upang maunawaan ito. Upang pag-usapan kung ano ang nakasulat sa isang lugar sa pamamagitan ng iba [...] ito ay higit pa sa pag-iisip na gawain at kung ano ang naranasan sa Oneness ay lumalampas sa isip (fieldwork tala London May 2016, Glasgow at Edinburgh Hunyo 2016).

Marami pang mga tagasunod ang nakumpirma sa unang may-akda (Jasiūnaitė) na ang personal na karanasan ay ang pinakamahalaga at transformative na aspeto ng kanilang paglahok. Gayunpaman ito ay mahirap na ipaliwanag sa mga salita at isa ay upang maranasan ito sarili upang maunawaan. Kasabay nito, at maliwanag na sinasalungat ang di-relihiyong paghahabol, ang mga indibidwal ay hindi maaaring gumising sa pamamagitan ng kanilang sarili: dapat itong ibigay sa kanila (Ardagh 2007: 166).

RITUALS / PRACTICES

Ang pangunahing kasanayan ay ang pagka-isa ng deeksha (o diksha, o pagbabasbas ng Kaisahan). [Imahe sa kanan] Ang website ay naglalarawan ng deeksha bilang isang paglipat ng enerhiya "na nagpapahiwatig ng labis na pag-uusap ng kaisipan ng isip at binubuksan ang ating mga puso upang maranasan ang kusang-loob na damdamin ng walang pasubali na pag-ibig, kagalakan, panloob na kapayapaan at Pagkakaisa" (Oneness UK 2016a). Ang Deeksha ay inililipat ng Oneness trainer na inilalagay ang kanilang mga kamay sa ulo ng tatanggap, ngunit maaari rin itong ilipat sa mga mata, o sa pamamagitan lamang ng isang gawa ng "panloob" na layunin. Sa UK, halimbawa, ang mga grupong Deeksha ay nagtatagpo lingguhan o tuwing dalawang linggo, madalas sa mga pribadong tahanan ng tagapagsanay o sa mga nakaupahang kuwarto o bulwagan. Ang mga pagpupulong ay sumusunod sa isang katulad na pattern, simula sa grupo ng pagmumuni-muni na sinusundan ng deeksha sa pagitan ng mga trainer, pagkatapos ay mula sa trainer sa neophyte. Sa mga pangkat na Kėna Jasiūnaitė na dumalo, halos dalawang-katlo ay mga trainer deeksha na nagbigay ng deeksha sa lahat, pagkatapos ay tinanggap naman ang deeksha. Ang uri ng pagmumuni-muni ay nag-iiba. Sinabi ng mga tagapagsanay sa UK na Jasiūnaitė na paminsan-minsang nagawa nila ang mga meditasyon mula sa Youtube o inangkop na mga gawi sa relihiyon na alam na nila.

Ang pinakasikat na mga meditasyon ay Chakra Dhyana at Ananda Mandala, parehong inirerekomenda ng Oneness University. Ang mga meditasyon na ito ay nakatuon sa pagpapalaki ng kundalini, isang pangunahing enerhiya na matatagpuan sa base ng gulugod, ang pitong chakras (sentro ng enerhiya) sa korona ng ulo. Ang pag-iisip ng Chakra Dhyana ay isinagawa sa isang soundtrack na naitala ng Oneness University na may musika, tunog ng kalikasan at mga awitin. Narito ang pangunahing pustura plus mga tagubilin para sa pag-activate ng unang chakra:

Umupo na nakapikit, nakatayo ang gulugod ngunit hindi matigas. Ipatong ang iyong mga kamay sa iyong mga hita na may mga palad na nakaharap sa itaas, ang mga daliri sa index ay hinahawakan ang dulo ng bawat hinlalaki para sa unang tatlong chakra, hinahawakan ang gitnang magkasanib na hinlalaki para sa ikaapat at ikalimang chakras at ang base ng hinlalaki para sa pang-anim at ikapitong chakras . Kung nais mo maaari mong hawakan ang dulo ng dila sa bubong ng iyong bibig. Tumagal ng maraming mahaba, mabagal, madaling malalim na paghinga na humihinga sa pamamagitan ng iyong ilong, hanggang sa maging kalmado ang iyong katawan. Umupo sa panahon ng pagmumuni-muni na ito. Huwag humiga. Pagdating namin sa bawat chakra, ituon ang iyong pansin sa tinukoy na lugar ng iyong katawan. Sa bawat pagbuga ng hininga ay binibigkas ang mantra na ibinibigay sa isang mabagal, pinahabang fashion. Magsimula sa root chakra (Mooladhara) at gumana paitaas sa Crown (Sahasrara). Sa wakas palaging payagan ang enerhiya sa lupa, dumadaloy sa iyong katawan, at gumugol ng ilang minuto sa pagmumuni-muni o paghiga sa iyong likod sa shavasan.

Magsimula sa Mooladhara chakra, na matatagpuan sa perineyum, sa pagitan ng iyong anus at mga maselang bahagi ng katawan. Sabihin "Om Mooladhara." Isalarawan ang pulang kulay nito. Mabagal na ulitin ang "Lang" (binibigkas na baga) sa loob ng ilang minuto, pagkatapos maisalarawan ang chakra na nagiging likidong ginto habang sinasabi mo ang "Kundalini, arohanum" nang maraming beses ... (Pagkakaisa Movement Florida 2016b)

Ang iba pang pangunahing instructional medium ay ang iba't ibang mga kurso na huling mula sa limang araw hanggang isang buwan. Sa mga unang araw ang pinaka-popular na kurso para sa mga taga-Kanluran ay ang Proseso ng Araw ng 21, na kung saan ang mga kwalipikadong tao na maging deeksha givers (Ardagh 2007: 182; Marso 2006: 186). Kahit na ang mga kurso ay nagtatampok ng mga turo ni Sri Bhagavan at ng Oneness dasas, ang focus ay ang pagkuha ng direktang karanasan (Ardagh 2007: 22). Sa pangkalahatan, ang unang linggo ng kurso ay nakatuon sa pagpapalabas ng mga traumatiko na karanasan at muling pagtatatag ng magagandang relasyon sa mga magulang at asawa ng isa, sa ikalawang linggo sa paglago ng isip at paggising sa isang direktang karanasan ng katotohanan, at ikatlong linggo sa pagtatatag ng isang malakas na personal na pakikipag-ugnayan sa banal (Marso 2006: 79-158; Ardagh 2007: 185-200). Ang istrakturang ito ng tatlong linggo ay pinalitan ng isang apat na linggo na "Deepening" course (fieldwork notes, London May 2016, Edinburgh June 2016). Ang mga kursong ito ay karaniwang inaalok sa mga taga-Kanluran, na may mga kurso na ibinibigay sa lokal na populasyon ng India kabilang ang higit pang mga elemento ng Hindu (Ardagh 2007: 181; Thorsen 2013: 53). Nag-organisa rin ang Oneness University ng mas maikling mga kurso sa ilalim ng mga pamagat tulad ng "Attracting Wealth," "The Divine," "Living Young," at "Star Child" (para sa mga bata, at mga magulang). Bilang Marso (2006: 170) at Ardagh (2007: 183) na tala, ang mga kursong ito ay likido sa pagbabago ng nilalaman at mga pamagat. Habang inihanda ang entry na ito, ang isang bagong kurso na tinatawag na "Paglalakbay sa pagiging Pagkakaisa" ay ipinakilala sa layuning maituro ang mas malalim na mga karanasan ng pagkakaisa habang lumilipat ang mga kalahok sa iba't ibang yugto (Personal Correspondence).

Ang proseso ng pagiging isang Oneness deeksha giver ay naging mas simple. Ito ay sapat na ngayon upang dumalo sa isang dalawang-araw na Kurso sa Pagpapagaling ng kurso para sa isang bayad sa pagitan ng € 30 at € 80. Sa 2012, ipinakilala ang "Oneness Meditation," o OM, na inilarawan bilang isang "malakas na pagmumuni-muni kung saan ipinagkaloob ang mga Banal na Enerhiya upang matulungan ang pagpukaw ng mga espirituwal na enerhiya sa loob mo" (Oneness UK 2016b). Ang isang bagong core ng dasas, na kinilala sa pamamagitan ng pagninilay, ay pinahintulutan na humantong OM. Ang isang pangkaraniwang kaganapan OM ay binubuo ng pagninilay ng grupo pagkatapos kung saan ang tagapagbigay OM ay nakaupo sa harap ng grupo at naglilipat ng banal na enerhiya. Hinihikayat din ang OM givers na mag-alok ng OM online. Sa 2014, ipinakilala ang konsepto ng Banal na Kamara. Pinili ang mga pinuno, sinanay sa Oneness University, at binuksan ang mga karaniwang Banal na Kamara sa isang silid sa kanilang tahanan. Ang mga kalahok ay nagbahagi ng pagninilay sa grupo o deeksha at pagkatapos ay isa-isang pumasok sa Banal na Kamara na may layunin na maranasan ang "kanilang Banal sa isang pisikal at tiyak na paraan para sa layunin ng Pagpapagaling, Pagkagising at Pagbabagong-anyo" (Oneness University 2016g).

Sa kabila ng pagkatawan sa kilusan ng sarili bilang hindi relihiyoso, tradisyonal na mga gawang Hindu ay nasa lahat ng pook. Ang Puja (ritwal ng panalangin sa isang diyos) at homa (sakripisyo ng Vedic apoy) ay bahagi ng maraming mga kurso pati na rin ng sadhana para sa mga mag-aaral sa bahay. Ang mga altar ng estilo ng Hindu na may Sri Murtis ng Sri Amma Bhagavan, pinalamutian ng mga garland ng mga bulaklak at insenso, ay naroroon sa maraming lugar at sa mga tahanan ng mga tagasunod. Gayunpaman ang mga altar na ito ay maaaring maglaman ng mga larawan ng mga banal at deities ng iba pang mga relihiyon tulad ng Jesus, St. Mary, Ramana Maharshi o Buddha (fieldwork tala, London Mayo 2016, Edinburgh Hunyo 2016).

Gumagamit ang kilusan ng mga kontemporaryong teknolohiya at maraming aktibidad ang nagaganap sa online. Hanggang sa 2014, magagamit ang Skype darshans kasama ang Sri Bhagavan, habang ang OMs, kurso ng Oneness Trainers, at mga webcast mula sa Oneness University ay regular na broadcast. Sa 2016, ipinakilala ng unibersidad ang isang bagong kurso sa online para sa mga lokal na grupo, "Ang Kababalaghan at ang Regalo," na nagaganap sa isang linggo. Pagkatapos makumpleto ang mga kalahok ay pinahintulutan na magbigay ng isang bagong anyo ng deeksha: Golden Orb Deeksha.

PANGANGALAGA / ORGANISASYON

Sa simula, ang mga tagapagtatag ay nakita bilang mga pinuno at awtoridad, at ang pagtatrabaho sa organisasyon ay isinagawa ng mga dasas. Ang pitong dasas, na itinuturing na direktang mga alagad ni Sri Amma Bhagavan, ay itinalaga bilang acharyas. Matapos umalis ang mga tagapagtatag mula sa aktibong paglahok, at ang pagkakasunud-sunod ng mga dasas ay nabuwag, ang Oneness University ay pinatatakbo ng pitong acharyas sa co-ordinasyon sa Golden Age community. Sa 2017, inihayag ni Sri Amma Bhagavan na ang kanilang anak, si Sri Krishna (isang acharya), ay mula ngayon ay idirekta ang espirituwal, administratibo at pinansiyal na gawain "ng kilusang Oneness at siya at ang kanyang asawa ay tuturuan ang pangkalahatang komunidad ng Oneness (Oneness University 2017 ).

Iba pang mga organisasyon na umiiral na may kaugnayan sa pagiging isa ngunit ay pormal na independiyenteng. Halimbawa, ang World Oneness Foundation ay isang nonprofit na US, tax-exempt na organisasyon na sumusuporta sa mga aktibidad sa India (World Oneness Foundation 2016). Mayroon ding Oneness Care, isang non-profit na organisasyon sa distrito ng Chittor ng India, na nagtataguyod ng mga gawaing pangkawanggawa, mga kampanya at mga kaganapan, kabilang ang pagtataas ng kamalayan sa kapaligiran, pagbibigay ng gamot at pagkain, at pag-oorganisa ng mga kampanyang nagbibigay ng dugo (Oneness Care 2016; Oneness University 2016e ).

Ang kilusan ng Kaisahan ay inangkop sa magkakaibang kultural na kapaligiran sa batayan na ang mensahe nito ng paggising at pagsasanay ng deeksha ay pandaigdigan (Thorsen 2016: 87-88). Gayunpaman, karamihan sa mga taong dumalo sa mga kurso sa Indya (lalo na mga trainer) ay nagpapanatili ng pakikipag-ugnay sa Oneness University at sa bawat isa sa pamamagitan ng Skype o Zoom, Facebook o messaging apps, tulad ng Telegram o WhatsApp. Sa ganitong paraan, tumanggap sila ng patnubay sa mga naaangkop na pamamaraan at mga oras na pinapaboran para sa sadhanas at meditations ng grupo. Ang gayong komunikasyon ay nakapagpapalakas ng pakiramdam ng isang kilusan sa buong mundo, sa kabila ng presensya at kahit na pagpapalakas ng mga hybrid form at kasanayan. Ito ay lilitaw na, sa kabila ng ideolohiya ng inclusivity, ang pangwakas na awtoridad ay nagmumula sa mga mapagkukunang Hindu.

ISSUES / CHALLENGES

Ang kilusan ay nakatanggap ng ilang mga negatibong coverage sa Indian media. Sa 2007, Ang Hindu iniulat ng pahayagan na kinuha ng distrito ng Chittoor ang mga lupaing 137 ng lupa na, sinasabing, ay inookupahan nang walang pahintulot ng "Kalki Bhagavan Ashram" (Special Correspondent 2007). Sa 2008, Ang Hindu iniulat na ang isang mas malaking bilang ng mga tao ay dumalo sa paglalaan ng Oneness Temple kaysa sa inaasahan (sa pagitan ng 150,000 at 500,000 ayon sa iba't ibang mga mapagkukunan), na nagresulta sa isang stampede kung saan dalawang tao ang naiulat na namatay (Avadhani 2008; Espesyal na Sumusulat 2008). Sa 2010, Ang Hindu iniulat ang isang paglalabag sa pagitan ng mga lokal na tagabaryo at mga miyembro ng komunidad na Oneness na nangangailangan ng interbensyon ng pulisya (Special Correspondent 2010b). Mayroon ding mga akusasyon ng di-awtorisadong okupasyon ng lupa na nakalaan para sa mga komunidad ng Dalit, at hiniling ng Partido Komunista ang lokal na pamahalaan na suriin ang itinuturing na 'mga aktibidad na hindi pangkatawan' (Espesyal na Koresponsal na 2010a). Gayunpaman walang karagdagang mga ulat kung paano ang reaksyon ng gobyerno o kung ang mga paratang ay matapat.

Sa 2002, ang mga paratang ay ginawa tungkol sa maling paggamit ng mga pampublikong pondo sa pamamagitan ng iba't ibang mga pinagkakatiwalaan ng Kalki pati na rin ang hindi natukoy na kayamanan ng Sri Bhagavan at mga miyembro ng pamilya (Ram 2002; Ram 2004). Tinanggihan ng Madras High Court ang isang pagsisiyasat, at sa 2004 ang Supreme Court ay nagtaguyod ng desisyon nito (Legal Correspondent 2004). Sa 2010, pinigilan ng Madras High Court ang ilang tatlumpung pribadong mga channel sa TV sa India mula sa mga video sa telecom na nauukol sa "Kalki Bhagavan," kabilang ang mga eksena kung saan ang mga practitioner ng Oneness ay sumasayaw nang lubusan sa madasalin na musika, na nagpapalit ng mga paratang ng paggamit ng mga narcotics. Tinanggihan ni Sri Krishna ang mga paratang, na nagsasabi na ang mga mananayaw ay nakakakuha ng mas mataas na estado ng kamalayan sa pamamagitan ng debosyon, at na ang mga mapanirang clip ay ilegal na nakuha at ipinadala nang walang pahintulot, na humahantong sa maling pakahulugan (DNA 2010; Special Correspondent 2010c).

Kahit na marami sa negatibong publisidad na ito ay na-dismiss o tinanggihan, ito ay may isang mahalagang papel sa mga representasyon sa internet. Ang mga pag-uusig na blog at mga website ay ginamit ang materyal na ito sa konteksto upang mailarawan ang kilusan bilang nakahihiya o mapagsamantala (Conway 2008; Newcentrist 2008; Tolboll 2016). Ang Googling "Oneness Movement" ay madaling makita ang mga artikulong ito, hinahamon ang neutral o positibong representasyon. Bilang tugon, itinatag ng Oneness dasas ang isang TV channel at ang kanilang sariling mga website (Avadhani 2008). Sa mga platform na ito ang mga taong masigasig na ini-endorso ang kilusan at ibinabahagi ang kanilang mga karanasan sa kaligayahan at mga personal na benepisyo (PJ 2004; Mahendran 2016; Hindi kilalang 2016).

Ang isa pang isyu ay ang kaibahan sa pagitan ng pagkatawan ng paggalaw sa sarili bilang unibersal at di-denominasyonal, nakakaengganyo sa mga tao mula sa lahat ng pinagmulan, na may katibayan na ang maraming nilalaman ay nagmula sa mga tradisyon ng Hindu (Avadhani 2008; Thorsen 2013: 64). Ang mga tagapagtatag at karamihan ng mga dasas ay Hindu bilang marami sa kanyang mga aral, kasanayan at terminolohiya. Dahil ang 2013, ang kilusan ay hinahangad na iwaksi ang mga asosasyon ng Hindu, bagaman ito ay nabigo sa pangmatagalang mga tagasunod (Sri Bhagavan 2014). Maraming mga Westerners nawala interes para sa iba't ibang mga dahilan kapag hindi sila nakakaranas ng paggising (Thorsen 2013: 57). Nagkaroon ng karagdagang pagkabigo kapag, pagkatapos 2012, ang Golden Age ay hindi malinaw na mahiwatigan sa buhay ng mga tao; ito ay reinterpreted ng mga na nanatili sa kilusan bilang isang unti-unti proseso paglalahad sa loob ng isang panahon ng oras (Thorsen 2013: 57; fieldwork tala, London May 2016, Edinburgh Hunyo 2016).

Ang mabilis na pagpapalawak ng unang dalawang dekada ngayon ay naka-tapos na, ngunit ang kilusan ay nag-aangkin na ang libu-libo ay patuloy na lumahok sa mga internasyonal na kurso, at upang bisitahin ang Oneness University sa India (Phenomenon at Gift 2016; Unibersidad ng Oneness 2016h; fieldwork notes London May 2016, Glasgow at Edinburgh Hunyo 2016). Ito ay ipinaliwanag sa unang may-akda (Jasiūnaitė) na ang higit na pansin ay ibinibigay sa mga umiiral na practitioner, upang paganahin ang mga ito upang maabot ang mas mataas na mga estado ng kamalayan para sa hinaharap na gawain sa ngalan ng kilusan (fieldwork notes London May 2016).

Gayunpaman, ito rin ang nangyayari na ang maraming kalahok ay nakikita ang kanilang paglahok sa kilusang Oneness bilang isang lumilipas na pagpapahusay ng isang partikular na yugto sa kanilang buhay (tala sa fieldwork na London May 2016, Edinburgh Hunyo 2016). Sa pagtupad sa yugtong ito, patuloy nila ang kanilang "paghahanap" sa ibang lugar (Sutcliffe 2017; Milner at Champlin 2015). Ang ganitong paraan ay hinihikayat ng mga tagapagtatag (Sri Bhagavan 2014) at sa pamamagitan ng pagtatanghal ng Oneness bilang isang kababalaghan sa halip na isang organisasyon na may mga hangganan (Pagkakaisa University 2016f). Ang ganitong nakakarelaks na diskarte, habang kaakit-akit sa "naghahanap", ay nagbibigay ng mga hamon sa pagpapatuloy ng kilusan sa mga tuntunin ng pagpapanatili ng sapat na mga tagasunod. Ngunit arguably ang transiency ng kilusan ay nakatanim sa kanyang ideolohiya. Mula sa simula, inaangkin nito na tumanggap ng paglilipat ng kamalayan ng tao sa isang partikular na panahon at ang mga tagapagtatag ay inasahan ang pagbulusok nito sa angkop na kurso (Ardagh 2007: 172). Kaya't kahit na ang adaptability ng kilusan ay nakapagpapagana nito upang makaligtas at umunlad pa sa kasalukuyang panahon, sa pamamagitan ng parehong token ang pang-matagalang hinaharap ay hindi maaaring maging katiyakan.

Mga larawan
Larawan #1: Larawan ni Vijay Kumar at Srimati Padmavati.
Larawan #2: Larawan ng Jeevashram paaralan sa Chittoor District of Andhra Pradesh.
Larawan #3: Larawan ng Templo ng Ang Pinakamataas na Banayad.
Imahe # 4: Larawan ng pagkakaisa deeksha (o diksha, o pagiging pagpapahintulot sa Kaisahan) ritwal.
Larawan #5: Larawan ng isang altar ng bahay ng isa sa mga miyembro ng paggalang sa Kaisahan.

Mga sanggunian

Ardagh, Arjuna 2007. Awakening Into Oneness: Ang Kapangyarihan ng Pagpapala sa Ebolusyon ng Kamalayan. Mumbai: Indus Source Books.

Avadhani, Ramesh 2008 "India: Isang pagbisita sa Oneness Temple ng Amma-Bhagwan." Religioskopyo. Na-access mula sa https://english.religion.info/2008/07/13/india-a-visit-to-the-oneness-temple-of-amma-bhagwan/ sa 31 2016 Oktubre.

Carlstrom, Anette at Brenckert, Eva 2007. Mula sa Puso: Pagtuklas at Pamumuhay Ang Pagkaisa ng Pagkakaisa. US: Golden Light.

Conway, Timothy 2008. "Malubhang Mga Suliranin sa" Bhagavan Kalki's "Deeksha Oneness Movement." Paliwanag-Spiritual.org. Na-access mula sa https://www.enlightened-spirituality.org/deeksha_oneness.html sa 31 2016 Oktubre.

DNA 2010. "Madras HC Restriks Channels mula sa Ipinapakita ng Mga Clipping ng 'Kalki Bhagavan." Pang-araw-araw na Balita at Pagsusuri, Marso 24. Na-access mula sa http://www.dnaindia.com/india/report-madras-hc-restrains-channels-from-showing-clippings-of-kalki-bhagwan-1362983 on 10 November 2016.

Ekam World Peace Festival. 2018. "Epekto ni Ekam sa World Peace." Opisyal na Ekam World Peace Festival Website. Na-access mula sa https://www.ekamworldpeacefestival.com sa 15 Agosto 2018.

Karanasan Festival. 2003. "Ang mga Guro ng Karanasan Festival." Karanasan Festival. Na-access mula sa  https://web.archive.org/web/20030601184001/http://www.experiencefestival.com:80/index.php/topic/ef-teachers on 11 June 2017.

Huffier, Amanda J. 2011. "Hinduism Without Religion: Amma's Movement in America." Crosscurrents 61: 374-98.

Legal na Kasulatan. 2004. "Ang plea para sa CBI ay nagsisiyasat laban sa godman." Ang Hindu, Pebrero 4. Na-access mula sa http://www.thehindu.com/2004/02/04/stories/2004020401191300.htm sa 10 2016 Nobyembre.

Mahendran, AG 2016. "Akademikong Himalang ng Sri Paramjyothi Bhagavan." onenessmiracles.com. Na-access mula sa http://www.onenessmiracles.com/?p=12576 sa 31 2016 Oktubre.

Marso, Robert C. 2006. Mga Daliri ng Golden Ball: Ang Paglalakbay ng isang Western Seeker. Bangalore: Mga Lathalain ng Mensahe.

Milner, Michael at Champlin, Suzanne 2015. "Mahal na Kaibigan." Pagkakaisa Florida, Setyembre 9. Na-access mula sa http://www.onenessmovementflorida.org/index.htm on 11 November 2016.

Narayanan, Vasudha 2002. "Isang 'White Paper' sa Kalki Bhagavan." RISA Archives. Na-access mula sa https://msuweb.montclair.edu/~adarkara/d-kalki.html sa 31 2016 Oktubre.

Newcentrist. 2008. "Ang Pagkakaisa ng Pagkakaisa." Ang Bagong Centrist: Kasaysayan, Pulitika, Kapisanan, Pagkilala. Na-access mula sa https://newcentrist.wordpress.com/2008/08/13/the-oneness-movement/ sa 31 2016 Oktubre.

Pagkakaisa Movement Florida. 2016. "Chakra Dhyana." Pagkakaisa Florida. Na-access mula sa http://www.onenessmovementflorida.org/ChakraDhyana.htm sa 28 Hulyo 2016.

Pagkakasundo University 2016a. "Templo ng Kataas-taasang Banayad." Opisyal na Oneness University Website. Na-access mula sa http://onenessuniversity.org/temple-of-supreme-light/ sa 26 Hulyo 2016.

Unyon University. 2016b. "Templo sa pagkakaisa." Opisyal na Oneness University Website. Na-access mula sa http://www.onenessuniversity.org/oneness-temple sa 28 Pebrero 2016.

Unyon University. 2016c. "Pagkakaisa sa Unibersidad." Opisyal na Oneness University Website. Na-access mula sa http://onenessuniversity.org/oneness-university/ sa 14 Hunyo 2016.

Unyon University. 2016d. "Deeksha." Opisyal na Oneness University Website. Na-access mula sa http://www.onenessuniversity.org/deeksha sa 28 Pebrero 2016.

Unyon University. 2016e. "Kaisahan." Opisyal na Oneness University Website. Na-access mula sa http://www.onenessuniversity.org/oneness. Na-access sa 28 Pebrero 2016.

Unyon University. 2016f. "Kaisahan." Opisyal na Website ng Pagkakaisa.  Na-access mula sa http://onenessuniversity.org/oneness/ sa 14 Hunyo 2016.

Unyon University. 2016g. "Banal na Kamara." Opisyal na Oneness University Website. Na-access mula sa http://www.onenessuniversity.org/sacred_chambers sa 28 Pebrero 2016.

Unyon University. 2016h. Post ng Facebook, Nobyembre 4. Na-access mula sa https://www.facebook.com/officialonenessuniversity/?fref=ts sa 11 2016 Nobyembre.

Unyon University. 2016i. "Pangangalaga sa Pag-iisa." Opisyal na Oneness University Website. Na-access mula sa http://onenessuniversity.org/oneness-care/ sa 11 2016 Nobyembre.

Uneness University. 2017. "Mensahe mula sa Sri Amma & Sri Bhagavan." Opisyal na Oneness University Website. Na-access mula sa http://onenessuniversity.org/message-from-sri-amma-sri-bhagavan/ sa 15 Hunyo 2017.

Pagkakaisa UK 2016a. "Deeksha." Na-access mula sa http://www.onenessuk.org/deeksha.htm sa 14 Hunyo 2016.

Pagkakaisa UK 2016b. "Pagkakaisa ng Pagkaisa." Na-access mula sa  http://www.onenessuk.org/oneness_meditation.htm sa 31 2016 Oktubre.

Kababalaghan at ang regalo. 2016. Mga post sa Facebook sa Oktubre 16 at 24, 2016. Na-access mula sa https://www.facebook.com/thephenomenonthegift/?fref=ts sa 11 2016 Nobyembre.

PJ 2004. "Personal na karanasan." Paliwanag-Online.com. Na-access mula sa  http://www.enlightenment-online.com/Personal_Experience_of_Enlightenment.html sa 31 2016 Oktubre.

Ram, Arun 2002. "Pagsamba sa Krisis." India Ngayon, Hunyo 17. Na-access mula sa http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-bhagwan-controversy-tamil-nadu-based-godman-encounters-spate-of-accusations/1/219569.html sa 10 2016 Nobyembre.

Ram, Arun 2004. "Materialistic Spiritualism." India Ngayon, Disyembre 13. Na-access mula sa http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-cult-faces-charges-of-financial-mismanagement-question-raises-about-its-credibility/1/194954.html sa 31 2016 Oktubre.

Sitler, R. 2006. "Ang 2012 Phenomenon: New Age Appropriation ng isang Ancient Calendar Mayan." Nova Religio: Ang Journal of Alternative and Emergent Religions 9: 24-38.

Espesyal na Kasulatan. 2007. "Hinihimok ng TTD na protektahan ang mga ari-arian nito." Ang Hindu, Nobyembre 2. Na-access mula sa http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/article1941408.ece sa 10 2016 Nobyembre.

Espesyal na Kasulatan. 2008. "Dalawang pinatay sa 'Tempting Oneness Temple'." Ang Hindu, Abril 23. Na-access mula sa http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/two-killed-in-oneness-temple-stampede/article1244724.ece sa 31 2016 Oktubre.

Espesyal na Kasulatan. 2010a. "Suriin ang mga gawain ng Kalki Ashram." Ang Hindu, Marso 3. Na-access mula sa http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/probe-kalki-ashram-activities/article722115.ece sa 10 2016 Nobyembre.

Espesyal na Corespondent. 2010b. "Ang kalmado na kalmado ay nananaig sa Kalki ashram sa gitna ng masikip na seguridad." Ang Hindu, Marso 4. Na-access mula sa http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/uneasy-calm-prevails-at-kalki-ashram-amid-tight-security/article722284.ece sa 10 2016 Nobyembre.

Espesyal na Corespondent. 2010c. "Ang mga tagasunod ng Kalki Bhagawan ay hindi kailanman natupok ang mga narcotics: affidavit." Ang Hindu, Abril 23. Na-access mula sa http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-tamilnadu/article754628.ece sa 10 2016 Nobyembre.

Sri Amma Bhagavan. 2011. "Sri Amma Bhagavan - Bakit Lahat ng Kahalagahan sa Mga Relasyon?" Ang pagkakaisa ng Ecuador. Na-access mula sa http://www.onenessecuador.com/apps/blog/show/10627650-sri-amma-bhagavan-why-importance-to-relationships-at-all- sa 31 2016 Oktubre.

Sri Amma Bhagavan at Andersen, Jimmi. 2014. Paggising: Para sa Walang Kondisyon na Pag-ibig at Limitless Joy. ebook: BookBaby.

Sri Bhagavan. 2005. Mga gabi sa Sri Bhagavan. Kosmic Publications.

Sri Bhagavan. 2007. "Pakikipag-ugnay sa Mga Magulang - Sri Bhagavan." YouTube. Na-access mula sa https://www.youtube.com/watch?v=_ev8QIv7l1c sa 31 2016 Oktubre.

Sri Bhagavan. 2009. "Salungatan sa Relasyong Pang-kasal - Sri Bhagavan." YouTube. Na-access mula sa https://www.youtube.com/watch?v=OGIHm_PKx1E sa 31 2016 Oktubre.

Sri Bhagavan. 2014. "Sri Bhagavan Webcast With Italy - June 22, 2014." Na-access mula sa http://www.worldonenesscommunity.com/notes/Sri_bhagavan_webcast_with_Italy_-_June_22%2C_2014  sa 14 Hunyo 2016.

Sri Bhagavan. 2016. "Bhagavan on Relationships." Omoneness.com. Na-access mula sa http://www.omoneness.com/bhgavanonrelationships.html sa 31 2016 Oktubre.

Sutcliffe, Steven J. 2017. "Revisited ng Seekership: Ipinaliliwanag ang Trapiko sa At ng mga Bagong Relihiyon." 33-46 sa Pananaw sa Bagong at Minoridad Mga Relihiyon: Pag-aaralan sa Hinaharap, na na-edit ni Eugene V. Gallagher. London: Routledge.

Sutcliffe, Steven J. at IS Gilhus, Ingvild S. 2013. "Panimula: 'Lahat ng Mixed Up' - Pag-iisip tungkol sa relihiyon na may kaugnayan sa New Age Spiritualities." 1-16 sa Bagong Edad Ispiritwalidad: Pag-isipang muli ang Relihiyon, na na-edit ni Sutcliffe, Steven J. at Gilhus, Ingvild S .. London: Routledge.

Ang Patlang ng Pag-iisa. 2018. "Inagurasyon ng Ekam." Ang post ng Oneness Field Facebook, Enero 19. Na-access mula sa https://www.facebook.com/theonenessfield/posts/1747307168910213 sa 14 Agosto 2018.

Thorsén, Elin 2013. "Kaisahan ng Iba't Ibang Uri: Isang Pag-aaral ng Pagkakaisa ng Kilusang Pagkakaisa sa India at Sweden." MA thesis, University of Gothenburg. Na-access mula sa https://gupea.ub.gu.se/handle/2077/33618 sa 14 Agosto 2018.

Thorsén, Elin 2016. "Unity Behind Diversity o Reverse ?: The Language of Universality in Amma and Bhagavan's Oneness Movement." International Journal for the Study of New Religions 7: 69-90.

Tolboll, Morten 2016. "Isang kritika ng Movement ng Pagkakaisa ng India at paggamit nito ng Pagtataguyod ng Western Success." Morten Tolboll. Na-access mula sa http://mortentolboll.weebly.com/a-critique-of-the-indian-oneness-movement-and-its-use-of-western-success-coaching.html sa 31 2016 Oktubre.

Hindi kilala. 2016. "Proseso ng 21Day ni David (Mayo 2005)." Omoneness.com. Na-access mula sa  http://www.omoneness.com/onenessexperiences.html sa 31 2016 Oktubre.

Whitesides, Kevin A. 2015. "2012 Millennialism Naging Conspiracist Teleology: Nakapatong 'Alternatibo' sa Late Twentieth Century Cultic Milieu." Nova Religion: The Journal of Alternative and Emergent Religions 19 / 2: 30-48.

Windrider, Kiara sa Sears, Grace 2006. Deeksha: Ang Apoy mula sa Langit. Novato, CA: New World Library.

World Oneness Community. 2016. "Lingguhang Mga Turo para sa mga Awakened." Na-access mula sa http://www.worldonenesscommunity.com/page/awakened-teachings sa 11 2016 Nobyembre.

World Oneness Foundation. 2016. "Tungkol sa World Foundation Foundation." Na-access mula sa http://www.worldonenessfoundation.org/about_us.html sa 11 2016 Nobyembre.

World Oneness University. 2016. Mga post sa Facebook noong Nobyembre 27, 2016. Na-access mula sa  https://www.facebook.com/worldonenessuniversity/?fref=ts sa 15 Hunyo 2017.

Petsa ng Pag-post:
17 Agosto 2018

magbahagi
Nai-update: - 6:29 pm

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander